Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, nos mostra o caminho. Ele diz: "Quem ama por causa de Allah, odeia por causa de Allah, dá por causa de Allah e se casa por causa de Allah, possui a verdadeira fé." O que isso significa exatamente? Allah nos deu todas as coisas belas. Você deve amar essa beleza, você deve amar o bem. Você não deve se afastar disso. Quando a fé é perfeita, todas as preocupações da pessoa desaparecem. Um crente não conhece preocupações; muito pelo contrário, ele não se importa com as coisas mundanas. Nada pode tirar a sua paz. Por isso você deve amar por causa de Allah. Por que você ama alguém? Porque ele se dedica a Allah e ama a Allah. É exatamente por isso que também o amamos. De uma pessoa assim vem apenas o bem, dela não emana nenhum mal. Você também deve ser capaz de odiar por causa de Allah. Hoje em dia, as pessoas falam de humanismo; que se deve amar a todas as pessoas. Pode-se amar, sim, mas não se pode amar alguém que não ama a Allah. Pois dessa pessoa provém apenas danos. Ela lhe causará mal, assim como já causou mal a si mesma. "Odiar por causa de Allah" significa, portanto, manter distância. Não lhe dar afeto, não se sentar junto a ela, não lhe dar ouvidos e não se aproximar dela – é exatamente isso que se quer dizer. Você deve dar por causa de Allah e receber por causa de Allah. Se o seu dar e receber ocorre apenas para o agrado de Allah, isso lhe traz um verdadeiro benefício. Ou seja, se cada troca ocorre por causa de Allah, a justiça é preservada. Ninguém é lesado. Você dá a cada um o que lhe é devido, torna isso halal, e isso também acontece para o agrado de Allah. Você se casa por causa de Allah. Então, se você contrai o matrimônio, que seja de forma pura e lícita. Quem vive exatamente de acordo com isso, possui a verdadeira fé – exatamente como nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, descreveu. Um verdadeiro crente sabe que tudo vem de Allah, e deposita a sua total confiança n'Ele. Só assim o ser humano encontra a paz interior. Caso contrário, será constantemente atormentado por preocupações: O que vai acontecer? O que restará de nós? Sendo que só Allah sabe o que o futuro traz. Cuide de suas próprias tarefas e permaneça firme no caminho reto. Dar e receber com bondade, amar e rejeitar com bondade – esta é exatamente a sua tarefa. Sobre todo o resto, você não precisa quebrar a cabeça. Allah, que o criou, provê o seu sustento. Ele satisfaz todas as suas necessidades e sabe exatamente quando cada coisa deve acontecer. Quem, portanto, busca refúgio e confia em Allah, possui a verdadeira fé. Uma pessoa que crê em Allah, confia n'Ele e sempre faz o bem – este é um verdadeiro crente. Como foi dito: Um crente é a melhor e, ao mesmo tempo, a mais tranquila das pessoas. Nenhum medo o atormenta. Mesmo que o mundo acabasse, isso não faria alguém com fé sincera perder a calma. Pois ele sabe: Este é o decreto de Allah. Ele simplesmente diz a si mesmo: "Allah assim quis e assim decretou", e não faz um grande problema disso. É exatamente isso que define um verdadeiro crente. Quem ama por causa de Allah e, em todas as suas ações, busca o agrado de Allah, encontra a paz interior. Que Allah conceda a todos nós uma fé assim, inshaAllah. Hoje em dia, de fato, todos se deixam influenciar muito facilmente. Em todo lugar está cheio de pessoas sem fé, sem religião e sem moral. Elas influenciam os outros e fazem com que as pessoas se esqueçam de Allah, o Exaltado. Elas deixam as pessoas em tal estado de medo e terror, que se poderia pensar que esse medo trouxesse algum benefício. Tema a Allah, só isso basta. Que Allah apoie a todos nós, inshaAllah. Que Ele nos conceda uma fé sincera, para que essas preocupações finalmente nos deixem, inshaAllah.

ٱقۡتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمۡ وَهُمۡ فِي غَفۡلَةٖ مُّعۡرِضُونَ (21:1) "O Dia da Prestação de Contas se aproxima", diz Allah, Azza wa Jalla. A humanidade encontra-se em negligência. "Em negligência, como se não vissem, como se tal coisa não fosse acontecer, vivem em seus próprios prazeres, longe da palavra de Allah e de Suas regras", diz Allah, Azza wa Jalla; Ele descreve essa característica no magnífico Alcorão. As pessoas estão em negligência, não dão ouvidos a nenhum conselho, a nenhuma boa palavra, elas fogem disso, diz Ele. Em sua negligência, elas fogem. Nos dias de hoje, essas questões são ainda muito mais evidentes. Ninguém quer um conselho. Antigamente, as pessoas buscavam conselhos; as de hoje não querem conselho algum. Elas correm atrás do que consideram bom de acordo com seu próprio julgamento. O que elas chamam de "bom" é aquilo que agrada ao seu ego. O que faz bem ao seu ego não é bom para você. E o que é bom para você não agrada ao seu ego. De uma forma ou de outra; o que faz bem a ele não é bom para você, e no final não é bom para nenhum de vocês dois. Por isso, é preciso despertar dessa negligência. "O Dia da Prestação de Contas se aproxima", diz Allah, Azza wa Jalla. Estamos agora, naturalmente, no fim dos tempos; há coisas que vão acontecer, mas isso é igual para todos. Ou seja, mesmo há mil anos, a prestação de contas já se aproximava para as pessoas. Assim que o ser humano fecha os olhos, morre, ele se levanta para o Dia da Prestação de Contas, ele desperta. O que quer que ele tenha feito, sua hora pessoal, Qiyama, começa nesse momento. Portanto, o ser humano não deve persistir em sua negligência e pensar: "O Dia do Juízo Final ainda está longe." A negligência não serve para nada, a negligência é prejudicial; é algo que não tem utilidade alguma. Portanto, acorde! É preciso despertar. Às vezes, apenas se diz: "O muçulmano deve estar vigilante." Alguns zombam disso, mas não é motivo de riso, é a verdade. Você tem que estar vigilante, porque tentarão enganá-lo. Naturalmente, um muçulmano não se deixa enganar. Nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, disse: "O crente não é picado duas vezes do mesmo buraco." Por isso, o muçulmano deve ser vigilante. Não para esta vida, mas para a sua Outra Vida; ele deve proteger a sua Outra Vida. Ninguém deve enganá-lo, para que não peque; ele deve estar vigilante para não violar os direitos dos outros. A negligência não é boa; há uma prestação de contas, há um Dia do Acerto de Contas. Vamos dizer desta maneira mais uma vez: Em relação à prestação de contas com Allah, Azza wa Jalla, Allah perdoa se você pedir perdão. Mas se você violou o direito de outra pessoa, você só estará salvo se esse detentor do direito lhe perdoar esse direito. Se ele não perdoar você, você estará perdido, que Allah nos proteja disso. A vida é curta; não importa quanto tempo você viva, no final toda a vida lhe parecerá como um único dia. Por isso, não sejam negligentes, não causem danos a ninguém e não violem os direitos dos outros. Façamos o que Allah, Azza wa Jalla, disse e ordenou, insha'Allah. Que Allah ajude a todos nós. Mais riqueza neste mundo, mais dispositivos e tecnologias; tudo isso apenas aumentou ainda mais a negligência. Como antigamente não havia tantas coisas desse tipo, o ser humano conseguia se proteger um pouco melhor disso. Agora, por causa dessas coisas, há muitos que nem sequer dormem à noite. Essa negligência torna o ser humano "acordado na negligência". Ele não dorme, permanece acordado devido à negligência. "O que aconteceu aqui, o que sobrou ali, deixe-me ver isso, deixe-me ver aquilo", ele ocupa-se constantemente com coisas desnecessárias. Que Allah faça todos nós despertarmos dessa negligência, insha'Allah.

إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ (5:90) Allah, o Exaltado, diz no glorioso Alcorão: Substâncias inebriantes, jogos de azar e ídolos são a obra de Satanás. São invenções de Satanás. São as ações de Satanás. Allah, o Exaltado, ordena: "Não façam isso, mantenham-se afastados disso." Essas coisas trazem apenas danos às pessoas. Sejam muçulmanos ou não, esse dano aplica-se geralmente a todas as pessoas. O verdadeiro problema aqui, no entanto, é que um muçulmano deve manter-se afastado do que é proibido. Para os não muçulmanos, aplica-se a regra: "Depois da descrença, não há pecado pior." Pois não pode haver pecado maior do que a descrença. Não importa o que mais eles façam; pois o seu maior pecado é, de qualquer forma, estarem em descrença e idolatria. Portanto, o jogo de azar e o álcool já não têm peso adicional para eles. No entanto, se eles se tornarem muçulmanos, todos esses pecados serão apagados. Caso contrário, se morrerem na descrença, permanecerão eternamente no inferno, que Allah nos proteja. Mas os muçulmanos devem imperativamente manter-se afastados de tais coisas proibidas. Pois estas são coisas que destroem o indivíduo, a sua família e a sociedade. Diz-se que o álcool é a mãe de todos os pecados. O jogo de azar é igualmente uma grande doença. Uma vez que uma pessoa seja infetada por isso, é quase impossível libertar-se. Há muito poucas pessoas que conseguem parar com o jogo de azar. Como é que eles podem sequer parar com isso? Apenas quando o seu dinheiro acaba, perdem todos os seus bens e posses, e não lhes resta mais nada, são forçados a parar. Essa é a realidade. Se conseguissem dinheiro novamente, voltariam a jogar imediatamente. Se não encontrarem dinheiro, ficam onde estão e não podem fazer mais nada. Contudo, nestes tempos finais em que vivemos, reina o poder dos demónios. Quando se tenta fazer o bem, eles proíbem-no e dizem: "Não faças nada de bom!" Eles impedem tudo o que é bom, dizendo: "Peca constantemente, não faças nada de bom; não rezes, não faças jejum." Quando se peca, ninguém diz nada; é permitido fazer todo o tipo de mal. Este jogo de azar em particular é parte deste sistema. Hoje até recebemos mensagens no telemóvel: "Estimado senhor, o melhor casino é o nosso, pode jogar a partir de onde está sentado." Pode jogar sem sair de casa. A isso, eu apenas digo: "Que Allah vos dê o que merecem." Que Allah vos dê o vosso justo castigo. Pois vocês agora são prejudiciais, causam danos às pessoas, e esse dano recairá sobre vocês. Se prejudicarem os outros, esse dano, em última instância, também vos atingirá. Vocês trazem o casino diretamente para dentro das casas onde vivem crianças, mulheres e meninas. Eles dizem: "Joga o quanto quiseres." "Nós sabemos como conseguir o teu dinheiro; só tens de aceitar. Sem ires a lado nenhum, joga no conforto da tua casa." "Olha que excelente serviço oferecemos!" dizem eles. Eles trazem o serviço de Satanás diretamente aos teus pés. Eles trazem o serviço do inferno. Eles trazem o serviço do mal. "Nós destruímos-vos." "Atraímos a maldição de Allah sobre vocês", é o que querem dizer com isso. Não há outra explicação para isso; aquilo a que eles chamam "serviço" é exatamente isso. Estamos tão fartos disto! O mundo chegou realmente ao seu ponto mais baixo. Como se não bastasse ter destruído as pessoas, dizem a si mesmos: "Vamos afundar-nos ainda mais, vamos oprimir as pessoas ainda mais." "Não os deixemos respirar." Eles querem que as pessoas percam a sua humanidade e se tornem seus escravos. Isso é a única coisa que eles querem. Que Allah nos proteja, que Allah ajude as pessoas. Não caiam nestas armadilhas. Além disso, já não existe nenhuma autoridade a quem possamos apresentar queixa. Quando se tenta fazer algo de bom, apresentam-se mil queixas contra nós. A polícia aparece à porta e diz: "Fizeste isto e aquilo, tiraram-te uma fotografia." Mas quando se diz: "Estas pessoas trazem o jogo de azar diretamente para a minha casa", todos se calam. Encontramo-nos verdadeiramente nos tempos finais. Que Allah nos ajude, que Allah nos salve. Que Ele nos envie finalmente um protetor. Que o Mahdi (que a paz esteja com ele) venha finalmente, pois não há outra saída.

إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا (33:72) Allah diz: Nós oferecemos este encargo (a responsabilidade) aos céus, à terra e às montanhas; eles disseram: "Não podemos carregar esta responsabilidade." O ser humano, porém, disse: "Eu o carrego, eu o aceito." Mas ele disse isso por sua própria ignorância. Allah diz sobre ele: "Na verdade, ele é muito injusto e muito ignorante." Ou seja, o ser humano aceitou o encargo, dizendo: "Dá-nos esta dádiva, nós faremos tudo." As montanhas e as pedras disseram: "Não podemos suportar este peso." Portanto, o encargo oferecido por Allah é um fardo pesado. Normalmente não é algo que se possa carregar facilmente, mas o ser humano achou que era fácil e o colocou sobre os seus ombros. É por isso que as pessoas frequentemente querem assumir grandes tarefas e fazer grandes coisas. Elas discutem e competem entre si com o pensamento: "Como posso subir ainda mais alto?" Mas aquilo por que anseiam é difícil; não é, de modo algum, uma tarefa fácil. Os direitos dos outros pesam sempre como um encargo nos seus ombros. Desrespeitar os direitos das pessoas e usá-las apenas como um meio para ascender, é pura injustiça e ignorância. Pois amanhã serás questionado sobre este encargo: "Tu o quiseste e o conseguiste – o que fizeste com ele?" Será dito: "Julgaste com justiça? Fizeste o bem? Prestaste atenção às pessoas? Mostra-nos o que fizeste, fala!" Exatamente nisso reside a ignorância. E a injustiça consiste em querer subir às custas dos outros. Hoje em dia, as pessoas em todo o mundo competem entre si até mesmo na menor das coisas, apenas para se posicionarem mais alto. Elas não prestam atenção em quem está certo ou errado; elas apenas querem que o seu próprio ego ascenda e seja satisfeito. Na realidade, porém, ele nunca é satisfeito. Se sobem um pouco, querem mais e ainda mais. Não importa o que o ser humano faça, ele não consegue satisfazer o seu ego. Por isso, deve-se aprender o caminho de Allah com aquelas belas pessoas, com o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Deve-se aprender com os Companheiros, com os Sábios e com os Imãs da Sharia e das escolas de jurisprudência. Eles sempre evitaram tais posições. Eles nunca quiseram estas posições. Quando o Imã Abu Hanifa recusou um cargo, proibiram-no de emitir fatwas e de admoestar as pessoas. A notícia desta proibição chegou até ele. Quando a notícia chegou, o seu rosto iluminou-se e ele sorriu. Ele agradeceu a Allah e realizou duas rak'at de oração de agradecimento. O Califa havia dito ao portador da notícia: "Vai e vê como ele vai reagir a isso e como ele ficará triste." Quando o mensageiro voltou ao Califa e lhe relatou isso, este ficou surpreso e disse: "Nós o proibimos de emitir fatwas. Por que ele está feliz com isso?" Mas o Imã Abu Hanifa havia dito: "Dar uma fatwa e guiar as pessoas é a tarefa mais difícil; é um dever com grande responsabilidade." "Que Allah esteja satisfeito com vocês, vocês me libertaram desta responsabilidade." "Se não houvesse esta proibição, eu teria sido forçado a fazê-lo." "Pois ele carrega conhecimento dentro de si, e um sábio não deve esconder o seu conhecimento." Um verdadeiro sábio não pode esconder o seu conhecimento, para que as pessoas possam se beneficiar dele. Portanto, um sábio deve responder constantemente àqueles que pedem uma fatwa; isso, no entanto, traz consigo uma pesada responsabilidade. Carregar responsabilidade não é fácil. Ora, se a proibição dos governantes – ou seja, do juiz ou do sultão – for emitida, esta responsabilidade deixa de existir. Pois deve-se obedecer aos detentores da autoridade (Ulul-Amr). Se não obedeceres, cometes um pecado. O Imã Abu Hanifa alegrou-se muito com isso e pensou: "Assim, estou livre da responsabilidade." Ofereceram-lhe altos cargos e posições, mas ele não aceitou nenhum deles. Porque ele os recusou no final, foi jogado na prisão, onde faleceu. Na prisão, torturaram-no e bateram-lhe, mas ele ainda assim não aceitou o cargo. Pois ele não queria obter vantagem de ninguém; ele seguia o seu próprio comércio e comia do que é permitido (Halal). Ele evitou sempre assumir o cargo de juiz (Cadi). Por mais que ele fugisse, agarraram-no e queriam forçá-lo a isso. Quando ele recusou, espancaram-no até a morte (mártir). Que Allah eleve a sua posição. Assim eram as pessoas no passado. As pessoas de hoje, por outro lado, caem na ganância por posições e dizem: "Deixem-me fazer tudo, eu também posso, eu vou fazer isso." Portanto, deve-se prestar atenção: carregar responsabilidade não é fácil. Não desejem uma posição. Se lhes for atribuída uma tarefa, aceitem-na; se não, não corram atrás dela. Evitem estas posições e cargos; não se aproximem deles de modo algum. Pois a responsabilidade deles é enorme. Que Allah nos proteja! Aqueles que seguem o seu ego e aspiram a cargos e posições, perseguem esse desejo durante toda a vida. Se eles usassem o esforço que despendem ininterruptamente de manhã até à noite no caminho de Allah, eles se tornariam amigos de Allah (Awliya), mas eles não o fazem. Há tantas pessoas que desperdiçam a vida inteira na caça a cargos e posições. Que Allah proteja a eles e a nós, e nos permita manter o bom senso. Que não nos deixemos enganar pelos outros e não nos desperdicemos em vão, insha'Allah. Porque, de repente, eles vêm e dizem: "Nós te daremos esta posição, vem para nós, nós te faremos ascender." Não acreditem neles. Confia em Allah, mantém-te no caminho de Allah; apenas Allah pode te elevar. A verdadeira e aceitável posição é a posição junto a Ele; posições mundanas não têm importância.

Graças a Allah, hoje é o terceiro dia de celebração do Eid. Tem sido bom e abençoado até agora, graças a Allah. Desde o tempo do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, até hoje, muitas festividades se passaram; Allah as concedeu todas para o benefício dos muçulmanos. Deve-se ser grato pelas dádivas que Allah nos concedeu. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: "Através da gratidão, as dádivas se multiplicam." Nas pessoas de hoje em dia, quase não resta gratidão. Poder-se-ia até dizer que não há gratidão alguma. Quando se fala com alguém, longe de ser grato, ele não está satisfeito com nada. Quando as pessoas não estão satisfeitas, a bênção diminui, as dádivas não se multiplicam e surge a miséria. Através da gratidão, as dádivas se multiplicam. O que é uma dádiva? Uma dádiva é um favor que Allah nos concede. As dádivas que Ele te deu são inumeráveis. Conta-se que um erudito orava muito. Ele dizia: "Confio nos meus atos de adoração, não preciso de mais nada, fiz tudo perfeitamente." Um dia, ele viu em um sonho que o Dia do Juízo havia chegado. Ele foi chamado a prestar contas, a balança foi armada. Ele viu que colocaram a dádiva da visão de um único olho em um prato da balança e todos os seus atos de adoração realizados no outro. Nem mesmo isso foi suficiente. Ou seja, a dádiva de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, é tão valiosa, mas as pessoas não apreciam esse valor. Elas não sabem valorizar as dádivas de forma alguma. Elas não são gratas a Allah. E quando lhes acontece algo, não sabem o que fazer. Que Allah nos proteja. Por isso, estas dádivas são uma graça de Allah; uma graça de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, para nós. Graças a Ele por todas as dádivas que nos deu. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: "No corpo humano existem 360 articulações que Allah criou, e para cada uma delas deve ser dada uma Sadaqa (esmola) diariamente." Os nobres companheiros perguntaram: "Ó Mensageiro de Allah, não temos tanto dinheiro assim, como vamos fazer isso?" Nosso Profeta respondeu: "Sadaqa não consiste apenas em dinheiro; mesmo quando você faz o bem, isso é uma Sadaqa." "Tirar uma pedra do caminho é uma Sadaqa. Não jogar lixo no chão é uma Sadaqa. Sorrir para o seu irmão muçulmano é uma Sadaqa." Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, acrescenta: "Se tudo isso não for suficiente, dois Rakat da oração de Duha (oração da manhã) substituem todas essas esmolas." Portanto, não se deve esquecer disso como forma de gratidão pelas dádivas concedidas e como uma Sadaqa diária. Quem não tem dinheiro deve, como foi dito, oferecer um sorriso ao seu irmão; deve fazer o bem às pessoas e ajudá-las. Se não puder fazer sequer isso, com pelo menos dois Rakat da oração de Duha, ele terá cumprido a Sadaqa de todo o dia. Sadaqa é, como dito, gratidão a Allah; é a fé em Allah. Dar esta Sadaqa é, inclusive, muito pouco da nossa parte diante das dádivas que nos foram concedidas. Nosso caminho é, como dito, o caminho da intercessão do nosso Profeta. Quem segue o seu caminho alcançará a sua intercessão. Se você não acompanhar as suas ações com esta boa intenção, elas não terão valor nem peso. No entanto, se você realizar uma ação com a intenção "Pela intercessão, pela honra e pela dignidade do nosso Profeta", até a menor coisa pesará mais do que todas as outras ações. Allah concedeu a todos nós uma grande dádiva. A maior dádiva é a dádiva da fé. Pertencer à Ummah (comunidade) do nosso Profeta é também uma das maiores dádivas. Que Allah abençoe, que estas festividades sejam ocasião para o bem. Que o meu Senhor nos proteja de todo o mal e da maldade da nossa própria alma. Que transcorra de forma abençoada, insha'Allah. Que Ele também conceda fé aos nossos filhos e famílias. Graças a Allah; filhos e famílias vieram visitar. Que Allah aceite as suas visitas. Que eles também sejam protegidos de todo o mal. Pois nestes tempos o mal é muito forte; vivemos em uma época muito ruim. Não se sabe de onde o mal atacará. Por isso, de forma alguma se deve esquecer a questão da Sadaqa ou dos dois Rakat da oração de Duha. Que Allah seja o nosso ajudante, insha'Allah.

Existe um provérbio: "Al kanaatu kanzun la yafna". Significa: "O contentamento é um tesouro inesgotável." As pessoas procuram por tesouros para encontrar dinheiro e adquirir coisas. Quando encontram um, querem outro. E quando encontram esse também, querem ainda mais. Sem contentamento, o olho do homem nunca se farta. Ele quer sempre mais. Nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, diz, no entanto: "Mesmo se dessem ao homem um vale cheio de ouro, ele não se fartaria." "Ele exigiria ainda mais", diz nosso Profeta. O que saciará o olho do homem não é ouro, mas terra. Quando ele for para o túmulo e jogarem terra sobre ele, então acabou, ele não poderá mais desejar nada. Ou seja, enquanto o homem vive, ele carrega sempre consigo esse sentimento de ganância. Portanto, é preciso refrear o seu ego e não ceder a ele, pois sem contentamento o homem não encontra paz em sua vida. Ele não encontra paz e exige constantemente mais. Se lhe dão um, ele quer dois; se lhe dão dois, ele quer cinco. O que quer que se lhes dê, não se pode fartar essas pessoas. Que Allah sacie os olhos delas, inshaAllah. Ao agir assim, o homem na verdade apenas se atormenta. Por isso, o contentamento é algo muito bonito. Quem for contente, com a permissão de Allah, não dependerá de ninguém. Este provérbio abençoado e bonito "O contentamento é um tesouro inesgotável" não é, creio eu, um Hadith, mas sim um ditado árabe. Todos os tesouros do mundo perecem, mas se alguém for contente, esse tesouro nunca secará. Ele tranquiliza o homem. Com isso, o homem confia em Allah. Pois contentamento significa confiar em Allah. Quem confia n'Ele não sai de mãos vazias. Nenhum mal lhe acontece; o seu sustento não diminui, pelo contrário, com a permissão de Allah, ele se multiplica. Este é agora o estado deste mundo; em todo lugar ensina-se aos pequenos e aos grandes a serem insaciáveis. "Seja insaciável", dizem às pessoas, "não se contente." O salário é aumentado; "Não, isso não basta, em um mês quero outro aumento", dizem eles. No entanto, assim que esse aumento é concedido, o dobro disso é retirado novamente do seu bolso. Se essas pessoas fossem contentes, diriam: "Não queremos nenhum aumento." Seria muito mais bonito se dissessem: "Isso nos basta, por favor, não façam nenhum aumento, estamos satisfeitos com isso" e assim encontrassem o seu sustento. Mas eles dizem: "Não, faremos questão de exigir mais!" Pois o sistema do diabo é projetado para destruir a paz das pessoas e mergulhá-las na inquietação. Nada deve dar certo para elas, elas devem arruinar-se, o estado deve arruinar-se, todos devem arruinar-se, para que o diabo se alegre. Este é exatamente o resultado da insaciabilidade. Uma pessoa que tenha ao menos um pingo de juízo vê essa verdade. Ela a vê, mas não pode fazer nada contra isso. Na verdade, também não há nada que ela pudesse fazer. Pois essas pessoas supostamente tão inteligentes destroem tudo, xingam e enfurecem-se se o aumento exigido não lhes for concedido. No final, elas recebem o aumento, mas então um caos completamente diferente irrompe. E assim acreditam ter resolvido uma questão. Contudo, logo depois, o dobro desse aumento desaparece novamente dos seus bolsos. Se elas fossem contentes, no entanto, encontrariam paz para si mesmas, as suas famílias, o país e o governo, e haveria verdadeira bênção. Que Allah, portanto, dê entendimento às pessoas e lhes conceda estar satisfeitas com a sua situação. InshaAllah, todos se tornarão contentes. Que Allah não prive nenhum de nós do contentamento, para que não soframos e não fiquemos tristes, inshaAllah.

Insha'Allah, que esta abençoada Festa do Ramadão – que também tem belos nomes como Festa do Açúcar – seja abençoada para todos vocês. Hoje é sexta-feira [20.03.2026]; é tanto o nosso dia festivo semanal, a sexta-feira, como a Festa do Ramadão. Que seja abençoada. Que traga coisas boas, insha'Allah. Que Allah vos conceda alívio a todos; quaisquer que sejam as vossas preocupações, que Ele seja o remédio e a cura, e que os vossos bons desejos se realizem. Estes dias são dias abençoados. A noite passada e o dia de hoje pertencem aos poucos dias abençoados em que as orações são atendidas. Por isso, de qualquer forma, todos honram estes dias e realizam os seus atos de adoração. Estas orações festivas são bem conhecidas entre as pessoas e muito valiosas. Algumas pessoas rezam apenas de festa em festa. Embora isso fosse mais comum antigamente, a maioria das pessoas hoje já nem sequer faz isso. Antigamente, as pessoas rezavam de sexta a sexta-feira, depois reduziram para de festa em festa. Também aqueles que rezam de festa em festa tornaram-se muito poucos; quase ninguém o faz mais. No entanto, no passado, mesmo alguém que de outra forma nunca rezava, levantava-se cedo e ia à mesquita com toda a sua família para a oração festiva; as mesquitas enchiam-se e as pessoas faziam as suas orações. Isso era uma grande bênção; pelo menos ia-se à mesquita uma ou duas vezes por ano, e a família ia à mesquita bem arranjada naquele dia. Era um belo costume, mas muitas pessoas agora estão privadas disso. Isso é uma perda muito grande, uma grande falha; uma situação da qual nos deveríamos arrepender profundamente. Mesmo não ir à mesquita uma ou duas vezes por ano é muito mau. Para quem é mau? Para aqueles que não o fazem. Obviamente não para aqueles que o fazem. Um muçulmano, naturalmente, deseja sempre o bem também para os outros e para todas as pessoas. Por isso, desejamos que também os outros vão à mesquita pelo menos uma ou duas vezes por ano e prostrem a testa no chão. É uma grande perda e um enorme fracasso quando uma pessoa entra na mesquita apenas uma única vez em toda a sua vida – e de forma inerte para a sua própria oração fúnebre. Não pode haver fracasso maior do que esse. Pois quando uma pessoa vai à mesquita, ela arrepende-se, pede perdão e recorda-se de Allah. Caso contrário, ela apenas permanece na desobediência e na rebeldia. Rebeldia (Tuğyan) significa opor-se fortemente a Allah; as pessoas neste estado irão arrepender-se muito. Eles sentirão remorsos tanto neste mundo como no Além. E depois lamentam-se constantemente: "Porque nos acontece tudo isto, o que se passa aqui?" Portanto, estas festas são, tanto material como espiritualmente, uma dádiva muito grande de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Que Allah não nos prive destas bênçãos. Que Ele não nos exclua da Sua bênção. Aqueles são desprovidos de bênçãos. Antigamente a juventude era diferente, a velhice era diferente. Na nossa juventude, ficávamos um pouco zangados e reagíamos quando víamos pessoas que não jejuavam; mas hoje já não nos zangamos. Deixamo-los para Allah, pois eles já foram privados desta beleza e desta bênção de qualquer maneira. Além disso, há aqueles que andam abertamente sem jejuar e acreditam que estão a realizar uma grande proeza, como se quisessem provocar os outros com isso. São pessoas lamentáveis e desprovidas de bênçãos. Não receberam qualquer parte da beleza espiritual; falta-lhes essa beleza espiritual no seu interior. Se não há beleza espiritual, a beleza do mundo também de nada serve. Mesmo que o mundo inteiro lhes pertencesse, isso ainda assim não lhes traria qualquer benefício, não serviria para nada. Muito menos no Além, mesmo neste mundo isso não lhes traz absolutamente nada. Eles não servem para mais nada a não ser para serem escravos das ordens do seu ego. O ser humano diz a si mesmo: "Faço o que o meu ego exige." O ego diz: "Faz isto, olha como vai ser fantástico." Ele fá-lo, mas não, não trouxe qualquer benefício novamente. Depois o ego diz: "Não, não isso, olha, vou mostrar-te algo ainda pior, faz isto, assim serás mais feliz." Ele também faz isso, não resulta novamente, e ele vai e faz outra coisa. É assim; uma pessoa que é escrava do seu ego nunca poderá ser feliz e nunca poderá causar o bem. Por isso, que Allah nos proteja do mal do nosso próprio ego. Que Ele nos proteja de qualquer tipo de mal. Insha'Allah, em honra destes dias abençoados, não nos desviemos dos mandamentos de Allah. Que os nossos filhos, insha'Allah, também não imitem os outros dizendo: "Como estes vivem bem", para fazerem o mesmo e se arrependerem mais tarde. Que Allah nos proteja disso.

O nosso caminho, graças a Allah, a Tariqa Naqshbandi, é o caminho do nosso Profeta. É o caminho que conduz a ele. Esforçamo-nos por imitar as suas belas qualidades e o seu caráter, e por nos tornarmos semelhantes a ele. Que Allah aceite isso. Hoje é a véspera da festa, o dia de Arafa [19.03.2026], e amanhã... Na verdade, deveríamos observar a lua, mas hoje em dia quase não está claro como e onde se deve fazer isso. Por isso, seguimos as autoridades e orientamo-nos pelo que o governo determina. Portanto, o dia de hoje é considerado Arafa. É o último dia do Ramadã. Inshallah, foi cheio de bênçãos, que seja abençoado. Que os próximos Ramadãs sejam ainda mais belos, inshallah. Para que sejam mais belos, tem de haver justiça e bondade no mundo. Deve-se adorar a Allah, e todos deveriam fazê-lo, para que o mundo se torne um lugar melhor e mais belo. No entanto, isso só acontecerá com o Mahdi (alayhissalam). Como o nosso pai espiritual, o Sheikh Nazim, sempre dizia: Estamos à espera, inshallah. A espera também é um ato de adoração. Não é em vão, também por isso há uma grande recompensa. Mas, inshallah, todos desejam de coração que esta opressão termine e que o estado do mundo mude. Eles tentaram todos os caminhos e seguiram por todo o tipo de caminhos errados. Nada disso adiantou. A única coisa que ajudará é o Islã, o caminho da verdade. E assim, este abençoado Ramadã também veio e se foi. Quantos Ramadãs já se passaram... Inshallah, viveremos os próximos com o Mahdi (alayhissalam). Pois chegamos agora, verdadeiramente, ao fim do mundo e dos tempos. Tudo tem o seu tempo determinado. Allah, o Exaltado, determinou um prazo para este mundo e para todas as coisas. Para os planetas, até mesmo para os sóis... Quando o seu tempo se esgota, eles também perecem. E Allah os recria. Esta é a ordem divina de Allah, o Exaltado. No Alcorão, Ele é designado como "Hallâk", o que significa que Ele cria incessantemente. As pessoas perguntam-se: "Será que existem criaturas em outros lugares?" Claro que existem. A criação de Allah é infinita e inumerável. Só Allah sabe, nós não sabemos. Portanto, que esta festa seja abençoada, inshallah, que seja repleta de bênçãos. O belo da festa é que os muçulmanos, as famílias, os irmãos de fé e os companheiros se perdoam mutuamente. Eles devem perdoar-se uns aos outros pelos erros cometidos. Se houver coisas mais graves, Allah tem conhecimento disso. Allah certamente dará a essa pessoa o seu justo castigo ou a sua recompensa. Tudo está nas mãos de Allah, nada é em vão. Por isso, não deveria haver grandes conflitos. Perdoar pequenas coisas por ocasião da festa e reconciliar-se é, com a permissão de Allah, algo muito bom. Allah também concederá uma farta recompensa por isso. Essa é uma das grandes bênçãos destes dias de festa. Isso também não fica sem recompensa, traz consigo grandes bênçãos. Que Allah nos permita vivenciar muitas outras festas como esta. Sem causar sofrimento a ninguém, sem guardar rancor de ninguém e sem partir corações, que Allah nos conceda tais festas. E se o coração de alguém foi partido, que Allah lhe conceda amor, para que nos perdoe a todos, inshallah.

فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ (99:7) وَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٖ شَرّٗا يَرَهُۥ (99:8) O ser humano arcará inevitavelmente com as consequências de todos os seus atos. Isso é proclamado por Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. Se alguém faz o bem, será recompensado por isso e alcançará a felicidade no Além. Até mesmo a menor boa ação, ainda que seja do tamanho de um grão de poeira, será recompensada. O ser humano certamente experimentará as bênçãos disso. Isso testemunha o poder e a majestade de Allah. Para Allah, nada se perde, nem uma única boa ação. Se, por outro lado, alguém fizer o mal, ocorre exatamente o mesmo. Cada má ação e cada pecado trazem consigo as suas consequências e a sua punição. A menos que o ser humano peça perdão sinceramente a Allah por suas faltas e pecados. Desde que não se tenham violado os direitos do próximo, Allah perdoará. No entanto, se envolver o direito de outra pessoa, isso só poderá ser perdoado se for pedido perdão ao prejudicado. Caso contrário, essa culpa permanecerá até o Dia do Juízo Final. Assuntos deste mundo devem ser resolvidos também neste mundo. No entanto, se a pessoa morrer, será difícil reparar isso. Embora os familiares possam perdoar posteriormente, na maioria das vezes isso não acontece. Por isso, deve-se ser muito cuidadoso. Não se deve cometer injustiça contra ninguém. A injustiça cometida contra os outros só é perdoada se as próprias pessoas afetadas perdoarem. Erros e pecados cometidos contra Allah, por outro lado, podem ser perdoados através de expiação ou pela compensação de atos de adoração omitidos. Porém, o infrator inevitavelmente sofrerá a punição por injustiças cometidas contra um semelhante, a menos que o prejudicado o perdoe. Portanto, exige-se o máximo de cautela: não se deve violar os direitos dos outros. Aliás, o mesmo se aplica aos animais. Causar danos a um animal sem motivo ou torturá-lo significa igualmente violar os seus direitos. Que Allah nos proteja disso. Não se deve pecar contra nenhum ser vivo. Esses direitos foram concedidos às criaturas por Allah. É inaceitável e injusto privá-las deles por meio de más ações. Como já mencionado, uma punição seguir-se-á inevitavelmente. Portanto, quem tiver privado alguém do seu direito deve restituí-lo e pedir-lhe perdão. Que Allah nos preserve de fazer o mal e de violar os direitos dos outros. Que Allah nos ajude, insha'Allah.

وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ (50:38) وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقۡوَٰتَهَا (41:10) O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Deve-se refletir sobre a onipotência de Allah, Azza wa Jalla." Além disso, ele diz: "No entanto, não reflitam sobre a essência de Allah, Azza wa Jalla." Não pensem: "Como é Ele, onde está Ele?", mas sim reflitam sobre a Sua criação. Tirem lições disso. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Compreendam a majestade de Allah através da Sua criação." Isso significa que Allah, Azza wa Jalla, que criou este mundo, os céus e a terra, criou tudo de acordo com uma medida e um plano perfeitos. Existem, naturalmente, coisas que a mente humana consegue compreender. Mas estas são muito poucas; a maior parte da criação ultrapassa a mente humana. Se o ser humano tenta aprofundar-se em coisas que a sua mente não consegue captar, ele perde a sua fé ou a sua razão. Por este motivo, o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Não reflitam sobre a essência de Allah, Azza wa Jalla." Algumas pessoas não desistem disso, vão longe demais e adoram coisas fúteis como "Allah". Há aqueles que vão ainda mais longe e – que Allah nos proteja – acreditam que Allah desceu entre os humanos sob a forma de outro. Estas são afirmações completamente ilógicas e não têm absolutamente nada a ver com a razão... Você é um ser humano, Allah lhe deu uma mente. Mas essa mente também tem os seus limites. Para algumas coisas existem limites; não se aproxime desses limites. Se você se aproximar deles, perecerá. Se você se aproximar deles, estará perdido. Exatamente por isso, você deve conhecer esses limites. Allah, Azza wa Jalla, criou os céus e a terra; numa linguagem compreensível para nós, Ele diz: "Eu os criei em seis dias." Quantos milhões ou bilhões de anos esses seis dias englobam, só Allah sabe. Você não pode saber isso; no entanto, as pessoas ainda se esforçam para querer desvendar tudo isso. Elas quebram a cabeça sobre o quão grande é este universo, mas não conseguem encontrar nem o começo nem o fim. Só este fato já mostra a majestade de Allah. Como Ele o criou, com que cálculo formidável, com que medida Ele o trouxe à existência... Existem bilhões, trilhões de estrelas; nenhuma colide com a outra, elas existem sem se desviarem da sua órbita. E, como tudo o mais, também têm um tempo de vida. Quando o seu tempo de vida expira, transformam-se em outra coisa; o que será delas, Allah sabe melhor. Mas agora é a nossa vez. Quando a nossa hora chegar, devemos retornar em paz a Allah. Reflitam bem sobre isso. Vamos cumprir as Suas ordens e realizar os belos atos de adoração que Ele nos concedeu. Depois disso, vamos esperar com fé perfeita pelo dia em que retornaremos a Allah; pois esse é o dia mais importante de todos. O mais importante é deixar este mundo com fé e passar para a vida após a morte salvando a nossa fé. Que Allah aceite todos os nossos atos de adoração. Os nossos atos de adoração são, sem dúvida, imperfeitos. Existem pessoas que se intrometem constantemente nos assuntos dos outros. Há muitos que julgam: "Você não fez bem o seu ato de adoração, você orou de uma forma ou de outra, ou nem orou." No entanto, sabemos muito bem que os nossos próprios atos de adoração já estão cheios de falhas. Allah os aceita mesmo com as suas falhas. Que Allah nos perdoe, que Ele os aceite, inshaAllah. Que Ele nos deixe entrar a todos no Paraíso, inshaAllah.