Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz: Allah guia quem Ele quer. Ele concede a orientação a quem Ele deseja. Este favor não é concedido a todos. Quem alcança isso obteve um ganho imenso, um ganho eterno. Mas se outros negam Allah ou Lhe associam parceiros, todas as suas ações são em vão. Mesmo que o mundo inteiro lhes pertencesse, mesmo que tivessem tudo em suas mãos: A posse deste mundo de nada serve no Além. Só se chega lá através da fé. Aqueles sem fé sofrerão o castigo por isso. Portanto, esta orientação é pura graça e generosidade de Allah, o Poderoso e Exaltado. Graças a Allah, também recebem esta recompensa aqueles que são um meio para esta orientação. Mawlana Sheikh Nazim tornou-se o meio para a orientação de tantas pessoas. Também todos os seus descendentes alcançaram essa felicidade através da mediação de Mawlana Sheikh Nazim. E a recompensa por isso chega a ele ininterruptamente. Graças a Allah, encontramo-nos no seu caminho. O seu caminho é o caminho verdadeiro do nosso Profeta. É um caminho maravilhoso, percorrido sem qualquer desvio. Pois há muitos que tentam falsificar este caminho; seja conscientemente ou inconscientemente. Mas este é o verdadeiro caminho, o caminho puro. A Tariqa na qual Mawlana Sheikh Nazim nos guiou, a Tariqa Naqshbandi, continua exatamente como foi transmitida pelo nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), graças a Allah. E ela durará eternamente. Que Allah a abençoe. Que Ele torne firmes aqueles que trilham este caminho. Que Ele os proteja de provações difíceis, inshaAllah.

Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – diz: "Laysa ba'da al-kufri dhanb." "Após a descrença, não há pecado (maior)." Isso significa: ser um Kafir é o maior de todos os pecados. É o pecado mais grave; não há nenhum que seja maior. Não se pode atribuir mais pecados a um descrente dizendo: "Você bebeu álcool, cometeu Zina ou comeu carne de porco." Pois o mais tremendo de todos os pecados já foi cometido. A essência da descrença é assim: assim que a descrença termina, os outros pecados também não subsistem mais. Por esta razão, aqueles que aceitam o Islam são como recém-nascidos – não importa o que tenham feito no passado. Allah lhes perdoou tudo, então. A vida deles recomeça a partir dessa hora e segue doravante no caminho de Allah. Nós vemos isso na vida mundana: alguém fez isto, matou aquele, bateu neste... Um descrente pode fazer essas coisas, mas elas não são contabilizadas individualmente. Ele já caiu na descrença. Ele pode fazer o que quiser – para Allah, a sua negação é o maior crime. Se ele for então abençoado com o Islam, diz nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele: "Al-Islam yajubbu ma qablahu." Isso quer dizer: "O Islam apaga e perdoa tudo o que veio antes dele." Naturalmente, a ordem atual, ou seja, as leis mundanas dos homens, exige um julgamento sobre esses atos. Porém, assim que essa pessoa retorna ao Islam perante Allah, tudo é apagado; ela é como um recém-nascido. Por isso, o julgamento de Allah é a medida de todas as coisas; essa é a verdade. O julgamento dos homens não tem valor, apenas traz problemas. Mas enquanto se vive neste mundo, deve-se inevitavelmente submeter à ordem existente. Não se pode julgar arbitrariamente, pois o julgamento absoluto cabe a Allah. O julgamento de Allah é uma coisa, o julgamento do mundo é outra. Depois que alguém aceita o Islam, recebe de Allah a recompensa de um recém-nascido. Um exemplo disso ocorreu na época de nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – durante a Batalha de Khaybar. Havia lá um pastor. Este pastor aceitou o Islam e, antes mesmo de poder realizar uma única oração, caiu como mártir e alcançou a Shahada. Nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele – sorriu e anunciou a boa nova de que essa pessoa alcançou o Paraíso, sem ter realizado sequer uma oração. Assim são os julgamentos divinos. Por isso, o Islam é uma salvação, uma felicidade para as pessoas; graças a Allah! Aqueles que têm a permissão de aceitá-lo alcançaram a bênção e a misericórdia de Allah. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho e não nos desvie de Sua senda, inshaAllah.

O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Praticai sempre o bem." "Se cometerdes um erro, arrependei-vos." Praticai o bem, realizai boas ações. Seja através de ajuda material ou espiritual, ou através do arrependimento e do pedido de perdão... Então Allah apaga esse pecado. Allah, o Poderoso e Exaltado, é infinitamente misericordioso. Ele aceita o arrependimento daquele que se arrepende. Alguns podem dizer: "Fizemos isto e aquilo, cometemos muitos pecados." Mas o glorioso Alcorão e os Hadiths anunciam-no. Allah, o Poderoso e Exaltado, e o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizem: "Se pecaste, faz uma boa ação em seguida, para que Allah perdoe e apague o pecado." Ele diz "Yamhuha", que significa: "Ele apaga-a." Isso significa que é totalmente apagada. Pois os anjos registam tudo. Eles anotam tanto as boas como as más ações. Mas não registam o pecado imediatamente. A boa ação eles registam imediatamente, mas quanto ao pecado, eles aguardam: "Talvez ele se arrependa logo." Se ele, por fim, não se arrepender, é dito: "Vá, escreve." Eles escrevem-no... Mas se a pessoa se arrepender mais tarde desse pecado, Allah perdoa também esse. O pecado não é, portanto, registado no momento em que é cometido. Por isso diz o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Ele apaga-a." E quando é apagada – graças a Allah – não resta nenhum pecado. Pois o pecado é o maior mal para o ser humano. Ir para o Além com este fardo é uma grande desgraça. Sendo que Allah, o Poderoso e Exaltado, deu tantas oportunidades para que obtenhas o perdão dos teus pecados e saias puro... Mas se disseres: "Não, eu persisto neste pecado", então sofrerás o teu castigo. Que Allah nos proteja disso. Que Ele aceite o nosso arrependimento. Que Allah perdoe as nossas ações, insha'Allah.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: “Nós enviamos o glorioso Alcorão e Nós o preservamos.” Ele está sob proteção – inalterado e não adulterado. Pois os outros livros celestiais que foram enviados desde Adão – a conhecida Torá, o Evangelho, os Salmos e todas as escrituras antes do Alcorão – foram falsificados e alterados. Por isso, o glorioso Alcorão permaneceu tal como foi revelado; pois Allah disse: “Nós o preservamos”. O último Profeta é o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Assim como Allah protege a Sua religião, o Islam, Ele disse sobre o Alcorão: “Nós o preservamos”, para que ele não mude; ninguém foi capaz de o alterar. O glorioso Alcorão chegou até ao nosso tempo através da abençoada língua do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. Porém, antes que o Dia do Juízo chegue, ele também será retirado da terra. Este é um dos grandes sinais do Juízo Final. Não haverá mais muçulmanos nem Hafiz na terra. Quando abrirem o Sagrado Alcorão, verão que a escrita foi apagada; nada mais será visível. Isso significa que, até esse momento, ele permanecerá preservado. Antes desse tempo, certamente não haverá qualquer alteração. Mas pela sabedoria de Allah, o Poderoso e Exaltado, quando o Dia do Juízo se aproximar, o Alcorão será elevado da terra como um dos grandes sinais. Nessa altura, já não haverá muçulmanos, apenas descrentes; sobre eles Allah fará cair o Dia do Juízo. Este glorioso Alcorão é a palavra de Allah, o Poderoso e Exaltado. Ele faz o que Ele quer; e é Ele também quem o preserva. O Alcorão veio através da língua do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, não permitiu que os nobres Hadiths fossem escritos no seu tempo, para que não surgisse confusão. Para que o Hadith e o Alcorão não se misturassem. Assim, o Alcorão foi preservado pela providência de Allah. No entanto, após o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, os Companheiros começaram a escrever e a transmitir os Hadiths narrados. Como o glorioso Alcorão e o Islam devem ser vividos foi-nos explicado através dos nobres Hadiths. Estes Hadiths chegaram até nós hoje. Quem aceita isto é um verdadeiro muçulmano. Mas quem levanta objeções contra os Hadiths é um hipócrita ou não é muçulmano. Pois quem não mostra respeito ao nosso Profeta é um hipócrita ou, pelo menos, não possui fé. Mesmo que exteriormente pareça um muçulmano, na verdade é alguém sem fé. É preciso ter muita atenção a isso. Aqueles que seguem o caminho do nosso Profeta devem saber: este caminho consiste no Hadith e no Alcorão. O nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, disse pessoalmente: “Deixei-vos duas coisas: o Alcorão e a minha Sunnah”. Este caminho deve ser seguido. A Ahl al-Bayt e todos os Companheiros estão incluídos nestes Hadiths e na Sunnah. Alguns referem-se apenas à “Ahl al-Bayt”. Mas nos Hadiths do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, existem muitas declarações que dizem: “Mostrem-lhes respeito, cuidem deles”. Mas o fundamento são o Alcorão e a Sunnah. E o que chamamos de Sunnah são os atos e palavras do nosso Profeta – ou seja, os Hadiths. No fim dos tempos, haverá muita Fitna, haverá muitos que semeiam a confusão. Aparecem pessoas que afirmam: “Não, isto está certo, aquilo está errado; não, foi assim, não, foi assim”. Mas estes Hadiths foram compilados pelos grandes eruditos daquela época. Não há dúvida sobre a sua sinceridade e confiabilidade. Eruditos de Hadith como Bukhari, Muslim, Tirmidhi e Ibn Majah realizaram este trabalho na altura. Todas as ciências do Hadith subsequentes baseiam-se neles. Deve-se mostrar respeito a eles. Não há a menor dúvida sobre a sua fé e a sua idoneidade. Que Allah esteja satisfeito com eles. Que Allah nos conceda a todos a graça de permanecer no Seu caminho.

Será isto um Hadith ou uma narração dos grandes Sheikhs? Não sei ao certo, mas... Nesta narração, diz-se. Foi perguntado: "Kayfa asbahtum?" Isto significa: "Como amanhecestes?" A resposta é: "Asbahna wa asbahal mulku lillah." Amanhecemos, e a soberania pertence a Allah. Deitamo-nos para dormir, a soberania pertence a Allah; levantamo-nos, a soberania pertence a Allah. Tudo pertence a Allah, o Poderoso e Exaltado. Ontem, amanhã, hoje... Tudo pertence a Allah, o Poderoso e Exaltado. A soberania é d'Ele, é Sua propriedade. Graças a Allah. Que a nossa vida decorra desta maneira, Insha'Allah. Enquanto as pessoas dizem "Ah, foi o Ano Novo, ah isto, ah aquilo", passou-se mais um ano da nossa vida. Vamos, Insha'Allah, adormecer e acordar neste estado – em submissão ao poder e grandeza de Allah. Que os nossos dias passem assim, que os nossos anos passem assim, que toda a nossa vida passe assim. Este é, Insha'Allah, o nosso objetivo. Há muitos que perguntam e pesquisam: "Para quê, com que propósito estamos aqui?", mas não compreendem: "Nós fomos criados." Há muitos descrentes, muitos que não acreditam em Allah. Que Allah lhes dê também a orientação. Eles devem reconhecer para que foram criados, para que estão vivos. Pois a ignorância é um fardo pesado. O que significa ignorância? É o desconhecimento. Aquele a quem chamam ignorante é o ser humano que não sabe para que existe. Ele não entende por que foi criado; é como se, de repente, se tivesse encontrado simplesmente neste mundo. Os pais criaram-no, mandaram-no para a universidade; mas depois ele desviou-se do caminho. Ele envolveu-se com pessoas sem juízo, considerou esses ignorantes como inteligentes e extraviou-se com eles. Homem, tu não vieste a este mundo por tua própria vontade. Na verdade, Aquele que te enviou, que te criou, é Allah, o Poderoso e Exaltado. Ele mostrou-te o que deves fazer e enviou Profetas. Eruditos, Companheiros... Há todo o tipo de pessoas que indicam o caminho. Mas tu ainda perguntas, atordoado e ignorante: "Com que propósito estou aqui?" Independentemente de saberes ou não: Se o souberes, encontrarás descanso, encontrarás paz. Se não o souberes, toda a tua vida passará enquanto és atirado de um lado para o outro e bates em todo o lado. E, no final, atiram-te para uma cova. Que Allah nos proteja. Que os nossos dias sejam como Allah deseja, Insha'Allah. E os nossos anos, Insha'Allah, também... Naturalmente, este ano não possui santidade, nem particularidade. O ano gregoriano serve apenas para a contagem do tempo; não tem outra utilidade ou bênção. É bom para contas e contabilidade. Mas do ponto de vista espiritual, não tem santidade, sacralidade ou bênção. Que Allah nos conceda a todos anos abençoados, Insha'Allah. Esperamos que o próximo ano seja melhor e que estejamos com Mahdi Alayhis Salam. Esta súplica é importante, esta súplica é necessária, Insha'Allah. Que Allah esteja satisfeito.

Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse o seguinte: „Nenhum de vós é verdadeiramente crente até que deseje para o seu irmão crente aquilo que deseja para si mesmo.“ Qualquer um pode afirmar ser muçulmano. Mas aqueles que possuem a verdadeira fé – os verdadeiros crentes – são poucos. Portanto: se um crente não deseja o bem ao seu irmão muçulmano, ele ainda não alcançou este grau de fé. Quem verdadeiramente crê, deseja apenas o bem aos outros crentes. Ele ajuda-os onde quer que possa. Ele presta todo tipo de assistência, seja material ou espiritual. Ele faz o seu melhor, até onde as suas forças permitem. Allah não sobrecarrega nenhuma alma além do que ela pode suportar. Ele não exige de ninguém algo que não possa fazer. O ser humano deve cumprir aquilo que lhe foi ordenado. Por exemplo, existe o Zakat no Islã. O Zakat é uma obrigação (Fard). Ele deve ser pago obrigatoriamente. Pois isso traz benefícios às pessoas e aos crentes. Sem dúvida, ele cobre as necessidades dos pobres. Outra forma de ajuda é a orientação correta. Mostrar o caminho da religião – o verdadeiro caminho. Não se pode simplesmente emitir Fatwas segundo o próprio critério. Uma Fatwa deve ser tal como os eruditos da Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah a expuseram. A Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah é o povo da Tariqa. Quem não pertence a isso é diferente. Pois essas pessoas dão Fatwas segundo a sua própria cabeça. Os seguidores da Tariqa seguem o caminho que provém do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). É exatamente esse o verdadeiro caminho. Quem segue este caminho será salvo. Quem não o segue, ou perece ou torna-se joguete de outros. Outros levam-no então para um caminho errado. Essa pessoa pensa, então, que está seguindo a religião. No entanto, ela já não tem nada a ver com a religião e torna-se sua inimiga. Pois quem não cumpre as ordens do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e não lhe presta respeito, sai da religião. Ele julgou, então, segundo a sua própria cabeça. Por isso, aqueles que afirmam „Nós somos muçulmanos“, mas causam sofrimento a outros muçulmanos, não são verdadeiros muçulmanos. Eles não têm Iman (fé) verdadeiro. Que Allah nos proteja, eles podem até sair da fé. Por esta razão, deve-se ter cuidado. Mostrar às pessoas o caminho certo é também uma exigência da fé. Contem àqueles que aceitam; não se detenham demasiado com aqueles que rejeitam. Deixem-nos fazer o que querem; isso é assunto deles. A recompensa dos crentes que indicam o caminho certo e desejam o bem está com Allah, o Poderoso e Exaltado. Tudo o que eles fazem está escrito junto de Allah. A recompensa deles é dada por Allah, o Poderoso e Exaltado. Que Allah não nos separe da fé. Que Ele não nos desvie do caminho certo, insha'Allah. Que Ele não nos faça de joguete do diabo.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا (2:168) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena: "Comei das coisas puras." Esta é a ordem de Allah, o Todo-Poderoso. Ele ordena tanto aos muçulmanos como a toda a humanidade que comam o que é puro. Com "puro", refere-se aqui ao permitido, ao Halal. Pois o que não é Halal, também não pode ser puro. Este termo "puro" tem tanto uma dimensão material como espiritual. Do ponto de vista material, o álcool, a carne de porco e outras coisas proibidas não são, naturalmente, puras; são imundície. Elas são ritualmente impuras (Nedschis). Allah, o Exaltado, diz: "Não comais disso." O lado espiritual diz respeito ao consumo do proibido (Haram). Se misturares os teus bens com Haram, esses bens tornam-se impuros. Impuro aqui significa "Nedschis", significa simplesmente sujeira. Isso significa: podes ter comprado carne limpa, abatida de forma halal, mas se o dinheiro para isso foi roubado ou provém de uma fonte haram, contaminaste a mercadoria. Aquilo que compras com tal dinheiro não te trará nenhuma bênção. Mesmo a comida deixa então de ser Halal. Pois estás a ingerir Haram, e o Haram é impuro. O que chamamos de impureza (Nedschaset) não é nada mais do que sujeira. Toda forma desta impureza é um pecado. As excreções humanas também são consideradas impuras. Se alguém come essas coisas más, vai dar ao mesmo. É, portanto, como se tivesses comido imundície – perdoem a expressão – ou precisamente Haram. É disso que se trata. É preciso dizê-lo assim tão claramente para que seja compreendido. Diz-se: "Na religião não há falsa vergonha." Não se deve ter receio de nomear a verdade claramente. É preciso explicar isto às pessoas. Conhecem certamente o provérbio: "A propriedade do Estado é como um mar; quem não tira dele é estúpido como um porco"... Mas não é assim. É exatamente o oposto. Quem se serve disso indevidamente é que se assemelha a esse animal. Quem consome Haram torna-se como aquele animal impuro. Que Allah nos proteja. Estejam atentos, é preciso ter muito cuidado. Comer coisas impuras nunca trouxe felicidade a ninguém; não tem qualquer benefício. Mantenham os vossos bens puros. Não os contaminem nem sujem. Quando uma refeição maravilhosa é preparada e cai lá um pouco de sujeira, instala-se o caos. "Oh, caiu lá um rato! Tem um cabelo!", gritam eles e fazem um escândalo. No entanto, aquilo que comem já é totalmente impuro há muito tempo, visto que consomem Haram. Que Allah nos proteja. Quer tenha estado um rato na comida ou quer consumas Haram – não faz diferença. Que Allah nos guarde. Que Ele nos conceda a consciência de não consumir Haram, inshaAllah. Que Allah nos proteja. Que Allah nos proteja de cair em pecado, consciente ou inconscientemente. Que Ele nos sustente com provisões puras, para que comamos e bebamos o que é puro. Para que possamos comparecer puros perante Allah, inshaAllah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الضُّحَى، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ: أَيْنَ الَّذِينَ كَانُوا يُدَاوِمُونَ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى؟ هَذَا بَابُكُمْ فَادْخُلُوهُ بِرَحْمَةِ اللَّهِ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Certamente, no Paraíso há uma porta chamada 'Duha' (manhã)." No Dia da Ressurreição, um clamador chamará: "Onde estão aqueles que realizavam constantemente a oração do Duha?" "Esta é a vossa porta, entrai por ela através da misericórdia de Allah", será proclamado. A oração do Duha pode começar com dois Raka'at e ser realizada como quatro, seis, oito ou até doze Raka'at. Porém, para entrar por essa porta, basta rezar dois Raka'at. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: رَكْعَتَانِ مِنَ الضُّحَى تَعْدِلَانِ عِنْدَ اللَّهِ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَتَيْنِ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Dois Raka'at no tempo do Duha são equivalentes perante Allah à recompensa de um Hajj e uma Umrah aceitos." Reza-se pelo menos dois Raka'at, mas também é possível mais. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَأَلْتُ رَبِّي أَنْ يَكْتُبَ عَلَى أُمَّتِي سُبْحَةَ الضُّحَى، فَقَالَ: تِلْكَ صَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ، مَنْ شَاءَ صَلَّاهَا وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهَا Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Pedi ao meu Senhor para prescrever a oração do Duha como obrigatória para a minha Ummah." Isto é, nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tinha o desejo de que esta oração se tornasse obrigatória (Fard). Meu Senhor, Allah, o Poderoso e Exaltado, disse: "Esta oração é a oração dos anjos." "Quem quiser, realiza-a, e quem quiser, deixa-a." Portanto, não é uma obrigação, mas uma oração dos anjos; foi dito: Quem quiser pode rezá-la, quem não quiser, não precisa. Quem quiser realizar esta oração não deve fazê-lo antes que o sol tenha subido bem alto. O tempo do Duha começa cerca de uma hora ou uma hora e meia após o tempo do Ishraq, quando o sol ganhou altura significativamente. A oração do Ishraq é realizada vinte minutos ou meia hora após o nascer do sol; Duha é o tempo depois disso. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلُّوا رَكْعَتَيِ الضُّحَى بِسُورَتَيْهَا: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا، وَالضُّحَى Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Realizai os dois Raka'at da oração do Duha com suas respectivas Suratas." Ele recomenda, portanto, rezá-la com as Suratas Ash-Shams e Ad-Duha. "Shams" descreve o tempo do nascer do sol; "Duha" designa o tempo da manhã, e a oração também é chamada assim. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A oração dos Awwabin – ou seja, daqueles que se voltam para Allah – é no momento em que os pés dos filhotes de camelo queimam devido ao calor." A palavra "Awwabin" significa pessoas que se voltam frequentemente para Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الضُّحَى صَلَاةُ الأَوَّابِينَ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A oração do Duha é a oração dos Awwabin, ou seja, daqueles que se voltam para Allah." É a oração daqueles cuja orientação em todos os seus assuntos está sempre em Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُلُّ سُلَامَى مِنْ بَنِي آدَمَ فِي كُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ... وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ رَكْعَتَا الضُّحَى Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Todos os dias é devida uma caridade (Sadaqa) por cada articulação do filho de Adão." O corpo humano tem 360 articulações; como muçulmano, deve-se dar uma caridade de gratidão por cada uma delas. Quem pode, dá; para quem não pode, dois Raka'at da oração do Duha substituem tudo isso. Pois pode-se não pensar todos os dias em dar Sadaqa individualmente; a oração do Duha substitui todas elas de uma só vez. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيْكُمْ بِرَكْعَتَيِ الضُّحَى فَإِنَّ فِيهِمَا الرَّغَائِب Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Apegai-vos aos dois Raka'at da oração do Duha." "Pois neles há grande recompensa." Tanto a recompensa é grande, como também Allah realiza os desejos do servo através desta oração. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تَعْجِزْ عَنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ أَكْفِكَ آخِرَهُ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) relata que Allah, o Exaltado, Allah Azza wa Jal, diz o seguinte: "Ó filho de Adão! Não sejas preguiçoso em realizar quatro Raka'at para Mim no início do dia, para que Eu te baste no final dele." Isto é, Allah Azza wa Jal diz: "Eu te protegerei do mal durante todo o dia." Por isso, a oração da manhã e a subsequente oração do Duha protegem o ser humano; coloca-se sob a proteção de Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَمْ يُكْتَبْ عَلَيْكُمْ، وَأُمِرْتُ بِصَلَاةِ الضُّحَى وَلَمْ تُؤْمَرُوا بِهَا Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "O sacrifício foi-me prescrito." Isto significa que o sacrifício não é um dever para nós, mas sim Wajib. Para o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), certos atos de adoração eram obrigatórios, enquanto para nós podem ser Wajib ou uma Sunnah confirmada. "Mas o sacrifício não vos foi imposto como obrigação." "Foi-me ordenado realizar a oração do Duha, mas a vós não foi ordenado." Esta oração é quase como um ato Wajib para o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); entre nós, reza quem quer, e quem não quer, deixa. Porém, a adoração do sacrifício tem o status de Wajib para aqueles que possuem os meios para tal. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ سَبَّحَ سُبْحَةَ الضُّحَى حَوْلًا مُجَرَّمًا، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بَرَاءَةً مِنَ النَّارِ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Aquele que realiza constantemente a oração do Duha no seu tempo durante um ano..." ...a esse Allah prescreve a salvação do Fogo do Inferno." Para a pessoa que realiza esta oração durante um ano, será escrita a libertação do Inferno. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ حَافَظَ عَلَى شُفْعَةِ الضُّحَى غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Quem mantém os dois Raka'at da oração do Duha..." ...a esse serão perdoados os seus pecados, mesmo que fossem tão numerosos quanto a espuma do mar." Não há nada mais numeroso do que a espuma do mar; mesmo que o ser humano fosse tão pecador, Allah o perdoaria. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى أَرْبَعًا وَقَبْلَ الأُولَى أَرْبَعًا، بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Quem realiza a oração do Duha com quatro Raka'at..." " e reza quatro Raka'at antes da oração do meio-dia, Allah constrói para ele uma casa no Paraíso." Normalmente são dois Raka'at no Duha, mas se rezar quatro é mais meritório. Além disso, a primeira Sunnah da oração do meio-dia é para nós uma Sunnah confirmada (Sunnah Mu'akkada) e consiste em quatro Raka'at. Hoje em dia, surgiram certos tipos que não realizam estas orações Sunnah. Embora vejam a grande virtude da Sunnah, há pessoas que se dizem muçulmanas e dizem: "Não façam isso." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً، بَنَى اللَّهُ لَهُ قَصْرًا فِي الْجَنَّةِ مِنْ ذَهَبٍ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Quem realiza a oração do Duha como doze Raka'at, Allah constrói para ele um palácio de ouro no Paraíso." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى إِلَّا أَوَّابٌ، وَهِيَ صَلَاةُ الأَوَّابِينَ Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Ninguém se apega à oração do Duha, exceto um Awwab – uma pessoa que se volta sinceramente para Allah." "Pois a oração do Duha é a oração dos Awwabin." O Mensageiro de Allah falou a verdade naquilo que disse, ou como ele disse.

Que seja para o bem, insha'Allah, que traga o bem. O bem leva sempre ao bem. E o mal leva ao mal. Por isso, graças a Allah: Este caminho, que Mawlana Sheikh Nazim, assim como os Mestres, nos mostraram, é para as pessoas, para os muçulmanos – em suma, para todos – um caminho do bem. Diz-se: "Quem faz o bem, o bem receberá." Allah, o Poderoso e Exaltado, não esquece nada; mesmo que faças o bem no peso de um átomo, certamente receberás a tua recompensa. Da mesma forma, Allah, o Poderoso e Exaltado, diz: Se fizeres o mal e não te arrependeres, encontrarás o teu castigo, mesmo que seja apenas tanto quanto um átomo. Foi exatamente isso que o nosso Profeta e todos os outros Profetas ensinaram às pessoas. Muitos pensam agora que isto só se aplica à Vida Futura: "Se eu fizer o bem, receberei a recompensa na Vida Futura..." No entanto, isto aplica-se de forma geral; tanto para esta vida como para a Vida Futura, não apenas para a vida após a morte. Se fizeste o bem no mundo, certamente receberás a recompensa por esse bem. Se cometeste o mal, certamente sofrerás as consequências e o castigo por isso já aqui. Sofrerás aqui e sofrerás também na Vida Futura, desde que não te arrependas. Mas se cometeres uma má ação aqui, cumprires o teu castigo e depois caíres em si: "Ah, eu fui injusto..." ...e se disseres: "Pelo menos cumpri o castigo aqui, para não ter de sofrer na Vida Futura", e te arrependeres, pedires perdão e voltares para Allah, então serás preservado do castigo na Vida Futura. Contudo, no mundo, o castigo pela injustiça cometida é certamente executado. Por isso, este caminho do muçulmano, o caminho da fé e do Islam, é um caminho maravilhoso. O ser humano vê, pelo menos aqui, as consequências; pois o mundo é um lugar de provação, e cada ação tem as suas consequências. O ser humano sofre esse castigo para que caia em si e seja libertado do fardo desse pecado. Mas se permaneceres teimoso e disseres: "Não, eu faço o que quero", então isso de nada te valerá também no mundo. As más ações que cometeste não te trazem nada além de sofrimento no mundo. Mas na Vida Futura, o castigo por elas será ainda mais duro. Que Allah nos proteja. As pessoas precisam de saber isso. Todos os Profetas, todos os Companheiros e crentes vivem para o bem. Eles não querem o mal. Pois eles amam o que Allah ama, e não amam o que desagrada a Allah. Que Allah nos proteja; da maldade, dos pecados e do mal, que Allah nos proteja.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena: O que quer que façam, façam-no pela vontade de Allah, e aprendam. Estas são reuniões de conhecimento. Quando se permanece lá, são lugares sobre os quais repousa o olhar benevolente de Allah e que Ele ama. Naturalmente, vem-se a estas reuniões para aprender. Não importa qual Sheikh ou Hodscha fale: quando as pessoas saem, já esqueceram a maior parte. Allah, o Exaltado, criou o ser humano esquecido. Contudo, para alguns permanece na memória. O importante é estar presente nesta reunião e absorver este alimento espiritual. Quando se absorve, permanece no interior do ser humano. Mesmo que não se lembrem — "O que era mesmo?" ... No caso das crianças que ouvem na aula e esquecem, é diferente. Mas o que é ouvido nestas reuniões penetra no ser humano — mesmo inconscientemente — e atua na sua espiritualidade. O benefício é duradouro. Mesmo que a pessoa não saiba, isso traz bênçãos. Fortalece a espiritualidade, isto é, o mundo interior consolida-se. Caso contrário, muitos vêm e dizem: "Eu fi-lo, mas não adiantou nada" ou algo semelhante. Não, se realizaste a adoração, tem sem dúvida um benefício. Não esperes obsessivamente ver a recompensa de imediato. Segue o teu caminho, continua firme. Este caminho é, com a permissão de Allah, bom para a tua vida terrena e para o Além. Isso é o melhor para a tua vida. Então, as pessoas sem fé, esses pobres coitados, perguntam novamente: "Para que viemos a este mundo?" Bem, não vieste por vontade própria; Allah criou-te. Qual é o nosso objetivo? O teu objetivo é servir a Allah e estar no Seu caminho. Trata-se de absorver esta bela espiritualidade, de a incorporar na tua alma. Não importa se perguntas: "Por que fui criado? O que faço aqui?"... Quer digas isso ou não: Allah criou-te para isso e trouxe-te a este mundo. Aceita a situação como algo bom, para que o fim seja bom. Para que o teu estado seja bom, mantém-te afastado do mal. Liberta-te desses maus pensamentos. Não dês ouvidos a Satanás ou às tuas dúvidas quando perguntas: "Qual é o meu objetivo?" O teu objetivo é servir a Allah e estar no Seu caminho. Aceita o que Allah te dá; não o rejeites, aceita-o. Aceita-o e, como foi dito, senta-te nestas reuniões abençoadas. Entendas ou não: esta manifestação, a misericórdia que Allah faz descer, penetra em ti e na tua alma. Esta beleza permanecerá contigo eternamente, insha'Allah. Que Allah faça as nossas reuniões perdurar, insha'Allah.