Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) Allah, o Poderoso e Sublime, diz no nobre Alcorão: Um Fasiq é uma pessoa não confiável. As suas ações não estão em harmonia nem com a Sharia, nem com a Tariqa, nem com a humanidade. Isto é, uma pessoa que não está no caminho reto é chamada de Fasiq. Um Fasiq é, por outras palavras, uma pessoa má. Se uma pessoa assim vos trouxer uma notícia, não acreditem nela cegamente. "Verifiquem a sua veracidade", ordena Allah, o Poderoso e Sublime. Verifiquem se corresponde à verdade. Caso contrário, poderão agir com base na sua palavra, atacar outros, causar-lhes sofrimento, e quando depois descobrirem a verdade, arrepender-se-ão profundamente do que fizeram. Portanto, é preciso ter especial atenção a isto. Hoje em dia, quase 99 por cento das pessoas no mundo poderiam ser chamadas de Fasiq. É neste tipo de mundo que vivemos. Isto aplica-se tanto a muçulmanos como a não-muçulmanos. Fasiq não significa necessariamente ímpio ou descrente; também entre os muçulmanos existem muitos Fasiq. Por isso, esta distinção não é relevante aqui. Pois, o que é um Fasiq? É alguém que mente e não cumpre a sua palavra. No entanto, os Fasiq de hoje têm nas suas mãos uma ferramenta ainda mais perigosa do que antes. Chamem-lhe meios de comunicação, chamem-lhe Internet, o que quer que lhe queiram chamar... Antigamente, talvez alguém aparecesse na televisão e espalhasse uma notícia, uma mentira. Naquela altura, uns ouviam e outros não. Mas agora os Fasiq têm um alcance enorme. Eles mergulharam o mundo na miséria. Como se costuma dizer: "Quem tem boca, fala." E quando falam, causam danos. Portanto, se ouvirem uma notícia na Internet, na televisão ou em qualquer outro lugar, não acreditem nela imediatamente, não desconfiem logo das pessoas e não as injusticem. Descubram a verdade, os factos reais, para não violarem os direitos dos outros. Para não violar os direitos de outras pessoas, isto é um requisito fundamental. Afinal, é possível reconhecer uma pessoa. Um erudito é reconhecível, e um malfeitor também o é. Quando um erudito fala – e embora todos possam cometer erros – ele não quer causar danos. O erudito diz a verdade, ele diz o que é correto. Atacar um erudito, dizendo: "Tu não és um erudito, não sabes nada sobre religião, fé e humanidade", e violar os seus direitos, significa uma grande perda e causa um grande dano. Não é a ele que prejudica, mas a vós mesmos. Não é a pessoa cujos direitos violam que é prejudicada, mas sim vós mesmos. Por isso, é preciso ter cuidado. Só porque alguém disse alguma coisa, não se deve exaltar imediatamente e insultá-lo. Tudo o que eles fazem é registado junto a Allah. Eles terão de prestar contas perante Allah. Por isso, é preciso ter muita atenção a este assunto. Pois, entretanto, Satanás tem o mundo inteiro sob o seu controlo. Quando ele diz algo, as massas tomam um partido e atacam a pessoa que foi transformada em alvo. Eles atacam-na. Mesmo que a pessoa atacada se defenda, ninguém ouve. Em vez disso, as pessoas ficam do lado do malfeitor. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos proteja a todos de violar os direitos dos outros, insha'Allah.

Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, diz no nobre Alcorão que Ele criou os seres humanos na diversidade. A pessoa mais honrada e agradável a Allah é aquela que obedece a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado. A origem, a cor da pele ou a língua não têm qualquer importância nisso. O importante é estar no caminho de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e seguir os Seus mandamentos. E manter-se firme neste caminho. Através da orientação de Allah, encontraste agora o caminho reto, estás no Islão. Mas o Satanás não te deixa em paz. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, é misericordioso e ama os misericordiosos. No entanto, alguns fazem exatamente o oposto disso. Eles afirmam: «Estamos no caminho de Allah», e, assim, enganam as pessoas. Enquanto dizem: «Estamos no caminho de Allah», cometem todo o tipo de maldades. Enquanto dizem: «Estamos no caminho de Allah», desviam as pessoas do caminho e afastam-nas da religião. Tais pessoas não são agradáveis a Allah. Uma pessoa agradável é aquela que está no caminho de Allah e percorre aquele caminho maravilhoso que o nosso Profeta nos mostrou. Este caminho é muito claro. Os eruditos, os santos, os companheiros e os justos todos seguiram este caminho. Mas aqueles que se desviaram deste caminho pereceram. Por isso, é necessário estar vigilante. O mais importante neste caminho é demonstrar reverência ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Amá-lo é o mandamento supremo. Amá-lo significa seguir o caminho do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, agir segundo o seu exemplo e tentar assemelhar-se a ele. Qual era a característica mais importante do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele? A sua misericórdia. A sua misericórdia. Um dos companheiros estava prestes a matar alguém numa batalha, quando essa pessoa exclamou: «Tornei-me muçulmano.» Mas ele matou-o na mesma. Quando o nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, soube disso, ficou profundamente entristecido. Ele perguntou: «Porque é que fizeste isso?» O companheiro respondeu: «Ele disse isso apenas por medo da morte, para salvar a sua vida. Ele mentiu.» O Profeta disse: «Por acaso abriste-lhe o coração para ver se havia fé lá dentro ou não?» Ele ficou tão entristecido que repetiu estas palavras uma segunda e uma terceira vez. Aqueles que, hoje em dia, afastam as pessoas da religião não conhecem a misericórdia e praticam a opressão. Eles dividem famílias, semeiam a discórdia entre as pessoas e afastam-nas do Islão. O caminho deles não é o caminho do nosso Profeta. Graças a Allah, o caminho reto, o caminho mais importante, é o caminho da Tariqa. Pois é o caminho daqueles que seguem a Sunnah, a Sharia e o exemplo do nosso Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Que Allah nos fortaleça neste caminho. As pessoas deveriam seguir este caminho, pois vivemos num tempo de Fitna, de discórdia. O bem é apresentado como mal e o mal como bem. O preto é apresentado como branco e o branco como preto. Existem enganos de todo o tipo. Portanto, para não nos desviarmos deste caminho, é necessário seguir um Murshid. Não necessariamente a nós. Neste tempo, é muito importante seguir um Sheikh ou Murshid de uma Tariqa que esteja no caminho reto. Que Allah conceda a orientação a todos. Que Ele não nos deixe desviar do caminho reto e nos fortaleça nele, inshallah.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem não agradece às pessoas, não agradece a Allah.” Portanto, devemos ser gratos aos nossos ancestrais. Devemos agradecê-los por seus esforços, que realizaram pela causa de Allah e para o bem da humanidade. Nossa viagem durou quatro dias. Ela foi, inshallah, abençoada e frutífera. Fizemos uma viagem aos Bálcãs. Visitamos alguns lugares pela primeira vez, por outros apenas passamos. Mashallah, nossos ancestrais chegaram até lá e conquistaram essas terras. Apesar de toda a discórdia, da desgraça e das guerras, o Islam sobreviveu graças a eles e persiste, graças a Allah, até hoje. É claro que ainda há muita discórdia. Pois o incrédulo não conhece misericórdia. Ele não deseja nada de bom para o muçulmano. Satanás é contra aqueles que creem em Allah. Satanás e seus seguidores querem semear a discórdia e desviar as pessoas do caminho certo. Nossos ancestrais conquistaram essas terras, cultivaram-nas e embelezaram-nas. São belas regiões, mas é difícil governá-las. O fato de nossos ancestrais terem governado lá por mais de 400 anos em paz e tranquilidade é uma das maiores provas da justiça do Islam. Todos eles viveram juntos lá. Numerosos povos de diferentes origens, línguas e religiões conviveram sob o justo domínio otomano. Depois que os otomanos se retiraram dessas terras, as pessoas sofreram muita opressão e sofrimento. Mas Satanás continua enganando as pessoas. Eles não demonstram respeito pelos otomanos. E, acima de tudo, são os próprios descendentes dos otomanos que lhes negam esse respeito. É Satanás quem lhes insinua essa discórdia e os incita uns contra os outros. Satanás não quer nada além do mal. Vemos com nossos próprios olhos, lemos e ouvimos sobre o que aconteceu nessas regiões após o período otomano. Mesmo assim, eles ainda falam mal dos otomanos. Allah os responsabilizará por isso. E quem demonstra tamanha ingratidão também não se dará bem. Que Allah nos torne daqueles que são gratos e sabem apreciar o bem. É preciso agradecer pelo bem que recebemos. Pois quando agradecemos a uma pessoa por uma boa ação, estamos agradecendo também a Allah. Que Allah esteja mil vezes satisfeito com nossos ancestrais. Nós os agradecemos. Essas terras eram realmente muito difíceis de governar. Sem essa justiça e sem a ajuda de Allah, do Profeta, dos santos e dos xeques, teria sido impossível manter essas terras. Teria sido impossível governar lá. Que Allah esteja satisfeito com eles. Que Allah conceda bênçãos e paz. Que todos nós, inshallah, sejamos guiados.

E se tivessem seguido o caminho reto, tê-los-íamos agraciado com água abundante, (72:16) para com ela os provarmos. E quem se desvia da Mensagem de seu Senhor, Ele o submeterá a um severo castigo. (72:17) Alá, o Todo-Poderoso e Exaltado, protege e preserva aqueles que estão no caminho certo. Aqueles, porém, que não estão no caminho certo, semeiam a discórdia (Fitna). Aqueles que sucumbem à Fitna acreditam estar em um bom caminho. Mas, na verdade, Satanás destrói a sua fé. Pois existe o Islam e existe a fé (Iman). A essência do Islam é a fé (Iman). A fé em Alá, no oculto, nos anjos e no além – tudo isso é Iman. Os únicos que vivem isso verdadeiramente são os seguidores de uma Tariqa. Os outros grupos, que se denominam comunidade, Jama'ah ou de outra forma, podem parecer muito muçulmanos exteriormente, mas sem a verdadeira fé (Iman) nada resta deles. Isso é um jogo de Satanás. Muitas pessoas caíram nesse jogo e seguiram esse caminho. E essa condição os levou à ruína. Exatamente por esse motivo, é preciso se ligar a um Murschid e a uma Tariqa. Pois a Tariqa conecta a pessoa diretamente ao nosso Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Nas comunidades, por outro lado, não existe tal conexão. Como essa conexão espiritual está ausente, eles podem facilmente reunir pessoas ao seu redor. Em seguida, destroem a fé delas e incitam os muçulmanos uns contra os outros. Também no além, a intercessão lhes será negada. Pois eles não têm conexão com o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele. Sem essa conexão, não há fé verdadeira. Sem a intermediação do Profeta, que a paz e as bênçãos estejam com ele, existe Islam, mas não Iman. Ou seja, eles não são Mu'min, mas apenas muçulmanos. Portanto, é preciso prestar atenção nisso. Um muçulmano que deseja aperfeiçoar sua fé se junta a um Murschid para que este o conduza ao Profeta, que a paz e as bênçãos de Alá estejam com ele. Que Alá permita às pessoas este belo caminho. Que Alá os ajude e os proteja de Satanás, insha'Allah.

إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓ (12:53) Allah diz: “Certamente, a alma [ego] instiga veementemente ao mal.” Não se deve dar espaço ao ego. Não se deve fazer concessões ao ego e é preciso manter-se o mais longe possível do mal e do pecado. Claro que ninguém é sem pecado. Não existe ninguém que não cometa pecados. Allah diz: “Eu criei os humanos para que pequem e peçam perdão, para que Eu os perdoe.” Por essa razão, o ser humano é pecador. Não existe ser humano que não peque. Existem muitos pecados, pequenos e grandes. Mas se a pessoa pedir perdão por eles, Allah a perdoará. Nisso talvez esteja a sabedoria de Allah; Sua sabedoria é insondável. Mas Ele também nos mostra o caminho. “Se você cometer um pecado e pedir perdão, este pecado não apenas será apagado, mas também substituído por uma boa ação.” Tão grande é a generosidade e bondade de Allah. Mas as pessoas seguem seus desejos. Poucos se arrependem e pedem perdão. A maioria, no entanto, não o faz e afunda em seus pecados. Eles nem sequer têm consciência disso. Especialmente hoje em dia, pecar é quase visto como um ato heroico. Alguns chegam a afirmar: “Isso é normal, faz parte da natureza humana. Não é preciso pedir perdão nem se desculpar.” Mas se você pedir perdão, Allah frustra o jogo do diabo. Ele apaga esse pecado e, em vez disso, você recebe uma boa ação. Isso significa que as pessoas sem fé não têm essa chance. Verdadeiramente feliz é a pessoa que possui fé. Quando Allah concede a fé a alguém, esse é o maior presente que existe. Pois tudo o que se faz neste mundo não serve de nada após a morte. Não importa quanto prazer se teve, quantos pecados se cometeu - mesmo que se estivesse satisfeito com suas ações, nada disso lhe servirá de nada. Muito pelo contrário, haverá uma punição por isso. Mas ao crente, Allah concede o arrependimento e, assim, o liberta de seus pecados. Que Allah nos afaste do pecado. E que Ele perdoe nossos pecados, insha'Allah. Que Allah aceite de todos nós.

إِنَّ ٱلَّذِينَ أَجۡرَمُواْ كَانُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَضۡحَكُونَ (83:29) وَإِذَا مَرُّواْ بِهِمۡ يَتَغَامَزُونَ (83:30) Alá, o Elevado e Majestoso, diz: Neste mundo, os transgressores sempre zombaram dos crentes, seja hoje, na época do nosso Profeta ou mesmo antes. Quando passavam por eles, trocavam piscadelas cúmplices. “Vejam essas pessoas.” Com as palavras: “Estes se desviaram do caminho certo”, os transgressores neste mundo desprezam constantemente as pessoas honestas. Eles os consideram insignificantes. Eles riem deles e os zombam. Mas Alá, o Elevado e Majestoso, diz que no além, os crentes irão rir deles. No Paraíso, eles se sentarão em lugares de honra e rirão dos outros. Pois quem ri por último, ri melhor. O fim de uma pessoa deve ser bom, para que sua vida não tenha sido em vão. A vida passa rápido; não fica parada, flui como um rio. Se você se deixar levar por essa correnteza e se esquecer de si mesmo, estará perdido. Então você não terá ganhado nada. Sua vida é preciosa; sim, a vida é um bem muito precioso. Então, esta também teria sido desperdiçada. Melhor dizendo: não apenas desperdiçada, mas passada em pecado. Enquanto ainda se vive e respira, o maior ganho está em se arrepender e se voltar para o caminho de Alá. Não pode haver ganho maior do que este. Os ganhos mundanos são insignificantes em comparação. O ganho no além, por outro lado, é eterno. Mesmo que você ganhe algo neste mundo, nunca sabe quando irá escapar de suas mãos e você o perderá. Portanto, uma pessoa crente deve estar vigilante. Ela não deve se deixar desviar do seu caminho pela conversa dos outros. Pois, para desviá-lo do caminho, Satanás lhe sussurra: “Ah, essas pessoas estão rindo de mim. Não seria melhor ser como elas?” Quem cede a isso, perdeu tudo. Vivemos em tempos difíceis. Existem todos os tipos de possibilidades para desviar as pessoas do caminho certo. Cometer pecados hoje é muito mais fácil do que antes. Os baixos instintos podem levar uma pessoa ao pecado com muito mais facilidade. Antigamente, as pessoas ainda hesitavam e se escondiam quando queriam cometer um pecado. As pessoas de hoje, por outro lado, se gabam de suas falhas e de cada pecado que cometem. Mas isso não é um ganho, mas uma pura perda. É perda sobre perda. Para reparar essa perda, é preciso se arrepender sinceramente, pedir perdão e se afastar desse caminho errado, desses lugares e dessas amizades. Que Alá nos ajude. Que Alá guie todas as pessoas, inshallah.

Ó humanidade! Em verdade, Nós vos criamos de um homem e de uma mulher e vos fizemos povos e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Em verdade, o mais nobre de vós, perante Allah, é o mais piedoso. (49:13) Allah, o Poderoso e Exaltado, diz neste nobre versículo: “Nós vos criamos de um homem e de uma mulher e vos multiplicamos.” Assim, Allah, o Poderoso e Exaltado, em Sua sabedoria e providência, reúne as pessoas nos lugares mais inesperados para que se conheçam. Ele os faz construir um lar. Assim, surge um casamento virtuoso, e uma beleza especial se revela. O essencial é que permaneçam no caminho de Allah. Trata-se de ser bons servos de Allah e alcançar uma posição elevada perante Ele. Todo o nobre Alcorão é a palavra sagrada de Allah, o Poderoso e Exaltado. Cada versículo do glorioso Alcorão está repleto de incontáveis, sim, infinitas sabedorias. Entre essas sabedorias também estão os casamentos das pessoas. Quem se casará com quem, quem está destinado a quem, como serão os filhos... De acordo com essa sabedoria, Allah une as pessoas. Eles constroem um lar. Eles devem construir este lar para obter a satisfação de Allah. Se a intenção for a satisfação de Allah, este lar prosperará com Sua permissão. Nisso também reside o sentido da vida neste mundo. Para algumas pessoas, o Shaitan sussurra algo, de modo que elas insultam seus pais e se rebelam com palavras como: "Se não fosse por vocês, eu não teria vindo ao mundo, eu não quero esta vida!". Isso é pura tolice. Pois tudo isso aconteceu de acordo com a vontade de Allah, o Poderoso e Exaltado. Quem nasce, quem morre, quem se casa – tudo isso está sujeito à vontade de Allah, o Poderoso e Exaltado. Submeter-se a essa vontade, ser grato e seguir o caminho que Ele indicou, traz alívio à pessoa e a possibilidade de criar descendentes virtuosos. Não é certo culpar os outros e se apresentar como vítima. Allah te criou. Allah te mostrou um bom caminho. Siga este caminho e não se desvie dele. Este é, em última análise, o sentido da vida. Além disso, a vida é curta. Se você a usar bem e tiver uma vida boa, no final será o vencedor. Você encontrará a paz eterna. Mas se acontecer o contrário, você sofrerá muitas dificuldades – que Allah nos proteja disso. Que Allah conceda um casamento abençoado àqueles que irão se casar e lhes dê boas famílias. Que eles criem gerações virtuosas, inshallah.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem rezar seis Rak'at após a oração do Magrebe, sem falar nada de mal entre elas, a recompensa dessas seis Rak'at será equivalente a doze anos de adoração.” Isso significa que as seis Rak'at da oração de Awwabin, realizadas após a oração Sunna do Magrebe, equivalem à recompensa de doze anos de adoração. Portanto, é uma oração com uma recompensa imensa, uma oração extremamente meritória. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem rezar entre a oração do Magrebe e a oração de Isha, sua oração é verdadeiramente a dos Awwabin – aqueles que se voltam para Allah com arrependimento.” Essa pessoa será considerada parte desse grupo. Ou seja, o nível dos Awwabin é um nível elevado entre os muçulmanos. A oração que é realizada entre a oração do Magrebe e a oração de Isha – sejam seis Rak'at, mais ou menos – tudo isso conta como a oração dos Awwabin. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem realizar vinte Rak'at voluntárias entre a oração do Magrebe e a oração de Isha, Allah construirá para ele uma casa no Paraíso.” Nós também rezamos 20 Rak'at em reclusão (Khalwa). Mesmo em reclusão parcial, se desejar, pode-se realizar 20 Rak'at como oração de Awwabin. “Quem realizar seis Rak'at voluntárias após a oração do Magrebe, sem falar com ninguém durante esse período, terá os pecados de cinquenta anos perdoados”, disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Como nossos pecados são numerosos, essas orações são uma grande oportunidade para um muçulmano. Não existe pessoa sem pecado. Portanto, não se deve deixar de realizar essas seis Rak'at. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem realizar duas Rak'at voluntárias em um local isolado, onde ninguém além de Allah e os anjos o vejam, para ele será escrita a libertação do fogo do Inferno.” Ou seja, se alguém rezar em um local isolado, com plena consciência de que somente Allah e os anjos o veem, essa pessoa será salva do fogo do Inferno, com a permissão de Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem não conseguir realizar as duas Rak'at da oração do Fajr no seu horário, deve realizá-las após o nascer do sol.” Ou seja, quem perder a Sunna da oração do Fajr, deve rezá-la após o nascer do sol. Deve-se rezá-la de qualquer maneira. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Mesmo que cavaleiros os persigam, não deixem de realizar as duas Rak'at da oração do Fajr.” A Sunna da oração do Fajr é uma das orações voluntárias mais importantes. Sua importância também é destacada no nobre Alcorão. Não deixem de realizar essa Sunna. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não deixem de realizar as duas Rak'at antes da oração do Fajr, pois elas contêm enormes virtudes.” Ou seja, a Sunna da oração do Fajr é uma Sunna fortemente enfatizada, uma Sunna confirmada (Sunna mu'akkada). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos exorta: “Não negligenciem esta oração, realizem-na sem falta.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Somente os Awwabin, aqueles que se voltam frequentemente para Allah, se apegam às duas Rak'at Sunna da oração do Fajr.” Graças a Allah, os muçulmanos, especialmente as pessoas da Tariqa, não deixam de realizar nenhuma das orações Sunna. Especialmente a Sunna da oração do Fajr é, naturalmente, realizada por todos, mas como é o caso com as outras, eles próprios sabem melhor. Mas esta é uma oração cuja importância o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) destacou especialmente. Que ninguém de nós a deixe de realizar, insha'Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando um de vocês realizar as duas Rak'at Sunna da oração do Fajr, deve-se deitar sobre o lado direito.” Nós também praticamos isso, pois é uma Sunna. Muitas pessoas se surpreendem quando veem isso em algumas mesquitas. Elas perguntam: “O que vocês estão fazendo? O que é isso?” No entanto, essa é uma Sunna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Muitas pessoas nunca ouviram falar disso ou é uma Sunna esquecida para elas. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Realizem uma parte de suas orações voluntárias em suas casas e não transformem suas casas em cemitérios.” Ou seja, uma casa onde não se reza assemelha-se a um cemitério. As orações obrigatórias estão excluídas disso! Pois é mais meritório realizá-las na mesquita, em comunidade. Mas as orações Sunna e outras orações voluntárias devem ser realizadas em casa. Orações voluntárias como a oração de gratidão ou a oração de Duha devem ser realizadas em casa, sem falta. Pois o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Sua casa não deve ser como um túmulo.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se um de vocês realizar sua oração na mesquita, deve também dar à sua casa uma parte dela.” “Pois Allah, o Exaltado, faz surgir o bem através da oração que ele realiza em sua casa.” Ou seja, através das orações voluntárias realizadas em casa, a bênção entra na casa, insha'Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A oração mais meritória de uma pessoa, além das orações obrigatórias, é a oração que ela realiza em casa.” Ou seja, é melhor realizar orações voluntárias como Tahajjud, Awwabin, Ishraq, Duha, a oração de gratidão ou a oração de Tasbih em casa. Isso se aplica às orações que são realizadas além das orações obrigatórias. Pois as orações obrigatórias pertencem à mesquita. Pois a recompensa por uma oração obrigatória realizada em comunidade é 27 vezes maior.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) Neste nobre versículo, lê-se: "E eu não isento a mim mesmo. Certamente, a alma [ego] ordena veementemente o mal. Ela anseia pelo mal. Portanto, é preciso controlá-la. Não se deve ceder aos seus desejos. Hoje em dia, quando muitas pessoas dizem: "Eu luto contra meu ego", essa consciência por si só já é algo bom. Outros, por outro lado, simplesmente fazem o que seu ego lhes pede. Eles nem sequer lutam contra ele. Na verdade, as famílias deveriam educar seus filhos desde cedo para o autocontrole. Não é bom satisfazer todos os seus desejos. Deve-se atender às suas necessidades, mas eles também precisam aprender a valorizar o que possuem. Eles precisam saber apreciar o valor das coisas. Além disso, precisam aprender que não se pode ter tudo imediatamente. Isso requer paciência. As pessoas se tornaram estranhas hoje em dia. Antigamente, as crianças obedeciam e serviam a seus pais. Mas as pessoas de hoje servem a animais, por exemplo, um cachorro. Elas ficam o dia todo à sua disposição. Elas só pensam: "O que ele vai comer, o que ele vai beber, para onde vou levá-lo, o que esse animal quer?" e se adaptam completamente a ele. Elas correm atrás dele. Todos os dias, elas cuidam de sua comida, água e vitaminas. Elas estão completamente a seu serviço. No entanto, o verdadeiro serviço deveria ser dedicado a Allah. Você deve servir a Allah. E você deve educar seus filhos nesse sentido. Servir à mãe e ao pai traz grande recompensa e é um dever. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, ordena isso no nobre Alcorão. Se as pessoas seguirem isso, gerações justas crescerão. Caso contrário, surgirá – como vemos hoje – uma geração estranha, na qual todos, jovens ou velhos, seguem apenas os desejos de seu ego. Além disso, as leis atuais são elaboradas de forma que as punições para menores de 18 anos sejam mais brandas. No Islam, porém, uma pessoa é responsabilizada assim que atinge a maioridade religiosa. A partir de quando, então, ela se torna responsável? A partir do momento em que a oração se torna obrigatória para ela. Essa obrigação começa com o alcance da puberdade. Quando um jovem ou uma jovem atinge a puberdade – ou seja, o estado em que podem gerar filhos –, seus pecados e boas ações são registrados. Um ato pelo qual Allah, o Exaltado, considera um pecado não pode ser simplesmente desconsiderado neste mundo com as palavras: "Deixe-o fazer o que quiser". Agindo dessa forma, atraímos infortúnios. A maldade, a crueldade e a opressão aumentam em todos os lugares. Pois, se não educarmos uma pessoa para o autocontrole antes que ela atinja a maioridade, será ainda mais difícil depois. Portanto, as crianças são incentivadas a orar a partir dos sete anos de idade. Aos dez anos, a insistência aumenta. Quando atingem a puberdade, ou seja, entre 13 e 15 anos – hoje em dia, muitas vezes até antes, devido à alimentação –, a oração se torna uma obrigação incondicional. Se a oração não for realizada, será registrada como pecado. Antes de atingir a puberdade, não é considerado pecado se não orar, embora seja melhor orar, é claro. É mais meritório. Mas, após atingir a puberdade, é preciso compensar cada oração perdida. Portanto, se os legisladores deste mundo fossem sábios, entenderiam que a punição deve corresponder ao ato cometido por uma pessoa após atingir a maioridade. Que Allah nos dê a todos entendimento e discernimento, إن شاء الله. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, mostra claramente o caminho certo às pessoas. Mas, se elas não o seguirem, enfrentarão dificuldades e se perguntarão: "Por que isso acontece? Como podemos controlar isso? O que devemos fazer?" Que Allah nos ajude a todos, إن شاء الله.

Os sábios dizem: "li kulli maqamin makal". Para cada ocasião, existem as palavras adequadas, um tema sobre o qual se fala. O que isso significa? Significa que o que é dito em um lugar é inadequado para outro. Isso não é bom. Isso é desnecessário. Alguns podem falar com a melhor das intenções, mas se suas palavras não se adequam à ocasião, causam mais mal do que bem. Portanto, é preciso saber o que dizer e onde dizer, pois é uma questão de decoro. A maioria das pessoas hoje não tem mais decoro. Elas não sabem o que dizer. E quando falam, dizem coisas inúteis. É melhor ficar em silêncio do que dizer coisas inúteis. Como diziam os antigos: "Falar é prata, calar é ouro". Mas as pessoas hoje em dia querem falar a todo custo; o importante é que tenham dito algo. No entanto, em alguns lugares, seria melhor ficar em silêncio. Existem expressões chulas para isso, mas não é apropriado mencioná-las aqui. Tudo tem o seu lugar. Na presença de mulheres, os homens devem tomar cuidado com suas palavras. Na presença de crianças, deve-se falar de outra maneira. Diante de sábios, fala-se de outra forma. Diante de professores, de mestres... Ou seja, para cada palavra, existe o lugar e o momento certos. Se você sabe disso, então fale; se não, é melhor ficar em silêncio. Este é um assunto importante, mas as pessoas de hoje acham que é falta de educação não dizer nada. No entanto, com sua conversa, elas apenas revelam sua própria ignorância. Ficar em silêncio, por outro lado, é muito mais apropriado e infinitamente melhor. Pois os anjos anotam tudo o que você diz. Já que estamos falando nisso: pelos disparates que dizemos durante o dia, devemos nos arrepender e pedir perdão a Allah de manhã e à noite. Por toda a maledicência, calúnia e mentiras, devemos pedir perdão para que Allah nos perdoe, insha'Allah. As pessoas de hoje, como já disse, consideram os antigos ignorantes, mas eram eles que tinham educação e decoro. Já nas pessoas de hoje, muitas vezes, não há nenhum vestígio desse decoro. Que Allah nos melhore a todos, insha'Allah.