Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Os seguidores da nossa Naqshbandi-Tariqa, que vêm a esta mesquita, consideram-se afortunados por fazerem parte da Tariqa e por estarem na companhia da sua comunidade. A mesquita é a casa de Allah 'Azza wa-Jalla. Ela chama todos a este lugar de devoção para O servir. Isso aplica-se a todos. Alhamdulillah, por isso, quando encontramos uma mesquita, podemos ir lá orar. E, claro, a oração numa mesquita traz uma recompensa muito maior. Para os crentes, uma Zawiya ou Tekke é um lugar que fortalece o seu Iman e espalha a luz do Islão. O Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse que a oração em congregação numa mesquita traz vinte e sete vezes mais recompensa do que orar sozinho em casa. Portanto, se encontrarmos uma mesquita – um lugar bonito com boas pessoas –, devemos ir lá e não podemos ceder ao comodismo. Mawlana Sheikh costumava sempre dizer que, em vez de construir mesquitas enormes em todo o lado, se deviam construir pequenas mesquitas locais – de preferência, uma em cada rua. Assim, as pessoas, quando ouvem o Adhan, podem chegar facilmente à congregação. Deveria haver uma em cada rua ou bairro, para que as pessoas possam participar sem esforço, sem que a inércia se instale. Hoje em dia constroem-se mesquitas enormes, que, no entanto, ficam frequentemente longe das pessoas. Portanto, quem quiser ir até lá depende de um carro para participar nas orações. E aqueles que não têm carro acabam por ficar em casa. O Shaitan tem muitos truques. Um deles é convencer as pessoas: "Temos uma grande mesquita, lá podemos orar." No entanto, quando chega a hora da oração, subitamente parece-lhes demasiado cansativo ou penoso ir até lá. A inércia domina-os, e eles decidem não ir, porque dá-lhes muito trabalho prepararem-se e conduzirem dez ou quinze minutos até lá. No entanto, se houvesse uma pequena mesquita na sua rua, poderiam simplesmente vestir um casaco rapidamente e juntar-se à comunidade sem esforço. Quando o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) emigrou de Meca para Medina, construiu uma mesquita antes mesmo de ter alcançado Medina propriamente dita. Esta foi a primeira mesquita do Islão. Mais tarde, construíram então a Mesquita do Profeta, Al-Masjid an-Nabawi. Ele próprio ajudou na construção e carregou pedras e madeira para erguer a mesquita em Medina. Ele esteve lá junto com todos os Sahaba. Eles deitaram mãos à obra e conquistaram assim esta menção honrosa. Todos os Sahaba carregaram barro, pedras e madeira para construir a primeira mesquita do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Ainda que fosse um edifício antigo e hoje já nenhum deles viva, ainda nos lembramos daqueles que a construíram. Eles são inesquecíveis na presença divina de Allah 'Azza wa-Jalla, e os muçulmanos também não os esqueceram. Num Hadith, o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) explicou que Allah recompensará com uma casa em Jannah aquele que contribuir nem que seja com uma única pedra para a construção de uma mesquita. É uma recompensa imensa e um grande favor de Allah permitir a alguém erguer um edifício assim. Quem o faz, é verdadeiramente abençoado. Existem centenas de milhares de milionários que poderiam construir uma mesquita, mas não dão um único cêntimo para isso. São verdadeiramente dignos de pena. Allah olha com plena misericórdia para a comunidade na mesquita, que Lhe é obediente e mostra respeito ao Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), bem como aos outros crentes. Ele está bem satisfeito com eles e inunda-os com a Sua recompensa e a Sua misericórdia. A mesquita é um centro de formação e educação que ensina aos crentes, desde a infância, a amar este lugar sagrado. Isso é de enorme importância. Não se trata apenas de construir uma mesquita e colocar guardas nas portas, que só deixam entrar aqueles que lhes agradam e rejeitam os outros. Deve-se compreender que é um centro de educação para os crentes, e isso desde tenra idade. A comunidade deve encorajar as crianças a virem à mesquita. Elas devem alegrar-se por estar na mesquita. Conheci muitas pessoas na casa dos trinta ou cinquenta anos que me disseram: "Uma vez fui a uma mesquita e pessoas mais velhas bateram-me. Depois disso, nunca mais voltei." Deixem as crianças vir e brincar aqui; deixem-nas gritar, rir e saltar. Não façam nada que lhes infunda medo deste lugar. A quem isso não agrada, simplesmente que não venha. Podem ficar em casa, sentar-se num quarto e fechar bem a porta. Aí, ninguém vos vai aborrecer. Aí estão totalmente por vossa conta. Para pessoas assim, é realmente melhor ficar em casa. É melhor que uma única pessoa intolerante deixe a mesquita do que cem crianças serem expulsas. Estas crianças são os futuros homens e mulheres da comunidade. Elas são a comunidade de amanhã. É melhor que uma pessoa rabugenta vá embora do que toda a comunidade futura fuja de nós e desenvolva ódio pelo Islão, pela Tariqa e por Allah. Esta abordagem está em perfeita sintonia com os ensinamentos do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Certa vez, enquanto proferia a Khutbah, o seu neto, Sayyidina Hussein, entrou. O Profeta desceu do Minbar, beijou-o e levou-o consigo lá para cima para o Minbar. Especialmente hoje em dia – seja aqui ou em quase todo o resto do mundo – a situação é praticamente a mesma. Se uma criança for expulsa da mesquita, centenas de milhares de demónios esperam lá fora apenas para a apanhar e desviar do caminho. Se tiverem experiências negativas na mesquita, será muito difícil trazê-las de volta a este lugar abençoado. Especialmente as mesquitas da Ahlus Sunnah wal Jama'ah têm de tratar a nossa juventude com mais tolerância. Caso contrário, grupos desviados apropriar-se-ão deles e torná-los-ão inimigos da Tariqa, das escolas de jurisprudência, dos Sahaba, da Ahl al-Bayt e até mesmo do próprio Profeta. Eles vão ensinar-lhes maus comportamentos e crenças corrompidas. No entanto, se a juventude estiver firmemente enraizada na mesquita, tornar-se-á um pilar formidável para o Islão. Estes jovens serão uma força positiva, não só para o Islão, mas para toda a humanidade. Eles servirão de bons exemplos que indicarão às pessoas o caminho certo. Eles conduzirão outros pelo caminho da misericórdia, da bênção e de todo o bem. Se olharmos para a história dos Sahaba, poder-se-ia pensar que já tinham todos 30, 40 ou 50 anos de idade. Mas a maioria destes Sahaba, que mais tarde se tornaram os líderes da Ummah, eram na verdade ainda muito jovens. Muitos teriam talvez apenas 15, 16 ou 17 anos de idade. Mas quando se ouve as suas histórias – como guiaram o seu povo para o Islão, apoiaram o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e lutaram ao seu lado contra os inimigos... ... fica-se com a sensação de que deveriam ter pelo menos 30 anos de idade. Na verdade, a maioria deles tinha apenas 15, 16, 17 ou 18 anos de idade. Todos eles foram alunos do melhor professor de todo o universo: o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Eles amavam-no do fundo do coração, e ele ensinou-lhes um nobre comportamento. Anteriormente, tinham sido habitantes do deserto. Eles não sabiam nada sobre o verdadeiro respeito; respeitavam apenas o poder, a riqueza e a força. Mesmo o seu respeito era apenas superficial – geralmente apenas para parecerem superiores aos outros. Eles não possuíam qualquer bom Adab ou comportamento decente. Eles eram rudes como madeira ou pedra, e careciam completamente de boas maneiras. Porém, o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ensinou-lhes bom comportamento, e assim tornaram-se nas pessoas mais cultivadas e bem-educadas. Estas pessoas ascenderam do nível mais baixo até à categoria mais elevada que um ser humano pode alcançar. Isto reflete-se na declaração do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam): "Ashabi kan-nujum, bi ayyihim iqtadaytum ihtadaytum." "Os meus companheiros são como estrelas; a qualquer um deles que sigais, sereis guiados." Quando alguns politeístas vieram e viram como o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) falava na mesquita, descreveram os seus companheiros como estando tão profundamente silenciosos e imóveis que um pássaro poderia ter pousado nas suas cabeças sem se assustar. Tão imenso era o seu respeito pelo Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Tal nível de disciplina era completamente sem precedentes para as pessoas daquela região. Certa vez, enquanto os Sahaba oravam, ouviram um ruído e viram um beduíno a urinar na mesquita. Para o beduíno, isso era algo completamente normal. Porém, o Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) corrigiu-o suavemente. Quando os Sahaba ficaram zangados com o homem, o Profeta instruiu-os a deixá-lo em paz, a adverti-lo suavemente para a próxima vez e simplesmente a lavar o local com água.

الخير في ما اختاره الله "O bem reside naquilo que Allah escolheu." Isso é a primeira coisa que as pessoas da nossa Ṭarīqah devem aprender depois do Adab. Aconteça o que acontecer: é exatamente o que Allah destinou para nós. E isso é exatamente o melhor. Claro que é fácil falar, mas agir de acordo não é de forma alguma simples, e sim muito difícil. Quando você interioriza isso, você se entrega e não complica a sua própria vida. Foi exatamente isso que o Profeta ṣalla Llahu ‘alayhi wa-sallam proclamou a todo o mundo, especialmente aos reis e governantes nas cartas que lhes enviou. O Profeta ṣalla Llahu ‘alayhi wa-sallam disse: "Aslim Taslam" – "Submeta-se, e encontrará a paz." Se o chefe de estado aceitar isso, todo o seu país viverá em segurança, será feliz e abençoado. Por esse motivo, eles divulgaram esse princípio o máximo possível. O Profeta sallAllahu alayhi wa sallam, os Sahabah e os crentes subsequentes sempre se esforçaram para levar esta mensagem a todo o mundo. Eles ensinaram isso para proteger as pessoas da opressão e das pessoas más, e para salvá-las de um fim terrível. Eles fazem de tudo para salvar as pessoas. Isso é exatamente o Islã: aquilo que o Profeta sallAllahu alayhi wa sallam nos ensina. E é exatamente esse o caminho que seguimos na Ṭarīqah e no Sufismo. O Islã é a religião de Allah. E, naturalmente, também a religião de todos os profetas. Todos os profetas pertenciam ao Islã. Embora hoje sejam chamados de judeus, cristãos ou outros, a verdadeira religião é o Islã. Islã significa aceitar o que Allah diz. E eles divulgam isso porque as pessoas precisam disso tão desesperadamente quanto de comida, bebida e ar para respirar. Mas muito mais importante do que essas coisas é aceitar a Allah, render-se a Ele e aceitar tudo o que vem Dele. No entanto, o Islã é colocado sob uma luz muito ruim, especialmente na Europa – aonde quer que vamos. Eles transmitem a imagem de que o Islã é uma religião extremamente violenta que não respeita os direitos humanos. Mas aqueles que afirmam tal coisa sobre o Islã são hipócritas. Por que eles afirmam tal coisa? Porque eles seguem apenas o seu ego. Eles simplesmente fazem o que agrada ao seu ego. Depois, encobrem isso atacando, em vez disso, os muçulmanos e o Islã. Eles usam um manto gigante como disfarce para esconder seus crimes, sua hipocrisia e todas as suas más ações. Eles cobrem tudo com esse grosso manto de mentiras. E esse manto pesa muito; as pobres pessoas simplesmente não conseguem tirá-lo de suas cabeças. Mas, no fim das contas, esse manto será retirado. A verdade virá à luz, e todos a aceitarão e ficarão felizes com isso, inshaAllah. Como já foi dito: naturalmente, Allah controla tudo. Quando a hora chegar, tudo isso desaparecerá e tudo voltará a brilhar sob a luz. inshaAllah, nós acreditamos e aceitamos isso. E, inshaAllah, oramos para que esse véu seja levantado e as pessoas encontrem a verdadeira felicidade, inshaAllah.

Alhamdulillah, reunimo-nos novamente. Allah concedeu-nos a vida. O tempo passa realmente depressa. Já se passaram sete anos desde que estivemos aqui na Holanda. É nosso dever chamar as pessoas à fé, visitá-las e conduzi-las à Tariqah, ao Islã. Mas, como somos apenas humanos, não podemos estar sempre juntos. Naturalmente, muitas pessoas viajam por Istambul durante as suas férias de verão, fazem-nos uma breve visita e depois seguem viagem para as suas aldeias ou cidades. No entanto, isso talvez se aplique a apenas cinco por cento da Jama’ah, ou até menos. A maioria está aqui; não podem estar conosco nem nos ver. Por isso, agradecemos a Allah, alhamdulillah, por nos vermos novamente agora. Essa é a tarefa de todos os profetas: viajar por toda a parte e convocar as pessoas. Nós seguimos o seu exemplo. Nós seguimos o seu exemplo e, com isso, reavivamos uma Sunnah. Allah concede-nos recompensa e força espiritual por isso. O Profeta ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam disse: Quando um muçulmano visita o seu irmão muçulmano, Allah dá-lhe uma recompensa por cada um dos seus passos, perdoa-lhe um pecado e eleva-o um grau. E isso, naturalmente, aplica-se à maioria de vocês. Como vieram para visitar o seu irmão de fé, e são eles próprios muçulmanos, Allah concederá à maioria deles essa recompensa, inshaAllah. E esta é também uma Sunnah que Mawlana Shaykh Naẓim cultivou durante toda a sua vida. Nos últimos quase 25 anos, ele vinha repetidamente à Europa e viajava por aqui. Desde que Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah lhe deu a Ijazah para ser um Shaykh, ele esteve constantemente a viajar. Naturalmente, cada um dos Awliya’u Llah, dos Mashayikh, tem a sua própria forma de agir. Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah, por outro lado, nunca viajou. Ele passava a maior parte do tempo em Damasco. Ele também viajava para Makkah e Madīnah para realizar a Khalwah e o Hajj. Mas logo no início, ele enviou-o para Chipre para convidar as pessoas à Tariqah e guiá-las no caminho do Profeta ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam. Por isso, tentamos, inshaAllah, seguir o seu caminho, e ele concede-nos apoio nisso. O dia de hoje é, alhamdulillah, o aniversário de Mawlana Shaykh: 21 de abril. Quando ele nasceu no ano de 1922, o Shaykh Sharafuddīn ad-Daghestanī ainda era vivo. Através da Karamah dos Awliya’u Llah, ele disse a Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah: "Hoje veio a este mundo um dos nossos filhos. Ele será um grande servo da Tariqah, da Sharī’ah e do Islã. Milhares de pessoas encontrarão o caminho para o Islã através dele." Alhamdulillah. O Mawlana Shaykh Sharafuddīn ad-Daghestanī chegou a descrever o seu rosto e a sua essência, e isso exatamente no dia do nascimento de Mawlana Shaykh Naẓim. Masha’Allah, o Mawlana Shaykh viveu quase cem anos. Com os ensinamentos de Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah e todo o conhecimento transmitido – nunca houve ninguém que possuísse tal conhecimento e uma posição tão elevada. Às vezes encontramos Mashayikh ou outras pessoas que têm algo de oculto ou evidente em si, que sabem certas coisas ou não. Mas no caso de Mawlana Shaykh, Masha’Allah, tudo era perfeito; fosse nas ciências, na Sharī’ah ou na Tariqah. Em todas estas áreas, ele encontrava-se no topo absoluto. Um "Warith Muhammadi Haqīqi" – "Um verdadeiro herdeiro muhammadano." Alhamdulillah, ele nunca dizia: "Estou cansado de receber pessoas." Até aos seus últimos dias, ele recebia as pessoas, ensinava-as, falava com elas e rezava por elas. Todos os dias ele dizia: "A minha intenção é destruir o Kufr. Essa é a minha Niyyah, o meu propósito." Ele repetia isso todos os dias de novo. E esta nobre intenção é um ensinamento valioso para nós. Pois a intenção é crucial, e Allah recompensa-nos por isso. Esta é também uma orientação para nós, para obtermos recompensas. Pois diz-se: "Niyyatu l-mar’i khayrun min ʿamalih." A intenção de uma pessoa é melhor do que a sua ação. Ele também tinha a intenção e falava em construir quarenta mil Zawiyahs, ou seja, Dergahs. Porque uma Dergah, Zawiyah ou mesquita é um refúgio para os crentes, um local onde as pessoas se reúnem. Todas as Tariqahs têm esses locais de reunião, para que as pessoas se conheçam umas às outras e possam ouvir o seu Murshid, o Shaykh. O objetivo é que se familiarizem uns com os outros e se aproximem. E isso só é possível desta forma. Pois o Profeta ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam disse que os Mu’mins são como um único corpo; se uma parte do corpo sofre, todo o corpo sofre junto. Dessa forma, eles percebem o que os outros precisam ou o que deve ser feito. Tudo isso, cada bom ensinamento, é transmitido na Dergah e na Zawiyah. E as pessoas conhecem-se lá. Se as pessoas fossem estranhas umas para as outras, não acreditariam nem seguiriam ninguém que simplesmente lhes exigisse algo. Mas na Zawiyah ou Dergah, elas estão familiarizadas umas com as outras. Exatamente por esse motivo, elas podem ajudar-se mutuamente. E é lá que o bem deve ser ensinado. As pessoas podem perguntar lá o que está certo e o que está errado. Pois muitas pessoas espalham afirmações sobre o Islã que nem sequer pertencem ao Islã. Isso leva as pessoas a afastarem-se do Islã. Na Dergah, portanto, ensina-se o que é verdadeiramente correto. O mais importante para a época atual é, naturalmente, o seguinte: muitos perguntam sobre a situação global – o que aconteceu e o que ainda vai acontecer. O que vocês têm de fazer é isto: não acreditem na maior parte do que veem ou do que é dito sobre os acontecimentos. Vocês precisam simplesmente de manter a calma. Porque muitas pessoas guiadas pelo Shayṭan tentam incitar os muçulmanos. Querem levá-los a sair às ruas, a destruir coisas, a atirar pedras, a gritar e afins. No final, tudo se revelará um jogo falso, e isso não terá um bom fim para essas pessoas. Esta é a forma de agir dos não-muçulmanos. Mawlana Shaykh costumava dizer: Sempre que um muçulmano estiver angustiado, deve ir à mesquita. Façam Tasbīḥ e recitem Du’a’, para que Allah os apoie nas suas preocupações e os proteja. Mas se lhes dissermos isso hoje, ficam zangados e dizem: "Vocês não nos apoiam." Seja o que for que se apoie agora – encontramo-nos na era do Shayṭan. Allah ‘Azza wa-Jalla diz: ‘Wa La Tulqū Bi’aydīkum ‘Ila t-Tahlukah’ (Alcorão 02:195). Não se lancem à perdição. Portanto, se causarem agitação, isso só os colocará em perigo e não terá qualquer utilidade. Tudo acontece unicamente pela vontade de Allah. E nós vivemos no fim dos tempos. Nenhuma arma pode travar estes desenvolvimentos – apenas Sayyidina Al-Mahdi ‘alayhi s-salam, inshaAllah. Porque tudo tem de acontecer em harmonia com a sabedoria e orientação de Allah. Também o Profeta ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam se manteve oculto até que chegasse o momento certo para ele (sallAllahu alayhi wa sallam) se manifestar e chamar as pessoas à fé. Por isso, as pessoas da Tariqah orientam-se estritamente por aquilo que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ensinou. A época atual é o fim dos tempos, o tempo da Fitnah. Por isso, aconselhamos as nossas pessoas, as pessoas da Tariqah, a manterem a calma, rezarem e fazerem Du’a’, para que Allah nos salve a nós e ao mundo inteiro, inshaAllah. Allah diz: ‘Faşbir ‘Inna Waada Allahi Ĥaqq’ (Alcorão 30:60). Allah diz: Sê perseverante; a promessa de Allah é verdadeira. E esta "Waad", a promessa de Allah, significa que o mundo inteiro aceitará o Islã, inshaAllah. Este é o único caminho seguro para a humanidade. Já se tentou de tudo, todos os caminhos bons e maus. Todos tentaram a sua sorte nisso. Mataram milhões de pessoas, torturaram e oprimiram pessoas. Muitos sistemas diferentes foram testados, mas nenhum deles funcionou. A única forma de salvar verdadeiramente a humanidade é o Islã. InshaAllah. Um crente, um Mu’min, deve apegar-se a isso e não pode perder a esperança. Se estiveres consciente disto, encontrarás paz interior e serás recompensado, porque esperas pacientemente pelo alívio de Allah. Que Allah faça com que esses dias cheguem em breve, inshaAllah.

As-Salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh. Sejam bem-vindos. Eu vos agradeço. Vocês vieram por amor a Allah. Que Allah vos abençoe, inshaaLlah. Este é um local abençoado no coração de Paris. Este é um presente de Allah para os muçulmanos e para aqueles que, no futuro, aceitarão o Islã. Eu vim aqui pela primeira vez há quase 30 anos. Quando avistamos esta mesquita pela primeira vez, fiquei imensamente feliz ao ver este edifício maravilhoso que foi transformado numa casa de Allah, ‘Azza wa-Jalla. Eles a construíram com dinheiro puro; naquela época ainda não havia o dinheiro do petróleo. Era, alhamduliLlah, exclusivamente dinheiro puro e honesto. Por isso, ela une os corações das pessoas boas. Elas encontram aqui a sua felicidade, e Allah está satisfeito com elas. Muitas pessoas encontram o caminho para o Islã neste lugar. Allah lhes concede a Hidayah. Elas começam uma nova vida. Uma vida cheia de luz, Nūr, que emana deste lugar. Pois esta beleza é o coração do Islã – beleza em todas as coisas. O Profeta sallAllahu alayhi wa sallam diz: "إنَّ اللهَ جَميلٌ يحِبُّ الجَمالَ" "Allah é belo e Ele ama a beleza." Portanto, este é um assunto muito sutil. Muitas pessoas dizem que não se deve decorar as mesquitas, mas sim deixá-las apenas com pedras nuas, não colocar nada dentro e mantê-las simples. Isso não condiz com o Islã. O caminho do muçulmano, o caminho do Profeta sallAllahu alayhi wa sallam, é honrar este lugar. Você decora a sua própria casa, torna-a bela e aconchegante, mas então deixa a mesquita, a casa de Allah, sem qualquer beleza! O Tasawwuf, a Ṭarīqah, é o caminho do Profeta sallAllahu alayhi wa sallam. E lá sabe-se como atrair as pessoas, aproximá-las, guiá-las ao Islã e torná-las muçulmanas. Há algo aí que essas pessoas não entendem, mas que pode motivar muitas pessoas a abraçar o Islã. Na Ṭarīqah entende-se isso. Gostaria de contar um acontecimento que vivenciamos com Mawlana. No ano de 2001, fizemos a nossa última longa viagem com Mawlana. Viajamos por quase metade do mundo, do Uzbequistão à Malásia, Indonésia, Singapura e dali para Tóquio. Certa noite em Tóquio, visitamos um bairro antigo, e nos falaram de uma mesquita ali, que havia sido construída por turcos. Ela era destinada aos muçulmanos e foi entregue aos tártaros. O governo turco a reconstruiu no estilo otomano; ela era maravilhosa. Eles disseram: "Muitas pessoas vão lá. Nós levaremos vocês lá, para que possam ver esta bela mesquita. Muitos japoneses apreciam esta mesquita; eles vêm para visitá-la." Fizemos lá a oração de ‘Isha com Mawlana e, depois disso, ele caminhou para observar a mesquita. Havia talvez sete ou oito japoneses lá. Eles também caminhavam e observavam tudo. Depois disso, eles vieram até nós e fizeram perguntas. Eles perguntaram sobre o Islã e queriam proferir a Shahadah. Assim, a beleza do edifício atraiu essas pessoas, trouxe-lhes a Hidayah e concedeu-lhes a felicidade eterna. Por isso, a Ṭarīqah, o Tasawwuf, é o verdadeiro coração do Islã. Que Allah vos abençoe. AlhamduliLlah, todos nós nos encontramos neste caminho. InschaALlah, nós também seremos para os outros um guia para a Hidayah, inschaALlah. As pessoas do Tasawwuf encontram aqui e também no Além a sua felicidade, alhamduliLlah. Que Allah vos abençoe. Que Allah vos una a todos para sempre, inschaALlah.

Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. „Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān.“ (5:2) A nossa Tariqah apela às pessoas para que se unam, a fim de se ajudarem mutuamente e aos seus semelhantes. Tariqah significa guiar as pessoas para que vivam como seres humanos verdadeiros. Humanidade significa não causar sofrimento a ninguém. O primeiro e mais importante ensinamento da Tariqah é Adab, o bom comportamento. Por isso, educamos as pessoas para que abandonem as más características e adquiram um bom comportamento. Alhamdulillāh, que Allah vos abençoe por esta abertura da nova Dergah hoje. E que Ele abençoe a senhora – rahmatu Llah alayha, que Allah tenha misericórdia da sua alma –, que doou isto. Isto é uma Zāwiyah, ou como também lhe chamamos: uma Takkiyyah ou Khanqah da Tariqah. É um local para servir as pessoas e toda a humanidade. Alhamdulillāh, Allah recompensará eternamente esta senhora por isso. Porque durante muito tempo vocês não tiveram um lugar como este. Vocês tinham de se mudar constantemente de um lugar para outro. Mas agora, alhamdulillāh, temos algo fixo. Isto segue a instrução do Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, de criar um local para as pessoas onde possam encontrar tudo o que necessitam: para aprender e seguir o caminho. Vocês vivem aqui, naturalmente, num país não muçulmano. Ainda assim – tal como nos países muçulmanos – as portas aqui estão abertas a todos. Quem desejar receber bênçãos espirituais e luz pode vir, pedir e aceitá-las, inshaAllah. E a bênção mais valiosa de todas é a espiritual. Ter esta bênção – ser um crente e possuir a verdadeira fé – é a coisa mais preciosa do mundo. Por isso, oramos a Allah para que Ele faça deste lugar uma luz para toda a França, inshaAllah. E que Ele proteja todas as pessoas de Shayṭān e dos seus seguidores. Que Allah vos abençoe. Allah não esquece nada. "Faman ya‘mal mithqāla dharratin khayran yarah. Wa man ya‘mal mithqāla dharratin sharran yarah." (99:7-8). Até mesmo o peso de uma minúscula partícula de pó de bem será recompensado. Nada fica sem recompensa; absolutamente nada é esquecido. Isto é uma graça de Allah. O que quer que Ele deseje, Ele concretiza. E, alhamdulillāh, esta abertura tornou-se agora realidade. Alhamdulillāh. Muito obrigado. Que Allah proteja vocês e os seus filhos e faça de vocês um guia para os outros. Que, inshaAllah, vocês estejam sempre no caminho reto – o caminho do nosso Profeta ﷺ, o caminho de Allah. E que vocês sejam um exemplo brilhante para os outros. Como disse o Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: "Aṣhābī kan-nujūm, bi-ayyihim iqtadaytum ihtadaytum." – "Os meus companheiros são como as estrelas. A qualquer um deles que vocês sigam, estarão bem guiados." InshaAllah, nós seguimos o exemplo do Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. O melhor para um muçulmano é seguir o Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, em tudo – e é exatamente isso que fazemos, inshaAllah. Que Allah os abençoe, os proteja de todo o mal e lhes dê apenas o melhor. InshaAllah, este lugar será cheio de bênçãos e bondade, e que vocês vivam com saúde, bem-estar e paz. E que, inshaAllah, estejamos unidos para sempre – junto com Mawlānā Shaykh e o Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, no Paraíso.

Que seja um mês abençoado! Desde ontem à noite estamos no mês de Dhul-Qada, hoje é o seu primeiro dia. Graças a Allah, com isso começaram os meses sagrados. São três meses no total. Estes meses são particularmente abençoados para o período sagrado de peregrinação. O decreto e a sabedoria de Allah, o Exaltado, são ilimitados. Graças a Allah, que estes meses sejam cheios de bênçãos e graça para nós. Nosso amado Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) realizou o Hajj apenas uma vez, e essa foi a sua peregrinação de despedida. Nesta peregrinação, ele nos mostrou e ensinou tudo o que deve ser feito. O caminho do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) é o Alcorão, é o caminho do Alcorão. Ninguém poderia explicar o Alcorão melhor e de forma mais bela do que ele. Hoje, surgem pessoas que dizem: "Nós leremos apenas o Alcorão e seguiremos apenas a ele." No entanto, você não entenderia corretamente nem o conteúdo de um jornal, mas tem a presunção de rejeitar o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Existem pessoas muito tolas. Que Allah nos proteja dessas pessoas insensatas e ignorantes que desencaminham as outras. Honrar esses meses abençoados significa, portanto, honrar e amar também o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Essas pessoas não são sinceras ou verdadeiras; elas apenas tentam desencaminhar a comunidade. Graças a Allah, nós amamos e honramos tudo o que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) fez, e todos a quem ele amou. Esse é o nosso caminho. Essa é a verdadeira crença, esse é o verdadeiro Islã. Quem se desvia disso sucumbe a Satanás, que Allah nos proteja disso. Por isso, é necessário um guia espiritual e um caminho claro; é preciso apegar-se a isso. Que Allah nunca nos desvie desse caminho. Insha'Allah, hoje nos colocamos novamente a caminho dos nossos irmãos na fé; nossos irmãos e irmãs naquelas regiões, que não visitamos há muito tempo, já estão à nossa espera. Que Allah também os apoie, pois curiosamente há lá também pessoas que se dizem muçulmanas, mas que se desviaram do caminho certo. As pessoas de lá tornaram-se uma comunidade que não demonstra mais respeito ao nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Por algum motivo, parece que Satanás consegue atraí-los para a sua armadilha muito mais facilmente por lá. As artimanhas de Satanás são numerosas, que Allah nos proteja delas. Portanto, nossos irmãos na fé de lá devem se alegrar e, insha'Allah, o seu número continuará a crescer. Que eles nunca se desviem do caminho certo e não sucumbam a nenhuma artimanha de Satanás, insha'Allah. Que Allah nos proteja e nos apoie sempre. Que a nossa viagem seja abençoada, insha'Allah.

As-salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh. Estou feliz por estar aqui de volta após dois longos anos, mas não me parece ter passado tanto tempo. Muitas vezes planeámos vir a Paris, mas no fim acabávamos sempre por viajar para outro lugar. Este é um lugar importante para a orientação mundana das pessoas. Não se trata de coisas boas; na maioria das vezes, serve apenas para guiar o ego das pessoas. Hoje em dia, eles ditam a direção através da moda, e isso obviamente não é particularmente importante. Para as pessoas, é apenas um invólucro exterior. Com isso, podemos transformar-nos constantemente em algo novo. Mas tudo isso serve apenas o ego – para satisfazer o próprio ego. Como nunca encontram o que realmente procuram, esforçam-se desesperadamente para encontrar outras coisas, mas no final continuam sem sucesso. Simplesmente mostra-se algo às pessoas e diz-se: "Esta é a nova tendência, têm de ter isto", e as pessoas ficam logo felizes. Quando se serve o ego de alguém – especialmente o ego inferior –, isso fá-lo muito feliz. Quando se diz: "Oh, tu és tão simpático, és tão bom, és muito inteligente" – oh sim, isso agrada muito às pessoas. Há uma história famosa de Mawlana. Ele contava-a frequentemente, e adapta-se muito bem a este mundo da moda. Mawlana disse que tinha lido isto na sua juventude, na escola. Era uma vez um rei. Este rei nunca estava satisfeito com as suas roupas. Não importava qual novo alfaiate viesse até ele, nunca ficava feliz com o seu trabalho. Traziam as vestes mais bonitas, os melhores tecidos, simplesmente tudo. Ele nunca estava satisfeito. Dizia: "Não, eu quero algo que ninguém nunca tenha tido antes." Isto continuou assim durante muito tempo. E quando dois vigaristas souberam disso, rapidamente arquitetaram um plano. Chegaram numa carruagem de cavalos e trouxeram algo de especial. Disseram: "Ouvimos dizer que o rei quer uma veste que mais ninguém tem." "Por isso, trouxemos o nosso equipamento para produzir um tecido muito especial e único para o rei." "No entanto, este é muito caro, por isso provavelmente só o rei poderá pagar por ele." Quando o rei ouviu isso, ficou radiante. Mandou chamá-los e perguntou: "Venham e digam-me o que tencionam fazer e de onde vem este tecido." Disseram ao rei: "Oh, somos mestres absolutos no nosso ofício. Produzimos este tecido a partir da lua." "Por isso, precisamos de um grande espaço para o nosso tear, e a produção demorará muito tempo – um ano inteiro. Trabalharemos arduamente todos os dias para o terminar num ano." "Mas a particularidade é: só as pessoas inteligentes conseguem ver este tecido." "Para os tolos, ele é invisível." "Para isso, no entanto, também precisamos de muito dinheiro, nomeadamente em ouro. Deveis enviar-nos ouro sempre que precisarmos de dinheiro." O rei ficou entusiasmado. Ele disse: "De acordo! Recebereis imediatamente tudo o que exigirdes." Assim, meteram-se ao trabalho. Dia após dia, fingiam tecer o tecido. Imitavam os movimentos e faziam os ruídos correspondentes. Às vezes, o rei passava por lá para verificar como estavam as coisas, e eles diziam: "Está a correr excelentemente." E o rei dizia ao seu séquito: "Finalmente encontrei alguém cujo trabalho me agrada. Estão a tecer um tecido que mais ninguém possui." Após um ano, anunciaram: "Terminámos. Vamos ajustá-lo diretamente a Vós e costurar-Vos uma veste." Então despiram-no. Despiram-no até que ficasse completamente nu. Pegaram nas suas roupas, fingiram vestir-lhe a nova veste e lembraram-no: "Apenas pessoas inteligentes conseguem ver este tecido." Assim, fingiram que o estavam a vestir e exclamaram: "Está maravilhoso!" Os outros também disseram: "Lindo, que tecido tão fino! Fica-Vos perfeitamente." Ele pensou que não podia de forma alguma admitir ser um tolo. Perguntaram ao rei: "Agrada-Vos? Estais satisfeito?" Propuseram: "Deveríamos apresentar esta veste ao povo, para que todos possam admirar este tecido único." Então o rei marcou um dia para o desfile. Ele cavalgou no seu cavalo ao encontro das pessoas. O povo também não queria parecer tolo. As pessoas pensavam: "Aparentemente, ele vê-o; só eu sou demasiado burro e não o vejo. Portanto, não posso demonstrar nada." Então todos gritaram: "Oh, é simplesmente perfeito!" Cavalgou orgulhosamente pela multidão. Mas lá atrás, no fundo, estava um menino. Ele olhou, não percebeu toda a agitação e gritou: "Mas o rei está completamente nu!" Quando as pessoas ouviram isso, acordaram do seu engano. O rei ficou furioso e ordenou imediatamente que trouxessem os vigaristas para os decapitar. Mas eles eram astutos; há muito que se tinham posto em fuga. E é exatamente assim que funciona a indústria da moda. Fazem as pessoas vestirem lixo. Criam coisas inúteis, mas as pessoas ficam felizes com isso. Simplesmente porque provém de um famoso designer de moda ou de uma famosa casa de moda. É desta forma que enganam as pessoas. Este tipo de fraude apenas leva as pessoas a rirem-se umas das outras; é um problema bastante inofensivo. Comparado com o que se fazia antigamente e com o que ainda acontece. Sempre que Mawlana ouvia falar de França, ficava muito zangado. Porquê? Por causa da Revolução. Da Revolução Francesa. Esta revolução destruiu a humanidade. E era isso que desagradava tanto a Mawlana. Porque foi uma mentira do início ao fim. A moda de que falámos é apenas um jogo. Não destrói as pessoas; no máximo, fá-las rirem-se umas das outras ou tira-lhes dinheiro do bolso. Mas o pior é a destruição da humanidade. Com todas as suas mentiras e todas as coisas cruéis que fizeram. Uma dessas mentiras dizia respeito à rainha, a esposa do rei, Maria Antonieta. Afirmou-se que o povo francês se tinha queixado: "Temos fome, não temos pão", e que ela teria respondido: "Então que comam bolo." Isso foi uma mentira a 100 por cento. E ainda hoje vejo, quando viajo por França, a abundância de alimentos... Trigo, carne e tudo o mais que o coração deseja. E os historiadores dizem que o camponês francês, na altura, estava dez vezes melhor do que o inglês. Dizia-se que as pessoas eram assassinadas na Bastilha, por isso invadiram-na para libertar os prisioneiros. Mas havia apenas sete pessoas lá. Esperava-se que não passassem de pele e osso. Mas não estavam de todo emaciadas; estavam bem nutridas. Desde o primeiro dia, tudo isto foi dirigido contra a humanidade. Era exatamente isso que tanto desagradava a Mawlana. Infelizmente, esta revolução teve sucesso na França, porque destruiu a religião e a monarquia. E assim, acabou tudo lá. No entanto, ela está a espalhar-se por todo o mundo. Especialmente nos países muçulmanos. Ainda não acabou. A revolução mundial ainda não chegou ao seu fim. As atrocidades continuam; não têm fim. Isso só acabará com Sayyidina Mahdi, alayhi salam. Toda esta opressão que vedes no mundo, tem as suas raízes na Revolução Francesa. Derrubaram todos os reis e sultões, e especialmente o Califa do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Destruíram o Califado. Expulsaram os sultões. O seu maior inimigo são os sultões e os reis. Porque não podem fazer os seus joguinhos como bem lhes apetece quando há um sultão. Sem um sultão, sem monarquia e sem reis, podem fazer o que quiserem. Falam de eleições, mas nestas eleições podem fazer o que lhes apetecer. Podem colocar no poder quem quiserem, E destituir novamente quem quiserem. Tudo não passa de um grande teatro. Mas não é para a eternidade. Também isso chegará ao fim com Sayyidina Mahdi, alayhi salam. Nós não fazemos nada. É-nos proibido intervir, porque tudo está sob o seu controlo. Não faz sentido colocar pessoas em perigo. Não pensem que são heróis que poderiam mudar essa situação. Esta tarefa está reservada exclusivamente para Sayyidina Mahdi, alayhi salam. E Insha'Allah esse momento não está longe. Tudo isso terá um fim. Que Allah preserve e proteja a vocês e a nós. E que possamos viver o suficiente para voltar a viver dias bons, Para testemunhar o fim destes opressores.

Sayyidina Ali, que Allah honre o seu rosto, disse: Ra's al-hikmati makhafatullah "A origem da sabedoria é o temor a Allah." Isso significa que o princípio de tudo é o temor a Allah. A origem de todo o bem e de cada ação sensata é o temor a Allah, o pudor perante Ele e o não se rebelar contra Ele. Essa é a origem de todas as coisas boas, diz ele. Esta sabedoria é a mais elevada. No Islão e na humanidade, a sabedoria significa ser sensato e usar o intelecto para o bem. Se não ensinarmos isto às pessoas, elas perdem a sua humanidade e tornam-se piores que os animais. O diabo faz-nos esquecer isso, ele não o quer. "Não façam isso, não temam a Allah, não tenham vergonha das pessoas" – é exatamente isso que o diabo ensina. Allah, por outro lado, ensinou-nos o temor a Allah através dos profetas, para que nos tornemos pessoas com um caráter nobre – pois esse é o bem supremo. Quem teme a Allah não causa dano nem sofrimento a ninguém e não faz nada além do bem. Mas quem não teme a Allah – nós vemos bem as consequências: tais pessoas mergulham o mundo no caos e causam estragos por todo o lado. Hoje em dia tentam convencer-nos: "O temor a Allah é proibido", ou: "Não tenham temor a Allah." É isso que é ensinado; este é o novo sistema de ensino. Não nos devemos admirar, portanto, de como as crianças de hoje se tornaram assim – as razões são bastante evidentes. As pessoas inventam constantemente todo o tipo de desculpas em vez de lhes ensinarem o temor a Allah. Ensinam-nas a rebelarem-se contra Allah e a desrespeitar os Seus mandamentos – e depois ainda esperam algo de bom. Aí podem esperar muito tempo. A solução está nas vossas mãos – estas crianças foram-vos confiadas. Prestem atenção ao que lhes ensinam. Ensinem às crianças o temor a Allah. Vocês ensinam-nas de manhã à noite, mas o que é que lhes estão a ensinar realmente? Nada além de coisas inúteis e más. Eles dizem: "Façam o que a Europa determina e não acreditem em Allah, o Todo-Poderoso." "Não acreditem no Profeta, não mostrem respeito pelos amigos de Allah e não tomem pessoas boas como exemplo." É exatamente isso que lhes é ensinado. No entanto, haveria tantas coisas maravilhosas que se lhes poderia ensinar. Allah colocou-as nas vossas mãos como um depósito de confiança. Ensinem-nas bem, para que deem frutos. Então, elas serão de utilidade tanto para vocês como para si próprias e para toda a humanidade. Esse é o verdadeiro temor a Allah. Que Allah nos proteja. Que Ele nos guie pelo caminho certo. Que Ele guie a todos nós, insha'Allah.

Devemos estar sempre gratos a Allah. Quem segue o caminho que Allah ama deve estar cheio de constante gratidão. Pois Allah guia quem Ele quer, e desvia quem Ele quer. Suas ações não podem ser questionadas, Sua sabedoria é insondável. Ninguém mais pode dar o que Ele nos concede. Portanto, uma pessoa que segue este caminho deve ser profundamente grata. Além disso, Seus dons são preservados através da gratidão; e essa é exatamente a maior das dádivas. لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ (14:7) Através da gratidão, as dádivas perduram. A dádiva da fé, da Tariqa e da Sharia... estar neste caminho é uma imensa bênção de Allah, Azze wa Jalla, para nós. Através dessa bênção, alcança-se a felicidade eterna no Além e pode-se, inshaAllah, saborear esta bondade e beleza já neste mundo. Uma vez que Allah, Azze wa Jalla, concedeu esse sabor às pessoas, nada mais lhes parece atraente. Elas abominam os pecados e qualquer mal. Mesmo que tropecem uma vez, elas não permanecem nisso, mas querem libertar-se rapidamente. A maioria das pessoas de hoje – que Allah nos proteja – no entanto, acostuma-se com coisas más. E, uma vez que alguém se acostuma com elas, torna-se difícil libertar-se novamente. Isso, por sua vez, resulta de uma falta de fé. Imagina-se encontrar o verdadeiro prazer nisso. Mas não é de forma alguma assim; é muito mais como a água do mar. Quem bebe água do mar por sede só ficará mais sedento e exigirá cada vez mais. No final, isso leva à ruína. Não traz absolutamente nenhum benefício e não leva a nada de bom. Por isso, que Allah nos proteja disso. Sejamos gratos por todas estas dádivas. Que Allah nos preserve esta bênção para sempre, inshaAllah. E que Ele também a conceda àqueles que ainda não a têm, inshaAllah. Que Allah nos proteja a todos do nosso próprio ego e do ego dos outros, inshaAllah.

Estamos nos aproximando do fim do mês de Shawwal, inshaAllah. Os meses de Dhu l-Qa'da, Dhu l-Hijjah e Muharram; esses três meses são meses Haram. Dhu l-Qa'da, Dhu l-Hijjah, Muharram. Nesses três meses, Allah, Azza wa Jalla, diz explicitamente: "Não façam guerra." "Mas contra aqueles que vos declaram guerra, vocês podem, naturalmente, lutar", diz Allah, Azza wa Jalla. A sabedoria por trás desses meses é que as pessoas podem viajar em segurança por três meses devido ao Hajj. Ou seja, nos tempos antigos, quando não havia aviões ou carros, viajavam de camelo ou a pé para o Hajj e na volta. Para que estivessem em segurança, Allah, Azza wa Jalla, na Sua sabedoria, fez desses meses sagrados desde a antiguidade. A bênção deles também é muito maior e mais abundante. Bem, em nossa Tariqa existe a Khalwa. A Khalwa é realizada por quarenta dias. Sem sair do lugar, sentado em um local a realizar a Khalwa, é, graças a Allah, algo que toda pessoa em uma Tariqa deveria fazer uma vez na vida. Mais tarde, o Sheikh Baba acabou facilitando isso para nós, pois nos tempos de hoje falta força para suportar essa Khalwa. Por isso, ele a facilitou. Essa é então uma Khalwa parcial. Do primeiro dia de Dhu l-Qa'da até o décimo dia de Dhu l-Hijjah. Faz-se a intenção no período do Sahar, ou seja, antes da oração da manhã, até a hora do Ishraq (após o nascer do sol). Ou entre a oração da tarde (Asr) e a oração do crepúsculo (Maghrib), ou entre o crepúsculo e a noite (Isha). Se a intenção para a Khalwa for feita da tarde até a noite, isso também conta como Khalwa. A outra forma de se retirar especificamente por quarenta dias, sem sair do lugar, dificilmente é possível nos dias de hoje. Para isso, é necessária uma permissão especial. Bem, esta Khalwa parcial pode ser realizada por qualquer pessoa, ela é muito mais simples. Além disso, a Tariqa tem certas responsabilidades e deveres. Desta forma, cumpre-se essa responsabilidade e recebe-se a recompensa por isso. Através da adoração a Allah nos meses abençoados, o ser humano alcança mais bênçãos e recompensas. As coisas mundanas, claro... O ser humano não deve se preocupar demais com o mundo; em tudo se revela a vontade de Allah, Azza wa Jalla. Nisso não podemos interferir. O nosso dever é, da melhor forma que pudermos, continuar no Seu caminho, no caminho do nosso Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, o caminho ordenado. Que Allah nos ajude. Que os assuntos mundanos não nos distraiam, inshaAllah. Que o fardo do mundo seja leve. Que Allah, Azza wa Jalla, não nos coloque à prova. Que Allah, Azza wa Jalla, nos conceda o nosso sustento, todo tipo de saúde, bem-estar e fé, sem nos deixar passar por provações. Que possamos passar a nossa vida no Seu caminho, inshaAllah. Que Allah nos conceda uma vida abençoada. Que Ele envie o Sahib, Mahdi alayhissalam. Que também possamos vivenciar esses dias, inshaAllah.