Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ao relatar um hadith do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, é imprescindível lê-lo corretamente e citá-lo fielmente. Como os nobres hadiths não foram escritos no início, eles foram transmitidos oralmente de um companheiro para outro. Neste processo, naturalmente, alguns, como por exemplo judeus e outros, puseram em circulação hadiths inventados. No entanto, a maioria desses hadiths falsificados foi descartada. Mesmo assim, ocasionalmente, pode-se deparar com alguns deles. Mas o que é verdadeiramente decisivo aqui é o que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: ‘Quem me atribui um hadith que não é meu, que ocupe o seu lugar no Inferno.’ Pois todas as palavras do Profeta são importantes; elas nos mostram o caminho. Há um hadith sobre isso, mas como não me lembro mais exatamente da formulação em árabe, vou reproduzi-lo pelo sentido: A maioria das pessoas se engana em duas coisas, ou seja, elas enganam a si mesmas. Estas são a juventude e a saúde. Ele diz ‘maghbun’ – ‘maghbun’ significa enganado, iludido. O árabe que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, falava é o árabe mais eloquente e puro. Até mesmo os companheiros ficavam por vezes espantados com a escolha de palavras do Profeta. Pois o conhecimento foi dado ao Profeta diretamente por Allah, razão pela qual não era necessário que ele soubesse ler e escrever. O conhecimento foi-lhe diretamente infundido. Esta palavra, ‘maghbun’, é uma palavra muito profunda que descreve o autoengano do ser humano, e é difícil compreender todo o seu significado. No que diz respeito à juventude, as pessoas pensam que ela durará para sempre. Elas dizem sempre: "Faço isso mais tarde." Elas adiam tudo e dizem: ‘Farei a minha oração mais tarde.’ Hoje em dia, a situação tornou-se ainda pior. Antigamente, aos 18 anos, pensava-se em casar. Hoje, tem-se 40 anos e ainda se considera jovem, quase uma criança. E assim, a pessoa engana-se a si mesma. A vida passa. Não se constituiu família, não se criaram filhos, nem se cumpriram os deveres religiosos. A pessoa ilude-se a si mesma. ‘Maghbun’ significa, de certa forma, ter-se enganado a si próprio. Alguns chegam aos 50 ou 60 anos e ainda se consideram crianças. Eles ainda fazem e deixam de fazer o que lhes vem à cabeça. E depois esperam ser respeitados pelos outros. Mas como é que as pessoas os hão de respeitar? O segundo ponto é a saúde. Quando uma pessoa está sã e cheia de vida, pensa que será sempre assim. Mas não, também é preciso ter cuidado com isso. O ser humano deve cuidar da sua saúde para poder cumprir os seus deveres religiosos a tempo. As tarefas que se tem devem ser realizadas enquanto se tem forças. O que será amanhã é incerto. É por isso que as pessoas de hoje se desviaram completamente do caminho; quase não resta religião, razão ou lógica. Elas pensam que esta condição durará para sempre. E de repente, percebem que a vida passou por elas. Se tiverem sorte, chegam aos 60 ou 70 – se não, o seu tempo acaba mais cedo. É por isso que esta vida é tão importante. É uma dádiva de Allah. Não se deve desperdiçá-la. Não se pode desperdiçá-la de forma alguma. O diabo está sempre a inventar algo novo. Ele seduz a juventude. E assim, eles desperdiçam os seus anos de juventude em vão. E depois ficam perdidos e perguntam-se: ‘O que é que aconteceu? O que vamos fazer agora?’ Portanto, ajam como Allah e o seu Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, nos ensinaram: valorizem a vossa vida. Não a desperdicem. Não negligenciem as vossas orações enquanto são jovens e saudáveis. Realizem o Hajj, se tiverem oportunidade, e cumpram o vosso jejum. Estas são as coisas que vos restarão. Nem a juventude permanece, nem a saúde. Que Allah nos conceda uma vida abençoada. Que possamos viver com saúde e bem-estar, insha'Allah.

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ (16:128) Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: Portanto, se queremos que Allah esteja conosco, este é o caminho que Ele nos indica: Temei a Allah. O temor a Allah significa ter reverência por Ele; é o medo de ter de comparecer perante Ele envergonhado após uma má ação. Além disso, deve-se ter o temor de deixar este mundo após uma má ação sem arrependimento, pois isso seria um final terrível. Portanto, se quereis que Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, esteja convosco e vos ajude, temei-O. Ser temente a Allah significa fazer o bem às pessoas. Significa evitar fazer-lhes o mal. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, ama aquele que faz o bem – no versículo designado como 'Muhsin' –, aquela pessoa que ajuda as pessoas. A Tariqa, o Islam, a Sharia – todos eles ordenam isto. Aqueles, porém, que não aderem a isto, agem por sua própria cabeça. Ele diz: 'Eu sou muçulmano', mas atormenta outros muçulmanos. Ele diz: 'Eu sou muçulmano', mas prejudica as pessoas. Ele diz: 'Eu sou muçulmano', mas comete todos os tipos de fraude. Mas a maior fraude é desviar os muçulmanos sinceros do seu caminho através do engano, para os tornar como eles próprios. Estar com os justos significa, portanto, estar com Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Não estar com eles desagrada a Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, e significa, assim, não estar com Allah. Estar com Allah significa, antes de mais nada, honrar e respeitar o nosso Profeta – que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Significa mostrar respeito aos Sahaba, à Ahl al-Bayt, aos Awliya e aos Maschayich – a todos eles. Este é o caminho que Allah ama e no qual Ele Se compraz. Aqueles, porém, que não seguem este caminho, seguem apenas o seu próprio ego. Eles fazem o que o seu ego lhes dita. Portanto, estai atentos. Não vos deixeis enganar. Todos os dias ouvimos: 'Um fraudou, outro enganou, roubou dinheiro e depois fugiu.' Mas o roubo de dinheiro não é o pior; o verdadeiro perigo é deixar que vos roubem a fé. Portanto, de modo algum vos deixeis enganar ou fraudar. Os bens terrenos vêm e vão, mas quando se trata do Além, não há compromissos. Que Allah nos proteja, que Ele nos preserve do mal deles. Insha'Allah, que Allah faça de todos nós os Seus servos amados, que estão com Ele.

O Profeta (a paz esteja com ele) diz: «Não prolonguem nem a oração nem o sermão.» Pois, na congregação atrás de vós, pode haver crianças, doentes ou idosos. Levem isso em consideração. O Profeta (a paz esteja com ele) recomenda: «Sejam breves, para não sobrecarregar as pessoas.» Ele diz: «Quando oram sozinhos, podem orar o tempo que quiserem.» No entanto, quando oram em congregação, têm de ter em consideração cada indivíduo. Assim, o Profeta (a paz esteja com ele) ensina-nos a tornar a adoração suportável para as pessoas, para lhes facilitar e não as sobrecarregar. Hoje em dia, quando as pessoas vêm para a oração, desejam que seja rápida e que não se prolongue desnecessariamente. Claro que há lugares e momentos em que se ora por mais tempo; quem o desejar, pode escolher especificamente esses. Caso contrário, surgem dificuldades. Por exemplo, há mesquitas onde a oração Tarawih é realizada com uma recitação completa do Alcorão. Quem tem a resistência necessária, vai a esses lugares para a oração Tarawih. Mas quem não tem essa força, procura um imã que ore mais rapidamente, de acordo com a sua própria condição. No entanto, se um imã prolonga a oração sem ter em consideração a congregação, isso pode trazer mais pecado do que bênção. Pois o nosso Profeta (a paz esteja com ele) conhece melhor a resistência e a condição das pessoas. Visto que ele nos ensinou isto, devemos também, insha'Allah, ater-nos a isso. Que Allah nos permita a todos agir para o bem da comunidade, insha'Allah.

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ (2:286) Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não impõe ao ser humano nada que exceda as suas forças. Ele não ordena nada impossível. Isso significa que os mandamentos de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, são simples e realizáveis por todos. No entanto, o ser humano esforça-se mil vezes mais pelo seu próprio ego do que aquilo que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, exige dele. Mas quando se trata de cumprir os Seus mandamentos por amor a Allah, ele torna-se preguiçoso. A maioria das pessoas simplesmente não o faz. Contudo, o próprio Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não obtém qualquer benefício disso. Ele ordenou-o para o teu próprio bem. Mas tu deixas isso de lado, persegues as inspirações de Satanás e do teu ego, esgotas-te e levas-te à ruína. Assim é o ser humano. O bem parece-lhe difícil e o mal, fácil. Mas do mal nunca resulta nada de bom para o ser humano. Quem segue o seu ego e Satanás sofre sempre perdas. Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, revelou estes mandamentos para que o ser humano se liberte desta perda e, através do arrependimento e do perdão, encontre o caminho de volta para Ele. Ele deu estes mandamentos para o bem do Seu servo, do ser humano e de toda a humanidade. Quem não os segue, diz: «É muito difícil para mim, não consigo levantar-me para a oração da manhã». No entanto, só precisas de rezar assim que estiveres de pé. Mas até isso já é demasiado difícil para ele, e ele não o faz. Ele diz: «Não consigo fazer a oração a horas, mas reponho-a mais tarde». Mas nem isso chega a acontecer. E, mesmo assim, tem o descaramento de pedir a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, tudo e mais alguma coisa: «Dá-me isto, dá-me aquilo». «Eu não rezo, mas faço Tasbihat». Fazer Tasbihat é bom e bonito, mas não é uma obrigação para ti. A tua obrigação, pelo contrário, é a oração. Podes fazer Tasbihat 24 horas por dia, durante toda a tua vida – isso nunca se equiparará ao valor de uma única oração obrigatória. Por isso, os mandamentos que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos impôs são simples e podemos cumpri-los. Não sigas o teu ego, não sejas preguiçoso. Nunca cedas ao teu ego. A mais pequena cedência leva a que percas um tempo de oração, e esse tempo nunca mais o poderás recuperar. Se disseres: «Faço-o mais tarde», isso transformar-se-á sempre noutro «mais tarde». E enquanto continuas a adiar, a vida de repente acaba. Que Allah dê discernimento ao ser humano. Que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos dê a força para seguir todos os Seus mandamentos, insha'Allah.

E fizemos do vosso sono um repouso (78:9) Allah diz no nobre Alcorão: «E fizemos do vosso sono um repouso.» É perfeitamente natural sonhar durante o sono. A maioria das pessoas não se lembra dos seus sonhos. No entanto, algumas pessoas lembram-se deles. Elas queixam-se: «Temos sonhos terríveis.» Elas lamentam: «Vemos jinn, vemos isto e aquilo», e perguntam: «O que devemos fazer?» Um sonho, por si só, não tem qualquer efeito. Por isso, um sonho assustador também não tem efeito, desde que não seja contado a ninguém. Mas se o contares a alguém que não percebe do assunto, e essa pessoa o interpretar mal – que Allah nos proteja disso –, então esse sonho, na maioria das vezes, concretiza-se de forma negativa. Por isso, quer o teu sonho seja bom ou mau, não o contes a ninguém que não entenda do assunto. Se o quiseres contar, então conta-o apenas a uma pessoa que possa interpretar o sonho de forma positiva e correta, para que ele também leve a algo de bom. Caso contrário, só te causarás sofrimento desnecessário. Portanto, não se deve contar tudo a toda a gente, especialmente quando se trata de sonhos. Portanto, se tiveres sonhos terríveis, não precisas de ter medo algum. Com a permissão de Allah, nada acontecerá, enquanto o sonho não for interpretado nem contado a ninguém. Ou, se tiveres um sonho desses, levanta-te e recita um versículo ou uma sura, recita a Fatiha. Então, com a permissão de Allah, não causará nenhum dano. Pois a maioria das pessoas considera real aquilo que vê nos sonhos. Coisas como jinn ou espíritos que se veem, na verdade, permanecem no sonho; com a permissão de Allah, não causam nenhum dano. Que Allah faça dos vossos sonhos algo de bom. Eles são também um dos mistérios através dos quais Allah mostra a Sua omnipotência aos Seus servos. O ser humano pode ver coisas durante o sono que nunca lhe passariam pela cabeça, coisas completamente inesperadas. O ser humano pode ver as coisas mais espantosas. Tudo isto é um sinal com o qual Allah mostra ao ser humano a Sua omnipotência. Às vezes, temos sonhos tão terríveis que, ao acordar, ficamos felizes e dizemos, aliviados: «Felizmente, foi só um sonho.» Devemos agradecer a Allah por não ter acontecido na realidade, mas ter sido apenas um sonho. Esta também é uma das grandes sabedorias de Allah. As Suas sabedorias são infinitas, a mente humana não as consegue compreender. Alguns poderão agora investigar e perguntar: «Como surgem os sonhos, o que se passa?» Naturalmente, existem diferentes tipos de sonhos. Alguns surgem daquilo que se vive durante o dia. Depois, existem os sonhos satânicos. E existem os sonhos pela graça de Allah. Estes são, em resumo, os diferentes tipos. Que Allah encaminhe tudo para o bem. Que Allah nos proteja a todos do mal.

O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ "Se já não tens vergonha, então faz o que quiseres." Quando uma pessoa já não possui o sentimento de vergonha, é capaz de tudo. A vergonha é uma parte da fé. A vergonha é decência. Nem tudo é permitido. Tudo tem a sua medida e os seus limites. Se cada um vive apenas como quer, tudo mergulha no caos. Por isso, naturalmente, não pode haver liberdade ilimitada. Pois a liberdade ilimitada viola inevitavelmente a liberdade dos outros. E isso também leva ao caos. O melhor para o ser humano são, portanto, as leis de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Nas leis feitas pelos homens, por outro lado, muita coisa provém do próprio ego e dos sussurros do diabo. Foram promulgadas leis que promovem a falta de vergonha e a indecência e até as colocam sob proteção. Algo assim é praticado nos países ocidentais. Eles permitem e proíbem como bem entendem. Na maioria das vezes, proíbem aquilo que é realmente bom. Quando se tenta fazer o bem ou dizer a verdade, é-se condenado por isso. Essa é a consequência quando se perde a vergonha. A vergonha é a honra da humanidade. A vergonha é o que distingue o ser humano do animal. Até em alguns animais se pode observar uma espécie de decência. Alguns deles comportam-se de forma quase humana. Também eles respeitam o seu irmão, a sua mãe e o seu pai. Não lhes fazem mal. As pessoas de hoje tornaram-se piores do que eles. Declararam permitida toda a forma de falta de vergonha e imoralidade. E, além disso, desprezam e atormentam aqueles que ainda possuem o sentimento de vergonha. A vergonha é a honra do ser humano; é ela que faz do ser humano um ser humano. Que Allah nunca tire esta qualidade ao ser humano. Contudo, quando uma pessoa encontra o Islão, ela alcança – graças a Allah – os mais altos patamares neste mundo e no outro, pois o Islão une em si todas as formas de beleza. A fé é o grau mais elevado. É a qualidade mais sublime. É a maior graça de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime. Quem possui esta graça, alcançou toda a beleza. Que Allah lhes conceda a todos a fé e os guie, insha'Allah.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai muitas orações em vossas casas, para que a bênção nelas aumente." Isto refere-se, naturalmente, em particular às orações Sunnah, que se realizam em casa. Embora as orações obrigatórias em congregação na mesquita sejam mais meritórias, realizar as orações Sunnah e voluntárias em casa é uma fonte de bênçãos. Desta forma, a bênção na casa é aumentada. "Saúda todos da minha Ummah que encontrares, para que a tua recompensa aumente." Isso significa, saudai-vos uns aos outros para serdes recompensados por isso. Quanto mais se saúda, maior se torna também a própria recompensa. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Dai valor às vossas casas, realizando uma parte das vossas orações nelas." Isso significa que uma casa onde não se reza não tem verdadeiro valor. O verdadeiro valor de uma casa surge através da oração. Por isso, realizai as vossas orações voluntárias em casa. Orações como Tahajjud, Duha e Awwabin são especialmente abençoadas quando realizadas em casa, e trazem bênçãos para o lar. Dai valor às vossas casas e não as transformeis em cemitérios. Pois uma casa onde não se reza é como um cemitério, onde também não se reza. É um lugar sem alma e sem bênção. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A oração voluntária que alguém realiza em casa é uma luz." "Iluminai, pois, as vossas casas com ela", disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Isso significa que a oração traz luz para a casa. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai as vossas orações voluntárias em casa para aumentar a luz nos vossos lares." "A superioridade de uma oração voluntária realizada em casa, em comparação com uma realizada à vista de outros, é como a superioridade da oração em congregação sobre a oração de um indivíduo." Isto significa que o valor da oração voluntária em casa é tão maior do que o da oração pública, quanto o valor da oração em congregação excede o da oração individual. Assim como a oração obrigatória na mesquita é mais meritória, também a oração voluntária em casa é especialmente meritória. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Ó gentes, realizai as vossas orações em vossas casas." "Em verdade, a oração mais meritória, depois das orações obrigatórias, é aquela que alguém realiza na sua casa." Também aqui, o mesmo ponto é novamente enfatizado. Portanto, realizar a oração voluntária em casa... Pois a oração obrigatória na mesquita já traz uma recompensa 25 a 27 vezes maior. Mas realizar a oração voluntária em casa é ainda mais recomendado e recompensador. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai orações voluntárias em vossas casas e não as transformeis em cemitérios." Num cemitério não se reza. Por isso, uma casa onde não se reza é como um cemitério. É sem alma e sem bênção. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai orações em vossas casas e não negligencieis aí as orações voluntárias." Com orações voluntárias refere-se a todo o tipo de adoração adicional: a oração da noite, as orações durante o dia, a oração após a ablução ritual – tudo isso são orações voluntárias. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Realizai orações voluntárias em vossas casas e não as transformeis em cemitérios." Portanto, mais uma vez: se não se reza nas vossas casas, elas assemelham-se a túmulos. "Não façais do meu túmulo um local de festa." Visitai o nobre túmulo do Profeta com reverência. Não deve ser como um local de festa com barulho e música. Neste lugar, exige-se especial reverência. Deve-se visitá-lo com humildade. Fica-se diante dele e fazem-se as súplicas. Quem pode, permanece parado; quem não pode, diz a saudação de paz e bênção ao passar. Não se deve instalar lá como se fosse um local de festa ou uma feira. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Não façais isso." Este lugar impõe uma reverência especial. Deve ser visitado com decoro. "Enviai bênçãos sobre mim." Lá, ao passar, diz-se a saudação de paz e bênção. Quando se está diante do Profeta, diz-se aí a saudação de paz e bênção. "Onde quer que estejais, a vossa bênção chegar-me-á." Não importa em que parte do mundo a digais, seja no cume de uma montanha ou no fundo de um poço. Assim que se diz a saudação de paz e bênção, ela chega ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também disse: "A oração voluntária que alguém realiza em segredo equivale a vinte e cinco orações realizadas à vista das pessoas." Ou seja, é assim tão meritória. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A oração que um de vós realiza em sua casa, para além das orações obrigatórias, é melhor do que a sua oração nesta minha mesquita." O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também disse: "A superioridade da oração voluntária realizada em casa, em comparação com a que se realiza em público, é como a superioridade da oração obrigatória sobre a oração voluntária." Ou seja, o seu valor é assim tão elevado. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A oração obrigatória pertence à mesquita e a oração voluntária a casa." "Realizai as duas rak'ahs da oração voluntária, ou seja, a Sunnah após a oração do Maghrib, em vossas casas." Quando se fala de orações voluntárias, a maioria sabe que se distingue entre a Sunnah enfatizada (Sunnah mu'akkada) e as restantes orações voluntárias. As restantes orações voluntárias realizam-se em casa. As orações Sunnah, por outro lado, são realizadas na mesquita. Porque talvez se pense: "Vou saltar esta e rezar em casa", mas depois esquece-se ou surge um imprevisto. Portanto, o que aqui designamos como 'orações voluntárias' são aquelas que vêm na hierarquia depois da Sunnah enfatizada (Sunnah al-Mu'akkada). A oração Duha, a oração após a ablução, a oração Ishraq, as orações noturnas – tudo isto são exemplos de tais orações voluntárias. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Iluminai e adornai as vossas casas com a oração e a recitação do Alcorão." O adorno das casas são a oração e a recitação do Alcorão.

O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) diz: "Ad-Dīn an-Naṣīḥa." A religião é o conselho sincero. Um conselho significa dizer o que é bom. Quando as pessoas pedem um conselho ou uma opinião, isso significa dizer-lhes sinceramente o que é bom и correto. Não significa aconselhar algo errado, mas sim guiar as pessoas para o caminho certo através de um bom conselho. Isso é a religião. Algumas pessoas podem então dizer: "Não, isso não me convém." Se alguém reage assim, isso significa que essa pessoa não quer aceitar o conselho. Também se diz: "Man lam yaqbalin-naṣīḥata, ḥallatin-nadāmatu." Isso significa: Quem não aceita o conselho, acabará por se arrepender. Allah, o Altíssimo e Majestoso, revelou a religião através do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Ele explicou-nos o que é bom e o que é mau, o que é pecado e o que traz recompensa. A religião tem os seus princípios, as suas regras de conduta e os seus deveres. Naturalmente, a maioria das pessoas não consegue seguir tudo isso. Faz-se o máximo que se pode. E por isso, Allah perdoará. Allah, o Altíssimo e Majestoso, perdoa a tal pessoa. Mas aqui há um ponto muito importante. Uma pessoa diz: "Eu não consigo, que Allah me perdoe." Ela diz: "Eu pequei, que Allah me perdoe." Mas se uma pessoa peca e depois diz: "Não, eu não aceito isso", então tudo muda. Então, a situação torna-se muito séria. Nós cometemos pecados, e sabemos que são pecados. Quando pecamos, dizemos "Que Allah perdoe", arrependemo-nos e pedimos perdão. Mas se alguém é teimoso e diz: "Na minha opinião, isto não é pecado", embora Allah nos tenha ensinado, através do Seu Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele), que é. Quem não reconhece isso, comete um pecado ainda muito maior. Que Allah nos proteja. Então, a sua situação agrava-se. Contudo, uma pessoa que reconhece o seu pecado e o seu erro e se arrepende, será perdoada. Mas quem permanece teimoso só piora a sua situação. Por isso, os mandamentos de Allah, o Altíssimo e Majestoso, não estão em debate. Pecado é pecado. Todos nós somos pecadores. Que Allah nos perdoe. Mas não devemos dizer sobre um pecado: "Isto não é pecado." Esse é o ponto crucial. É preciso ter atenção a isso. As pessoas precisam de ter atenção a isso. Ou seja, existem pecados pequenos e grandes. Quem pecou deve dizer: "Eu pequei, que Allah me perdoe." Deve mostrar arrependimento e pedir perdão. Então, o seu pecado será perdoado. Mas se tu disseres: "Isso não é pecado", então Allah não te perdoará. Pois tu nem sequer pedes perdão. Se pedisses perdão, Ele perdoar-te-ia. Mas tu não o fazes e dizes que não é pecado aquilo que Allah designou como pecado. Com isso, só te prejudicas a ti mesmo. Que Allah perdoe a todos nós. Que Ele nos faça pertencer àqueles que aceitam a verdade, inshallah.

O ser humano... é uma criatura fraca. Sem auxílio (Madad), ele nada pode. O que vem do próprio ego é inútil. Agora, surgiram novamente certas correntes. Existe novamente um grupo que leva as pessoas ao erro. Eles dizem que pedir auxílio é pecado, é proibido. Mas como é que você vai conseguir sozinho? "Você tem que conseguir sozinho", dizem eles. "Apenas leia o que está escrito lá." "Diga apenas isso." Vocês desviam as pessoas do caminho, do caminho dos nossos antepassados. Desde o tempo do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele), sempre existiram tais grupos. Existe um grupo que fala mal do caminho verdadeiro às pessoas. Eles surgem repetidamente. Eles aparecem sob diferentes formas, não são todos iguais. Mas o caminho verdadeiro, se Allah quiser, permanecerá inalterado até ao Dia do Juízo Final. Madad significa pedir ajuda. Significa pedir ajuda a Allah, aos amigos de Allah, ao nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) e aos Sheiks. Nós pedimos Madad para não falarmos a partir do nosso ego; Nós pedimos Madad para não seguirmos o nosso ego; Nós pedimo-lo para sermos capazes de dizer a verdade. Aqueles que pertencem à Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah, ou seja, a verdadeira Ahl al-Sunnah, são aqueles que honram o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele), o prezam e o amam. Existe um outro grupo que se autodenomina "Ahl al-Sunnah", mas que na verdade não pertence a ela. Eles não honram o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Eles não têm qualquer respeito pelos Sahabas e pelos outros grandes exemplos. Essas são pessoas que se desviaram do caminho verdadeiro. Que Allah nos proteja disso. Aqueles que os seguem perecerão. Infelizmente, há muitas pessoas que se deixam desviar. E quem uma vez foi desviado, também desvia outros. Eles prejudicam os outros e afastam-nos do bem. Eles impedem-nos de se tornarem os servos que Allah ama. Eles desviam-nos do caminho. Sem o amor pelo nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele), sem reverência por Ele, tudo o resto é em vão; isso é impossível. Isto é o que ditam tanto a lógica como a razão. Sendo que o próprio Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, louva e enaltece tanto o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) no glorioso Alcorão... Como pode você então simplesmente levantar-se, dizer "Eu conheço o Alcorão, eu conheço os Hadiths" e afirmar que não se deve enaltecer ninguém? Se você fizer isso, torna-se um idólatra, um incrédulo. Para isso não há nenhuma explicação sensata nem lógica. Uma pessoa com entendimento e razão segue o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) e presta-Lhe reverência. Ela tem de saber que este é o nível mais elevado e o dever mais nobre. Que Allah nos faça firmes. Que Allah proteja a Ummah do mal destas pessoas, insha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) Allah, o Poderoso e Sublime, diz no nobre Alcorão: Um Fasiq é uma pessoa não confiável. As suas ações não estão em harmonia nem com a Sharia, nem com a Tariqa, nem com a humanidade. Isto é, uma pessoa que não está no caminho reto é chamada de Fasiq. Um Fasiq é, por outras palavras, uma pessoa má. Se uma pessoa assim vos trouxer uma notícia, não acreditem nela cegamente. "Verifiquem a sua veracidade", ordena Allah, o Poderoso e Sublime. Verifiquem se corresponde à verdade. Caso contrário, poderão agir com base na sua palavra, atacar outros, causar-lhes sofrimento, e quando depois descobrirem a verdade, arrepender-se-ão profundamente do que fizeram. Portanto, é preciso ter especial atenção a isto. Hoje em dia, quase 99 por cento das pessoas no mundo poderiam ser chamadas de Fasiq. É neste tipo de mundo que vivemos. Isto aplica-se tanto a muçulmanos como a não-muçulmanos. Fasiq não significa necessariamente ímpio ou descrente; também entre os muçulmanos existem muitos Fasiq. Por isso, esta distinção não é relevante aqui. Pois, o que é um Fasiq? É alguém que mente e não cumpre a sua palavra. No entanto, os Fasiq de hoje têm nas suas mãos uma ferramenta ainda mais perigosa do que antes. Chamem-lhe meios de comunicação, chamem-lhe Internet, o que quer que lhe queiram chamar... Antigamente, talvez alguém aparecesse na televisão e espalhasse uma notícia, uma mentira. Naquela altura, uns ouviam e outros não. Mas agora os Fasiq têm um alcance enorme. Eles mergulharam o mundo na miséria. Como se costuma dizer: "Quem tem boca, fala." E quando falam, causam danos. Portanto, se ouvirem uma notícia na Internet, na televisão ou em qualquer outro lugar, não acreditem nela imediatamente, não desconfiem logo das pessoas e não as injusticem. Descubram a verdade, os factos reais, para não violarem os direitos dos outros. Para não violar os direitos de outras pessoas, isto é um requisito fundamental. Afinal, é possível reconhecer uma pessoa. Um erudito é reconhecível, e um malfeitor também o é. Quando um erudito fala – e embora todos possam cometer erros – ele não quer causar danos. O erudito diz a verdade, ele diz o que é correto. Atacar um erudito, dizendo: "Tu não és um erudito, não sabes nada sobre religião, fé e humanidade", e violar os seus direitos, significa uma grande perda e causa um grande dano. Não é a ele que prejudica, mas a vós mesmos. Não é a pessoa cujos direitos violam que é prejudicada, mas sim vós mesmos. Por isso, é preciso ter cuidado. Só porque alguém disse alguma coisa, não se deve exaltar imediatamente e insultá-lo. Tudo o que eles fazem é registado junto a Allah. Eles terão de prestar contas perante Allah. Por isso, é preciso ter muita atenção a este assunto. Pois, entretanto, Satanás tem o mundo inteiro sob o seu controlo. Quando ele diz algo, as massas tomam um partido e atacam a pessoa que foi transformada em alvo. Eles atacam-na. Mesmo que a pessoa atacada se defenda, ninguém ouve. Em vez disso, as pessoas ficam do lado do malfeitor. Que Allah nos proteja disso. Que Allah nos proteja a todos de violar os direitos dos outros, insha'Allah.