Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

A pedido de Mawlana Sheikh Nazim, insha'Allah, gostaríamos de realizar um breve Sohbet por ocasião do nosso reencontro. Alhamdulillah. Nossa intenção é fazer tudo para a satisfação de Allah. Pela satisfação de Allah, percorremos este longo caminho para rever nossos amigos e nossos entes queridos. Insha'Allah, que Allah abençoe esta visita para nós e para vocês. Alhamdulillah, depois de muitos anos, estamos aqui novamente. Há nove anos, estivemos aqui com Sheikh Bahauddin Efendi. Pensávamos que talvez não pudéssemos voltar, pois estamos envelhecendo e o caminho é muito longo. Mas quando Allah quer algo, alhamdulillah, Ele torna possível novamente. Por isso, alhamdulillah, estamos muito felizes em ver todos os nossos irmãos, todos os nossos Ikhwan, que vieram do Brasil e da Argentina. Insha'Allah, que nossa união e nosso amor sejam duradouros. Como foi dito, não viemos aqui como turistas, apenas para conhecer o lugar. O que realmente importa para nós é ver o amor por Allah nos corações dos crentes e o amor deles por aqueles que amam a Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "O melhor entre vocês é aquele cuja visão os faz lembrar de Allah." E é exatamente por isso que ficamos felizes quando vemos vocês. Quando vemos um crente que ama a Allah, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e os Awliyaullah, o sorriso em seu rosto nos faz felizes. As pessoas sempre falam de "amor, amor, amor", mas este geralmente é passageiro. O verdadeiro amor é o amor por Allah. Mas o amor daqueles que amam a Allah verdadeiramente nunca passará. Pelo contrário, ele cresce a cada momento e se torna cada vez mais profundo. Para sempre, por toda a eternidade... Insha'Allah. Em outras formas de amor, puramente humanas, as pessoas podem se amar muito no início – mas depois de um mês, cinco meses, um ou cinco anos, este fogo se apaga. Esse amor não é duradouro. E por que isso acontece? Porque o ser humano é imperfeito. Todos têm seus erros e defeitos. Ninguém é perfeito, ninguém é completo. Por isso, depois de um tempo, começam a ver os erros um do outro: "Ah, então ele é assim", "E ela é daquele jeito". E com o tempo, esses erros saltam aos olhos e nos deixam infelizes. Mas Allah é livre de toda e qualquer imperfeição. Nada nem ninguém pode ser igualado ou comparado a Ele. Por isso, o amor por Allah não diminui, mas, ao contrário, cresce constantemente. Da mesma forma, o amor pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também aumenta a cada dia. O mesmo acontece com o amor por nossos Mashayikh, os nobres Sahaba e os Ahl al-Bayt; ele cresce com o tempo, pois eles são pessoas perfeitas. Esta é a grande diferença entre o amor humano e o divino: um é passageiro, mas o outro é eterno. Insha'Allah, que nosso amor seja do tipo eterno. E insha'Allah, que mais pessoas possam experimentar esta beleza, este deleite espiritual e esta bênção. Pois o início e o fim deste caminho é somente a satisfação de Allah. E enquanto nossa intenção for sincera, Allah está conosco, insha'Allah.

Dize: 'Percorrei a terra e vede como Allah iniciou a criação'. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: 'Viajai pela Terra.' Contemplai as criaturas de Allah, a Sua criação. Refletir sobre a essência de Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, contemplá-la — isso não nos é possível. Deveis contemplar a Sua criação. A Sua essência transcende toda a compreensão, toda a imaginação. Hoje em dia, há um grupo de pessoas que diz sobre Allah, o Todo-Poderoso e Sublime: 'Ele está no céu, Ele está na Terra'... Porém, Allah não está confinado a nenhum lugar. Allah é o Criador de todas as coisas. Este assunto é uma questão delicada. Onde quer que vão — o propósito é contemplar a criação de Allah e aprender com ela. Graças a Allah, também nós viajaremos hoje para um lugar muito distante. Pela bênção do Sheikh Muhammed Nazim al-Hakkani, nosso pai Sheikh, e pelo seu apoio espiritual, existem seguidores e amantes da Ordem em todo o mundo. Para visitá-los, viajamos de tempos a tempos para vários lugares. Todo o lugar que Allah criou é belo. Allah criou tudo da forma mais perfeita para o bem dos seres humanos. Mas o mais importante é: para onde quer que vamos, o nosso objetivo não é a viagem em si, mas sim o agrado de Allah. De resto, hoje em dia, todos os lugares do mundo se tornaram iguais. Grandes ruas, edifícios e assim por diante... Atualmente, já quase não se encontra prazer no mundo em lugar nenhum. Mas o que realmente nos dá alegria é a alegria das pessoas de lá — os nossos irmãos ou aqueles que chegam à fé ou são guiados no caminho certo. Eles são o essencial. De resto, para nós, o mundo, as viagens, os pontos turísticos — tudo isso não tem importância. Os nossos seguidores levam-nos para vários lugares, que Allah esteja satisfeito com eles, e eles alegram-se e dizem: 'Nós servimos.' O que realmente nos alegra é que as pessoas se alegrem, que sejam felizes. Esta felicidade brota do amor por Allah. O facto de nos reunirmos porque eles se voltaram para Allah e estão neste caminho — isso dá-lhes grande alegria. E essa é também a nossa alegria. Montanhas, pedras, edifícios, isto e aquilo — tudo isso não tem significado. Quer seja o lugar mais luxuoso e rico do mundo ou o mais pobre — não faz diferença. Que estas pessoas sejam felizes, que se alegrem pelo agrado de Allah... Este amor pela fé, que Allah concede, esta alegria islâmica — é isso que nos importa. Que Allah aumente o seu número, que Ele torne os crentes mais numerosos, insha'Allah. O lugar para onde viajaremos é bastante distante. Já lá estivemos uma vez. Perguntávamo-nos se nos seria destinado ir uma segunda vez. Graças a Allah, estava destinado para hoje. Que possamos ir e voltar em paz, insha'Allah. Que os irmãos de lá também se alegrem. Pois teremos vindo de muito longe para junto deles. As possibilidades materiais das pessoas de lá também são modestas. Por isso, eles alegram-se muito, pelo agrado de Allah, quando lá vamos. Que o seu número aumente ainda mais, insha'Allah. Que Allah os proteja. Que eles se tornem um meio para a orientação de outros, insha'Allah. Que, em primeiro lugar, as suas famílias, os seus parentes, todos cheguem à fé, ao Islão, insha'Allah. Que isto signifique felicidade para todos nós, neste mundo e no Além, insha'Allah.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) Quem segue os mandamentos de Allah está do Seu lado, e ninguém o pode vencer; a vitória pertence-lhe sempre. Nenhum mal lhe acontecerá. Na verdade, a promessa de Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, é verdadeira. Esta promessa certamente se cumprirá. Ou seja, não há dúvida sobre isso. Portanto, apegai-vos a Allah. É preciso permanecer sempre firme no caminho de Allah, para que Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, nos conceda a vitória e nos ajude, insha'Allah. As pessoas são muitas vezes impacientes. Não têm paciência e querem que tudo aconteça imediatamente. Mas acontece como Allah determina. A verdadeira vitória consiste em preservar a própria fé. Isso é o mais importante de tudo. Não ceder a Satanás e ao próprio ego. Se sucumbires a eles, perdeste. Mas se triunfares sobre eles, alcançaste a verdadeira vitória. A vitória mundana não é decisiva. O importante é, como o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) ensinou, passar da jihad menor, a jihad al-Asghar, para a jihad maior. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) explica que a jihad menor é a guerra. A jihad maior, por outro lado, é a luta contra o ego. Pois esta é uma luta que dura a vida inteira. O ser humano trava uma jihad constante contra o seu ego, Satanás e os seus seguidores. Essa é a jihad maior. Portanto, não se pode simplesmente dizer: 'Eu venci' e depois parar. O que se quer dizer com isto? Se te desviares do caminho de Allah e pensares: 'Bom, eu venci, derrotei o meu ego e Satanás', nesse preciso momento já perdeste tudo. Precisamente por esta luta durar a vida inteira, o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) chamou-a de 'Jihad al-Akbar'. Essa é a jihad maior, a grande luta. Que Allah nos ajude nesta luta, até ao nosso último suspiro. Assim, estamos no Seu caminho, insha'Allah. Que Allah seja sempre o nosso auxílio.

Além disso, é um daqueles que creem e se recomendam, mutuamente, a paciência e a misericórdia. Esses são os companheiros da direita. A paciência e a misericórdia distinguem o muçulmano e o crente. Allah, o Poderoso e Sublime, ama estas qualidades. Allah é misericordioso para com quem é misericordioso. Mas quem é impiedoso, o Seu castigo certamente o atingirá. Nos nossos tempos, naturalmente, houve e há muita opressão. Desde a queda do Califado Otomano, a opressão atingiu o seu nível máximo em todo o mundo. Eles enganaram as pessoas com a promessa: «Nós vos libertaremos da opressão dos otomanos.» Não só aqui, mas o mundo inteiro foi assolado pela opressão. Milhões de pessoas foram massacradas, assassinadas e oprimidas. Para quê? Um muçulmano é misericordioso; ele está repleto de misericórdia. Eles exortam-se mutuamente à paciência e à misericórdia. Dizendo: «Não cometais injustiça.» O incrédulo, pelo contrário, é o oposto; ele não conhece misericórdia, apenas opressão. É por isso que o muçulmano é aquele servo que Allah, o Poderoso e Sublime, ama. Allah honra-o e recompensa-o. Allah pedirá contas ao opressor e ao incrédulo. Que não se alegrem por o seu acerto de contas não ocorrer neste mundo. No Além, o opressor será, com toda a certeza, chamado a prestar contas. Já neste mundo, Allah coloca um fogo no seu coração, de modo que ele não encontra paz. Não importa o que ele faça contra este fogo – quer beba álcool, use drogas ou cometa toda e qualquer atrocidade imaginável – nada lhe adiantará. Pois este fogo não o largará mais. Esta é a razão para o estado atual do mundo. Tudo o que acontece é para o bem do muçulmano. Nada é em seu desfavor. Não importa quanta opressão e sofrimento existam, tudo isso será creditado ao crente, ao muçulmano, junto a Allah no Além como recompensa. Como compensação pelas dificuldades que ele sofreu aqui, Allah, o Poderoso e Sublime, o recompensará tão ricamente no Além que as outras pessoas dirão: «Quem nos dera ter sofrido o mesmo.» Que Allah não nos conte entre os opressores, inscha'Allah. Não oprimamos ninguém, inscha'Allah.

Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, colocou o ser humano acima das outras criaturas. Ele deu-lhe todo o tipo de boas qualidades. Mas também existe o ego. Ele também colocou o ego dentro dele. O ego, como sempre dizemos, puxa-nos sempre para o mal. Mas Allah também colocou algo em nós que não anseia pelo mal. A isso chama-se a consciência. Todo o ser humano tem uma consciência. Seja muçulmano ou não-muçulmano, todos têm uma consciência. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, implantou a consciência na humanidade. Ele deu a consciência para que o ser humano se questione e não cometa injustiças. Ele também lhe deu misericórdia. Mas para que o ser humano possa agir de acordo com ela, ele precisa de superar o seu ego. Pois quem tem consciência não oprime ninguém, não causa sofrimento a ninguém, não rouba os bens dos outros e não engana ninguém. Com isso, a sua fé também cresce gradualmente. E, no final, muitas vezes ele recebe a orientação, encontra o caminho certo. Mas se essa consciência falta, o seu ego não o deixa fazer o bem, mesmo que ele seja muçulmano. Uma pessoa sem consciência, mesmo sendo muçulmana, não distingue entre o certo e o errado, entre o permitido e o proibido. Ele chama-se "muçulmano", realiza as suas cinco orações diárias e talvez até já tenha ido ao Hajj. Mas sem consciência, ele segue o seu ego e as suas inspirações. Nisto reside uma sabedoria de Allah que não conseguimos compreender. A mente humana não consegue entendê-lo. Allah diz: "Eu criei o homem da mais bela forma." وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, diz: "Eu criei a humanidade no mais alto patamar, dotei-a com as melhores qualidades; Nós honrámo-la em terra e no mar, em todo o lugar." Então, como surge essa humanidade? A humanidade surge através da consciência. Sem consciência, essa humanidade também se perde. O que o ser humano faz, em última análise, faz a si mesmo. É por isso que, por vezes, se vê um não-muçulmano com uma consciência tal, que pratica boas ações que muitos muçulmanos não praticam. "Qual a razão disso?", perguntam as pessoas. A razão é a consciência. Vem daquela consciência que Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, colocou no ser humano. Por outro lado, vês um muçulmano que comete todo o tipo de opressão, engano e maldade. E por que é que isso acontece? Porque ele já não tem consciência. Ele silenciou a sua consciência. Pois uma vez que se silencia a consciência, é muito difícil despertá-la novamente. Mas se a preservares, é para o teu próprio bem. Então as tuas ações também serão justas. O mais belo é alcançar a aprovação de Allah e do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Uma pessoa consciente e misericordiosa é amada por Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, pelo Profeta, pelos amigos de Allah e pelos crentes. É isso que realmente importa. Caso contrário, os bens que acumulas através de fraude, engano e exploração dos outros não têm qualquer utilidade. Allah, o Todo-Poderoso e Sublime, não precisa dessas coisas. Tu é que és o necessitado. As pessoas precisam de reencontrar a sua consciência para encontrar a paz. Como se costuma dizer: "A minha consciência está limpa, o meu coração está tranquilo." Quando a consciência de uma pessoa está limpa, o seu coração também encontra a tranquilidade. Que Allah não nos conte entre os que não têm consciência, insha'Allah. Que Allah dê orientação a todas as pessoas, para que não matem esta bela qualidade dentro de si, insha'Allah.

O Grande Sheikh Abdullah ad-Daghistani instruía sempre Mawlana Sheikh Nazim a registar por escrito as suas Sohbahs. Como primeira lição, ele costumava dizer: "Tarikatun kulluha adab." A Tariqa é inteiramente baseada em Adab, boas maneiras. Quem não tem boas maneiras não deve afirmar: "Eu pertenço à Tariqa." Alguém sem boas maneiras não é diferente de uma pessoa qualquer na rua. Quem não honra as pessoas, não mostra respeito pelos mais velhos e não faz o bem aos seus parentes e vizinhos, não é considerado da Tariqa. A Tariqa é boas maneiras. E essas boas maneiras são as boas maneiras do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). O comportamento mais perfeito entre as pessoas é o bom comportamento do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Os seguidores da Tariqa devem segui-lo no seu caminho. Por isso, fazer o mal ou envolver-se com falsidade e mentiras contradiz as regras de boas maneiras da Tariqa. Adab significa obedecer às ordens de Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, e seguir o caminho do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Nada mais. As pessoas de hoje em dia procuram ativamente oportunidades para se comportarem mal. Essa é a maneira das pessoas comuns, não a dos seguidores da Tariqa. A Tariqa significa adotar o nobre caráter do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e esforçar-se para se assemelhar a ele. Que Allah nos ajude. Pois hoje em dia, até mesmo os seguidores da Tariqa mal conseguem controlar o seu ego. Eles querem fazer tudo o que o seu ego lhes ordena. Eles estão sujeitos aos desejos do seu ego. Então, o que é a Tariqa? A Tariqa é educação. Você tem que educar o seu ego. Um ego disciplinado ascende aos mais altos níveis. Não se avança com gritos e mau comportamento. Em vez de avançar, na verdade regride-se. Que Allah nos proteja do mal do nosso ego. Alguns perguntam: "O que devemos fazer na Tariqa?". A tarefa na Tariqa é manter as boas maneiras. Isso é o mais importante. Manter as boas maneiras significa prestar atenção às suas ações e palavras. Que Allah nos ajude a todos. Que Allah nos facilite não seguir o nosso ego.

O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz em essência: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, diz: Quem é humilde por amor a Allah, Allah o exaltará. Aquele a quem Allah exalta, é verdadeiramente exaltado. Mas ao arrogante, Allah o humilhará cada vez mais. Assim, ele nunca poderá se elevar. Uma pessoa que se vangloria com as palavras 'Eu sou isto, eu sou aquilo' é, desde o início, malquista entre os seus semelhantes. Pois Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, não ama a pessoa arrogante. A arrogância é um dos maiores vícios do ser humano. Ela é um grande pecado, não uma virtude. Infelizmente, a maioria das pessoas tende à arrogância. Quem é arrogante não tem estima perante Allah. Também perante o Profeta ele não tem estima. A arrogância só é permitida perante os descrentes. Contudo, ser arrogante entre muçulmanos e vangloriar-se: 'Eu sou um erudito, eu sou um sheik, eu sou isto, eu sou aquilo', é um comportamento inadequado e sem sentido. Tal comportamento aumenta os pecados de uma pessoa e, ao mesmo tempo, apaga as suas boas ações. Por isso, a humildade é a característica mais importante para as pessoas na Tariqa. Uma pessoa sem humildade nem precisa entrar na Tariqa. Se ele estiver entre eruditos e, em sua arrogância, disser a si mesmo: 'Meu conhecimento é tal e tal' – isso não beneficiará nem a ele mesmo, nem a mais ninguém. Que Allah nos proteja deste mal do nosso ego. Que Allah nos ajude. Que Allah, insha'Allah, nos proteja da arrogância.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah, o Altíssimo, diz sobre os crentes: Quando os ignorantes se dirigem a eles com palavras impróprias, eles não lhes dão atenção. Eles não se envolvem com eles. Não lhes dão a mínima atenção, assim nos ensina Allah, o Altíssimo. Esta atitude, este procedimento, é o caminho do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. É uma caraterística que Allah, o Altíssimo, ama. Quando um ignorante te ataca com palavras e tu lhe respondes, estás a valorizá-lo. Ele sentir-se-á importante por causa disso. Então, ele atacar-te-á com ainda mais veemência. Enquanto responderes, ele continuará. Ele vai provocar-te. Daí não resulta nada de bom. Hoje em dia, existe um termo moderno para isso: "polémica". Diz-se: "Não entremos em polémicas." E isso é o mais importante. Pois, hoje em dia, os ignorantes descobriram este método em todo o lado. Atacam toda a gente, apenas para se autopromoverem. Metem-se com toda a gente — seja grande ou pequeno, culto ou ignorante — apenas para se tornarem famosos e para que as pessoas os considerem especiais. E assim acontece que outros ignorantes, de repente, consideram importante alguém até então completamente desconhecido e começam a segui-lo. Por isso, o melhor é, tal como Allah, o Altíssimo, nos ordenou, não nos envolvermos com os ignorantes. Proclama a verdade. Quem a aceitar, aceita-a, e quem não, a decisão é sua. Isso significa que Allah não o destinou para ele. Por isso, este é um ponto muito importante. Mas as pessoas de hoje em dia, ao mais pequeno comentário, reagem imediatamente e pensam: "Vou responder-lhe!" Mas isso está errado. Esse não é o procedimento do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Basta recordar o conhecido acontecimento do tempo do nosso Profeta. Alguém insultou Hadhrat Abu Bakr. O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, estava ao lado e sorria. Uma, duas vezes, mas na terceira vez, Hadhrat Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele, deu uma resposta a esse homem. Com isto, o semblante do Profeta carregou-se, o seu sorriso desapareceu e ele foi-se embora. Claro que Hadhrat Abu Bakr e os outros companheiros notaram imediatamente quando o Profeta estava aborrecido e quando estava contente. Ele seguiu-o imediatamente e perguntou: "Ó Mensageiro de Allah, quando aquele homem me insultou assim, Vós sorristes." "Mas quando eu lhe respondi, Vós virastes as costas e fostes embora." O Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, respondeu: "Quando ele te insultou, Allah enviou um anjo para te defender." "Mas quando começaste a responder, o anjo foi-se embora e o Satanás veio." "E eu não permaneço num lugar onde está o Satanás", disse ele. É assim que as coisas são. É preciso entender isto. Enquanto responderes ao ignorante, o Satanás está envolvido. Se te calares, os anjos defendem-te. Por isso, a pessoa tem de controlar o seu ego. Nunca nos devemos esquecer disso. Sempre que alguém entra numa discussão com um ignorante e a situação escala, o Satanás está no meio dela. Que Allah nos proteja do mal deles.

O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Não façais das vossas casas cemitérios." Realizai nelas orações voluntárias. Isto significa: não deixeis as vossas casas sem oração, orai em casa. Uma casa sem oração é como um cemitério. Torna-se um lugar sem alma e sem amor. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) conta que o anjo Gabriel (a paz esteja com ele) veio ter com ele. "Ó Muhammad (que a paz esteja com ele)." "Vive o tempo que quiseres, pois no fim morrerás." Isto significa: por mais que uma pessoa viva, ninguém pode escapar à morte – no final, todos morrerão. Visto que o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) também era um ser humano, a morte está destinada a todos. Ele continua, dizendo: "Ama quem quiseres, pois no fim separar-te-ás dele." Isto significa: quem quer que ames, serás separado dele pela morte. Por vezes, as pessoas também se separam ainda em vida. "Faz o que quiseres, pois no fim arcarás com as consequências." Isto significa: quer faças o bem ou o mal, isso terá certamente consequências. Tu verás as consequências. "Sabe que a verdadeira honra do crente reside em levantar-se para a oração da noite." Isto significa: levantar-se à noite para a oração de Tahajjud e orar, enquanto as pessoas dormem – essa é a verdadeira honra do crente, o mais alto patamar. A sua dignidade reside em não depender de ninguém, não se submeter a ninguém, contentar-se com o que Allah lhe deu e não esperar nada das pessoas. A isso chama-se Izzet-i Nefs – auto-respeito: contentar-se com o que Allah deu, não esperar nada dos outros, esperar apenas de Allah – essa é a verdadeira dignidade do crente. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Se alguém acorda à noite e também acorda o seu cônjuge, e realizam juntos duas unidades de oração, serão contados entre os homens e as mulheres que se lembram frequentemente de Allah." Isto significa: eles pertencem ao grupo dos "Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât" – aqueles homens e mulheres que são mencionados no nobre Alcorão e que se lembram frequentemente de Allah. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Quando um de vós se levanta para a oração da noite, deve usar o Miswak." O Miswak faz parte da Sunnah. Pois, quando um de vós recita o Alcorão na oração, um anjo coloca a sua boca sobre a boca dele, e tudo o que sai da sua boca entra na boca do anjo. Isto significa: com o uso do Miswak, não resta mau hálito na boca. Os anjos recebem o que foi recitado e registam-no na conta das boas ações dessa pessoa. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz ainda: "Se um de vós se levanta para a oração da noite e, devido ao cansaço, a recitação do Alcorão se confunde na sua língua e já não sabe o que diz, deve interromper a oração e ir dormir." Isto significa: por vezes, quando nos levantamos demasiado cedo, é mesmo assim que nos sentimos – estamos um pouco sonolentos e não dormimos o suficiente. Se dormirmos um pouco mais, cerca de uma hora, depois sentimo-nos mais revigorados. Por esta razão, o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) deu esta permissão, para que o Alcorão não seja recitado de forma confusa. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Quando um de vós se levanta para a oração da noite, deve começar a sua oração com duas unidades de oração leves e curtas." Com estas duas unidades de oração, a pessoa recompõe-se, a sonolência desaparece e ela torna-se mais consciente do que está a fazer. No início, o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) recomenda não prolongar demasiado as duas unidades de oração. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) proferiu este belo Hadith em forma de rima: "Dizei boas palavras, espalhai a saudação de paz, mantende os laços de parentesco, orai à noite, enquanto as pessoas dormem – então entrareis no Paraíso em paz", diz o nosso Profeta (que a paz esteja com ele). Quem seguir isto, se Allah quiser – quem diz boas palavras, saúda a todos, é bom para com os seus parentes e ora à noite – também entrará no Paraíso facilmente e em paz. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "O momento mais excelente para realizar a oração de Tahajjud e fazer súplicas é o meio do último terço da noite." Isto significa: levantar-se cerca de uma hora antes da oração da alvorada é o melhor momento. Depois, realiza-se a oração da alvorada e, de seguida, vai-se para o trabalho ou descansa-se. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz que a oração mais excelente, depois das orações obrigatórias... Claro que nenhuma oração pode ser equiparada à oração obrigatória – a oração obrigatória é a mais importante. Alguns dizem: "Eu não faço a oração obrigatória, mas faço aquela outra." Mesmo que realizasses orações voluntárias durante toda a tua vida, não conseguirias alcançar a recompensa de uma única oração obrigatória. Mas, depois da oração obrigatória, a oração mais excelente é aquela que é realizada no último terço da noite – ou seja, na hora do Tahajjud. O jejum mais excelente depois do Ramadão é o jejum no mês de Muharram, o mês de Allah, diz o nosso Profeta (que a paz esteja com ele). O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "O momento em que o teu Senhor está mais próximo do Seu servo é o meio do último terço da noite." "Se fores capaz de, nesse momento, pertencer àqueles que se lembram de Allah, então sê um deles." Isto significa: o momento em que a pessoa está mais próxima do seu Senhor é na prostração e nestas orações – especialmente a hora do Tahajjud, no último terço da noite, é o momento mais excelente. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Na verdade, Allah deu a cada profeta algo que ele amava e desejava. O que eu amo é vivificar a noite." Cada profeta tinha coisas diferentes que amava e desejava ardentemente. O que o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) desejava e amava era vivificar a noite. "Quando eu me levanto para a oração da noite, que ninguém ore atrás de mim." Pois o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) adverte sobre isso, para não ter de pensar nos outros e preocupar-se que eles possam ficar cansados. Pois, por vezes, havia alturas em que o nosso Profeta orava de tal forma que recitava as suratas Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa e Al-Ma'ida, e a congregação pensava: "Será que ele vai recitar o Alcorão inteiro?" Isto significa: o desejo do nosso Profeta é a oração, esta oração noturna. Por isso ele diz: "Que não orem atrás de mim à noite, para que eu me sinta livre." "Porque eu permaneço muito tempo em oração, que ninguém fique atrás de mim." "Na verdade, Allah deu a cada profeta um meio de subsistência." O meu sustento é o Khums – o que significa um quinto dos despojos de guerra. "Depois da minha morte, esta parte pertence aos governantes que vierem depois de mim, os califas." Isto significa: um quinto dos bens capturados na guerra pertence, depois do nosso Profeta, aos califas e governantes que o sucederam. Aos sultões e califas. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "A quem ora com o Imam até este terminar a oração, ser-lhe-á registada a recompensa de ter passado a noite inteira em oração." Isto significa: quem realiza a oração com o Imam e permanece na congregação até ao fim, é como alguém que vivificou a noite. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele) diz: "Há na noite uma hora em que, se um servo muçulmano pedir a Allah algo de bom para este mundo e para o outro, e a sua súplica coincidir com essa hora, Allah certamente lhe concederá o que ele deseja." "Essa hora existe em todas as noites." Isto significa: se vos levantardes nessa noite e orardes, fazei súplicas e pedi aquilo que desejais. Se a vossa súplica coincidir com essa hora, recebereis, com a permissão de Allah, o que desejais. Mesmo que não o recebais imediatamente, a súplica não se perde – recebereis a recompensa por ela no Além.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allah diz: "E assim fizemos de vós uma comunidade moderada." Isso significa não ir a extremos, não tomar partido nem de um lado nem do outro. Permanecei no caminho do meio. Não sejais demasiado rigorosos. Não sejais nem demasiado brandos nem demasiado duros. Ele diz: "Sede moderados em tudo." A Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah – ou seja, o povo da Tariqa e das escolas de jurisprudência, que seguem o caminho do nosso Profeta – são precisamente eles que se encontram neste caminho do meio. Aqueles que estão fora deles desviaram-se do caminho reto. Eles afastaram-se do mandamento do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Por um lado, vês aqueles que não reconhecem ninguém como muçulmano a não ser a si próprios. Por outro lado, vês o oposto exato, que é igualmente extremo. Por isso, a verdadeira comunidade é a Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. São eles que seguem o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Hoje em dia, no entanto, levantam-se vozes de toda a parte. Antigamente, ouvia-se uma pessoa e não se ficava confuso. Mas hoje, aparecem pessoas de todos os lados querendo instruir o povo. Através dos novos meios de comunicação, a partir destes aparelhos, eles espalham todo o tipo de coisas. A seu próprio critério, incitam as pessoas umas contra as outras, afirmando: "Isto está certo, aquilo está errado; um fez isto, os outros fizeram aquilo." As pessoas que permanecerem no caminho do meio encontrarão a salvação. Caso contrário, aqueles que lhes derem ouvidos, infelizmente, desviar-se-ão do caminho. Pois a Fitna está por toda a parte. E a Fitna é obra de Satanás. Ele esforça-se incessantemente para corromper o Islão e os muçulmanos. Por isso, não se deve cair em extremos. Cair em extremos só causa danos. O extremismo nunca é bom. Se permaneceres no caminho do meio, beneficias a ti mesmo e aos outros e, além disso, encontras paz. Assim, preservas a tua religião. Pois a Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah ama tanto a Ahl al-Bayt como os Sahaba. Quem insulta os Sahaba cai no extremo. E também quem não ama a Ahl al-Bayt cai no extremo. Para enganar as pessoas, eles espalham todo o tipo de mentiras e alegações infundadas como se fossem verdade. Existem até muitos que inventam hadiths. Da mesma forma, há muitos que rejeitam completamente os hadiths. Existem até mesmo grupos que nem sequer reconhecem o Alcorão. Eles dizem: "O verdadeiro Alcorão ainda está oculto, ele aparecerá mais tarde." Por isso, o caminho da Tariqa é o caminho do meio. Seguir este caminho é benéfico para todo o muçulmano. Pois não é em vão que se diz: "Quem não tem um Murschid, o seu Murschid é Satanás." E esta condição prejudica as pessoas. É sempre melhor, tanto para esta vida como para a outra, permanecer no caminho do meio. Que Allah nos proteja. Que Ele não nos abandone ao nosso ego. Não caiamos em extremos, insha'Allah.