Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla criou a terra e a tornou pura para nós. Para a Ummah de Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam), a terra inteira é pura. Vocês podem rezar em qualquer lugar; ela é pura. Por natureza, ela é limpa, mas as pessoas a sujam. Há lugares onde não se pode rezar porque estão contaminados. Mas num lugar limpo, vocês podem rezar. É permitido rezar em qualquer lugar – seja na mesquita ou ao ar livre. Antes do tempo do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), a oração tinha de ser realizada em lugares específicos, como num templo ou santuário. Porquê? Porque para outras comunidades a terra inteira não era considerada pura. Estava limitado a lugares específicos. Mas em honra do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), Allah tornou o mundo inteiro puro, para que vocês possam estar e rezar em qualquer lugar. No entanto, hoje vemos que as pessoas a poluem em todo o lado. Como Allah diz: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) A corrupção apareceu na terra e no mar, devido ao que as mãos das pessoas fizeram. Agora a terra, a água e o mar estão corrompidos; tornaram-se maus. Devido a quê? Devido ao ser humano. São as pessoas que causam isso. Através da sua ganância e egoísmo, sem pensar nos outros, arruinaram tudo. Mawlana Sheikh costumava dizer sempre: "Concreto, nylon, hormônios." Concreto, nylon – ou seja, plástico – e hormônios. Vocês sabem o que são hormônios. Eles organizaram as coisas de tal forma que a vida sem estas coisas parece agora impossível. Porquê? Porque se acostumaram a isso. Antigamente, podia-se usar muitas outras coisas em vez disso. Mas quanto ao concreto, quase nada se pode fazer. Em nosso dia a dia, dificilmente se encontra algo sem ele. Talvez muito poucos – talvez dois a cinco por cento – sejam construídos de forma diferente, mas a maioria das pessoas usa, naturalmente, concreto. Certamente é aceitável usá-lo onde for obrigatório ou necessário. Isso é possível, mas não onde se mora. Tudo se está a transformar em concreto. No verão irradia calor, e no inverno o frio penetra no corpo. Infelizmente, quase nada podemos fazer contra isso. Quanto aos hormônios: eles colocam hormônios em tudo. Não se pode evitar isso; parece impossível hoje em dia. A terceira coisa: nylon – plástico. Isso nós podemos evitar. Mesmo que evitem apenas este terceiro ponto, é um enorme sucesso para nós. Por essa razão, Allah criou este material de forma que possa ser reciclado. Mesmo assim, os muçulmanos atiram-no para todo o lado. Alhamdulillah, as pessoas estão sendo inspiradas a criar pontos de coleta para esse lixo em todos os lugares. É mais sujo do que – perdoem a expressão – fezes humanas; o plástico é mais prejudicial. Portanto, se tiverem algo assim, é vosso dever não o deitar simplesmente fora e tornar o mundo ainda mais sujo. E não pratiquem Israaf (desperdício). Vocês devem recolhê-lo e levá-lo para o local apropriado. Isso é uma Sadaqah (esmola) para vocês, porque estão a zelar pela limpeza. O Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: Remover um obstáculo do caminho é Sadaqah para vocês. Mesmo que não dêem Sadaqah em forma de dinheiro – pois o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse que se deve dar uma Sadaqah diariamente por cada uma das 360 articulações do corpo. Os Sahaba não possuíam nada; a maioria deles estava faminta e não encontrava nada que pudesse dar. Eles perguntaram: "Ó Profeta, não temos nada; como devemos fazer isso?" Ele respondeu: "Cada boa ação que realizais é Sadaqah." Remover sujidade ou uma pedra do caminho é Sadaqah; sorrir para o teu irmão é Sadaqah. E, no final, a oração Duha compensa tudo isto. Mas o que importa aqui é: quanto mais Sadaqah derem, melhor. Especialmente em relação à mesquita: se limparem a mesquita, mesmo que seja apenas uma pequena coisa, Allah recompensa-vos no Paraíso (Jannah) com um tijolo de ouro. A limpeza é muito importante. O nosso princípio principal no Islão é: "An-nazafatu minal iman" – A limpeza faz parte da fé (Iman). O Iman é superior ao Islão; ele abre o coração e o ser. Então, InshaAllah, esta mensagem dirige-se a todo o mundo. Hoje ouvimos falar de pessoas que não prestam qualquer atenção a isso. Vê-se que os países islâmicos são mais sujos do que outros; falta a implementação. Que Allah nos ajude; é importante. Nós dizemos: Ao evitarem isto, preservam, InshaAllah, pelo menos um terço da vossa saúde. Que Allah nos preserve – seguros, puros e amados por Allah e pelo Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam).

O Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) disse: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. O conhecimento só é obtido através do aprendizado. Vocês devem adquiri-lo, ou precisam de alguém que o ensine a vocês. Este conhecimento é um dever para todo muçulmano – do berço ao túmulo. Todos os dias deve-se aprender um pouquinho mais. Vocês devem buscar o conhecimento. Isso é obrigatório – Fard – para todo muçulmano e toda muçulmana. Naturalmente, isso significa: um pouco a cada dia. Mas a nossa intenção deve ser constante, inshaAllah. E, naturalmente, vocês descobrirão algo novo todos os dias, mesmo em coisas sobre as quais pensavam já saber tudo. Não digam: "Eu já sei tudo, não preciso aprender nem perguntar mais nada." O conhecimento é infinito. Não está reservado apenas a um indivíduo. Portanto, inshaAllah, todos aqui devem ocupar-se disso – seja no Wird diário, ou servindo como Imam ou Muezzin. Vocês devem aprender estas coisas muito bem. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", diz o Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). Vocês devem praticar isso. Bem, para o futuro aqui com os nossos Mashayikh: de manhã até à oração de Isha, alguém deve recitar. Nem sempre apenas o Muezzin; todos os dias deve ser outra pessoa a fazê-lo, para aprender como fazer o Tasbihat e chamar o Adhan. De Fajr até Isha, inshaAllah, todos os dias um diferente. E quando estivermos a viajar, quando não houver muita gente, um novo Muezzin deve assumir. Vocês devem estar treinados para ser Muezzin. Não deve ser sempre a mesma pessoa, ou apenas o dono da casa. Deve haver muitos Muezzins. Alhamdulillah, devemos tomar a Kaaba como exemplo; lá existem muitos Muezzins. Também em Medina al-Munawwara existem muitos Muezzins. Nas mesquitas sagradas há muitos, todos diferentes. Portanto, é importante não apenas ouvir e dizer: "Bom, ele já está a fazer isso, nós não precisamos de o fazer." Não, vocês têm de aprender e têm de praticar, inshaAllah. Pois ser Muezzin é uma grande honra. Os Muezzins são louvados na Presença Divina de Allah – 'Azza wa Jalla. Até onde a sua voz alcançar, eles serão perdoados por Allah. E no Dia da Qiyama, diz-se, eles sobressairão acima de todas as outras pessoas. Portanto, inshaAllah, onde quer que vão: aprendam e pratiquem isto. A segunda parte: "Innamal hilmu bit-tahallum." Isso significa não ficar zangado, mas sim demonstrar mansidão. As pessoas dizem: "Eu fico zangado rapidamente, o que devo fazer?" "Não posso simplesmente mergulhar-te num pote de tinta e tirar-te de novo para que não fiques mais zangado." O Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) disse: "Devagar, devagar" – através da prática. De cada vez que a raiva surgir, vocês devem lembrar-se: "Eu tenho de ser manso." Se estiverem muito zangados, isso tornará a raiva um pouco menos intensa. Na próxima vez, de novo; lembrem-se de cada vez. Eventualmente, talvez num mês, num ano, dois anos ou talvez dez, não haverá mais raiva, inshaAllah. Que Allah nos proteja da raiva. Mesmo que fiquem zangados, devem acalmar-se rapidamente. Assim era a raiva de Mawlana Sheikh: como fogo de palha. Acende-se rapidamente e acaba rapidamente. Assim deve ser, pois todos ficam zangados às vezes, mas depois a raiva deve desaparecer. Pois a raiva acende um fogo dentro de vocês; isso não é necessário. Vocês devem livrar-se dessa raiva rapidamente, inshaAllah. Que Allah nos ajude nisso, inshaAllah.

‚Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān‘, (Alcorão 05:02). Este é o melhor caminho para toda a humanidade. Isso também se aplica aos muçulmanos; na verdade, isto deve aplicar-se especialmente aos muçulmanos. Este mandamento é um dever para todos os crentes. Vocês devem apoiar-se mutuamente em boas ações, seja através da caridade ou ajudando as pessoas de outras formas. Isso pode ser feito com a mão, com a língua ou por qualquer outro meio. Existem milhares de maneiras de ajudar as pessoas. Allah Azza wa Jalla diz: "Ajudem uns aos outros." Sejam unidos. "Ta’āwanu" significa trabalhar em conjunto e apoiar-se mutuamente. Não se apoiem no pecado ou na prática da injustiça. Não façam isso. Esta instrução vale para toda a humanidade. Quem se considera humano deve agir de acordo com isso. Um muçulmano deve sentir-se ainda mais comprometido com isso. Eles devem apoiar-se mutuamente. Deem Naṣīḥah – bons conselhos – e ofereçam ajuda. Muitos acreditam fazer o bem, quando na verdade fazem coisas muito erradas. Por isso, devem procurar conselho: "Estou a fazer o certo ou o errado? Na minha própria avaliação, isto foi bom," mas ao perguntares, talvez descubras que não é bom, mas prejudicial. Receber este conselho é uma grande ajuda para ti. Ele desperta-te, para que não cometas pecado ou faças o mal sem saber. Por vezes fazes algo acreditando que é bom, mas na realidade é mau. Que Allah Azza wa Jalla nos conceda a graça de ajudar e de aceitar ajuda, insha'Allah. Que Allah Azza wa Jalla vos abençoe.

A todo momento dizemos a Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla ampara-nos em tudo; em cada respiração, em cada segundo, cada minuto. Allah 'Azza wa Jalla está conosco; devemos reconhecer isso e agradecer-Lhe por isso. Muitas pessoas – pessoas ignorantes – não distinguem entre o bem e o mal. Normalmente, aqueles sem esse entendimento não têm juízo e não têm responsabilidade; o lugar deles é num hospício. Mas há alguns que não estão num hospício; eles são totalmente responsáveis. Eles vão à escola, eles ensinam, eles trabalham e fazem comércio, mas quando se trata de agradecer-Lhe, eles não o fazem. Isso não promete nada de bom para aqueles que se comportam assim. Allah 'Azza wa Jalla mantém registro de tudo, e vocês devem conhecê-Lo e agradecer-Lhe. As pessoas que não sabem disso são piores do que as meras criaturas. Allah 'Azza wa Jalla criou todas as criaturas – até pedras, até árvores – e todas elas louvam a Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla deu-lhes o conhecimento para reconhecerem o seu Criador. Quando as pessoas não conhecem o seu Criador, pensam, na sua arrogância, que são melhores do que essas criaturas. Estejam atentos em todas as coisas; vocês devem estar satisfeitos. Allah 'Azza wa Jalla deu-vos tudo, incluindo o conhecimento para O reconhecer. Muitas pessoas agem sem considerar as consequências. Que Allah 'Azza wa Jalla nos faça sábios: para que O reconheçamos, O aceitemos e Lhe agradeçamos.

O Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam disse: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Todos pedem Naṣīḥah – que significa "conselho". Quando alguém lhe pergunta... „Al-mustashāru mu’taman.“ Assim diz o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Aquele a quem se pede conselho deve ser digno de confiança. É por isso que Naṣīḥah é tão importante na religião: para mostrar o bem, para guiar o caminho – o caminho certo – e tudo o que é bom para vós na vida, para a Dunyā (vida mundana) e a Ākhirah (vida futura). Aqueles que pedem Naṣīḥah – as pessoas pedem conselhos para coisas boas. Naṣīḥah não é: "Como posso roubar estas pessoas?" "Como posso matar estas pessoas?" "Como posso enganar estas pessoas?" Isso não é Naṣīḥah. E para isso, eles nem precisam perguntar muito. Eles fazem isso por conta própria. O Schayṭān ensina essas pessoas. Para tais pessoas, não é necessária nenhuma Naṣīḥah. A Naṣīḥah existe para impedir a prática de más ações. As nossas portas – a porta da Ṭarīqah, a porta de Allah ‘Azza wa Jalla – estão abertas para aqueles que perguntam pelo bem. O bem gera o bem. O mal atrai o mal; nunca traz o bem. Uma má ação nunca leva a bons resultados. Por isso, devemos ter muito cuidado com aqueles que afirmam: "Eu estou na Ṭarīqah", mas enganam as pessoas e dizem coisas que não pertencem à Ṭarīqah, que são inaceitáveis na religião e que, em tempos normais, não seriam toleradas – muito diferente destes tempos atuais, onde tudo está de cabeça para baixo. Sobre o "agora", mal podemos falar. Mas em tempos normais, tudo o que é bom traria também o bem. E o mal traz sempre o mal. Talvez desfrutes disso por um minuto, dois minutos. Depois acaba. Depois, vais querer fazer essa coisa má novamente. Tu achas que te estás a divertir. Mas é como um fogo; cada vez que atiras madeira ou algo inflamável como gasolina, ele inflama-se mais forte contra ti. Não serás feliz com isso. Isso tornou-se comum em todo o mundo. Este mal espalha-se do Oriente ao Ocidente, não apenas nos países ocidentais. Esta maldade cresce em todo o lugar. Porquê? Porque Allah ‘Azza wa Jalla lhes deu tantos dos Seus favores: dinheiro, carros, joias, trabalho – tudo. Agora afirmam que há pobreza no mundo. Isso não é verdade. Quando eu ia ao Ḥajj (peregrinação) antigamente, quase não se encontrava um homem gordo ou uma mulher gorda – eu só via que os egípcios e iraquianos eram um pouco mais corpulentos. Os outros eram apenas pele e osso; nada mais. Se formos agora, masha’Allah, é como uma manada de vacas; todos são enormes, masha’Allah. De onde vem isso? Porque vivem na abundância. Eles comem e deixam os seus desejos crescer, deixam os seus egos crescer. Mesmo aqueles que supostamente seguem a Sharī’ah, arranjaram agora a sua própria Fatwa para fazer tudo o que é ḥarām. "Emitimos uma Fatwa de acordo com este Madhhab, talvez de acordo com o Madhhab Xiita Duodecimano ou outro – não sei qual –, de que se pode casar com vinte mulheres, de que se pode tomar uma mulher como Jāriyah (escrava)." É só nisso que eles pensam agora, SubhanAllah: da barriga para baixo; nada mais. Infelizmente, é isso que vemos e de que ouvimos falar. Claro, também de cima: inalar pó ou outras coisas pelo nariz. Eles fazem todas essas coisas. Até os muçulmanos fazem isso! Isso é muito triste! Allah ‘Azza wa Jalla deu-vos tudo isso, e vocês comportam-se assim! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Alcorão 66:06). Isso significa: Ó pessoas, ó seres humanos! Protegei-vos do Inferno! Com que é aceso o fogo do Inferno? Com pedras e pessoas. Pois quando forem atirados para o Jahannam, serão enormes como uma montanha. Cada um que for atirado para o Jahannam estará sobre o outro como uma montanha. Não como as montanhas em Inglaterra, que são pequenas. Mas como os Himalaias. Portanto, será alimentado com pedras e com pessoas. Porque é que isso acontece? Porque eles fazem tudo isto. Mesmo com aquilo que Allah ‘Azza wa Jalla lhes deu, eles cometem este Ḥarām, fazem estas coisas más. O que acontece depois? Primeiro, o seu Īmān (fé) abandona-os. Depois, também o Islām se afasta deles. Eles tornam-se verdadeiros Kāfir, ateus. Já não aceitam a verdade. Por esta razão, dizemos muito firmemente àqueles que são enganados por tais pessoas: Tenham cuidado! A Ṭarīqah, a nossa Ṭarīqah Naqshbandī, é a mais cuidadosa no que diz respeito à Sharī’ah. A Sharī’ah é essencial para nós. Não podes fazer o que queres. Não podes emitir Fatwas como te convém. Tens de estar muito atento. Isso é para o benefício de cada indivíduo e para o bem da sociedade em que vivem. Se uma maçã – damos este exemplo todas as vezes – se uma única maçã numa caixa estiver podre, todas as maçãs ficam arruinadas. Normalmente, quando vamos trabalhar no jardim, levamos talvez dez pessoas e, masha’Allah, trabalham muito bem. Mas se um deles não trabalha, influencia todos. Por isso eu separo-os: "Tu ficas aqui. Faz apenas Khidmah (serviço) na Dergah. Se quiseres dormir, dorme. Se quiseres ir, vai. Mas não venhas connosco." Isso é importante. Se houver uma pessoa má na família – ele trai a sua esposa o tempo todo. Já ouvi isso muitas vezes. Só nesta semana, ouvi essa história muitas vezes. Ele afirma que reza cinco vezes, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla atirar-lhe-á essas orações de volta à cara. "Ele é um Murīd", afirma ele ainda. O Sheikh cuspir-lhe-á na cara. Infelizmente, eles vêm para a Ṭarīqah e dizem "Nós seguimos", e depois... Vocês vêm aqui para obter conselhos para a vossa vida. Sejam bons! Não cometam Ḥarām! Não sigam o vosso ego! Porque esse Ḥarām nunca será suficiente para ti. Mesmo se o mundo inteiro estivesse cheio de mulheres, isso não seria suficiente para ti. Como Mawlānā Shaykh costumava dizer: Um homem que é bom para sua esposa, Allah ‘Azza wa Jalla o protege de outras mulheres; ele não olha para outro lugar. Mas se ele olhar, será como uma maldição sobre ele; ele nunca ficará satisfeito. E Zina (adultério) vai torná-lo pobre! A primeira e maior consequência disso é – se ele não parar e não pedir perdão a Allah ‘Azza wa Jalla – que ele acabará empobrecendo e não terá mais dinheiro. E quando ele não tiver dinheiro, nenhuma dessas mulheres más olhará mais para ele. Não há lealdade ali. A lealdade delas é apenas ao dinheiro. E se este homem cometer Zina, ele ficará pobre e não terá ninguém, nem mesmo sua esposa. Ele perderá sua esposa e apenas sofrerá na Dunyā. E na Ākhirah, ele também estará em Jahannam. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Portanto, sejam muito cuidadosos. Não se deixem enganar por alguém que usa turbante e Jubbah e diz: "Ok, nós temos uma Fatwa de Mawlānā, do Sheikh ou de outros." Não acreditem neles. Nós nunca aceitamos o Ḥarām. Nós não aceitamos Ḥarām. Isso destrói famílias, destrói crianças, porque as crianças também se tornarão como ele. Eu estou muito triste com isso. O dia todo, todos os dias, eu ouço a mesma história. Eles enviam mensagens com esse conteúdo. E as pessoas ainda acreditam nessas pessoas. Eles dizem: "Sim, o Islã permite isso a eles." A maioria dessas pessoas "sem Madhhab" faz isso. Eles dizem: "Nós vamos para a Europa, lá existem Jāriyahs, lá existe eu não sei o quê... isso é ḥalāl para nós." Isso nunca pode ser ḥalāl. Eles não sabem o que é ḥalāl ou ḥarām. E quando se trata de você orar e recitar Ṣalawāt sobre o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, eles dizem: "Isso é Bid’ah, isso é ḥarām, isso é Shirk." Mas quando eles fazem qualquer tipo de imundície com mulheres – ou não-mulheres –, de repente é ḥalāl para eles. Então temos que ser muito cuidadosos e não olhar para isso. Não olhem para coisas ruins, nem filmes ruins ou qualquer outra coisa. O Shayṭān colocou isso em todos os lugares nos telefones. Às vezes, quando se abre o telefone, eles fazem aparecer rapidamente uma imagem ruim e suja. O Shayṭān está em toda parte. Então, tenham cuidado! Sejam fortes! Tenham uma força de vontade forte! Não olhem para isso. Allah ‘Azza wa Jalla ficará satisfeito com vocês, e o Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam ficará satisfeito com vocês. E vocês protegem sua família, sua sociedade, sua Jamā’ah. Todos serão protegidos por isso, in shā’a Llāh. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Esta é a Fitnah mais difícil. Realmente, este tempo é ainda pior do que o tempo de Sayyidinā Lūṭ. É pior do que Sodoma e Gomorra. Naquela época, acontecia apenas em duas cidades. Agora é no mundo todo. E se alguém diz algo, é proibido dizer que é ruim. Por isso, que Allah ‘Azza wa Jalla nos proteja. Nós devemos nos proteger, pois o Shayṭān ataca as pessoas com força total – não apenas muçulmanos, mas todas as pessoas. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos envie Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām para nos salvar. Realmente, estamos afundando. Não pensando (thinking) – mas afundando (sinking). Como o egípcio diz: "No que você está afundando?" O mundo inteiro está afundando. Como Qārūn com seu dinheiro. Agora, como eles têm muito dinheiro, todos eles afundam no esgoto; não na terra, mas na cloaca – estamos todos afundando juntos. Que Allah ‘Azza wa Jalla nos salve deles.

Alhamdulillah, chegamos sãos e salvos a Londres. É a primeira vez, alhamdulillah, que visitamos esta mesquita específica. Mashallah, os muçulmanos estão construindo muitas mesquitas. Antigamente, há quase cinquenta anos, quando Mawlana Sheikh veio aqui pela primeira vez, não havia nada; não havia mesquitas de forma alguma. Mesmo na Mesquita Central, naquela época, havia apenas uma tenda. Alhamdulillah, depois disso, milhares começaram a vir. Alhamdulillah, isso é luz. É a casa de Allah Azza wa Jalla. A casa de Allah irradia luz, espalha bênçãos e Barakah. Alhamdulillah, Allah recompensa aqueles que constroem mesquitas, que apoiam mesquitas ou que servem ao Islam de alguma forma. Especificamente sobre mesquitas, o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) diz: Quem constrói uma mesquita ou ajuda na construção, Allah construirá para ele um palácio no Jannah, no Paraíso. Quando vocês constroem algo assim, o bem que resulta disso é como um investimento financeiro que rende juros – mas estes são juros que duram para sempre. Alhamdulillah, isso é maravilhoso. Mashallah, que Allah abençoe a todos vocês. Alhamdulillah, eu acredito que cada um contribuiu com a sua parte; seja muito ou pouco, todos ajudaram. Que Allah nos recompense, inschaAllah. Como dissemos, esta é a casa de Allah Azza wa Jalla. Allah é o Misericordioso, o Clemente – Allah Azza wa Jalla. Nós também devemos ser misericordiosos com as pessoas, com a criação de Allah. Este é o caminho do Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Os Ulama, os Salihin, os Awliyaullah e os Mashayikh seguem todos este caminho. Eles querem o bem para as criaturas de Allah; seja humano ou animal, devemos ser uma misericórdia para tudo. Não devemos ter o coração duro. Allah Azza wa Jalla diz sobre o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Isso significa que o nosso Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) é muito gentil e muito misericordioso. Nós somos muçulmanos, então devemos imitá-lo, tanto quanto nos for possível. Devemos desejar o bem a tudo e a todos. Não sejam inimigos e não sejam invejosos. Pois Allah Azza wa Jalla controla tudo; tudo está sob o Seu controle. Houve um grande Wali da Turquia chamado Merkez Efendi. O Sheikh dele era um grande estudioso – creio que ele era um Qadi (juiz) – que havia renunciado ao seu cargo. O Sheikh dele o submeteu a muitas provações e, finalmente, o nomeou seu Khalifa (sucessor). Como ele era muito próximo do Sheikh, muitos dos Murids – Murids mais velhos que estavam lá há trinta ou quarenta anos – tinham um pouco de ciúmes dele. Eles pensavam: "Como pode ser isso? Ele é novo, e ainda assim o Sheikh está tão feliz com ele." Então, o Sheikh quis dar uma lição a todos eles. Ele disse: "Pergunto a cada um de vocês: Se Allah lhes desse poder, o que vocês fariam?" Um deles respondeu: "Eu tornaria o mundo inteiro muçulmano." Outro disse: "Eu destruiria todos os incrédulos." Ainda outro opinou: "Eu garantiria que ninguém mais fosse pobre." Muitas respostas diferentes foram dadas. Então ele perguntou a Merkez Efendi: "Você, o que você faria?" "Eu não faria absolutamente nada", respondeu ele. "Por quê?" "Eu deixaria tudo no centro (Merkez)." Merkez significa inalterado, em equilíbrio. "Por quê?" perguntou o Sheikh. Ele disse: "Porque Allah Azza wa Jalla quer assim. Eu não posso interferir na vontade de Allah Azza wa Jalla." Por isso, todos nós devemos estar satisfeitos com a vontade de Allah. Devemos ajudar o melhor que pudermos e fazer o que estiver ao nosso alcance. Mas não com coerção e não com violência. Se Allah determina Hidayah (orientação) para alguém, então Allah envia orientação para ele. Se vocês tentarem forçar, não terão sucesso. Porém, através da gentileza, misericórdia e boas ações para com as pessoas, elas ficarão mais felizes com vocês, e Allah Azza wa Jalla ficará satisfeito com vocês. Devemos ter uma intenção pura. Essa é a nossa intenção: o bem para as pessoas, para a humanidade. Hoje em dia, naturalmente, todos sofrem. Estamos no fim dos tempos dos Bani Adam (da humanidade); é o fim dos tempos, e tudo é muito difícil e miserável. As pessoas não são felizes. Allah deu-lhes tudo, mas elas não encontram felicidade. Por quê? Por causa da inveja, das más intenções e do mau caráter delas – tudo o que é ruim. Elas querem apenas para si mesmas, não para os outros. Allah nos deu a capacidade de pensar o bem. Vocês devem perceber: se todos estiverem bem, vocês também estarão bem; tudo estará bem. Mas se vocês não estiverem felizes, os outros também não estarão felizes. As pessoas têm ciúmes umas das outras e tentam criar problemas umas para as outras. E isso leva à miséria e à pobreza para todos. Agora vem o Ramadan, Shahru Ramadan. Normalmente, pode-se dar Zakat a qualquer momento, mas no Ramadan é melhor, para que não se esqueça. Agora, quando as pessoas pedem dinheiro, outras dizem: "Não temos dinheiro." Por quê? Porque as pessoas ricas não dão nada. Elas não pagam o seu Zakat; não pensam nos outros. Se dessem, seria suficiente para todos os pobres. Mas porque elas não dão nada, uma maldição de Allah recai sobre aqueles que retêm. Isso também faz com que os pobres se tornem mais agressivos e infelizes. E eles oram contra aqueles que nada dão, contra aqueles que não se importam com eles. O sistema inteiro se corrompe. O Islam nos mostra o que é melhor para a humanidade, para o mundo inteiro. Há cem anos já não existe uma verdadeira ordem islâmica. Ninguém diz: "Nós somos muçulmanos." Mesmo onde temos dois bilhões de muçulmanos, não há benefício. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Vocês serão muitos – muitos muçulmanos – mas vocês não terão peso." "O valor de vocês será como a espuma do mar – sem utilidade, nada." Talvez alguém se alegre com as bolhas, mas elas não têm substância. Isso acontece porque abandonaram o verdadeiro Islam, que existia com o Califado, o último estado do Império Otomano. Isso não era apenas para os turcos; havia setenta nações nele – muçulmanos, cristãos, católicos, ortodoxos, armênios, etíopes, zoroastristas – tudo o que se possa imaginar fazia parte deste Império Otomano. O Império Otomano islâmico garantia justiça em todos os lugares e defendia as pessoas pobres e oprimidas, onde quer que estivessem. Eles acabaram com ele, e o mundo inteiro foi à ruína. Eles pensaram: "Se acabarmos com este império, seremos felizes; será bom." Não. Eles acabaram com ele, mas as coisas ficaram cada vez piores, cheias de sofrimento. E ainda não querem admitir isso. Eles envenenam a todos neste mundo, espiritual e fisicamente. Até o mar está cheio de veneno. Este veneno negro – onde quer que seja encontrado, reina a miséria, acontecem coisas ruins, reina a infelicidade. Refiro-me a este líquido negro, o petróleo. Onde quer que haja petróleo, desce uma maldição. Todos se lançam sobre ele, matam uns aos outros, tiram dele e não devolvem nada. Mas nos tempos otomanos, não. Diziam que os otomanos tiravam das pessoas. Mas o que havia naquela época na Arábia Saudita ou no Golfo ou em qualquer outro lugar? Apenas deserto. O Sultão enviava ajuda para alimentá-los, para provê-los com tudo. E eles não souberam dar valor a isso. Quando o petróleo chegou – esse líquido negro e amaldiçoado – eles destruíram os otomanos, e destruíram o mundo inteiro. Até hoje vocês veem: onde quer que haja petróleo, há uma maldição. Eles continuam correndo atrás dele. SubhanAllah, desde o início não foi nada bom. Houve tempos em que ele brotava em alguns lugares, e as pessoas diziam: "O que é este líquido negro? É muito sujo. De onde vem isso?" Isso foi talvez há duzentos anos; eles não sabiam nada sobre gasolina ou coisas do tipo. Mais tarde, quando perceberam o que era, começaram a matar uns aos outros e a assassinar todas as pessoas pobres por causa disso. E eles afirmam: "Nós estamos salvando-os." Este não é um sistema de justiça. Eles acabaram com o único sistema de justiça; eles o destruíram. Depois disso, não houve mais nada. Mas nós, alhamdulillah, somos muçulmanos e estamos felizes, porque confiamos em Allah. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse que virá um tempo, um tempo muito ruim, um tempo muito sombrio. Haverá opressores, Zulm (injustiça) e tudo o que é ruim; será como uma noite negra. Mas quando isso acontecer, Allah enviará um dos meus descendentes, disse o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Ele removerá toda essa escuridão e encherá o mundo inteiro com justiça e paz, inshaAllah. SubhanAllah, essa é uma boa nova. Porque sabemos disso, confiamos em Allah. Nós não temos medo. Quem tem medo? As outras pessoas – "O que vai acontecer? Este toma aquele país, aquele toma outro país, bombas aqui, bombas ali." Tudo isso não importa para um muçulmano. Allah recompensará cada oprimido; Allah os compensará. Mas para o opressor não haverá misericórdia. Que Allah nos proteja e que Allah nos envie esse Mahdi (alayhi salam), para que vivamos os bons dias que Allah e o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) prometeram. O mundo inteiro estará em paz, sem sofrimento. Isso acontecerá no Akhir Zaman (o Fim dos Tempos), inshaAllah. Agora é o fim dos tempos. Nós aguardamos, inshaAllah, por Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Que Allah o envie para salvar esta Ummah e toda a humanidade, inshaAllah.

Alhamdulillah, estamos reunidos novamente. No ano passado já estivemos aqui, e agora retornamos. Oxford é um lugar importante que o mundo inteiro conhece. É um local de conhecimento que abriga todo tipo de erudição. Há conhecimento bom e há conhecimento ruim – e ambos são encontrados aqui. Devemos escolher o bom conhecimento e evitar o ruim. O conhecimento ruim vem do Shaytan, enquanto o bom conhecimento vem de Allah Azza wa Jalla. Nada deste conhecimento provém do próprio ser humano; tudo isso vem através dos Profetas, especialmente através de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Todo este conhecimento, incluindo a tecnologia, chega até nós por este caminho há talvez 10.000 anos. Naturalmente, o conhecimento é revelado lentamente, peça por peça, através de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Todas as línguas, todas as escritas e todo tipo de conhecimento vêm através de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Quando chegar a hora certa, vocês verão como novos conhecimentos aparecem. Alguns possuem conhecimento atualmente, mas é incompleto; eles apenas especulam sobre os processos e conexões. Em um ano o conhecimento era menor, no próximo melhor, dez anos depois ainda mais avançado, e após cem anos mais refinado. Estamos nos aproximando do fim dos tempos. Talvez seja por isso que o desenvolvimento do conhecimento tenha se acelerado tanto no último século. Agora as pessoas se maravilham com esta máquina, que aparentemente consegue pensar melhor do que vocês. Alguns temem que esta máquina possa controlar tudo, sobrecarregar os humanos e, por fim, destruí-los. Este é o medo daqueles que não creem em Allah Azza wa Jalla e pensam que o conhecimento surge por si mesmo, em vez de pela vontade de Allah. Quando chegar a hora, as coisas serão diferentes. No final, alcançaremos o que o Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam nos profetizou sobre os últimos dias antes da Qiyamah. Existem grandes sinais: Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj e Ma'juj e o desaparecimento do Alcorão. Muitos desses sinais aparecerão antes da Qiyamah. O que acontece, acontece pela vontade de Allah Azza wa Jalla. O conhecimento também vem através de Sua vontade e de Seus Profetas. Por esta razão, Sayyiduna Idris Alayhis Salam prepara o caminho para a revelação do conhecimento. As pessoas afirmam ter descoberto isto ou aquilo. Pode ser, mas tudo ainda vem através de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. O conhecimento é de grande importância para Allah Azza wa Jalla, pois os conhecedores reconhecem a verdadeira natureza das coisas. Os ignorantes olham para as coisas e refletem, mas sem verdadeira compreensão; portanto, nada sabem. Todo este conhecimento deve servir aos humanos, guiá-los ao seu Criador e mostrá-Lo a eles. Muitas criaturas não mudaram em 10.000 anos, mas o ser humano deve refletir sobre como era antes e como é hoje. Todo este progresso acontece através do conhecimento de Sayyiduna Idris Alayhis Salam e do Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Ser sábio significa salvar as pessoas da ignorância e ser amado por Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ama aqueles que possuem conhecimento. A primeira ordem foi "Iqra" – Leia. Isso deveria garantir que a Ummah do Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam adquirisse conhecimento e aprendesse o bem. O Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam possui o conhecimento do princípio e o conhecimento do fim. Quem observar a vida do Profeta do início ao fim verá os tesouros que o Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam deu à humanidade. Ele foi o Selo dos Profetas, e a ele foi concedido todo o conhecimento. Existem muitas mentes brilhantes que Allah Azza wa Jalla guiou para reconhecê-Lo e segui-Lo, e que vieram estudar nesta cidade. São, na maioria, pessoas inteligentes, frequentemente de boas famílias. Esperamos que, através de Allah Azza wa Jalla, encontrem o caminho até Ele. Apesar das influências externas, muitos estão interessados e pesquisando; eles encontrarão o melhor que o Islam é através do Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Que Allah Azza wa Jalla nos ajude a permanecer firmes neste caminho, e proteja as crianças muçulmanas de seguirem seus egos e desejos, que as desviam do caminho de Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah ama o crente, o Mu'min. E Allah, o Todo-Poderoso, disse no Sagrado Alcorão que Ele é um inimigo dos Kafir, dos descrentes. O que significa Kafir? Significa que eles não acreditam em Allah; a pessoa é uma descrente. O que quer dizer descrente? Ele não agradece a Allah pelo que Ele lhe deu. Por isso, ele é um inimigo de Allah, e Allah é um inimigo para ele. Tomemos como exemplo uma formiga. Se uma única formiga fosse inimiga de um país – quanto mais do mundo inteiro –, que importância teria essa única formiga? Mesmo que pareça indelicado dar tal exemplo, é necessário para mostrar quão insignificantes são, na verdade, aqueles que se opõem a Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla criou todo o universo. Mesmo toda a nossa Terra – na verdade, toda a galáxia – nem sequer se assemelha a um grão de poeira. Quão tolas são, então, essas pessoas que estão contra Allah Azza wa Jalla? Elas se colocam contra Ele e querem travar uma guerra contra Allah Azza wa Jalla. E elas acreditam realmente que ganhariam. Jamais ganharão. Pois Allah está conosco. Nós não possuímos armas; nós não temos poder. O nosso poder reside em Allah Azza wa Jalla. Ele vence; ninguém pode vencer Allah Azza wa Jalla. Isso significa: nunca se sintam inferiores por causa Daquele a quem vocês apoiam, e nunca se sintam superiores se forem inimigos d'Ele. Portanto, Alhamdulillah, todos aqui são crentes a quem Allah Azza wa Jalla ama. Nós permanecemos unidos, e adoraríamos que essas pessoas viessem para o nosso lado para se tornarem amadas por Allah Azza wa Jalla. Em vez de estarem contra Ele. Se estiverem contra Ele, nada ganharão; se estiverem com Allah, ganharão tudo. O mais importante é o fim; a vida eterna é o que conta. Não esta vida aqui. Esta vida dura talvez cem anos. Não muitas pessoas vivem mais de cem anos. Cem anos passam rápido. E o que vem depois? A segunda vida; a segunda vida dura para sempre. Não cem, mil, milhões ou bilhões de anos. Ela nunca termina. Aqueles que estão contra Allah estarão na miséria o tempo todo. Eles pensaram ter vencido nesta vida, mas na Akhirah (o Além), enfrentarão o castigo. Eles serão questionados sobre tudo, sobre cada momento e sobre tudo o que fizeram. Portanto, se não pedirem perdão, estarão na miséria para sempre. Não por dez mil ou milhões de anos; será assim para sempre. A nossa próxima vida é eterna. Talvez os descrentes não acreditem nisso. Mas mesmo os descrentes, enquanto vivem esta vida, nunca pensam em como irão morrer. Eles pensam que viverão para sempre. A maioria das pessoas pensa assim. Mas é claro, só quando o fim se aproxima é que as pessoas pensam: "Talvez eu vá morrer". Vimos até muitas pessoas idosas que ainda não pensam na morte. Pode-se ter cem anos de idade e ainda não acreditar que se vai morrer. Isso é um desígnio de Allah para as pessoas em relação à próxima vida. Não há morte depois disso. Não há um segundo morrer; é para a eternidade. Pois o Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse que, depois que o Dia do Juízo terminar – claro que isso pode levar milhões de anos, porque algumas pessoas esperam numa fila pelo seu julgamento, uma após a outra. Algumas delas esperam mil anos, algumas dez mil, talvez cem mil anos; há pessoas que esperam muito tempo. Depois que isso terminar, Allah Azza wa Jalla ordena a Jibril Alayhis Salam que traga a morte. Ela será colocada entre Jannah e Jahannam, Paraíso e Inferno. Eles a colocam no meio, e Allah ordena a Jibril que a sacrifique. Ele a sacrifica como uma ovelha. E será dito: "Esta é a morte; depois disso não haverá mais morte". É para sempre para vocês: para sempre no Paraíso ou para sempre no Inferno. Portanto, não é brincadeira. As pessoas fazem uma aposta, mas essa aposta pode ser a pior que já arriscaram. Pois depois disso não há mais chance para elas jogarem novamente. Acabou; elas estarão ou no Paraíso ou no Inferno. Por isso, qualquer um que possua intelecto não deve dar ouvidos a essas pessoas. Hoje em dia, há muitas pessoas de Shaytan que desviam as pessoas do caminho para o Paraíso em direção ao Inferno. Elas as levam numa viagem do Paraíso para o Inferno. Algumas delas deixam-nas lá por dez anos, por cem anos, por mil anos no Inferno. Isso acontece se não cometerem Kufr (descrença). Quando tiverem cumprido a sua pena, podem entrar no Paraíso. Mas se tiverem Kufr no coração – wal iyadhu billah (buscamos refúgio em Allah) – hoje em dia muitos tornam as pessoas ateias e levam-nas a não acreditar em Allah. Esse é um risco enorme. E aquelas pessoas diabólicas, que as levam numa viagem para Jahannam, para o Inferno, podem acabar por levá-las para lá para sempre. Para sempre no Inferno. Mas se pedirem perdão e se arrependerem perante Allah, Allah as perdoará. Muitas pessoas dizem: "Estamos zangados com Allah". Quem é você para estar zangado com Allah? Temos um provérbio turco: "A lebre zangou-se com a montanha, mas a montanha nem sequer notou". Isso é ridículo; nada acontecerá à montanha. O que quer que aconteça, acontecerá à lebre; portanto, ela não irá lá para comer ou beber. Portanto, se alguém diz: "Estamos zangados com Allah porque Ele não nos deu o que queríamos", O que você quer? Você não está aqui num restaurante ou hotel para exigir o que lhe apetecer. Se Allah lhe dá, você tem de ficar feliz. Allah deu-lhe tudo. Você é como um cavalo que corre de um lugar para outro fazendo todo tipo de coisas ruins, e depois culpa Allah, ou culpa os Awliya ou Mashayikh e diz: "Eles não nos protegem". Como podem eles protegê-lo? Você tem de se proteger a si mesmo. Você precisa saber disso. Você será responsabilizado pelo que fez e pelo que faz. Você é um ser humano. Allah deu-lhe uma mente para pensar, para distinguir entre o bem e o mal. Quem não é responsável? Muitos que têm problemas mentais não são responsáveis. Até o Estado lhes dá um documento. Para muitos deles aplica-se: se fazem algo, não são responsáveis, porque não têm discernimento e agem sem estar conscientes disso. Esses são os únicos que podem ser preservados da punição ou do julgamento. Por isso, todo aquele que tem juízo deve refletir e saber que Allah dá Rizq (sustento) a todos. Todos recebem isso. Não há razão para se colocar em problemas e se expor ao sofrimento eterno. Isso é muito perigoso, a coisa mais perigosa de todas. Nada nesta vida é mais perigoso do que isso. Pois você só tem esta vida uma vez. Se você não fizer coisas boas, não haverá segunda chance. Em uma Surah no Alcorão, os habitantes do Inferno dizem: "Ó nosso Senhor, deixa-nos voltar para a Dunya e nós obedeceremos, adoraremos e faremos apenas o bem." Ele diz: "Não, isso acabou." É apenas uma vez na Dunya. Muitas pessoas ensinam vocês, dizem para serem atentos, para serem bons, para se tornarem amados por Allah. Antigamente, vocês riam deles. Vocês diziam: "Essas não são pessoas inteligentes; são idiotas." Isso eles disseram sobre aqueles que rezam ou acreditam em Allah. Essa é a moda agora. E eles atraem especialmente crianças pequenas, nas escolas ou na rua. Eles pensam que suas famílias, pais, mães ou qualquer outra pessoa não são tão inteligentes quanto eles. No entanto, eles são cem vezes mais inteligentes do que vocês. Pois com isso eles têm felicidade aqui e na Akhirah. Quando eles veem seus filhos ou parentes no caminho de Allah, eles são os mais felizes. Muitas pessoas vêm e pedem Hidayah (orientação) para seus filhos, para seu marido ou para um irmão ou irmã. Muitos vêm e pedem isso, e nós rezamos, naturalmente. O tempo todo este é um grande tema neste lugar, e também em lugares na Inglaterra ou na Europa. Nos países muçulmanos é um pouco melhor do que aqui. Os homens cometem Haram. Isso será punido na Akhirah. Na Dunya, a pior coisa é quando um homem casado vai com outra mulher sem Nikah, sem casamento. É o maior pecado. Existem pequenos pecados e existem grandes pecados. Esse é o maior pecado. E eles agem como se fosse normal; eles simplesmente continuam. E eles dizem: "Nós sabemos que é Haram, mas não conseguimos nos controlar." Mas se vocês não se controlam, é porque não sabem qual punição receberão por isso. Para isso há uma punição na Dunya antes mesmo da Akhirah. Existe um ditado – não sei se é um Hadith ou outra coisa: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Ele diz: Anuncie ao assassino que ele será morto, mesmo que isso aconteça mais tarde. Wa bashir al-zani bil-faqr. E anuncie ao adúltero que a pobreza o alcançará. A Barakah (a bênção) desaparecerá. Ele não terá mais nada. Mesmo que ele possua milhões, eles não permanecerão com ele. De repente, tudo terá desaparecido. Isso é muito importante. Pois as pessoas sabem sobre a Akhirah e dizem: "Ok, talvez Allah nos perdoe." Mas também há uma punição na Dunya. Se você cometer Haram, um pecado, algo deve acontecer com você. Sempre que você fizer o bem, encontrará coisas boas na Dunya, antes mesmo da Akhirah. Mesmo que você seja pobre: se fizer o bem, Allah lhe dá felicidade. Se você tem milhões, talvez não tenha essa felicidade. Se você fizer coisas ruins, Allah o pune aqui também. Que tipo de punição? Alguma punição. E a maior punição é que Allah Azza wa Jalla olhe para você com ira. Ele não olha para você com Rahmah (Misericórdia). Ele olha com ira. Mas se um homem pobre, ou qualquer pessoa – pessoas normais, pequenas, grandes, meninas, mulheres – se fizerem o bem, Allah fica satisfeito com eles. Allah os abençoa. É dito em um Hadith Sharif que, quando Allah está satisfeito com alguém, Ele informa a Jibril Alayhis Salam que está satisfeito com ele. E Jibril diz a todos os anjos para estarem satisfeitos com ele. E todos os anjos ficam satisfeitos, e assim Allah faz com que as pessoas também fiquem satisfeitas com esse homem. Por isso, é muito importante para as pessoas estarem no caminho de Allah, longe do pecado e do Haram. Especialmente disso, o maior Haram, de fazer isso. Então, tenham cuidado. Não se joguem na perdição. Não façam sua família infeliz. Não irritem seus parentes, pai ou mãe, com o seu comportamento. Sejam bons, Insha'Allah. O bem se espalha, de um para o outro, para toda a sociedade, para todas as pessoas; Allah olha para eles com misericórdia e amor. Isso é muito importante. O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Ad-Deen an-Naseehah" (A religião é o conselho sincero). Vocês devem contar às pessoas sobre isso; se o que elas fazem é bom ou ruim, vocês devem dizer a elas. E se virem algo ruim acontecendo: se puderem impedir vocês mesmos, façam-no. Se não, digam pelo menos: "Não façam isso." Se isso não adiantar, digam simplesmente com o coração: "Não é aceitável; Allah não ama isso, não aceita isso, e eu também não amo nem aceito isso." "Isso não é bom; isso é ruim, do Shaitan, e nós não aceitamos isso." Assim vocês cumprem sua responsabilidade. Mas se vocês dizem: "Ok, eles fazem isso, deixem-nos, o que podemos fazer? É normal." Não considerem as coisas ruins como normais. Uma coisa ruim é ruim. Vocês devem saber que é ruim e dizer para si mesmos: "Não posso fazer nada, mas não aceito isso; não é normal." Agora as pessoas tentam apresentar muitas coisas como normais, mas elas não são normais. Não sei qual é a causa – a comida, o ar, de onde vem esse veneno –, que leva todos a considerarem coisas anormais como normais. Que Allah abra os nossos corações. Que Allah mantenha nossa sociedade longe desta doença. Essa é uma doença muito grave. Que Allah dê Hidayah àqueles que fazem isso, e que Allah nos perdoe, Insha'Allah.

Alhamdulillah, hoje é o último dia de Rajab, o primeiro dos meses sagrados de Allah. De acordo com alguns calendários, amanhã é o primeiro de Sha'ban; para outros, pode começar um pouco mais tarde. Mas alhamdulillah, nestes trinta dias de Rajab, Allah nos abençoou. Estamos felizes com o que Allah nos concedeu. Por podermos caminhar em Seu caminho nesta vida, enquanto os meses e anos passam. Se você está com Allah, você é um vencedor; você ganha a verdadeira vida destes meses. Alhamdulillah, um mês abençoado se vai, e um mês abençoado chega. O mês do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. "Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati." Rajab significa "o mês de Allah". Naturalmente, tudo pertence a Allah. Mas para a Ummah, Allah abençoou este mês especialmente. E em honra ao Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, o mês de Sha'ban está aqui. Sha'ban é o mês do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. E o Ramadan é para a Ummah. Allah tornou-o o mês mais abençoado para a Ummah; muitas coisas acontecem nele. Mas agora estamos, insha'Allah, em Sha'ban, ao qual o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dedicava atenção especial e no qual aumentava a sua adoração. Algumas pessoas afirmam hoje em dia que este mês não tem valor. Não, elas simplesmente não sabem. Este é o mês do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam; ele jejuava quase todo o Sha'ban. Até os Sahaba pensavam que se tornaria uma obrigação (Fard), já que ele jejuava quase o mês inteiro. E quanto ao Ramadan, ele também o aguardava com muita alegria. O Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, mostrou-nos tudo isto. Alhamdulillah, as pessoas da Tariqa respeitam tudo; elas não questionam constantemente: "O que é isto, o que é aquilo?" Alhamdulillah, especialmente na nossa Tariqa Naqshbandi, esforçamo-nos por seguir cada Sunnah no nosso Wird e na nossa Wazifa diária. Não fazemos nada fora da Sunnah do Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Que Allah nos mantenha no Seu caminho. Devemos honrar aquilo que o Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, honrou. Você pode valorizar até a menor das coisas, mas nunca se oponha a ela. Se você for contra... bem, isso não diminui a riqueza de Allah, mas a sua própria parte será menor. Oferecem-lhe uma joia e você diz: "Eu não quero isso." Muito bem, você tem livre escolha. Que Allah nos faça reconhecer o valor do tempo em que nos encontramos. Este valor é precioso; precisamos estar conscientes disso. Alhamdulillah, Allah permitiu-nos entrar neste tempo valioso, insha'Allah.

Innamal mu'minuna ikhwatun fa-aslihu bayna akhawaykum. (49:10) Allah, o Poderoso e Majestoso, descreve os crentes como irmãos. Em muitos Hadiths também é dito: "La yu'minu ahadukum hatta yuhibba li akhihi ma yuhibbu li nafsihi." O Mensageiro de Allah falou a verdade. A fé não é perfeita, segundo o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), até que se deseje para o seu irmão o que se deseja para si mesmo. Isto é de grande importância e de grande benefício para os muçulmanos e para toda a humanidade. Pois se desejas o bem para o teu irmão no Islam, tal como para ti mesmo, ele também desejará o bem para ti. Trata-se de fazer o bem, espalhar o bem, trazer felicidade e Barakah (bênção). É isso que o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) explicou, e Allah, o Exaltado, diz no Alcorão que os crentes são irmãos. Chamamos o tempo do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) de Asr as-Sa'adah – a Era da Felicidade. Mas que tipo de felicidade era essa? Muitas vezes eles nem tinham o que comer. Às vezes, passavam fome por dois ou três dias e não comiam nada, porque não se encontrava alimento. Mas todos sabiam que aquele era um tempo feliz – o tempo mais feliz de todos. Para toda a humanidade e toda a história, a era do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) foi o tempo mais feliz. Naturalmente, foram apenas 23 anos. Esses anos foram cheios de bênçãos. Pouco depois, algumas das pessoas que estavam presentes tornaram-se inimigas; algumas caíram na Fitna (tentação/discórdia). Lentamente, as circunstâncias foram piorando. Por isso, o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse também num Hadith: "O meu tempo é o melhor tempo." Depois de mim vem o tempo dos Khulafa ar-Rashidin (os Califas Bem-Guiados). Os quatro Califas: Sayyidina Abu Bakr, Umar, Uthman e Sayyidina Ali (que Allah esteja satisfeito com eles). Esse tempo também foi bom. O século seguinte e o segundo século também foram bons, disse ele. Depois disso, as pessoas afastaram-se cada vez mais do que o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) tinha ensinado sobre o amor mútuo. Muitas coisas interpuseram-se entre elas. Algumas dessas coisas eram corretas, outras não. Mas esse tempo já não era tão feliz como o tempo do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Ano após ano, século após século, afastaram-se das palavras do Profeta, e cada época era pior que a anterior. E alhamdulillah, chegámos agora ao fundo do poço, alhamdulillah. O que podemos fazer? Allah criou-nos, de facto, neste tempo. Mas, apesar de tudo, a ordem do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) permanece; não foi revogada. Os crentes são irmãos. Um crente deve amar os seus irmãos, a sua comunidade e os muçulmanos. Ele deve amá-los, não deve semear a discórdia nem ser hostil com eles. Quanto mais alegria tiveres no teu irmão muçulmano, mais o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) se alegrará contigo. Os Awliyaullah (Santos) alegram-se contigo. Allah fica satisfeito contigo se viveres em harmonia com os teus irmãos. Satanás, por outro lado, não fica feliz. Quando é que Satanás fica feliz? Quando muçulmanos ou irmãos discutem entre si, então ele alegra-se. Mas a alegria de Satanás não é como a nossa alegria. Pois ele está cheio de inveja e ressentimento. Ele nunca será verdadeiramente feliz. Quanto mais sofremos, melhor ele se sente – ele parece satisfeito –, mas Allah não lhe concede verdadeira felicidade. Aos crentes, aos Mu'min, porém, Allah concede felicidade. Naturalmente, vê-se que aqueles que causam desordem e prejudicam os muçulmanos vivem em constante miséria. Eles são atormentados por maus pensamentos, e os seus corações estão cheios de escuridão. Cheios de sussurros satânicos. Eles não conseguem ser felizes. Mesmo que conquistassem o mundo inteiro, não encontrariam felicidade. Mas os crentes alegram-se com tudo o que vem de Allah. Eles estão cheios de felicidade. Quando estão com a família, quando estão com as pessoas que amam, são felizes. Quando, por exemplo, vão ao Hajj ou à Umrah, ou visitam um lugar sagrado, a felicidade preenche-os. Mas se forem a um casino ou a um lugar mau, nunca encontrarão paz. Quando deixam esses lugares, sentem-se ainda mais miseráveis. Não melhor – fica sempre pior. É exatamente para isso que a nossa Tariqa serve, alhamdulillah: para ajudar as pessoas a serem felizes. Há pessoas que afirmam ser muçulmanas, mas fazem coisas que deixam outros muçulmanos infelizes com elas. Desde pequenos, ensinam-se a si mesmos e aos seus filhos a serem infelizes. Eles amaldiçoam pessoas boas, amaldiçoam os companheiros do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). E, ao fazê-lo, choram, lamentam-se e queixam-se. Esse não é o nosso caminho. Alhamdulillah, nós rimos. Não há motivo para isso. Pois Allah ordenou-nos: "Wa bi dhalika fal-yafrahou." (10:58) Deveis alegrar-vos, diz Allah, quando estais no Seu caminho e sois muçulmanos. "Com isso devem alegrar-se." Esta é uma ordem; deveis ser felizes, não chorar. Não vos autoflagelar. E depois afirmais: "Somos muçulmanos, amamos isto", enquanto semeais Fitna por toda a parte. Não, os muçulmanos – as pessoas da Tariqa – foram aqueles que abriram os corações. Sayyidina Ahmad Yasawi, o Sultão do Turquestão – o seu santuário abençoado fica no Cazaquistão, nós visitámo-lo – ele tinha cem mil Murids (discípulos). Ele ensinou-os e enviou-os para todas as direções, até mesmo para países não muçulmanos. Eles viajavam, não para combater, mas apenas para ensinar as pessoas. E mais tarde, quando o exército do Islam chegou, essas pessoas ficaram felizes por recebê-lo. Porque lhes tinham ensinado felicidade, bondade e justiça – todas as coisas boas que eles não conheciam. Essas pessoas foram lá e instruíram-nas. Cem mil dervixes e eruditos. "Dervixe" significa que ele sabe como rezar, o que é Sunnah, o que é Fard (obrigatório), e ele segue a Tariqa. Eles conquistaram os corações antes mesmo de tomarem castelos ou fortalezas. Isso é Tariqa: dar amor às pessoas, trazer felicidade à humanidade. Por isso vemos hoje que muitos não muçulmanos encontram o Islam através da Tariqa. Eles dizem "Sufi, Sufi", mas quando se menciona "Islam", fogem, porque pensam que o Islam é o que aquelas outras pessoas pregam – matar, infelicidade, dureza de coração, nada de bom. Mas quando se diz "Sufi", eles vêm. Por exemplo, a Konya, para junto de Sayyidina Jalaluddin Rumi. Os não muçulmanos apreciam-no muito. Talvez nem saibam se ele é muçulmano ou não, mas reconhecem-no como Mestre do Sufismo. Há centenas de milhares que o seguem; quando um livro dele é publicado, torna-se um best-seller. As pessoas precisam reconhecer e valorizar isto. É exatamente isso que o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) ensinou. Os Sufis, as pessoas da Tariqa, exemplificam isso. E através disso, milhares, talvez milhões, encontram o caminho para o Islam. Por outro lado, quando as pessoas agem contra este ensinamento do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), muitos afastam-se do Islam. Eles fogem e dizem: "Não queremos isso, isso não é bom." Mas eles não conhecem o verdadeiro Islam. Este é o verdadeiro Islam: fraternidade, amor ao próximo, não oprimir ninguém e não forçar ninguém a crer. O Islam alcança as pessoas através do coração. O Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) nunca forçou ninguém a tornar-se muçulmano. No Alcorão, na Surah at-Tauba, diz-se: Se alguém quiser vir à Kaaba, deve ser muçulmano. Quem não é muçulmano não pode entrar. Mas não se luta contra eles para que se tornem muçulmanos. Não, se não quiserem ser muçulmanos, podem permanecer na sua religião, desde que obedeçam ao governo e paguem os seus impostos. Este imposto não era alto. Hoje, os impostos na Europa situam-se talvez em 80% ou 90%. E a Jizya era semelhante ao Zakat, talvez dois e meio por cento. Não era quase nada. Se hoje pagam IVA, é talvez 20% ou 30%, não sei ao certo. A isso acresce o imposto sobre o rendimento. Então, alhamdulillah, vocês dão todo o vosso lucro ao governo. E, no entanto, fazem o Islão parecer mau. Mas o Islão é o melhor, alhamdulillah, pois é a religião de Allah. Tudo está em equilíbrio. Nada no Islão é duro ou desnecessariamente difícil. Tudo é para o bem. Mesmo em relação ao Miswak (bastonete para os dentes), o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: "Se eu não quisesse dificultar as coisas para a minha Ummah, teria tornado o Miswak obrigatório antes de cada oração." Que se use quando se reza. O Miswak tem cem benefícios. Não só como Sunnah, mas também para a tua saúde, para os teus dentes, para tudo – inúmeros benefícios. Mas mesmo aqui, para não tornar difícil, o Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: "Não ordenarei isto." Assim, tudo no Islão é equilibrado. E onde se encontra este equilíbrio? Encontra-se na Tariqa, alhamdulillah. Tariqa e Sharia são um só. O núcleo da Sharia é a Tariqa. Talvez alguns perguntem: "Tariqa? Para que precisamos da Tariqa?" Se não quiseres, podes simplesmente seguir a Sharia. Mas, no final, alguém pode vir e afastar-te também da Sharia. Enganar-te, levar-te a amaldiçoar a Ahl al-Bayt ou os Sahaba. Tais pessoas estão fora da Tariqa. A maioria deles é assim. E se não forem deste ou daquele lado, mesmo os que estão no meio podem ser infetados por esta ideologia. Começam a cometer Haram ao amaldiçoar estas pessoas abençoadas. Pessoas abençoadas. Por isso, as pessoas devem seguir a Tariqa ou ouvir as pessoas da Tariqa. Isto é muito importante para a nossa vida e para a vida dos nossos filhos. É essencial ensinar-lhes o amor pelo Profeta, pelos Sahaba e pela Ahl al-Bayt. Alhamdulillah, como já dissemos, encontramo-nos agora neste mês, o mês do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). No nosso calendário, começa esta noite. Talvez noutros calendários seja apenas amanhã. Mas é importante respeitar e honrar este mês, pois é o mês do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Ele apreciava muito este mês. Todos os livros de Hadith e a Seerah relatam que, depois do Ramadão, em nenhum mês ele jejuava tanto como no Sha'ban. Shahr Sha'ban al-Mukarram al-Mu'azzam. O nosso respeito pelo Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) manifesta-se no facto de respeitarmos o que ele fazia. Honramos os meses, os dias e as noites abençoadas. Tudo isto provém dos ensinamentos do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). E se seguires os ensinamentos do Profeta, Allah recompensa-te dez vezes, setecentas vezes e mais. Alhamdulillah, este é um dia abençoado num lugar abençoado; estamos aqui pela primeira vez. Que Allah vos abençoe. Que Allah nos mantenha firmes no Seu caminho. Para que não sejamos enganados por Satanás e pelos seus seguidores. Que Allah nos conceda felicidade. Nós não nos lamentamos. Não choramos e não causamos desordem por coisas que estão no passado. Allah perguntará sobre o que aconteceu. Não há recompensa em amaldiçoar boas pessoas ou falar mal delas. Isso apenas torna o teu coração mais sombrio, mais infeliz e traz Fitna sobre ti. Que Allah nos proteja disso. Que Allah os abençoe. Que Allah nos permita participar da sua Barakah. O tempo de Asr as-Sa'adah, o tempo da felicidade do Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Vivemos tempos difíceis, mas que Allah coloque um pouco dessa felicidade nos nossos corações, inshaAllah. Os tempos não são bons, mas inshaAllah, Allah é capaz de tudo. Se acreditarmos firmemente, será fácil ter felicidade nos nossos corações, inshaAllah.