Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quais são as melhores ações perante Allah?" É trazer alívio, alegria e paz interior ao coração de um crente. Quando um crente vê outro e lhe sorri, isso enche o seu coração de tranquilidade. Se alguém o cumprimenta com um rosto amigável e lhe pergunta como ele está, ele naturalmente fica feliz. E através dessa alegria, alcança-se a satisfação de Allah. Na verdade, não é assim tão difícil, mas dependendo do caráter e do hábito, alguns acham difícil ou simplesmente não o fazem. Por pensamentos como "Não nos damos bem" ou "Ele não está ao meu nível", algumas pessoas nem sequer cumprimentam; e mesmo quando são cumprimentadas, não retribuem o cumprimento. Simplesmente existem pessoas assim. Mas elas terão de arcar com as consequências do seu comportamento. Pois quando se procura a satisfação de Allah com ações tão fáceis, Ele concede uma grande recompensa. Mesmo aqui na Terra, isso traz paz interior e alegria à pessoa. Afasta a tristeza do coração. Se fizeres disso um problema, isso apenas te sobrecarregará. Claro que nem sempre é fácil agradar a todos. Isso é outra história. Às pessoas de hoje falta frequentemente a decência e a sensibilidade do passado. Hoje em dia, há muitos que se aproveitam imediatamente quando são tratados com um sorriso. Mas, para resumir: cumprimentar todos com quem nos cruzamos – bem ao espírito do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), que disse: "Espalhem o Salam" –, deve ser natural para um muçulmano. O cumprimento é uma marca caraterística do Islão. Dar o Salam é Sunna. Retribuir o cumprimento, por outro lado, é Fard (obrigação). Quando se diz "Salam alaykum" a alguém, cumpre-se a Sunna. Se a outra pessoa não responder com "Wa alaykum salam", comete uma negligência do seu dever. Isso acarreta uma séria responsabilidade perante Allah. Quem assume esse fardo sentirá as consequências como inquietação espiritual. Quando alguém te cumprimenta, dizes simplesmente "Alaykum salam" e segues o teu caminho. Não é preciso sentar-se de propósito para ter longas conversas. No entanto, só este cumprimento já cria uma bela ligação entre as pessoas. É uma forma maravilhosa de fortalecer a convivência e, ao mesmo tempo, alcançar a satisfação de Allah. É exatamente assim. Sem dúvida que Allah ama os crentes e os muçulmanos. Esta regra, claro, não se aplica apenas aos seguidores da Tariqa, mas igualmente a todos os muçulmanos. Às vezes viajamos para países estrangeiros. As pessoas com quem nos cruzamos na rua cumprimentam-nos. Ou nos cumprimentam primeiro, ou são os nossos acompanhantes que o fazem – e todos retribuem o cumprimento cordialmente e com um sorriso. Mas, infelizmente, também existem pessoas que afirmam: "Eu sou muçulmano." Entre eles há alguns que não suportam a Ahl as-Sunnah e os seguidores da Tariqa. Eles têm constantemente um rosto sombrio e franzem a testa. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) também não se agrada exatamente de tais pessoas. Estas pessoas não retribuem o cumprimento e afastam os outros da religião com a sua atitude mal-humorada. Não aceitam os cumprimentos dos outros nem cumprimentam ninguém. Que Allah nos proteja disso, mas até entre os muçulmanos existem tais figuras. InshaAllah não são muitos, mas eles existem. Mesmo sendo poucos, chamam negativamente a atenção na sociedade pela sua atitude hostil. Certamente também vós já vos cruzastes muitas vezes com tais pessoas, tal como aconteceu connosco. Cumprimentamo-las, mas assim que percebem que seguimos o caminho da Ahl as-Sunnah e do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), não retribuem o cumprimento – simplesmente porque rejeitam este caminho. Que Allah nos proteja. Por isso, Mawlana Sheikh Nazim costumava dizer sobre eles: "Abusu'l-wajh, karihu'l-manzar." Isto significa algo como: "Rosto sombrio, sobrancelhas franzidas e uma aparência repulsiva." InshaAllah nunca seremos assim, mas receberemos sempre os nossos irmãos muçulmanos com um sorriso. Ajudem as pessoas o melhor que puderem, sem as assustar. E mesmo se não puderem ajudar de forma prática, um sorriso é suficiente. É perfeitamente suficiente mostrar um rosto amigável às pessoas. Que Allah nos ajude a todos nisso. Claro que nem sempre é fácil, mas InshaAllah, Allah estará com todos nós.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Allah, Azza wa Jalla, diz: "A vida terrena não é mais do que jogo e diversão." "Mas a morada do Além é melhor para aqueles que temem (a Allah)." Todo o louvor pertence a Allah, por estarmos juntos nestes dias abençoados, pela Sua graça, no caminho de Allah com os crentes e muçulmanos. Houve quem nos visitasse, e nós também fizemos visitas, graças a Allah. Os animais de sacrifício foram abatidos. Os peregrinos realizaram o seu Hajj. Este é o mais alto nível de felicidade. Assim, esta vida terrena não passa apenas com jogo e diversão. É assim, portanto, que o ser humano pode tornar-se verdadeiramente feliz. Quando o ser humano faz o que deseja, desde que esteja dentro do âmbito permitido (Halal), essas ações retornam a ele como recompensa. Enquanto se está no caminho de Allah, Azza wa Jalla, e as coisas belas que agradam ao ser humano se encontram no âmbito Halal, Allah não só lhe regista uma recompensa por isso, como também presenteia o Seu servo. Se agradecermos pelas dádivas que Ele concedeu, a vida não passa sem sentido. É vivida plenamente e de forma preenchida. Tudo isto torna-se numa preparação para o Além e acumula-se na conta para o Além. E assim vieram e passaram também estes dias abençoados. Os dias passam depressa, que com a permissão de Allah não passem sem sentido, in sha Allah. Que não passem em vão. Que passem de forma preenchida significa: Cada respiração que se toma, depois de se ter lembrado de Allah, Azza wa Jalla, é preenchida. Não é uma perda, não é sem sentido. Tudo o que fazem nos momentos em que não se lembram de Allah, em que Ele não vos vem à mente, é uma perda. Mesmo que o mundo inteiro vos pertencesse, mesmo que todas as pessoas vos venerassem e amassem; enquanto não estiverem no caminho de Allah, isto não tem a menor importância ou utilidade. Por isso, este caminho de Allah é o caminho belo, o caminho do Islão, que está cheio de dádivas. Quanto mais honrarem e reverenciarem o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, neste caminho, mais também serão elevados perante Allah. O seu caminho é belo, toda a beleza está nele. A bondade está com ele, cuidar dos fracos e pobres está com ele; ele zela pela sua Ummah e será um intercessor por ela no Além. Ele pede constantemente a intercessão junto de Allah para a sua Ummah. Por isso, o seu direito não pode ser retribuído; o direito do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, nunca poderá ser retribuído. Quanto mais o honrarem, mais apreço receberão, mais serão elevados e ascenderão. Se não mostrarem respeito ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, também a vossa reputação e o vosso valor diminuirão. Vocês perdem todo e qualquer valor. Satanás também desvia alguns muçulmanos. Mesmo que não consiga afastá-los da religião, ele escolhe este caminho, dizendo: "Pelo menos anularei as recompensas que os crentes conquistaram." Ele sussurra e diz: "Não o venerem, o Profeta é apenas um humano como vocês." E isto é, obviamente, para o prejuízo das pessoas. Não amar o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é um grande prejuízo. É uma perda, nada mais. Por isso, é útil e um grande ganho honrar o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Que Allah torne o nosso ganho duradouro, in sha Allah. Que possamos alcançar a sua intercessão. Sem a sua intercessão, teremos dificuldades. A pessoa que alcança a sua intercessão encontra a salvação.

A todos vocês, mais uma vez, uma sexta-feira abençoada e uma feliz Festa do Sacrifício. Que Allah preserve estes belos dias para nós, insha'Allah, para toda a eternidade. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse no Hadith que citámos no sermão: "O crente forte é melhor que o fraco", ou como ele disse. Isto significa que o crente forte é o melhor. Alguém que é útil para os seus semelhantes é mais amado por Allah e é uma pessoa melhor. Porque quem tem força, ajuda os outros e afasta o mal deles. E é assim que, naturalmente, deveria ser. Mas nem todos conseguem fazer isso. Allah, o Exaltado, e o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) anunciam a grande virtude que isto representa para aqueles que assim procedem. Estas são qualidades que Allah ama, e as pessoas que agem assim são amadas por Ele. Por isso, é necessário esforçar-se por isso. Mesmo que não sejas fisicamente capaz disso – ou seja, que não possas intervir diretamente –, deves fazer o que estiver ao teu alcance. Ajuda os fracos e os pobres. Porque a ajuda tem muitas faces e não se limita a uma única forma. Por esta razão, deve-se trabalhar constantemente em si mesmo e evoluir da melhor forma possível. Se surgir uma oportunidade, ela deve ser aproveitada. No seguimento do Hadith, diz-se: "Deve-se aspirar ao bem." O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "Deve-se aspirar a alcançar ainda mais bem." Um crente forte é, portanto, alguém que aproveita as oportunidades para se tornar ainda mais forte. É exatamente isso que nos aconselha o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). O ponto seguinte é este: se vos acontecer alguma coisa, não digam: "Se eu tivesse feito isto ou aquilo...", avisa o nosso Profeta. Porque a predestinação de Allah já se cumpriu, e com um "se eu tivesse" não se muda absolutamente nada. O que aconteceu, aconteceu, faz parte do passado. Devem deixar isso para trás e olhar para a frente. Não há motivo para lamentar o passado e torturar-se com isso. O que aconteceu, aconteceu. A vontade de Allah, o Exaltado, cumpriu-se. Esse é o destino que Allah determinou; de nada serve continuar triste por causa disso. Se aprenderes com isso, sairás a ganhar. Se não o fizeres, apenas te irás angustiar inutilmente com um "se eu tivesse". O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) diz: "Esta palavrinha 'se' abre a porta a Satanás." Satanás sussurra então às pessoas: "Se eu tivesse feito isso, se eu tivesse comprado aquilo, se eu tivesse ido para lá, se ao menos..." Cada palavra do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) é extremamente valiosa e um guia para nós. Este constante "se eu tivesse" é uma grande fraqueza humana que todos carregamos em nós. Em alguns, é tão acentuada que eles se deixam consumir completamente por isso. Para que isso não aconteça – ou seja, para que a nossa moral e o nosso equilíbrio mental não sofram com isso –, o nosso Profeta adverte-nos contra tal comportamento. Pois Satanás não vos quer o bem, apenas o mal. E esse "se eu tivesse" abre-lhe a porta exatamente para isso. Portanto, não caiam nesta armadilha. Num nobre versículo do Alcorão diz-se: "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – Confia em Allah; pois, com certeza, estás na verdade evidente. Neste versículo, portanto, somos ordenados a confiar em Allah. Pois estás no caminho certo, num caminho evidente da verdade. Portanto, não lamentes mais o passado nem te angusties. Guarda estas maravilhosas palavras do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) no teu coração e segue-as. Assim, não só serás bem-sucedido e feliz, como alcançarás a bem-aventurança nesta vida e no Além. Que Allah nos conceda a todos esta bem-aventurança, insha'Allah.

Desejamos-lhe um Eid abençoado. Que Allah o torne cheio de bênçãos e graça. Este é um dos presentes mais belos que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, nos deu. Temos duas festas: a Festa do Ramadã e a Festa do Sacrifício. O especial sobre a Festa do Sacrifício é que a adoração está ainda mais em foco; tanto os animais de sacrifício são abatidos quanto o Hajj é realizado. O momento que os peregrinos esperaram por anos chegou. Graças a Allah, eles também cumpriram o seu dever do Hajj a salvo e desincumbiram-se dessa responsabilidade. A bênção do Hajj beneficia tanto a eles mesmos quanto às suas famílias. Ao mesmo tempo, esta bênção também alcança todos aqueles que, de boa vontade, desejam o mesmo para si. Esta é uma forma imensa de adoração que de modo algum deve ser subestimada. Portanto, hoje é um dia abençoado. Que Allah nos conceda a todos força e fé forte, para que também possamos desfrutar destas belezas. Graças infinitas sejam dadas a Allah por estas magníficas dádivas e presentes, insha'Allah. Já falámos muitas vezes sobre o Hajj. Atualmente, todos conhecem o seu significado, e muitos esforçam-se na esperança de que, insha'Allah, também lhes seja concedido. Quem não tem dinheiro suficiente deve guardar um pouco; insha'Allah, isso também lhes será possibilitado de acordo com as suas intenções. Quanto ao tema do sacrifício (Qurban): temos quatro escolas de jurisprudência reconhecidas (Madhahib). Hoje em dia, no entanto, também existem pessoas que rejeitam estas quatro escolas de jurisprudência. Para não falar das Tariqas – existem hoje formas de pensar quase diabólicas que até descartam as escolas de jurisprudência. Aqueles que afirmam: "Não precisamos de uma escola de jurisprudência, nós mesmos lemos e entendemos o Alcorão", na verdade não entendem absolutamente nada. Eles não sabem o que leem e não compreendem o que veem. Não existe religião sem escolas de jurisprudência. Na escola de jurisprudência hanafita, o abate de um animal de sacrifício é obrigatório (Wajib). Das quatro escolas de jurisprudência, o sacrifício só é considerado Wajib entre os hanafitas. Wajib é um nível entre a obrigação absoluta (Fard) e a Sunnah fortemente recomendada (Sunnah mu'akkadah). É, portanto, um importante ato de adoração que se deve realizar. Nas outras escolas de jurisprudência, é considerado Sunnah mu'akkadah; ou seja, uma prática que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) realizava regularmente. Existem Hadiths do nosso Profeta nos quais ele disse à nossa mãe Fátima e aos outros companheiros: "Quem tem os meios para isso, deve sacrificar." Naturalmente, o sacrifício é Wajib para aqueles que são residentes (muqim), ou seja, que não estão a viajar. Se alguém estiver a viajar e não passar os dias de festa em casa, a obrigação do Wajib é anulada para essa pessoa, tornando-se, em vez disso, Sunnah mu'akkadah. Para alguém que é residente e não está a viajar, é considerado Sunnah mu'akkadah de acordo com as outras escolas de jurisprudência. Com o animal de sacrifício, é semelhante ao Hajj ou ao Zakat: quem possui poupanças no valor de cerca de 90 a 100 gramas de ouro, para esse é Wajib sacrificar. Quem oferece o sacrifício pode ficar com toda a carne para si, se quiser. Se a própria pessoa for necessitada, pode consumir a carne ao longo de todo o ano. Assim, cumpre a sua obrigação Wajib, garante o seu alimento e isso não se torna um fardo. O melhor, no entanto, é dividir a carne do sacrifício em três partes. Guarda-se uma parte para si, partilha-se outra parte com parentes, conhecidos e amigos. A terceira parte é distribuída aos pobres e necessitados. Se a pessoa quiser, também pode doar toda a carne como esmola (Sadaqa). Hoje em dia, também se tornou muito comum fazer doações: o valor do animal de sacrifício é enviado para países pobres, onde o animal é então abatido em nome do doador. Desta forma, as pessoas pobres de lá também têm carne para comer. Alguns perguntam-se: "Mas isso está certo?" Claro que sim, pois há muitas pessoas necessitadas que só podem comer carne uma única vez por ano. Portanto, é uma ação muito boa e significativa doar o animal de sacrifício para lá. Com a permissão de Allah, não há absolutamente nada contra isso. Esta é uma adoração maravilhosa. Assim diz Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, no Sagrado Alcorão: "Fasalli li-Rabbika wanhar" (108:2), que significa: "Portanto, ora ao teu Senhor e abate os animais de sacrifício." Realizar esta adoração traz um grande benefício. Mesmo que a pessoa não coma a carne, os pobres beneficiam-se dela e fazem súplicas em seu favor. Assim, obtém-se uma recompensa dupla: por um lado, pelo sacrifício em si, e por outro, por ter alimentado os pobres e tê-los feito felizes. Que Allah aceite as nossas adorações. Cada ato de adoração é algo belo. Na verdade, não existem adorações difíceis. É apenas o diabo que as faz parecer difíceis para as pessoas. Um ato de adoração traz sempre consigo a beleza e o bem. Que Allah nos proteja de sucumbir ao diabo. Que Ele preserve estes belos hábitos em nós de forma permanente e não nos desvie deste caminho, insha'Allah.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) Allah tornou o Hajj uma obrigação, fard, para as pessoas. Ele diz que quem é capaz e tem os meios deve fazê-lo; ou seja, é uma obrigação. Desde que não haja nenhum obstáculo no caminho, deve-se fazê-lo. Graças a Allah, hoje é o dia de Arafah. Nós também podemos participar da bênção (Fayd) do dia de Arafah. A manifestação espiritual (Tajalli) que se revela no Monte Arafat é, graças a Allah, sentida aqui também. Graças a Allah, sentimos como se estivéssemos exatamente lá. Esta abençoada e maravilhosa manifestação irradia sobre nós. Pela graça e misericórdia de Allah, isso não é algo que acontece todos os dias; é-nos concedido apenas uma vez por ano. Que Allah esteja satisfeito com ele e que sua posição seja elevada; através do apoio espiritual do nosso Sheikh, todos os nossos irmãos recebem esta manifestação. Mesmo que não se tenha viajado para lá, a bênção, a manifestação e a recompensa de lá, se Allah quiser, também desceram sobre nós, graças a Allah. O que devemos fazer então? Hoje vamos orar o máximo possível, proferir nossos louvores (Tasbihat) e bênçãos (Salawat), bem como recitar a Surata Al-Ikhlas... Até a noite, deve-se ler a Surata Al-Ikhlas mil vezes. Esse é um ganho enorme que não se deve deixar passar. Este é um presente especial de Allah para as pessoas. Quem não deseja isso, cai na descrença e nega a Allah, sobre ele é dito no versículo: "E quem for descrente, saiba que Allah não precisa dos mundos"... Allah não precisa de ninguém. As dádivas de Allah são destinadas aos crentes. Ele não precisa de ninguém. Ele também não exige nada de ninguém. Allah concede estas dádivas apenas para que Seus servos alcancem recompensa e encontrem Sua misericórdia. Longe disso, Allah não depende de ninguém; Allah não necessita das orações, das doações ou de qualquer outra coisa de quem quer que seja. Allah dá estas maravilhosas dádivas apenas para nos presentear, mas as pessoas não as aceitam. Eles caem na descrença; quem escolhe o caminho da descrença assume a própria responsabilidade. Há pessoas que pensam: "Com todo o meu dinheiro, minhas armas e espingardas, posso alcançar qualquer coisa." Tudo isso não tem o menor valor. Se Allah negar apenas um suspiro que seja, todos eles perecerão e morrerão; nada mais acontecerá. Por isso, graças infinitas a Allah por estes presentes e bênçãos que Ele nos dá. Que Allah as multiplique e as faça perdurar para sempre. O que se deve fazer neste dia está, naturalmente, como foi dito, claramente definido. Faz-se o bem, lê-se o Alcorão, proferem-se bênçãos e fazem-se súplicas... Simplesmente façam o máximo que puderem. Às vezes as pessoas pensam: Os peregrinos estão agora em Arafat, permanecendo lá (Waqfa) e orando... Houve uma vez um Majzub que sempre persuadia as pessoas dizendo: "Levantem-se exatamente a esta hora, ponham-se de pé, realizem o Waqfa junto com as pessoas em Arafat e orem." Algumas vezes ele até nos fez fazer isso. Depois disso, nosso Sheikh, graças a Allah, nos disse: "Não façam isso." Algo assim não é de todo necessário. Inventam-se coisas que sequer existem na religião, e depois ainda se acredita estar fazendo algo bom. Dessa forma, consciente ou inconscientemente, causa-se discórdia (Fitnah). Realmente não há motivo para causar discórdia. Mantenham-se simplesmente no caminho certo, isso é totalmente suficiente. Todas as práticas em nossa Tariqah estão em harmonia com a Sunnah, a Shariah e nosso caminho espiritual. Não há outra coisa entre nós. Portanto, não deem muita atenção a coisas que vocês não conhecem. Apenas faça o que o seu próprio Sheikh, o seu Murshid, faz; tudo o resto é supérfluo. Que Allah perdoe a todos nós. Que o vosso dia de Arafah e a vossa festa sejam abençoados. Nossos irmãos partiram para o Hajj; se Allah quiser, no próximo ano será concedido também àqueles que não puderam viajar, inshaAllah.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) Allah ordenou: Eles devem servir a Allah com sinceridade e ser gratos por Suas dádivas. Possuir a verdadeira sinceridade (Ikhlas) é um elevado grau espiritual. Existem muitos muçulmanos, mas apenas alguns deles são verdadeiramente sinceros. Pois aquele que vive o Islã apenas de acordo com suas próprias ideias está longe dessa sinceridade. Ele faz apenas o que o seu ego (Nafs) deseja; transforma o que é permitido (Halal) em proibido (Haram) e o proibido em permitido. Ele simplesmente se chama de "muçulmano" à sua vontade e contenta-se com isso. Em alguns, até mesmo isso falta: não há oração nem adoração. Eles são muçulmanos apenas de nome. A maioria das pessoas hoje em dia, infelizmente, é assim. Que Allah nos inclua entre os sinceros. O grau da sinceridade é o grau mais elevado de todos. Ikhlas significa sinceridade; quem tem Ikhlas é absolutamente honesto e verdadeiro. Parecer diferente por fora do que se é por dentro não tem nada a ver com sinceridade. Esse é o estado das pessoas comuns. Como falta sinceridade ao ser humano, ele sempre se orienta de acordo com a direção de onde o vento sopra. Ele é arrastado e simplesmente levado pelo vento. Se, então, vem um vento da direção oposta, ele é impulsionado para outro lugar. Sem sinceridade, ele se deixa levar para qualquer lugar e acredita em tudo. Uma pessoa insincera acredita mais no mal do que no bem. Por isso, o verdadeiro dever é ser sincero. Voltar-se para Allah com uma adoração pura, apresentar-se diante d'Ele e alcançar os níveis mais elevados do Paraíso deveria ser o nosso objetivo. Uma vez que este é o mandamento de Allah, devemos obedecer-lhe. Naturalmente, é difícil conseguir isso totalmente sozinho. Isso é alcançado apenas por muito poucos; nem mesmo um em um milhão consegue sozinho. Por isso, não se deve tornar as coisas tão difíceis para si mesmo. Juntar-se a uma Tariqa (caminho sufi) e seguir o caminho dessas pessoas sinceras traz um grande alívio. Hoje em dia, muitas pessoas olham para a Tariqa com ceticismo. No entanto, a Tariqa baseia-se exatamente neste mandamento divino. Ela apoia-se no mandamento de servir a Allah com sinceridade; é isso que Tariqa significa. Quem não se junta a nenhuma Tariqa, vagueia sem rumo, como foi dito, de acordo com os seus próprios caprichos. A Tariqa é algo bom em todos os aspectos; não tem absolutamente nada de mau. Mas o diabo e os seus seguidores opõem-se a ela. Há pessoas que se mostram piedosas e frequentemente afirmam: "Não precisamos de ninguém, conseguimos sozinhos." No entanto, na realidade, eles também seguem alguma pessoa. E aquele que eles seguem é frequentemente uma pessoa que não possui a menor centelha de sinceridade. Por isso, deve-se manter distância de tais pessoas. Afinal, existem muitas Tariqas diferentes. Mas, no que diz respeito à sinceridade – porque lá só se busca o agrado de Allah e não há espaço para ostentação (Riya) –, a Tariqa Naqshbandi é a mais forte. Portanto, é bom juntar-se a ela. Naturalmente, outras Tariqas também são legítimas. Não é uma obrigação pertencer necessariamente à Tariqa Naqshbandi; para algumas pessoas, ela pode não corresponder à sua natureza. Os seus corações talvez se inclinem mais para um outro caminho – isso também está perfeitamente bem. Pode ser qualquer Tariqa autêntica (Haqq). Mas o ser humano deve, sem dúvida, ligar-se espiritualmente a algum lugar. Quando as pessoas se afastam da Tariqa, elas também perdem a sua sinceridade. Embora possa haver muitas comunidades religiosas (Jamaat), a sinceridade de uma congregação é uma coisa, a de uma Tariqa é algo completamente diferente. Pois uma comunidade comum não se baseia em uma cadeia de transmissão ininterrupta (Silsila); ela surgiu apenas mais tarde. A cadeia de uma Tariqa, por outro lado, remonta diretamente ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Com a permissão de Allah, ela está sob a Sua proteção e segue exatamente o Seu caminho. Que Allah faça de todos nós Seus servos sinceros e puros, insha'Allah. Que não habite em nossos corações nenhuma malevolência contra ninguém.

O maior presente que Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, deu à humanidade é a fé, o Islã. Não há nada mais belo do que isso. Um muçulmano deve alegrar-se com isso de todo o coração. Todos os dias ele recebe a graça e o apoio de Allah. Essas bênçãos maravilhosas cercam os servos que Allah ama. Portanto, alguém que é muçulmano e obedece a Allah é a pessoa mais feliz e abençoada. Essa é a verdadeira felicidade, a verdadeira bem-aventurança. Em nada mais se encontra tal felicidade. Uma felicidade que é passageira não é a verdadeira felicidade. O que importa é o que é eterno. Mesmo que se vivesse mil anos neste mundo, o tempo passaria como um piscar de olhos. O que isso traz? Não traz absolutamente nada. As dádivas, no entanto, que o eterno Allah concede aos muçulmanos e aos crentes, são ilimitadas. E essas dádivas não estão presas a nenhum tempo. Estamos atualmente em dias muito especiais, Masha'Allah. Hoje é o sétimo dia de Dhu al-Hijjah; amanhã é o chamado dia de Tarwiyah. Neste dia, os peregrinos preparam-se para partir para Arafat. E o dia seguinte é, naturalmente, o dia de Arafat. Estes são alguns dos dias mais abençoados de todo o ano. São presentes que Allah, o Todo-Poderoso, deu ao Islã e aos muçulmanos. Naturalmente, todos desejam estar nestes lugares abençoados. Por mais cansativo e árduo que seja, deseja-se do fundo do coração estar lá todos os anos. No ano passado, graças a Allah, estivemos lá. Este ano não nos foi concedido, mas como se costuma dizer: "O coração é atraído para lá" – sempre se anseia por esses lugares. Que Allah, pela Sua graça e generosidade, Insha'Allah, nos conceda também essas bênçãos. Esperemos que nós também, nestes dias abençoados, recebamos a nossa parte dos presentes e dádivas que Allah, o Exaltado, concede aos peregrinos lá. Infelizmente, as pessoas encontram-se num estado de desatenção. O honorável Ali disse: "An-nasu niyamun, iza mata intabahu." "As pessoas dormem; só quando morrem é que despertam." Mas de que serve despertar apenas após a morte? Deve-se despertar no aqui e agora e colocar-se no caminho de Allah, o Todo-Poderoso. Enquanto não se buscar o agrado de Allah, não faz absolutamente nenhum sentido correr atrás deste mundo... Pode-se alcançar riqueza mundana, desde que seja para o agrado de Allah. Pode-se perfeitamente ser a pessoa mais rica do mundo, não há nada de errado nisso. O principal é permanecer no caminho de Allah, o Todo-Poderoso, e realizar as suas ações para o Seu agrado. No entanto, quem vive apenas para este mundo e corre atrás dele, acabará de mãos vazias; isso não lhe servirá de nada. Há pessoas que literalmente nadam em dinheiro. A sua riqueza não conhece limites. Mas o que elas fazem? Como encontram satisfação interior? Trabalham sete dias por semana, vinte horas por dia. Nunca tiram férias e estão constantemente apenas no trabalho. De que lhes serve dizer: "Eu ganhei tanto dinheiro"? Isso não lhes traz nada nem neste mundo nem no Além. Que Allah nos proteja de nos tornarmos como eles. Caminhar na senda de Allah – essa é a maior de todas as felicidades. Uma pessoa que provou a doçura da fé não encontrará mais alegria em mais nada. Que Allah nos permita a todos provar essa maravilhosa doçura da fé em honra a estes dias abençoados, Insha'Allah.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) É Allah Azza wa Jalla que envia a chuva. Esta chuva é pura misericórdia. Às vezes ela traz misericórdia, às vezes traz ira. Mas graças a Allah, este ano ela veio como misericórdia. Há anos que não era assim como neste ano. Ainda há sessenta anos, esta bênção era tão maravilhosa todos os anos. Chovia abundantemente em toda a parte. Há sessenta anos, o mundo encontrava-se num estado muito mau. Havia rebelião contra Allah, incredulidade e pura negação a Allah. Por isso Allah Azza wa Jalla tinha retirado a Sua misericórdia dessas pessoas. E assim eles queixavam-se ininterruptamente: "Seca outra vez", e isto e aquilo. Naturalmente, as pessoas depois não se voltaram completamente para Allah. Muito poucas o fizeram, mas graças a Allah a hostilidade aberta contra Allah Azza wa Jalla desapareceu. Eles esqueceram o que vivenciaram e, em vez disso, entregaram-se a outras coisas, aos seus próprios desejos e luxúrias. Naturalmente, também hoje existem pessoas que se opõem a Allah e tentam desviar os outros, mas nessa altura era muito mais extremo. Nos anos sessenta do século passado, a incredulidade atingiu o seu auge absoluto. Foi uma época em que os inimigos da religião eram extremamente poderosos. Por isso, Allah Azza wa Jalla retirou-lhes a Sua misericórdia e a seca contínua tornou-se num castigo para as pessoas. Se Allah Azza wa Jalla quiser, Ele não deixa cair uma única gota. Mas pelos crentes, pelos pobres e necessitados e pelos amigos de Allah, Ele envia-a mesmo assim. Graças a Allah existem estas precipitações. Como foi dito, naquela época, no século passado, todo o tipo de mal tinha atingido o seu auge. A maior de todas as injustiças é a rebelião contra Allah. Associar algo a Allah Azza wa Jalla (Shirk) é a injustiça absolutamente maior; é uma injustiça direta contra Allah. Naquela época eles foram ainda mais longe do que o Shirk; eles negaram Allah completamente. Portanto, nada acontece sem a sabedoria de Allah. Graças a Allah, as pessoas reconhecem isso este ano. Insha'Allah, isto é simultaneamente uma boa nova. O fato de esta misericórdia se espalhar agora significa que a chegada do Senhor desta religião se aproxima. Vamos interpretar isso, insha'Allah, como uma boa nova. Quando exatamente isso vai acontecer, naturalmente Allah sabe melhor. Às vezes diz-se: "O Xeque disse que ele aparece este ano." Nós esperamo-lo sempre, a cada instante. A promessa de Allah Azza wa Jalla é verdadeira. A nossa crença na sua vinda é inabalável. Insha'Allah, vemos em cada bom acontecimento uma boa nova. Que Allah envie o seu Senhor em breve. Pois no seu tempo haverá infinitas bênçãos. O Mawlana Xeque Nazim costumava dizer: "À noite vai chover e de dia o sol vai brilhar; assim tão belos serão esses dias." As colheitas serão feitas duas vezes por ano, e os animais terão crias duas vezes por ano. Como se costuma dizer: "Tudo será um único jardim de rosas" – será exatamente assim que vai acontecer. Por isso, todas estas coisas são, insha'Allah, prenúncios da sua chegada. Isso significa que o tempo está próximo. Que Allah nos permita ainda vivenciar esses dias. Por toda a parte a injustiça aumentou extremamente e espalhou-se. Por isso também vemos isto como uma boa nova; que o Salvador da humanidade apareça em breve, insha'Allah.

Allah, o Exaltado, diz na Surata Al-Fajr: وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ Allah, o Exaltado, faz aqui um juramento. E bem no final desta nobre surata é dito: فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ Isso significa: "Junta-te aos Meus servos e entra no Meu Paraíso", diz Allah, o Exaltado. Ele começa esta surata com um juramento e termina-a com uma boa nova. Ele jura por essas noites, pelas dez primeiras noites do mês de Dhu al-Hijjah, porque a sua virtude e o seu valor são imensos. O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz num hadith: Quem jejuar um único dia durante este período, recebe a recompensa de um ano inteiro. Se alguém jejuar em qualquer um destes nove dias, receberá a recompensa de um ano inteiro. O Dia de Arafah, ou seja, o nono dia, é, no entanto, muito mais excelente e abençoado. Porque neste dia os peregrinos encontram-se em Arafat e permanecem lá em oração. Allah, o Exaltado, dedicou este dia ao nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e à Ummah de Muhammad e aceitou a sua peregrinação. A recompensa pelos atos de adoração realizados neste dia é incomparavelmente maior e é concedida com muito mais abundância. Pois quando a recompensa dos peregrinos se une à recompensa dos outros, ela potencializa-se – torna-se muito maior. Os dias em que nos encontramos atualmente são dias extremamente abençoados; hoje já é o quinto dia. Allah, o Exaltado, concedeu-nos esta graça em honra do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Nós agradecemos e louvamo-Lo por isso. Graças a Allah, podemos vivenciar estes dias e experimentar o cuidado e a graça de Allah. Pertencer à Ummah do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) é a maior das honras. Precisamos realmente de valorizar isso. É um privilégio inestimável pertencer a esta Ummah. Nem ouro, nem prata, nem quaisquer joias – nada no mundo pode compensar isso. Mas alguns simplesmente não sabem valorizá-lo. Allah, o Exaltado, não lhes concedeu isso, por isso eles não reconhecem este valor. Eles desperdiçam o seu tempo, falam sem pensar e, no final, ficam de mãos vazias. Além disso, ainda são ingratos e, com isso, apenas acumulam mais pecados. Que Allah nos proteja disso. Nos dias em que nos encontramos agora, encontram-se a graça, a bondade, mas também as provações de Allah. Ele deixou isso para a Ummah de Muhammad como uma dádiva imensa, cujo verdadeiro valor devemos reconhecer. Allah, o Exaltado, faz um juramento, e isso por si só já mostra o quão valiosos são estes dias. Tudo o que vocês fizerem de bom e realizarem de atos de adoração nestes dias, como, por exemplo, a oração da noite. Se vocês se levantarem mesmo que seja por apenas uma noite, isso será computado como se tivessem passado as noites em oração durante um ano inteiro. No chamado Qiyam al-Layl, alguns acreditam erroneamente que se deve orar continuamente até ao amanhecer, sem sequer dormir. No entanto, o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) explicou: Quem orar dois Rak'ah à noite, for dormir e depois se levantar novamente para o Tahajjud, terá passado essa noite como se tivesse orado a noite inteira. A oração da noite não é, portanto, nada difícil; Qiyam al-Layl não significa que se tenha de ficar acordado a noite toda. Allah facilitou as coisas para nós: você vai dormir com a ablução, levanta-se, renova-a e realiza a sua oração. Isso será creditado a você como um ato de adoração; sim, até mesmo o seu sono será então considerado como adoração. Milhares de agradecimentos são devidos a Allah. Em honra do nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), que Allah nos permita a todos alcançar a sua intercessão, inshaAllah. Que Ele nunca nos desvie do Seu caminho e do amor por ele, e que aumente constantemente esse amor nos nossos corações. Porque Satanás tenta enganar as pessoas de todas as formas imagináveis. Muitas pessoas não demonstram ao nosso Profeta o respeito que lhe é verdadeiramente devido. Exatamente por isso, é o maior ato de adoração honrarmos o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e reconhecermos o seu verdadeiro valor. Isso também é uma graça e uma dádiva de Allah; nunca devemos deixar que esse sentimento desapareça do nosso interior. O amor ao nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) não nos exige: "Pega numa picareta e numa pá e vai partir pedras." É absolutamente suficiente que você carregue amor e respeito sinceros no seu coração. É isso que lhe traz a sua intercessão e a garante para si. "Eu intercederei", promete o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Que Allah não exclua nenhum de nós da sua intercessão.

O nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) diz: "Quem acredita em Allah deve falar o bem quando fala." E quem não tem nada de bom a dizer, é melhor que se cale. O silêncio é mais virtuoso, é simplesmente melhor. É muito melhor ficar em silêncio do que escolher palavras más. As pessoas de hoje em dia, no entanto, fazem exatamente o oposto. Quando alguém fica em silêncio, dizem: "Ele não sabe nada" ou "Ele é aborrecido". Dizem: "Não te cales, diz alguma coisa!" E como se isso não bastasse, ainda espalham todo o tipo de coisas por escrito. Ao mesmo tempo, não é de todo claro se isso é sequer verdade ou mentira. Com isso, carregam sobre si, sem saberem, pecados e uma pesada culpa. Isso também é um grande fardo, que depois pesa muito sobre a pessoa. Seria realmente melhor evitar isso. Claro, se cometermos um erro, podemos mostrar arrependimento. Mas uma palavra que já saiu da boca não pode mais ser recuperada. É irrevogável. A pessoa pode até pedir desculpa, mas quando uma palavra é lançada ao mundo, não se sabe sequer a quantas pessoas se deveria pedir desculpa. É exatamente por isso que o nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) nos aconselha: ao falar, deve-se sempre pensar bem no que se diz. Não se deve falar apenas por falar. Pelo agrado de Allah e do Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), deve-se perguntar de antemão: "Isto é bom ou não?" Que seja bom, inshaAllah. Pois o bem atrai o bem, e o mal apenas traz o mal – não há outra alternativa. As pessoas do nosso tempo entendem tudo mal e fazem exatamente o oposto. Fazem exatamente o oposto daquilo que seria bom. Só dizem: "Fala! Diz alguma coisa, não te cales, fala!" Muito bem, então fala o quanto quiseres. Mas quem é que ainda te leva a sério? Afinal, quem és tu? Podes falar o quanto quiseres. Não serve absolutamente de nada, só causa danos. Portanto, quando abrirmos a boca, vamos falar sobre coisas que agradam a Allah e ao nosso Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), inshaAllah. Que Allah impeça que más palavras passem pelos nossos lábios ou coisas das quais nos venhamos a arrepender mais tarde, inshaAllah. Que Ele nos proteja de dizer coisas que prejudiquem os outros, inshaAllah. Pelas bênçãos destes dias.