Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, o Exaltado, diz: "Viajai pela terra, observai e tirai uma lição daquilo que vedes." Se olharmos para o estado do mundo e das pessoas hoje, quase nada de humano restou. Todos perderam a sua humanidade. Hacı Anne costumava dizer: "O ser humano gaba-se mais daquilo que lhe falta." Todos afirmam de si mesmos: "Eu sou honesto" ou "Nós somos honestos", mas não há neles qualquer vestígio de honestidade. Por mais triste que seja, este é o estado atual do mundo e da humanidade. Já não há honestidade nem confiabilidade. Cada um apenas segue o seu próprio ego (Nafs), e o que o ego exige, eles consideram ser a verdade. Eles dizem: "A minha ideia de honestidade é aquilo que o meu ego quer." "Ninguém mais tem o direito de se intrometer na minha vida." "Eu faço o que quero, de qualquer forma." As pessoas de hoje dizem para si mesmas: "Comigo não há misericórdia para os outros." Os direitos dos pobres, os direitos do próximo – tudo isso lhes é completamente indiferente. Lamentavelmente, este é o estado atual da humanidade. É exatamente por esta razão que a humanidade se perdeu. Humanidade significa justiça; mas, acima de tudo, humanidade significa misericórdia. Onde estas qualidades faltam, os animais selvagens são melhores do que o ser humano. Quando um animal selvagem encontra comida, ele come, deita-se para descansar e simplesmente vive a sua vida. Não guarda rancor. Um animal não pensa: "Como posso matar ainda mais amanhã? Como posso causar ainda mais danos?" O ser humano, por outro lado, carrega esse rancor dentro de si e tem um ego que nunca se sacia. Por isso, a nossa época atual, infelizmente, é assim. Nós seguimos a maré. E como seguimos a maré, tudo parece completamente normal para as pessoas. No entanto, não há absolutamente nada de normal nisso. Mesmo que todos os outros o façam – tu não o faças. A sua maior desculpa e justificação é: "Mas os outros também o fazem." Mesmo que todos o façam, tu não deves fazê-lo. Se todos fazem o mal, tu não o faças. Fica à margem, mantém a distância. Não te deixes ser levado pela correnteza, para que ela não te arraste também. Fica deste lado, põe-te do lado da verdade, sê sincero. Não confies na honestidade do teu ego, mas na honestidade que Allah nos ordenou. O ego diz: "Tudo é meu." A situação é óbvia: mesmo com pessoas que são consideradas honestas e altamente elogiadas, no final, revela-se que apenas seguem o seu ego. Apesar disso, já não há qualquer pudor para que dissessem: "Passámos vergonha, perdemos a nossa honra." Sobre o pudor diz-se: "El-hayâu minel-îmân"; isto significa que o pudor é uma parte da fé. O pudor é algo belo, mas no estado atual do mundo e da humanidade, já não é visto como algo de bom. As pessoas dizem: "A menina é pudica demais, não sai de casa, mal fala." No entanto, é muito bom que ela sinta pudor. Na opinião deles, deve-se fazer o que se quer, não ter vergonha de nada e viver tudo intensamente; quem faz isso é considerado por eles uma pessoa respeitável. Hoje em dia, alguém que ainda sente pudor já não é considerado respeitável. Que Allah tenha misericórdia da nossa condição e nos envie um salvador, insha'Allah. Estamos à espera disso, insha'Allah. Que Allah reconduza em breve as pessoas à sua verdadeira humanidade, insha'Allah. Elas não são capazes de regressar pelas suas próprias forças. Que Allah nos envie um protetor que nos mostre o caminho, insha'Allah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A mais excelente Sadaqa (esmolas) é aquela que é dada no Ramadã." Embora uma Sadaqa seja normalmente recompensada dez vezes, essa recompensa pode aumentar em até setecentas vezes no Ramadã. Portanto, embora se deva sempre dar Sadaqa, é muito mais meritório para os crentes priorizarem o Ramadã para o Zakat. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةُ اللِّسَانِ۔" قِيلَ: وَمَا صَدَقَةُ اللِّسَانِ؟ قَالَ: "الشَّفَاعَةُ تَفُكُّ بِهَا الأَسِيرَ، وَتَحْقِنُ بِهَا الدَّمَ، وَتَجُرُّ بِهَا الْمَعْرُوفَ وَالإِحْسَانَ إِلَى أَخِيكَ، وَتَدْفَعُ عَنْهُ الْكَرِيهَةَ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A mais excelente Sadaqa é aquela realizada com a língua." Quando os companheiros perguntaram: "O que é a Sadaqa da língua?", nosso Profeta respondeu: "É a intercessão. Isso significa que você defende outra pessoa, a protege e atesta a favor dela, dizendo: 'Eu atesto por ele, ele é uma boa pessoa.' Isso é exatamente a Sadaqa da língua." Isso significa, portanto, libertar uma pessoa do mal e de uma situação difícil ou usar palavras gentis para garantir que ela seja perdoada. Dessa forma, você pode até libertar um prisioneiro. Assim como se pode salvar um prisioneiro através de uma boa palavra, também se pode evitar o derramamento de sangue. Dar um bom conselho a uma pessoa é, portanto, uma Sadaqa para ela. Evitar conflitos que poderiam escalar e levar ao derramamento de sangue através de palavras esclarecedoras – isso é exatamente a Sadaqa da língua. Nosso Profeta continuou explicando: "Ser a razão pela qual o bem acontece ao seu irmão muçulmano, ou afastar dele uma calamidade, também é a Sadaqa da língua." Mencionar o problema de alguém para que seja ajudado, ou afastá-lo do mal – tudo isso é a Sadaqa da língua. Pessoas que falam de forma gentil e benevolente guiam os outros para o bem e afastam o mal deles. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تُشْبِعَ كَبِدًا جَائِعًا۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A mais excelente Sadaqa é alimentar uma criatura faminta." Trata-se, portanto, de alimentar qualquer criatura com fome. Mas quem exatamente é esse faminto? Um ser humano, um animal ou qualquer outra criatura viva... Alimentar uma criatura faminta... Allah (o Exaltado e Poderoso) não menciona aqui apenas o ser humano, mas proclama: "Alimentar um faminto é a mais excelente Sadaqa." Seja humano ou animal – alimentar uma criatura faminta é, perante Allah, a Sadaqa mais valiosa e mais reconhecida. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ إِصْلَاحُ ذَاتِ الْبَيْنِ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) explica que existem muitos tipos de Sadaqa, e diz: "A mais excelente e melhor Sadaqa é estabelecer a paz entre duas pessoas." Reconciliar pessoas brigadas e resolver seus conflitos, portanto, também conta como Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ حِفْظُ اللِّسَانِ۔" Nosso Profeta diz sobre isso: "A mais excelente e melhor Sadaqa é guardar a língua." Significa ter o cuidado de não ferir as pessoas com palavras, e controlar a língua falando apenas coisas boas. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلٍّ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz que a mais excelente e melhor Sadaqa é aquela dada secretamente a um pobre, bem como aquela que uma pessoa com poucos bens dá esgotando seus próprios meios. Dar Sadaqa secretamente a um pobre é, portanto, muito mais valioso. Além disso, alguém que, apesar dos poucos recursos, dá Sadaqa e se restringe para isso, realiza uma ação mais valiosa do que alguém que dá a partir da sua abundância. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ؛ أَنْ تَمْنَحَ الدِّرْهَمَ، أَوْ ظَهْرَ الدَّابَّةِ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Um dos tipos mais excelentes de Sadaqa é dar um pouco de dinheiro a alguém ou disponibilizar-lhe uma montaria por empréstimo ou como presente." Dar dinheiro de viagem a alguém ou emprestar o próprio veículo para que a pessoa chegue ao seu destino também pertence, portanto, aos mais excelentes atos de Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ النَّاسِ رَجُلٌ يُعْطِي جُهْدَهُ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A pessoa mais excelente é aquela que, esgotando os seus meios, dá Sadaqa dos seus bens." Isso refere-se, então, a uma pessoa que dá do que trabalhou arduamente para conseguir. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A melhor Sadaqa é aquela que é dada a partir de uma riqueza existente." "E comece a doar para aqueles por cujo sustento você é responsável." Isto é, quem possui bens e riqueza experimentará em abundância as bênçãos da Sadaqa que doou. Quando se faz o bem, começa-se primeiro pela própria família, depois passa-se para os parentes e dá-se a Sadaqa de forma escalonada a outras pessoas próximas. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا أَبْقَتْ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "A melhor e mais reconhecida Sadaqa é a que é dada do patrimônio excedente." "A mão que dá é melhor do que a mão que recebe." Nosso Profeta acrescenta: "Ao dar Sadaqa, comece primeiro pelos membros da família cujo sustento você precisa prover." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Uma das melhores formas de Sadaqa é um animal leiteiro que é emprestado para ser ordenhado." Esse animal traz recompensa para o seu dono tanto na ida quanto na volta. No passado, naturalmente a maioria das pessoas criava animais, e havia vários costumes a esse respeito. Emprestar uma ovelha ou uma cabra e dizer: "Fique com ela por um ou dois meses, ordenhe-a e use o leite", é, por exemplo, uma das melhores Sadaqas de todas. Tanto quando o animal é levado ao necessitado, quanto quando retorna a você, uma recompensa por isso será registrada no seu livro de ações. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "لَيْسَ صَدَقَةٌ أَعْظَمَ أَجْرًا مِنْ مَاءٍ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz que não há Sadaqa que traga uma recompensa maior do que dar água a um sedento. Nosso Profeta expressa com isso que doar água é um dos atos de Sadaqa mais valiosos. Pois, para uma pessoa sedenta, oferecer água é o maior dos benefícios. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا صَدَقَةٌ أَفْضَلَ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Nenhuma Sadaqa é mais excelente do que a lembrança de Allah." A lembrança de Allah é, portanto, em si mesma, uma Sadaqa. É até mesmo uma das maiores de todas. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا مِنْ صَدَقَةٍ أَفْضَلَ مِنْ قَوْلٍ۔" Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) diz: "Nenhuma Sadaqa é mais excelente do que uma palavra reconfortante dita para aliviar a aflição de uma pessoa em dificuldade." Quem ajuda uma pessoa que caiu em necessidade, que está em dificuldades e a quem ninguém ajuda, mesmo que apenas com uma palavra gentil, e lhe proporciona alívio, recebe a imensa recompensa de uma Sadaqa.

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ (Certamente, este Alcorão guia ao que é mais correto - 17:9) O nobre Alcorão é o maior milagre do nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Não há milagre maior do que este. Pois, do começo ao fim, tudo está registrado nele. Não lhe falta absolutamente nada. Por isso, o Alcorão é uma enorme bênção para os muçulmanos. Tudo o que é bom pode ser encontrado nele. Nele há bênção, nele há cura, nele há orientação. Além disso, ele protege o ser humano de qualquer mal. Isso significa: ele ordena o bem e proíbe o mal. Além disso, é a palavra de Allah, que o ser humano tem a permissão de segurar em suas mãos neste mundo. Quanto aos outros livros revelados, que antes do Alcorão eram a palavra de Allah... O Evangelho, os Salmos, a Torá; todos eles eram a palavra de Allah, mas do seu estado original já não resta nada. Com o passar do tempo, foram falsificados e alterados. As pessoas os reescreveram de acordo com as suas próprias ideias, para enganar o povo. Contudo, este Livro de Allah permaneceu completamente inalterado. Exatamente na forma como foi revelado ao nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), permanecerá preservado graças a Allah até ao Dia do Juízo. Por isso, aprender e ensinar o Alcorão traz uma enorme recompensa. Portanto, eles também ensinam as crianças durante as férias de verão – que Allah esteja satisfeito com eles. Se as crianças o aprendem ainda jovens, beneficiam-se dele durante toda a sua vida. Muitas vezes, as pessoas sacrificam os seus bens por coisas desnecessárias, apenas para que os seus filhos possam estudar. No entanto, o Alcorão é aquilo que é verdadeiramente necessário. A primeiríssima coisa que devem aprender é o Alcorão. Alhamdulillah, os imãs nas mesquitas ensinam as crianças no verão da melhor forma possível. Por isso, recebem uma grande recompensa. Eles estão entre as melhores pessoas, pois aqueles que aprendem e ensinam o Alcorão são os melhores. Naturalmente, não é obrigatório tornar-se um Hafiz. Mais importante do que ser um Hafiz, é conhecer o Alcorão e conseguir lê-lo corretamente. É de grande valor ler as letras exatamente como Allah as revelou e como o nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) as ensinou. Portanto, enganam-se aqueles que afirmam: "Não é fácil de aprender." Na verdade, é muito fácil. Há pessoas que aprendem esta palavra de Allah em apenas três dias. Alguns aprendem-na num mês, enquanto outros precisam de um ano. O principal é começar e persistir. Allah prometeu uma enorme recompensa por isso. Esta é a palavra de Allah. Em todo o mundo, não há palavra mais sagrada do que esta. Em todo o universo, não há palavra mais sagrada do que esta. Portanto, é preciso saber apreciar o seu verdadeiro valor. O nosso Profeta disse que, por cada letra individual do Mushaf – o nobre Alcorão que temos nas mãos e que é a palavra de Allah – há dez recompensas. Uma única palavra nele pode ser formada por três, cinco ou sete letras. E por cada uma destas letras, há dez recompensas. Mas não apenas dez recompensas: isso significa simultaneamente o perdão de dez pecados e a elevação de dez graus. Allah, portanto, nos presenteia com a Sua bênção e a Sua misericórdia, e ainda por cima recebemos uma recompensa tão grandiosa. Que Allah nos abra a mente para isso; que possamos aprendê-lo e ensiná-lo com facilidade, inshaAllah.

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا (4:5) Allah diz: "Não deem as vossas riquezas aos tolos." Considera-se tolo quem desperdiça o seu dinheiro, sem prestar atenção ao Halal ou Haram, e no fim fica na miséria. Allah diz: "Não confiem de forma alguma os vossos bens àqueles que não sabem lidar com eles." Deem-lhes apenas o que eles realmente precisam. Tudo o que derem além disso será, de qualquer modo, desperdiçado sem sentido. Por isso Ele diz: Não lho deem, para que não desperdicem levianamente as dádivas de Allah. Se lhes negarem, estarão na verdade a fazer-lhes um favor. Pois, caso contrário, esse dinheiro é quase sempre desperdiçado e gasto em coisas proibidas (Haram). Depois, ficam completamente na miséria e só arranjam novamente problemas. Por isso, Allah estabeleceu esta regra para todos – jovens ou velhos, homens ou mulheres. Um chamado "tolo" é alguém que não presta atenção ao Halal e Haram, mas apenas quer seguir os seus desejos. Hoje em dia, infelizmente, mais de noventa por cento das pessoas comportam-se de forma tola desta maneira. Não há outra forma de o explicar, pois não sabem como gerir corretamente a economia. Isso estende-se a todas as classes, desde os mais pequenos aos maiores. Portanto, devemos ser cuidadosos e preservar as dádivas que Allah nos confiou. De qualquer forma, há o suficiente para ti e para a tua família; Allah dá a cada um o seu sustento predestinado. No entanto, se fores esbanjador, a bênção desaparece e tudo se perde. Nós dizemos "de pequenos a grandes" – afinal, isso também se vê pelo estado do país. Isso significa que, infelizmente, também os governantes fazem parte desses tolos. Pois, perante a situação evidente do país, não se deve simplesmente desperdiçar e distribuir os recursos à vontade. Allah diz: "Não lho deem", pois a maioria das pessoas age de forma tola. Não importa o quanto lhes deem, no fim apenas vos farão censuras. Quanto mais o bem fizerem, mais ingratos serão. Existe o ditado: "Da falsa compaixão só resulta dano." Na verdade, isso não é compaixão alguma, mas simplesmente injustiça. Deve-se prestar atenção a isso – sejam as pessoas simples, as influentes ou os governantes. Aquilo a que chamam economia vai à ruína exatamente por causa deste comportamento. Colocam-se os recursos nas mãos de tolos e depois interrogam-se: "Como vamos salvar-nos agora? A quem mais vamos tirar dinheiro? A quem vamos impor novos impostos?" Desperdiçam-se milhões e milhares de milhões em instituições prejudiciais e coisas inúteis, e no fim apresenta-se a conta aos pobres. Não é assim que funciona. Se agirem assim, não restará bênção nem qualquer coisa de bom. Deve-se mostrar misericórdia aos pobres. Não se deve tirar dos pobres para pagar as dívidas dos ricos. Deve-se tratar todos com justiça. Allah explica muito claramente no nobre Alcorão como a justiça é estabelecida. Deve-se prestar muita atenção de onde o dinheiro vem e para onde flui, e deve-se saber a quem se pode dar e a quem não. Talvez vocês digam: "Se não dermos nada, também não poderemos ganhar nada." Mas o que acontece se o derem a estas pessoas? Então, no fim, todos perdem. Que Allah nos proteja e nos conceda entendimento e discernimento. Se as pessoas caminhassem no caminho de Allah, haveria dádivas e provisões mais do que suficientes para todos. Contudo, por se terem desviado do caminho reto, o mundo inteiro saiu dos eixos. Já nada está em ordem. Que Allah nos guarde e nos guie a todos para o caminho reto. No ambiente privado é exatamente o mesmo. As pessoas vêm e queixam-se: "O meu filho gasta o seu dinheiro no jogo, ele faz isto e aquilo." Bem, então não lhe dês dinheiro! Se disseres: "Mas depois ele fica zangado" – bem, então deixa-o ficar zangado! Qual é o sentido de ele primeiro esbanjar todo o teu dinheiro? No fim, isso não serve a ninguém. Por isso, deve-se permanecer firme nessas coisas. Deve-se ter cuidado com aqueles que têm maus hábitos e gastam o dinheiro em disparates. Deem-lhes realmente apenas o estritamente necessário. Que Allah seja o nosso ajudante. Não importa o quanto falemos sobre isso, parece servir de pouco, pois o mundo perdeu completamente o equilíbrio. Mas a nossa tarefa é advertir e dar conselhos. "Ad-dinu nasihah" (A religião é conselho sincero) – e assim transmitimos este conselho. Quem quiser, pode aceitá-lo, e quem não quiser, que faça o que achar correto. Que Allah seja o nosso amparo.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (67:19) Allah, Azza wa Jalla, é o Onividente; nada Lhe fica oculto. Quando um muçulmano crente está consciente disso, os seus assuntos prosperam e ele se mantém afastado do mal. Ele sempre se esforça para fazer o que Allah, Azza wa Jalla, ama. Naturalmente, o ser humano se esforça ao máximo nesse sentido. Mas existem o ego (Nafs), o diabo e os desejos – muitos fatores que tentam afastar o ser humano do bem. Ninguém consegue isso perfeitamente, mas o ser humano deve obrigatoriamente controlar o seu ego da melhor forma possível. Pois Allah, Azza wa Jalla, tudo vê. No entanto, somos servos fracos; cometemos erros e pecados. É do nosso próprio interesse mostrar arrependimento e pedir perdão (Tawba e Istighfar), para que Allah nos perdoe. Pois, quando alguém se arrepende e pede perdão, Allah, Azza wa Jalla, transforma os pecados e erros cometidos por essa pessoa em boas ações. Porém, quem não se arrepende deve arcar com as consequências. Hoje em dia, muitas pessoas seguem o seu ego; elas se acham grandiosas, fazem o que querem e, além disso, se rebelam contra Allah, Azza wa Jalla. Elas se acham especiais. Com isso, na verdade, prejudicam apenas a si mesmas e são injustas consigo próprias. Quem age com arrogância perante Allah, Azza wa Jalla, na verdade humilha a si mesmo; pois se tornou escravo e montaria do seu próprio ego. O seu ego se senta em suas costas e o conduz, enquanto ele se acha importante. Que Allah nos proteja do estado das pessoas no fim dos tempos. Que Allah lhes conceda orientação e melhore a sua condição. No entanto, como estamos no fim dos tempos, os demônios e o mal enganam as pessoas e as induzem a más ações. Que Allah nos proteja do mal do nosso próprio ego. Mesmo nas pequenas coisas, é sempre para o nosso próprio bem contrariar o ego. Quanto mais você resiste a ele, mais força Allah lhe concede, e a sua força espiritual aumenta constantemente. Enquanto você não ceder ao seu ego e resistir a ele, você se tornará, com a permissão de Allah, mais forte tanto espiritual quanto exteriormente. Que Allah nos proteja do nosso ego. وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ (29:6) O Jihad aqui mencionado é a luta contra o próprio ego. Deveríamos conduzir o Jihad como o nosso Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ordenou: O maior Jihad é a luta contra o próprio ego. Se você fizer isso, já será considerado um Mujahid por Allah e alcançará a recompensa correspondente. Que Allah seja o nosso ajudante e nos permita derrotar o nosso ego, inshaAllah.

"Em verdade, o número dos meses junto a Allah é de doze meses no Livro de Allah, no dia em que Ele criou os céus e a terra." (9:36) O ano consiste, para Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, em doze meses. Tudo o que Allah, o Exaltado, criou com a Sua sabedoria, surge através do mistério de "Kun fa yakun" (Sê, e é). Quando o Senhor diz "sê", assim acontece, e quando Ele diz "não sejas", isso cessa; tudo se submete à Sua vontade. Como Allah, o Exaltado, anunciou, os segredos de todo o universo estão no glorioso Alcorão; tudo está lá, ancorado no nobre Alcorão. Allah, o Exaltado, estabeleceu o ano em doze meses e criou tudo segundo um cálculo extremamente preciso. Nada acontece por si só ou por puro acaso. Cada um destes meses tem os seus próprios e especiais efeitos espirituais. Graças a Allah, alcançámos novamente o mês de Safar. Diz-se que o mês de Safar é um "mês pesado", e por isso é também chamado de "Safar al-Khayr" na esperança de coisas boas. Que ele, se Allah quiser, traga muito de bom e mantenha o mal afastado de nós. Hoje em dia, claro, as pessoas quase já não sabem destas verdades espirituais. Elas não sabem como as coisas realmente são; têm apenas a sua própria e muito superficial compreensão de educação. Antigamente, mandavam-se as crianças para a escola apenas por alguns anos, e era tudo. Hoje diz-se: "Eles têm de ir para a universidade, estudar isto, estudar aquilo", mas não tiram nenhum benefício espiritual de todo esse conhecimento. Eles só conhecem aquilo que lhes é mostrado; tudo o que vai além disso, ou rejeitam ou simplesmente ignoram. No entanto, estes meses são muito importantes; as pessoas deveriam ter conhecimento sobre eles. Como Allah, o Exaltado, criou o ser humano e como deve ser um verdadeiro servo de Allah – isso eles têm de interiorizar impreterivelmente. É preciso saber quais os meses que são abençoados e quais são um pouco mais desafiadores. Pois por trás de tudo há uma sabedoria, e cada mês tem as suas próprias tarefas. Como este mês tem um peso um pouco maior, traz consigo os seus próprios deveres que devem ser cumpridos. Para que Allah nos proteja, é indispensável realizar estas tarefas espirituais de forma conscienciosa. Assim o mal transforma-se em bem; com a permissão de Allah, as coisas más são convertidas em coisas boas. Estas tarefas mencionadas são os atos de adoração dos quais sempre falamos e que estão registados em todas as fontes religiosas. A mais importante entre eles é, sem dúvida, a Sadaqa (a doação de esmolas). O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) atribuiu uma importância extraordinariamente grande à Sadaqa. Assim ele disse: "Protegei-vos do fogo do inferno, nem que seja apenas com meia tâmara como esmola." Naquela época, as pessoas, e até mesmo o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele), conseguiam passar dois dias sem comer, contentando-se com apenas uma tâmara. Hoje, meia tâmara não seria suficiente para ninguém; para as pessoas de hoje, nem mesmo meio quilo é suficiente. Por isso: por menor que a quantidade possa parecer, deem sem falta a vossa Sadaqa e doem. Não considerem a vossa esmola sem valor. O que quer que possam dispensar, seja dinheiro ou outra coisa, deem. Pois a Sadaqa afasta o mal e o infortúnio e prolonga a vida. Especialmente porque o mês atual é um mês pesado, de modo algum devem negligenciar a doação de esmolas. Além disso, deve-se mostrar muito arrependimento e pedir perdão (Tauba e Istighfar); pois o arrependimento também mantém o mal afastado de nós. O pedido de perdão é um remédio para todo o sofrimento. É da maior importância voltar-se para Allah e pedir ajuda apenas a Ele. Nunca digam: "Cometemos tantos pecados, Allah já não nos perdoará." Allah perdoa, pois Allah é o Todo-Perdoador. Face ao peso espiritual deste mês, devem intensificar ainda mais o vosso arrependimento e pedidos de perdão. Se violaram os direitos dos outros (Kul Hakkı), libertem-se desse fardo pesado, devolvendo esses direitos aos seus legítimos donos. Os direitos dos semelhantes são um assunto extremamente sério. O direito de Allah pesa pouco, mas a dívida para com os semelhantes pesa muito. Allah perdoa as faltas que foram cometidas contra Ele mesmo; mas enquanto a pessoa prejudicada não perdoar, Allah também não perdoa essa injustiça. É obrigatório devolver o direito à pessoa afetada e pedir-lhe perdão. Que Allah nos proteja a todos de violar o direito de outro. Em última análise, este também é um mês bonito; quando o ser humano está ligado a Allah, tudo é bonito. Como disse o abençoado Yunus Emre: "Tudo o que vem de Ti é bonito." Como tudo vem de Allah, na sua essência é sempre bonito. Este mês é bonito, os outros meses são bonitos; e, insha'Allah, os nossos próximos meses também serão bonitos. Afinal, a este mês segue-se o mês do nosso Profeta, o mês de Rabi' al-Awwal. Que Allah embeleze os nossos dias e preencha a nossa vida com fé. Quando se vive com a fé, Iman, com a permissão de Allah, tudo é bonito.

وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا (17:72) Que Allah não nos conte entre os cegos. Allah diz: "Quem é cego neste mundo também será cego no Além." Mas cego não é aquele cujos olhos nada veem, e sim aquele cujo coração não compreende. Quem não reconhece a verdade é cego. Por isso, aquele que não vê a verdade neste mundo e não segue o caminho reto terá um destino muito pior no Além. Lá, ele não conseguirá ver absolutamente nada. O seu fim será terrível, tanto neste mundo quanto no Além. Allah expôs a verdade de forma clara; todos podem vê-la e reconhecê-la. Mas as pessoas seguem o seu ego e não aceitam o Halal e o Haram estabelecidos por Allah, o Exaltado. Eles dizem: "Nós fazemos apenas o que o nosso ego exige." "O que o nosso ego não quer, nós rejeitamos." Eles dizem: "Nós não aceitamos isso, e ninguém mais deve aceitar." Com essa atitude de "Todos devem ser exatamente como nós", chegamos agora ao fim dos últimos tempos. Eles não aceitam nada além disso. "Todos os Estados, o mundo inteiro deve adotar a nossa mentalidade desviada." "Ninguém deve aceitar os mandamentos estabelecidos por Allah." Eles exigem: "Vocês não devem seguir o caminho Dele, mas sim o nosso caminho – o caminho de Satanás." Vejam, exatamente esses são os verdadeiros cegos. As suas almas são cegas, os seus corações negros e os seus pensamentos sombrios. Esse é o estado de uma pessoa que, em tudo, segue apenas o seu ego. Nada diferente pode surgir disso. Do mal não nasce nada de bom. Da ignorância não surge nenhum conhecimento. O que eles chamam de conhecimento... Um conhecimento que Allah não reconhece não é um conhecimento verdadeiro. Um conhecimento que Allah rejeita e que serve apenas ao ego é pura ignorância. A Jahiliyyah... Nós vivemos hoje na segunda era da ignorância, da qual o nosso Profeta, sallallahu aleyhi wa sallam, falou. Esta é ainda muito pior do que a primeira Jahiliyyah – muitíssimo pior. Que Allah nos proteja disso. Que os nossos corações e olhos não fiquem cegos, mas sim reconheçam a verdade. Que ninguém permaneça cego, e que isso seja uma orientação para as pessoas. É exatamente disso que as pessoas precisam. O que precisamos mais do que de comida, bebida e qualquer outra coisa, é da fé. Os nossos olhos devem estar abertos; não podemos ser cegos. Que Allah nos proteja. Que Allah envie o salvador que guiará cada pessoa pelo caminho certo, insha'Allah.

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا ۚ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:45) Graças a Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, que julgou o povo injusto. Graças a Ele, todo o nosso louvor Lhe pertence. Mil vezes graças a Allah, todo o louvor Lhe pertence. O incrédulo é sempre um inimigo e uma ameaça para o muçulmano; no entanto, o maior inimigo é Satanás. A inimizade deles, combinada com a de Satanás, é constante, mas Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, é sempre o vencedor. Ele arranca-os pela raiz. Contra Allah, o Todo-Poderoso e Exaltado, eles são completamente impotentes. Eles podem tentar o quanto quiserem – que Allah nos proteja do mal deles. Satanás, obviamente, considera qualquer tipo de astúcia e maldade como sendo o seu direito. Ele não se importa com o que os outros têm de sofrer; o mais importante é que o seu próprio domínio seja consolidado. Para isso, qualquer meio é válido para ele. Por isso, que Allah nos proteja do mal deles. Uma pessoa neste caminho deve buscar refúgio em Allah e apegar-se a uma fé inabalável, para que Ele a proteja do mal de Satanás e dos mal-intencionados. Graças a Allah, há alguns anos vivenciamos um evento marcante como uma nação inteira. Louvado seja Allah – apenas Ele foi o vencedor no final. O sempre vitorioso é Allah; 'La ghaliba illallah' (Não há vencedor senão Allah). Aqueles que se opõem a Ele recebem, no final, a sua justa punição. Até hoje, há muitas pessoas que caem nos seus enganos. Que Allah conceda a essas pessoas razão e discernimento; que se arrependam e se afastem das más ações. Pois quem está envolvido em más ações pode talvez esconder-se neste mundo; mas, no Além, a verdadeira magnitude dessas ações e o grande dano que causaram serão revelados. Até hoje, há muitos que desencaminham as pessoas com desculpas como "foi assim" ou "foi isso". Se a verdade é tão óbvia, por que então persistes na tua teimosia? A teimosia é uma característica principal da incredulidade; o incrédulo é obstinado e teimoso. Até mesmo Abu Jahl disse ao morrer, quando os companheiros do Profeta estavam prestes a decapitá-lo: "Eu conheço a verdade, mas, por arrogância e obstinação, não seguirei vocês nem Muhammad." Isso mostra: esta teimosia é um traço essencial da incredulidade. Portanto, volta ao caminho reto, volta-te para Allah e arrepende-te sinceramente. Então Allah perdoará os teus pecados, salvarás o teu Além e serás poupado de te colocares do lado de Satanás. Pois o caminho de Allah é claro e evidente; não há nada de secreto ou oculto nele. Apega-te à verdade – não te é exigido mais do que isso. Que Allah nos proteja: se transferires este mal para os outros, também terás de carregar o fardo dos pecados deles. Que possamos, inshaAllah, pertencer sempre àqueles que estão do lado da verdade. Que Allah nos proteja de todo o mal: do mal de Satanás, do mal do nosso próprio ego e do mal dos incrédulos. Os nossos antepassados já diziam: "A água pode descansar, mas o inimigo não dorme." Portanto, que Allah nos guarde e nos proteja. Que Ele envie um salvador, Sahibm, para que a verdade, inshaAllah, venha totalmente à luz.

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, louva o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Ele diz: "As mais belas qualidades estão reunidas em ti." Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, fala no Nobre Alcorão ao nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: "Tu possuis, de fato, um caráter grandioso e nobre." O nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é o melhor exemplo para nós. Ele é o único verdadeiro exemplo para toda a humanidade. Como se tornar um ser humano perfeito e como se deve conduzir a vida – em suma, a verdadeira humanidade – tudo isso o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, personifica. Naqueles que não o seguem, não se encontra humanidade, nem bondade, nem qualquer outra forma de beleza. Em vez disso, eles reúnem em si todos os tipos de maldade. Pois o caminho que seguiram é um caminho de desvio. Eles encontram-se num caminho que se opõe a Allah. Portanto, o único caminho que traz salvação e verdadeiro benefício à humanidade é o caminho do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Este caminho nunca muda. É o caminho verdadeiro e reto. A quem não se encontra neste caminho reto, absolutamente nada lhe é útil. Pelo contrário, arrasta a pessoa para uma escuridão sem fim. Por outro lado, o caminho do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, conduz diretamente ao Paraíso. Nunca se desviem deste caminho. Sigam este caminho para que estejam entre os vencedores. Alcançar a Vida Futura é muito mais importante do que ter sucesso neste mundo. Quem sacrifica a eterna Vida Futura por este mundo passageiro é tolo. Como Allah, o Exaltado e Todo-Poderoso, proclama: o nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, é o guia que conduz a humanidade da maneira mais perfeita. Nós aprendemos a bondade, a decência, a boa moral e todas as formas de beleza através do exemplo do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Louvado seja Allah por pertencermos à sua Ummah. Esta é a maior dádiva que Allah nos concedeu. Tanto ser abençoado com a fé quanto pertencer à Ummah do nosso Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... Infinitas graças são devidas a Allah. Que Allah nos mantenha firmes neste caminho. Que Ele também conceda orientação àqueles que não se encontram neste caminho. Insha'Allah, também os desviados encontrarão o caminho reto.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الدَّنَانِيرِ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى عِيَالِهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "O melhor dinar (o melhor dinheiro) que alguém pode gastar," é aquele que alguém gasta com a sua própria família." Isso significa: Esse dinheiro é o mais valioso e traz a maior recompensa (Sawab). Em segundo lugar, vem o dinheiro gasto numa montaria no caminho de Allah. Isso significa: Se alguém vai à luta por Allah, o dinheiro para o cuidado, fortalecimento e sustento da sua montaria também pertence aos melhores gastos. Em terceiro lugar, está o dinheiro que se gasta no caminho de Allah, pela Sua causa e pelos seus irmãos muçulmanos na fé. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ensina-nos, portanto, que os gastos para ajudar os outros no caminho de Allah estão em terceiro lugar. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: لِفُلَانٍ كَذَا، وَلِفُلَانٍ كَذَا، أَلَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ كَذَا.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) explica da seguinte forma qual Sadaqah (caridade) é a melhor e mais agradável a Allah: É a caridade que se dá enquanto se está saudável e muito apegado aos seus bens. Ou seja, a Sadaqah de uma pessoa que tem força, está no auge da vida e tem a ambição de construir património. Essa é a Sadaqah mais valiosa. Ela é dada enquanto ainda se espera pela riqueza e se teme a pobreza. Portanto, ainda se tem todas as possibilidades pela frente, deseja-se enriquecer e tem-se medo de ser pobre. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz que uma caridade exatamente nessa fase da vida traz a maior recompensa e bênção. Não adiem a Sadaqah até que a alma vos chegue à garganta e estejam a dar os vossos últimos suspiros. Até que se tenha talvez 80 ou 90 anos, nunca se tenha doado e de repente se pergunte: "O que faço agora com o meu dinheiro?". Não esperem por esse último momento para dizer: "Esta parte dos meus bens é para fulano," "e aquela Sadaqah é para o outro." Não hesitem até ao momento em que os vossos bens (como herança) passem inevitavelmente para as mãos de outros. Pois, nesse momento, a vossa riqueza já vos está a escapar. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) adverte: "Dêem a Sadaqah a tempo, quando ela é mais valiosa, e não esperem até ao vosso fim." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: A melhor Sadaqah é aquela que alguém dá segundo as suas melhores capacidades, apesar das suas poucas posses. E começa os teus gastos por aqueles por cujo sustento és responsável. Mesmo que os recursos sejam limitados, esta Sadaqah é muito estimada por Allah. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) recomenda, contudo, por princípio: "Quando doares, sustenta primeiro a tua própria família e os teus próximos." Pois cuidar do próprio lar e sustentar a família também é Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: A melhor Sadaqah é aquela que é dada a partir de um excedente. Isso significa que primeiro se supre a própria necessidade e só se dá a parte restante como Sadaqah. Pois a mão que dá é melhor do que a mão que recebe. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) enfatiza com isso que dar é melhor do que receber. Começa a Sadaqah também aqui pela tua família, pela qual és responsável. Garantir o sustento da própria família é, por si só, uma grande Sadaqah. O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: "Começai primeiro por eles." Não se deve, portanto, negligenciar a própria família em favor dos outros. Ajuda primeiro na tua própria casa e doa o resto aos parentes, vizinhos e necessitados. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سَقْيُ الْمَاءِ.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: Uma das melhores caridades é fornecer água potável às pessoas. Oferecer água é uma forma particularmente abençoada de Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ يَتَعَلَّمَ الْمَرْءُ الْمُسْلِمُ عِلْمًا ثُمَّ يُعَلِّمَهُ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: Uma das caridades mais valiosas é quando um muçulmano adquire conhecimento... (Isso significa que a aquisição de conhecimento também é uma Sadaqah) ...e depois transmite esse conhecimento aos seus irmãos muçulmanos na fé. Esta "Sadaqah do conhecimento" é extremamente valiosa. A caridade não consiste apenas em dinheiro; também se pode doar conhecimento. Alhamdulillah, os nossos professores na madrasa eram, na época, estudiosos excepcionais. Eles não só cuidavam do nosso sustento, como até nos pagavam uma bolsa de estudos. Que Allah esteja satisfeito com eles e lhes conceda um elevado nível no Paraíso. Eles costumavam dizer-nos: "Tudo o que pedimos em troca é que vocês transmitam este conhecimento." "Não esperamos mais nada de vocês." A partir disso, vemos a alta importância que a transmissão de conhecimento tem como Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: A melhor Sadaqah é aquela que é dada a um parente hostil. Acontece que, por vezes, os parentes vivem em conflito durante muito tempo. Contudo, precisamente a Sadaqah que se dá a um parente que nos trata mal é uma das caridades mais valiosas perante Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تُصُدِّقَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سَوْءٍ.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: Uma das melhores caridades é a ajuda a um trabalhador (ou escravo) que sofre sob um mau senhor. Se, portanto, alguém trabalha para uma pessoa injusta e tem que suportar abusos, então a Sadaqah que beneficia esse trabalhador é particularmente abençoada. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ.» O nosso Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) diz: A melhor Sadaqah é aquela que é dada no mês do Ramadão. Pois a recompensa por uma caridade neste mês é imensa. O Ramadão é o mais abençoado de todos os meses, e a sua bênção é única. Portanto, é particularmente valioso cumprir o Zakat, a Sadaqah e boas ações semelhantes no Ramadão. Pode-se, naturalmente, doar a qualquer momento, mas é ainda melhor quando o Zakat e a Sadaqah coincidem com o Ramadão.