Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

براساس حکمت خداوند، نفس انسان ناسپاس است و هیچ ارزشی را درک نمی‌کند. نفس نمی‌خواهد خالق خود را به رسمیت بشناسد، ادعا می‌کند که همه چیز خود به خود اتفاق می‌افتد و هیچ سپاسگزاری یا احساس مسئولیتی نشان نمی‌دهد. طبیعت انسانی اینگونه است. انسان در ابتدا در حالتی خام و ناپخته است. اما وقتی خدا این انسان را تربیت می‌کند، به او خصایل نیکو می‌بخشد و او را به راه راست هدایت می‌کند، او هم در این دنیا و هم در آخرت به‌طور عظیمی از آن سود می‌برد. این سود به خود انسان برمی‌گردد. خداوند کسی است که می‌بخشد. بخشنده به کسی نیاز ندارد. خداوند بخشنده است. او می‌بخشد بدون اینکه چیزی انتظار داشته باشد. وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَآ أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍۢ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ (51:56-57) خداوند می‌گوید که او انسان‌ها و جن را خلق کرده تا به او خدمت کنند و کارهای خوب انجام دهند. او از آنها نه تأمین معاش و نه غذا می‌خواهد. خداوند هیچ نیازی ندارد. خداوند به چیزی نیاز ندارد. یکی از صفاتش این است که هیچ نیازمندی ندارد. مردم باید شکرگزار باشند. برای شناختن ارزش نعمت‌هایش، خداوند در قرآن کریم بسیاری از مثال‌ها را نشان داده است. مکانی به نام سبا در یمن وجود دارد. آنجا وفور فراوان از همه چیز داشت. غذا، نوشیدنی، میوه‌جات، سبزیجات -- همه چیز فراوان بود. اما آنها علیه خدا شدند. آنها او را انکار کردند. آنها کافر شدند. پس خداوند بر آنها خشم گین شد. خدا از آنها ناراضی بود. او زندگی راحتشان را به ترس، گرسنگی و فلاکت تبدیل کرد. چون آنها ارزش نعمت‌ها را نمی‌دانستند. آنها نعمت‌ها را تکریم نکردند. آنها همه چیز را مسلم می‌پنداشتند و فکر می‌کردند همیشه اینگونه خواهد ماند. اما وقتی که نعمت‌ها را فهم نکنید، از دست داده می‌شوند، می‌گوید پیامبر والا، صلح بر او باشد. در یک حدیث آمده است که پیامبر، صلح بر او باشد، در خانه عایشه والا یک خرده نان کوچکی را دید. پیامبر، صلح بر او باشد، خرد نان را برداشت، غبار آن را دمید و آن را با دهان مبارکش خورد. این حدیث درس ارزنده‌ای به ما می‌دهد. پیامبر ما، صلح بر او باشد، به ما نشان داده است که چگونه باید عمل کنیم. او همچنین حکمت پشت این کار را توضیح داد: توجه داشته باشید که قدر نعمت‌ها را بشناسید، گفت او. وقتی که یک نعمت از دست رفت، برگرداندن آن سخت است. یک نعمت، ثروت یا ارزش‌های دیگر نادر و گرانبها هستند. وقتی که آنها یک بار از دست می‌روند، بازگرفتن آنها دشوار است. بنابراین، وقتی که قدر نعمت را بشناسید، به شما می‌ماند. اگر این کار را نکنید، تمام عمر خود را دنبال آن خواهید دوید. بسیاری از افراد ثروتمند وجود دارند. آنها ثروت خود را هدر دادند، با این باور که همیشه باقی می‌ماند. آنها ارزش نعمت‌ها را نمی‌شناختند. آنها نعمت‌ها را تکریم نکردند. آنها با نعمت‌ها به گونه‌ای درست رفتار نکردند. آنها آن را از دست دادند. این انسان زمانی ثروتمند بود. زمانی ثروتمند، و حالا؟ حالا چه می‌کنی؟ دنبال یک کار تجاری می‌دوم. اگر این کار موفق شود، دوباره پول زیادی به دست خواهم آورد. خوب، موفق باشید! اما شما موفق نخواهید شد. خداوند به شما یک بار داد. شما ارزش آن را به جا نیآوردید. شما آن را از دست دادید و بازگرفتن آن دشوار خواهد بود. این راز بزرگ موفقیت در زندگی است که پیامبر ما، صلح بر او باشد، به ما گفته است. به نعمت‌ها توجه کنید، آنها را از دست ندهید. نیاکان ما گفتند: "منتظر نباش تا چاه خشک شود." تا آنجا که می‌توانید از چاه جمع‌آوری کنید. چیزی را به تأخیر نینداز. نگویید، بعداً جمع‌آوری خواهم کرد. هر چه بیشتر جمع‌آوری کنید، بیشتر جاری می‌شود. اگر جمع‌آوری نکنید، خشک می‌شود. بنابراین مهم است که ارزش نعمت‌ها را بشناسید. می‌بینیم که دنیا چگونه است. اینهمه وفور وجود داشت، اما چون کسی ارزش آن را نمی‌شناخت، اکنون همه برای بقا مبارزه می‌کنند و مشکلات زیادی دارند. چرا این اتفاق می‌افتد؟ همانطور که پیامبر ما، صلح بر او باشد، گفت: این اتفاق می‌افتد چون ما ارزش نعمت‌ها را نمی‌شناسیم و آنها را از دست می‌دهیم. باش که خداوند ما را جزو کسانی قرار دهد که ارزش نعمت‌ها را می‌شناسند. کسی که ارزش نعمت‌ها را می‌شناسد، ارزش بخشنده را هم می‌شناسد. نعمت ارزشمند است. خالق نعمت ارزشمند است، با ارزش‌ترین. بنابراین باید قدردانی نشان دهیم. باش که خداوند ما را جزو کسانی قرار دهد که ارزش نعمت‌ها را می‌شناسند.

بسم الله الرحمن الرحيم رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ صدق الله العظيم از الله، متعال، می‌خواهیم که ما را از بارهای سنگین حفظ کند. امید است الله ما را یاری دهد و بارهایی بر دوش ما نگذارد که نتوانیم آن‌ها را تحمل کنیم. این شگفتی به پیامبر گرامی، سلام بر او، در شب معراج از سوی الله، متعال، نازل شد. در این آیه الله، متعال، بیان می‌کند که او باری بر دوش انسان نمی‌گذارد مگر آن‌چه که بتواند تحمل کند. تعهداتی که الله بر انسان‌ها مقرر کرده است، عبادات و اعمال نیکو هستند. انسان باید این‌ها را در طول زندگی اجرا کند. انسان بدون هدف به این دنیا نیامده است. تعهداتی که الله، متعال، بر انسان‌ها مقرر کرده است، از حکمت پیش‌بینی شده‌اش برای انسان‌ها قابل تحمل ساخته شده‌اند. او عبادات و اعمال نیکو را به عنوان وظایف بر دوش انسان‌ها نهاده است. انسان باید آن‌ها را انجام دهد. لازم نیست که بیشتر از آن چیزی انجام دهد. اگر انسان بتواند کار اضافی انجام دهد، وجود دارد و خوب است، اما این‌ها وظایف الزامی از سوی الله نیستند. کسی که چیزی خارج از دستورات الله انجام دهد، از اراده خود عمل می‌کند. حتی اگر عملی نیکوی اختیاری باشد، انسان باید به میزان تحمل خود توجه کند و تنها به اندازه‌ای انجام دهد که می‌تواند. انسان موظف به انجام چیزی که نمی‌تواند نیست. الله، متعال، باری غیر قابل تحمل بر دوش انسان نمی‌گذارد. آن‌چه که انسان باید تحمل کند، فقط به میزان قابل تحمل بر او نهاد خواهد شد. اگر او صبور باشد، پاداش خواهد یافت. اگر او عجول باشد، هر چند که به اندازه یک صبر کننده نباشد، ولیکن همچنان اگر ایمانی داشته باشد، پاداش خواهد یافت. پس پاداش او کمتر خواهد بود. اگر او به الله، متعال، ایمان نداشته باشد، هیچ چیزی دریافت نخواهد کرد. بی هوده! او در این دنیا و همچنین در آخرت سختی می‌کشد. باید دستورات الله را پیروی کرد. تا جایی که توان داریم، خداوند به ما یاری رساند. و چیزی که نتوانیم انجام دهیم، خداوند ما را ببخشد. وقتی که از خداوند طلب بخشش می‌کنیم و از او درخواست رحمت می‌کنیم، باید بدانیم که رحمت خداوند به مانند دریایی بیکران است. این رحمت بی اندازه هیچ تفاوتی میان کوچک یا بزرگ قائل نمی‌شود. پس از آن‌که انسان توبه کند، الله، متعال، می‌پذیرد. برخی از افراد شکایت می‌کنند که نمی‌توانند زیاد تحمل کنند. اما اغلب می‌بینیم که دنیا آن گونه نیست که انسان می‌خواهد. بسیاری از مشکلات وجود دارد. از زمان آدم، سلام بر او، مشکلات وجود داشته است. در امور این دنیا هیچ آرامشی یا آسایشی نمی‌یابی. از لحاظ ظاهری مشکلات همیشگی هستند. اما از نظر معنوی انسان با این مشکلات سود بزرگی می‌برد. امور این دنیا دشوار هستند. اما اگر از آن‌چه که الله، متعال، به تو داده راضی باشی، از آن سود خواهی برد. ما از الله درخواست می‌کنیم که بارهای غیر قابل تحمل بر دوش ما نگذارد. الله، متعال، رحیم است. با این دعا در این دنیا بدون مشکلات زندگی خواهی کرد و در آخرت نیز به رفاه خواهی رسید. این دعا مستجاب خواهد شد. در این هیچ شکی نیست. خوب و شایسته است که بدانیم همه چیز دلیلی دارد و همیشه از الله طلب آرامش کنیم. خداوند ما همه را حفظ کند. او بر ما بارهای غیر قابل تحمل قرار ندهد. خداوند ما را حفظ کند. چیزهای زیادی دشوار هستند. خداوند ما را پاس بدارد.

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم الله مؤمنانی را که به کلام خود پایبند هستند، می‌ستاید. وفای به عهد، یکی از فضائل مؤمنان است. وقتی به کسی وعده‌ای می‌دهید، باید به آن عمل کنید؛ این ویژگی مؤمنان واقعی است. رعایت وعده‌ها یکی از فضائل مؤمنان است. رسول الله، صلّی الله علیه و آله و سلم، درباره‌ی مؤمنان فرمود: وقتی سخن می‌گوید، حق می‌گوید. وقتی وعده می‌دهد، به آن عمل می‌کند. وقتی چیزی به او سپرده می‌شود، با دقت آن را نگه‌داری می‌کند. این‌ها ویژگی‌های یک مؤمن هستند. مؤمنان باید این فضائل را دارا باشند. البته همه‌ی مسلمانان باید این گونه عمل کنند، ولی مؤمنان باید به ویژه در این موارد دقت داشته باشند. مؤمنان چه کسانی هستند؟ کسانی که از راه رسول الله، صلّی الله علیه و آله و سلم، پیروی می‌کنند و می‌خواهند به او نزدیک‌تر شوند؛ و کسانی که از طریقت پیروی می‌کنند، باید به ویژه این ویژگی‌ها را تقویت کنند. تحت هیچ شرایطی نباید کلام خود را بشکنید. وفای به عهد، ویژگی اساسی مؤمنان است. کسی که ادعا می‌کند از طریقت پیروی می‌کند، اما دروغ می‌گوید، به وعده‌های خود عمل نمی‌کند و خیانت می‌کند، واقعاً از طریقت پیروی نمی‌کند. این فرد به طریقت تعلق ندارد، بلکه ویژگی‌های یک منافق را نشان می‌دهد. رسول الله، صلّی الله علیه و آله و سلم، فرمود که منافق سه ویژگی دارد: وقتی سخن می‌گوید، دروغ می‌گوید. وقتی وعده‌ای می‌دهد، به آن عمل نمی‌کند. وقتی چیزی به او سپرده می‌شود، آن را برنمی‌گرداند. دو نوع انسان وجود دارد. یا تو یک منافق هستی، یا یک مؤمن. فقط این دو وجود دارند. بنابراین، مهم است که به وعده‌های خود پایبند باشید. در همه‌ی جهات. مردم به شما اعتماد می‌کنند و به شما کمک می‌کنند. اگر خیانت کنید، مردم را هم در وضعیتی قرار می‌دهید که به عنوان دروغگو شناخته شوند. آنها را در تنگنا قرار می‌دهید. زیرا آنان شما را به عنوان یک فرد محترم می‌پندارند و به شما کمک می‌کنند، تلاش می‌کنند به شما خوبی کنند. اگر بعداً به وعده‌های خود عمل نکنید، دروغ بگویید و هرگونه خیانتی را انجام دهید، نه تنها مؤمن نیستید، بلکه مستقیماً ویژگی‌های یک منافق را نشان می‌دهید. بعداً شما، الله ما را حفظ کند، به یک منافق کامل تبدیل خواهید شد. منافقان در پایین‌ترین مرحله‌ی دوزخ قرار دارند. فِى ٱلدَّرْكِ ٱلْأَسْفَلِ مِنَ ٱلنَّارِ (4:145) پایین‌ترین مرحله‌ی جهنم. جهنم هم درجاتی دارد. هر چه پایین‌تر بیفتید، بدتر می‌شود. بدتر می‌شود. بنابراین دروغ نگو. وعده‌های نادرست نده. خیانت نکن. آنچه به تو سپرده شده را حفظ کن. پیروان طریقت باید به ویژه به این مسئله توجه داشته باشند. مردم به پیروان طریقت اعتماد دارند. "این فرد یک مسلمان خوب است، یک پیرو طریقت است، به او می‌توان اعتماد کرد." مردم درباره‌ی پیروان طریقت چنین فکر می‌کنند. اگر به وعده‌های خود عمل نکنی و آنچه به تو سپرده شده را احترام نکنی، تو نه تنها به طریقت، بلکه به رسول و الله خیانت کرده‌ای و مردم را فریب داده‌ای. الله ما را حفظ کند. الله ما را از شر نفس و چنین موقعیت‌هایی محافظت کند. امروز بسیاری از مردم فکر می‌کنند که با فریب دیگران هوشمندانه عمل می‌کنند. این هوشمندی نیست، بلکه حماقت است. بیشتر ضرر خواهند کرد تا فایده. چیزهایی که با این روش به دست می‌آیند، برکت ندارند. این سود نامشروع در آخرت باری بر دوش تو خواهد بود که باید حساب پس بدهی و مجازات خواهی شد. الله ما را حفظ کند.

بسم الله الرحمن الرحيم رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ صدق الله العظيم از الله، متعال، می‌خواهیم که ما را از بارهای سنگین حفظ کند. امید است الله ما را یاری دهد و بارهایی بر دوش ما نگذارد که نتوانیم آن‌ها را تحمل کنیم. این شگفتی به پیامبر گرامی، سلام بر او، در شب معراج از سوی الله، متعال، نازل شد. در این آیه الله، متعال، بیان می‌کند که او باری بر دوش انسان نمی‌گذارد مگر آن‌چه که بتواند تحمل کند. تعهداتی که الله بر انسان‌ها مقرر کرده است، عبادات و اعمال نیکو هستند. انسان باید این‌ها را در طول زندگی اجرا کند. انسان بدون هدف به این دنیا نیامده است. تعهداتی که الله، متعال، بر انسان‌ها مقرر کرده است، از حکمت پیش‌بینی شده‌اش برای انسان‌ها قابل تحمل ساخته شده‌اند. او عبادات و اعمال نیکو را به عنوان وظایف بر دوش انسان‌ها نهاده است. انسان باید آن‌ها را انجام دهد. لازم نیست که بیشتر از آن چیزی انجام دهد. اگر انسان بتواند کار اضافی انجام دهد، وجود دارد و خوب است، اما این‌ها وظایف الزامی از سوی الله نیستند. کسی که چیزی خارج از دستورات الله انجام دهد، از اراده خود عمل می‌کند. حتی اگر عملی نیکوی اختیاری باشد، انسان باید به میزان تحمل خود توجه کند و تنها به اندازه‌ای انجام دهد که می‌تواند. انسان موظف به انجام چیزی که نمی‌تواند نیست. الله، متعال، باری غیر قابل تحمل بر دوش انسان نمی‌گذارد. آن‌چه که انسان باید تحمل کند، فقط به میزان قابل تحمل بر او نهاد خواهد شد. اگر او صبور باشد، پاداش خواهد یافت. اگر او عجول باشد، هر چند که به اندازه یک صبر کننده نباشد، ولیکن همچنان اگر ایمانی داشته باشد، پاداش خواهد یافت. پس پاداش او کمتر خواهد بود. اگر او به الله، متعال، ایمان نداشته باشد، هیچ چیزی دریافت نخواهد کرد. بی هوده! او در این دنیا و همچنین در آخرت سختی می‌کشد. باید دستورات الله را پیروی کرد. تا جایی که توان داریم، خداوند به ما یاری رساند. و چیزی که نتوانیم انجام دهیم، خداوند ما را ببخشد. وقتی که از خداوند طلب بخشش می‌کنیم و از او درخواست رحمت می‌کنیم، باید بدانیم که رحمت خداوند به مانند دریایی بیکران است. این رحمت بی اندازه هیچ تفاوتی میان کوچک یا بزرگ قائل نمی‌شود. پس از آن‌که انسان توبه کند، الله، متعال، می‌پذیرد. برخی از افراد شکایت می‌کنند که نمی‌توانند زیاد تحمل کنند. اما اغلب می‌بینیم که دنیا آن گونه نیست که انسان می‌خواهد. بسیاری از مشکلات وجود دارد. از زمان آدم، سلام بر او، مشکلات وجود داشته است. در امور این دنیا هیچ آرامشی یا آسایشی نمی‌یابی. از لحاظ ظاهری مشکلات همیشگی هستند. اما از نظر معنوی انسان با این مشکلات سود بزرگی می‌برد. امور این دنیا دشوار هستند. اما اگر از آن‌چه که الله، متعال، به تو داده راضی باشی، از آن سود خواهی برد. ما از الله درخواست می‌کنیم که بارهای غیر قابل تحمل بر دوش ما نگذارد. الله، متعال، رحیم است. با این دعا در این دنیا بدون مشکلات زندگی خواهی کرد و در آخرت نیز به رفاه خواهی رسید. این دعا مستجاب خواهد شد. در این هیچ شکی نیست. خوب و شایسته است که بدانیم همه چیز دلیلی دارد و همیشه از الله طلب آرامش کنیم. خداوند ما همه را حفظ کند. او بر ما بارهای غیر قابل تحمل قرار ندهد. خداوند ما را حفظ کند. چیزهای زیادی دشوار هستند. خداوند ما را پاس بدارد.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ (17:70) صدق الله العظيم الله انسان را به عنوان شریف‌ترین مخلوق آفرید و به آن‌ها لطف خود را ارزانی داشت: او برای اینکه آن‌ها را به سمت هر نوع کار خوبی هدایت کند، پیامبرانی فرستاد. یعنی، او به آن‌ها نشان داد که چه باید بکنند: هنگامی که الله انسان را آفرید، نخستین چیزی که وجود داشت، روح انسان بود: طبیعت روح را فقط الله می‌داند: روح چیست؟ این را فقط الله می‌داند: قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى (17:85) الله می‌گوید: من فقط روح را می‌شناسم: به کسی که ادعا می‌کند می‌داند روح چیست، گوش ندهید: به چنین افرادی نزدیک نشوید: آنها فقط شما را گیج می‌کنند: آنها ایمان شما را تضعیف می‌کنند: بنابراین از افرادی که درباره چنین موضوعاتی صحبت می‌کنند، دوری کنید: اجتماع کسانی که درباره چنین موضوعاتی صحبت می‌کنند را پرهیز کنید: موضوعاتی وجود دارد که می‌توان درباره آن‌ها صحبت کرد: انسان می‌تواند درباره چیزهای مختلف صحبت کند: اما روح موضوعی است که انسان را پشت سر می‌گذارد. از آن دوری کنید: از این موضوع دوری کنید: الله در انسان همچنین خود (نفس) را نیز آفرید: به نفس، الله وجدان و صفت رحمت را بخشیده است: انسانی که وجدان دارد، به نفس خود گوش نمی‌دهد: نفس می‌تواند هر راهی را در پیش بگیرد: می‌تواند هم راه‌های خوب و هم راه‌های بد را انتخاب کند: اما وجدان بخش خوب انسان است: آن کارهای خوب را نشان می‌دهد و مردم را به انجام کارهای خوب وادار می‌کند: وجدان در انسان‌هایی که به الله ایمان دارند، قوی‌تر است: وجدان واقعی و رحمت در افراد مؤمن یافت می‌شود: حتی اگر افراد دیگر نیز وجدان داشته باشند، وجدان در کسانی که ترس از خدا دارند، قوی‌تر است: اگر می‌خواهید فردی با وجدان باشید، باید بدانید، که انسانی با وجدان خدا را می‌ترسد: آیا آنچه می‌کنم خوب است یا بد؟ آیا آنچه به این شخص آسیب می‌زنم، با وجدان من سازگار است؟ آیا من با وجدان خود در صلح هستم؟ وجدان می‌پرسد: «اگر من به این شخص ضرر برسانم، چه خواهد شد؟» و از انجام اعمال بد جلوگیری می‌کند: می‌گوید: ظلم و ستم نکن: این شخص را فریب نده، به او آسیبی نرسان: این شخص را بدنام نکن: به هیچ انسان یا حیوانی ظلم نکن، به آن‌ها کمک کن: اگر نمی‌توانی کمک کنی، حداقل به آن‌ها آسیبی نرسان: وجدان انسان را از اعمال بد باز می‌دارد: وجدان نفس را به تدریج به انجام کارهای خوب عادت می‌دهد: وجدان نفس را به مهربانی و انتخاب راه درست هدایت می‌کند: وجدان در افرادی است که دستورات اسلام را رعایت می‌کنند: افرادی که ایمان ندارند و به دستورات الله توجه نمی‌کنند، به ندرت دارای وجدان قوی هستند: الله هر کسی را با وجدان آفرید: کسی که به وجدان خود گوش می‌دهد و از آن پیروی می‌کند، در نهایت نیز هدایت را پیدا می‌کند: افرادی با وجدان اغلب حقیقت را می‌بینند، به حقیقت ایمان دارند و در نهایت هدایت را پیدا می‌کنند و از راه الله پیروی می‌کنند: داشتن وجدان برای انسان یک نعمت بزرگ است: این یک فضیلت بزرگ است: فرد با وجدان نیز در میان دیگران محبوب است: او محترم است: از طرف دیگر، مردم از کسی که بی‌رحم، بی‌وجدان و غیر اخلاقی قلمداد می‌شود، دوری می‌گزینند: آن‌ها از کسی که به نفس و شیطان پیروی می‌کند، می‌گریزند: صفاتی چون وجدان و رحمت انسان را ارتقاء می‌دهند: آن‌ها اعتبار فرد را افزایش می‌دهند: آنها فرد را نزد الله محبوب می‌کنند: اگر الله کسی را دوست داشته باشد، همه او را محترم می‌شمارند و دوستش دارند: از طرف دیگر، هیچکس فردی را که الله دوست ندارد، دوست ندارد: حتی اگر به نظر می‌رسد که آنها دوست داشته می‌شوند، این تنها از روی خودخواهی است: در غیر این صورت، هیچ‌کس واقعاً به آن‌ها احترام نخواهد گذاشت: امروزه بسیاری از این افراد در دنیا وجود دارند: بسیاری از افراد فکر می‌کنند که دوست داشته می‌شوند: آن‌ها دارایی و ثروت دارند، ثروتمند هستند: اما در حقیقت مردم به آن‌ها توجه نمی‌کنند بلکه به دارایی آن‌ها توجه دارند: آن‌ها به خود فرد احترام نمی‌گذارند: اگر آنها پول نداشتند، هیچکس به آن‌ها احترام نمی‌گذاشت: هیچکس به آن‌ها توجه نمی‌کرد: ممکن است الله ما را حفظ کند: ممکن است الله ما را از جمله خوبان قرار دهد، از کسانی که در راه راست هستند، از بندگان مورد محبت الله، ان‌شاء‌الله:

بسم الله الرحمن الرحيم وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍۢ فَقَدَّرَهُۥ تَقْدِيرًۭا (۲۵:۲) صدق الله العظيم الله خالق همه چیز است۔ الله همه چیز را با حکمت خلق کرده است۔ هیچ چیز بدون حکمت نیست۔ در میان مخلوقات، چیزهای خوب، بد، پاک و ناپاک وجود دارد۔ هر چیزی ممکن است وجود داشته باشد۔ الله همه چیز را با حکمت خلق کرده است۔ حکمت او نزد خودش است۔ الله همچنین شب و روز را خلق کرده است۔ او تابستان و زمستان را خلق کرده است۔ او گرما و سرما را خلق کرده است۔ خالق الله است۔ در هر چیزی برای انسان حکمت و منفعت وجود دارد۔ کسی که در جستجوی این حکمت باشد، هم حکمت و هم منفعت خواهد یافت۔ اکنون زمان تابستان گرم است۔ گرما در تابستان طبیعی است۔ الله تقدیر کرده است که برخی کشورها همیشه در تابستان باشند۔ در جاهای دیگر فصل‌های مختلف وجود دارد۔ مطابق حکمت الله، او برای انسان در کشورهایی با فصول کم، معیشت مناسبی داده است۔ او به آنها غذا و نوشیدنی داده است۔ بر اساس فصول، در تابستان گرم است و در زمستان سرد۔ انسان بدون درک حکمت، شکایت می‌کند۔ خیلی گرم است! خیلی سرد است! انسان هرگز راضی نمی‌شود۔ اما چیزی که در زمان مناسب اتفاق می‌افتد، خوب است۔ چیزی که در زمان نامناسب اتفاق می‌افتد، خوب نیست۔ سرما در تابستان خوب نیست۔ در تابستان باید گرم باشد۔ حتی اگر انسان به خاطر گرما ناراحت یا تحت فشار باشد، این گرما در تابستان درست است۔ الله به همین ترتیب گرما را برای تابستان تعیین کرده است۔ لازم است صبور باشیم۔ شکایت از گرما کمکی نمی‌کند۔ باید صبور باشیم و از الله تشکر کنیم۔ پیامبر، درود و رحمت بر او، در مورد گرما به این آیه قرآن اشاره کرده است: قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّۭا (۹:۸۱) گرمای جهنم بسیار سوزان‌تر است۔ کسی که در این دنیا صبور باشد، در آخرت از جهنم در امان خواهد بود۔ چیزهایی هستند که برای انسان سودمند هستند۔ بدن انسان گاهی نیاز به گرما دارد۔ همچنین به سرما نیاز دارد۔ الله همه چیز را با حکمت و به بهترین نحو خلق کرده است۔ ما باید برای آنچه الله داده است، شکرگزار باشیم۔ برای چیزی که نامناسب است، باید صبر کنیم۔ زمستان گذشته سرد نبود۔ اگر سرد نباشد، همه چیز کمی متفاوت است۔ ما این را هم حکمت الله می‌نامیم۔ ما نمی‌توانیم در آن دخالت کنیم۔ تمام دنیا در سطح بالای فناوری است و از بسیاری جهات پیشرفته است۔ آیا می‌توانند کاری در این زمینه انجام دهند؟ نه، نمی‌توانند۔ آنها نمی‌توانند بر اراده الله و نظام الهی او غلبه کنند۔ همه این چیزها همانطور که الله می‌خواهد اتفاق می‌افتد۔ اگر در زمان مناسب اتفاق بیفتند، خوب هستند۔ اگر در زمان مناسب اتفاق بیفتند، خوب هستند۔ کارهایی که انسان باید در جوانی انجام دهد، خاص هستند۔ و کارهایی که او باید در طول زندگی خود بعدا انجام دهد، نیز خاص هستند۔ در همه امور باید بر اساس زمان و نیازهای زمان عمل کنیم۔ امید است که الله به ما کمک کند۔ امید است که الله همه چیز را خوب کند۔ امید است که همه چیز به چیزی خوب منجر شود۔ و امید است که الله ما را برای صبرمان پاداش دهد۔

نزد الله، ایمان به اسلام حائز اهمیت است‌. همه پیامبران برای مردم با این دین فرستاده شدند‌. اصل اساسی در هر زمان این بوده است: عبادت الله، در مسیر الله بودن، امر به معروف و نهی از منکر‌. این اساس و اصل دین است‌. اما جزییات وجود دارد‌. شریعت به طور کلی نزد هر پیامبری یکسان بود، اما در جزییات تفاوت‌هایی داشت‌. شریعت به معنی قانون است‌. شریعت اسلامی قوانین را هم از نظر دینی و هم از نظر اجتماعی در بر می‌گیرد‌. شریعت به معنی قانون است‌. شریعت در جزییات از جامعه پیامبری به جامعه پیامبری دیگر تفاوت داشت، تا اینکه پیامبر محبوب ما، صلح و برکت بر او، آمد. در آخرین خطبه خود، در خطبه وداع در عرفات، پیامبر ما گفت: "امروز دین شما برای شما تکمیل شده است." شریعت، دین بشریت، اکنون کامل شده است، هیچ تغییری بیشتر وجود نخواهد داشت. پیامبر ما، صلح و برکت بر او، اینجاست. بعد از او کسی نخواهد آمد. مردم تا روز قیامت، به این ایمان و شریعت پیروی خواهند کرد. در جوامع قبلی، در جزییات شریعت و ایمان تفاوت‌هایی وجود داشت. اخیراً، در سفر ما به اروپا، ما جایی را دیدار کردیم. در آنجا صومعه‌ای برای راهبان وجود داشت. در آنجا صحبت کردن ممنوع بود. ساعتی در روز وجود داشت که آنها اجازه صحبت با یکدیگر را داشتند. ما به مکانی دیگر رفتیم. در آنجا صومعه‌ای دیگر برای راهبان دیگر وجود داشت. برادران و خواهران ما، کودکان، همه به طور پراکنده صحبت می‌کردند. یک کشیش آمد، اما چیزی نگفت. سپس متوجه شدیم که در آن زمان به دلیل احکام‌شان، آنها ممنوع از صحبت بودند. بنابراین دو ساعت سکوت کردند. مردم ما خیلی سر و صدا کردند. آن مرد مودب بود و چیزی نگفت، بعداً توضیح داد. گاهی چنین چیزهایی در شریعت آنها وجود دارد. پیامبر زکریا، صلح بر او، به دستور الله به مردمانش گفت: "من اکنون صحبت نخواهم کرد، ساکت خواهم بود." به دستور الله با دعا مشغول شوید، صحبت نکنید. این چیزها طبیعتاً همه باطل شده‌اند. باطل شده به این معنی است که دیگر این دعا در اسلام وجود ندارد. چیزی که به طور کامل سکوت مطلق را تجویز کند وجود ندارد. طبیعتاً تو می‌توانی در خلوت باشی و خود را به ذکر الله مشغول کنی. اگر لازم باشد، می‌توانی خلوت گزیده و بدون صحبت دنیوی، دعا کنی و سکوت کنی. اما این چیزی است که به ندرت اتفاق می‌افتد. چنین حکمی دیگر وجود ندارد. مسلمانان دیگر چنین حکم‌هایی ندارند. وظیفه ما این است که از راه پیامبرمان پیروی کنیم. در زمان پیامبر ما، صلح و برکت بر او، سه نفر آمدند. یکی گفت: "من هرگز نمی‌خوابم. من همیشه دعا می‌کنم و هرگز نمی‌خوابم." دیگری گفت: "من همیشه روزه می‌گیرم و هرگز روزه‌ام را نمی‌شکنم." سومی گفت: "من هرگز ازدواج نمی‌کنم." وقتی پیامبر ما، صلح و برکت بر او، از این موضوع باخبر شد، به آنها گفت: "من می‌خوابم و بیدار می‌شوم. من روزه می‌گیرم و روزهایی هم دارم که روزه نمی‌گیرم. در مورد ازدواج، من ازدواج می‌کنم. کسانی که از سنت من پیروی می‌کنند، از من هستند. کسانی که از این سنت پیروی نمی‌کنند، پذیرفته نیستند." پیامبر ما، صلح و برکت بر او، این را به امت به عنوان درسی نشان می‌دهد تا مردم به صلاحدید خود عمل نکنند. با اعتقاد به انجام کارهای خوب، ممکن است نه تنها کارهای خوبی انجام ندهید بلکه فقط نفس خود را راضی کنید. "من این کار را انجام دادم، حتی پیامبر هم این کار را نکرده است"، ممکن است به راه‌های نادرست بیافتید. ممکن است به بزرگترین گناه و تقصیر دچار شوید. خداوند ما را از این امر حفظ کند. دین ما ساده است. دین برای تمام بشریت است. شریعت تا روز قیامت باقی خواهد ماند. البته در جزییات تفسیرها و مکتب‌های فقهی وجود دارند. انسان نمی‌تواند دین را به صلاحدید خود تعیین کند. امروزه برخی افراد حتی حدیث‌ها را هم رد می‌کنند. آنها می‌گویند: "تو باید به قرآن نگاه کنی. آنچه قرآن می‌گوید انجام بده." حتی اگر آن را بخوانی و مطالعه کنی، واقعاً نمی‌فهمی. چگونه می‌توانی جرات کنی قرآن مقدس را بفهمی. این یک بازی شیطانی است. خداوند ما را از این مسئله حفظ کند. از مکتب‌های فقهی و راه ترقیق پیروی کن و تا جایی که می‌توانی عمل کن. اما شریعت، شریعت باقی می‌ماند. نمی‌توانی آن را انکار کنی. اگر نتوانی آن را عمل کنی، این موضوعی دیگر است. اما نمی‌توان شریعت را انکار کرد. خداوند ما را از این امر حفظ کند! در این لحظه به گناه و تقصیر بزرگی کشیده خواهی شد. خداوند ما را همه بر راه درست نگه دارد.

پیامبـر ما، صلّی اللّه علیه و سلّم، توسط اللّه به بهترین شکل آفریده شده است، هم از نظر ظاهری و هم از نظر رفتاری. پیامبـر ما، صلّی اللّه علیه و سلّم، به ما زیباترین چیزها را می‌آموزد. آنچه به ما می‌آموزد، ما را به انسان‌های واقعی تبدیل می‌کند. او ما را به راه کمال انسانی هدایت می‌کند. آن‌هایی که از او پیروی نمی‌کنند، به تدریج این راه را ترک می‌کنند. آن‌ها انسانیت خود را از دست می‌دهند. یکی از چیزهای زیبایی که پیامبـر ما، صلّی اللّه علیه و سلّم، به ما آموخته است این است که باید دوستان پدرمان را که انسان‌های خوبی هستند، جست‌وجو کرده، ارتباط با آن‌ها را حفظ کنیم و به آن‌ها احترام بگذاریم. این نیز از توصیه‌های اسلام و پیامبر ماست. انسان‌های خوب کم‌یاب هستند. انسان‌های خوبی که پدر و اجداد تو می‌شناختند، ویژگی‌های نیکو و اخلاق مشابهی را خواهند داشت. این ویژگی‌ها به تو و نسل‌های بعد از تو نیز منتقل خواهد شد. بنابراین انسان‌های خوب نباید از هم جدا شوند. آن‌ها باید دائماً در ارتباط باشند و تا حد امکان با هم باشند. آن‌ها نباید یکدیگر را فراموش کنند. این بسیار مهم است. مردم امروز دیگر چیزی را ارزش نمی‌دهند. چیزها و افرادی که آن‌ها ارزش می‌دهند، بی‌فایده هستند. مردم بد شده‌اند. اگر با آن‌ها معاشرت داشته باشی، ویژگی‌های آن‌ها را می‌گیری. حتی اگر خودت ویژگی‌های خوبی داشته باشی، آن‌ها را از دست می‌دهی زیرا از انسان‌های مضر تقلید می‌کنی و وضعیتی را می‌پذیری که بعداً از آن پشیمان می‌شوی. چه از نظر روحی و چه از نظر مادی به تو ضرر خواهد زد. زیرا بودن با انسان‌های بد، به تو ضرر می‌زند. هیچ‌کس با بودن با انسان‌های بد سود نخواهد برد. کسی که با شیطان باشد، هرگز پیروز نمی‌شود. شیطان این را آشکارا می‌گوید: من به تو آسیب خواهم رساند. اللّه به مردم اطلاع می‌دهد. من آن‌ها را گمراه خواهم کرد و آن‌ها را به شر عادت خواهم داد، شیطان می‌گوید. من آن‌ها را دشمن یکدیگر خواهم کرد. اللّه می‌خواهد که انسان‌های خوب با هم باشند. با هم باشید، از هم جدا نشوید، اللّه می‌فرماید. بنابراین یکی از مهم‌ترین چیزها این است که رابطه با دوستان خوب والدین و خویشاوندان را حفظ کرده، به آن‌ها احترام بگذاریم و در ارتباط باشیم. اللّه ما را حفظ کند. اگر ویژگی‌های انسان‌های بد به کسی منتقل شود، انسان‌ها در این فرآیند خیلی چیزها را از دست خواهند داد. چیزهای از دست رفته قابل بازگشت نخواهد بود. اللّه ما را با خوبان همراه کند. اللّه ما را همیشه با خوبان همراه کند. اگر با خوبان باشی نه تنها در این دنیا بلکه در آخرت نیز با خوبان خواهی بود.

python3.9 04_into_all_txt.py

بسم الله الرحمن الرحيم عَـٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَـٰدَةِ (59:22) صدق الله العظيم الله از غیب و آشکارا و ظاهری هر دو آگاه است. حتی آنچه بر ما پنهان است، به علم الله تعلق دارد. آنچه ما می‌دانیم، هیچ نیست. در مقایسه با دانش الله، دانش ما حتی هیچ هم نیست؛ این هیچ پوچ است. الله همه چیز را می‌داند و می‌شناسد. او همه چیز را به بهترین روش آفریده است. برخی انسان‌ها می‌گویند: "من این را مطالعه کرده‌ام، آن را آموخته‌ام، من اسرار را می‌شناسم." بسیاری ادعا می‌کنند: "این اسرار را هیچ‌کس نمی‌داند، فقط من آن‌ها را می‌دانم." دانشمندان حقیقی و اولیاء حقیقی چنین ادعا‌هایی را هرگز مطرح نمی‌کنند. دانشمندان حقیقی و اولیاء حقیقی، علمی که الله به آن‌ها عطا کرده است را برای بهره‌مندی مردم، با آن‌ها به اشتراک می‌گذارند؛ اما در مقایسه با علم الله، این علم نیز هیچ است. حتی این علم نیز در مقایسه با علم الله هیچ نیست. الله همه چیز را با حکمت خود آفریده است. اسرار فقط نزد اوست. برخی از این اسرار را او در روز قیامت برای مردم فاش خواهد کرد. اما حتی این اسرار نیز در مقایسه با اقیانوس‌های علم الله حتی یک قطره هم نیستند. در واقع، ما حتی نمی‌توانیم مقایسه‌ای با اقیانوس‌ها بکنیم، زیرا علم الله بی‌نهایت است. ما نمی‌توانیم مرزی بگذاریم، زیرا علم الله بی‌نهایت است. اسراری وجود دارد که برای ما تعیین شده‌اند، اما برای ما هنوز غیرقابل درک هستند. این‌ها را الله در روز قیامت فاش خواهد کرد. همچنین چیزهایی وجود دارند که توسط خود مردم پنهان و به عنوان اسرار نگه‌داشته شده‌اند. این‌ها هم در روز قیامت آشکار خواهند شد. شما نمی‌توانید چیزی را پنهان کنید. همه اسرار آشکار خواهند شد. آنچه انجام داده‌ای، به چه کسی آسیب رسانده یا سود رسانده‌ای، همه چیز به نور خواهد آمد. در این زمان که ما زندگی می‌کنیم، هیچ‌کس واقعاً نمی‌فهمد چه می‌گذرد. همه چیز در هرج و مرج است: شیطان با مردم بازی می‌کند، همچون که او می‌خواهد. مردم خوشحال هستند و باور دارند که اسرارشان کشف نخواهد شد. این اسرار همه در روز قیامت آشکار خواهند شد. سپس هر کسی باید درباره‌ی آن حساب پس دهد. الله در روز قیامت سایر اسرار زیبا را نیز فاش خواهد کرد. مردم سپس خواهند فهمید. البته، حتی این اسرار نیز در مقایسه با علم الله حتی یک ذره غبار هم نیستند. برخی انسان‌ها وقتی کلمه 'راز' را می‌شنوند بسیار خوشحال می‌شوند. آن‌ها کنجکاو هستند و از خود می‌پرسند آن راز چه می‌تواند باشد. بسیاری از مردم با پیروی از کسانی که ادعا می‌کنند اسرار را می‌دانند، از راه درست منحرف می‌شوند. به ما فرمان داده نشده که در پی این اسرار باشیم. برخی افراد دیگران را از راه خود منحرف می‌کنند با صحبت کردن از اسرار و توجیه کردن راه‌های غلطشان با این که این یک راز است. گروه‌های زیادی وجود دارند که مردم را از راه درست‌شان منحرف می‌کنند، با گفتن 'باید این شخص را دنبال کنی. او اسرار را می‌داند.' اسرار کار ما نیستند. اگر چنین اسراری وجود دارد، الله آن‌ها را در روز قیامت فاش خواهد کرد. سپس آن‌ها را خواهیم دید. وظیفه‌ی ما ادامه دادن در راهی است که پیامبر صلی الله علیه و آله به ما فرمان داده است. وظیفه‌ی ما نماز خواندن، روزه گرفتن، حج کردن، صدقه دادن، انجام کارهای خوب و اجتناب از بدی است. ما باید از چیزهای گناه‌آلود دوری کنیم. همه این‌ها را باید همانطور که پیامبر صلی الله علیه و آله به ما فرمان داده است انجام دهیم. بسیاری از مردم می‌گویند، 'ما یک راز داریم. ما راهی بسیار خاص و متفاوت از آنچه پیامبر ظاهراً نشان داده‌اند، را دنبال می‌کنیم.' کسانی که به این افراد گوش می‌دهند، همراه با این به اصطلاح اسرار به هلاکت خواهند افتاد. در روز قیامت این اسرار نیز آشکار خواهند شد. آن‌ها سپس درک خواهند کرد که آنچه انجام داده‌اند، هیچ سودمند نداشته است. الله ما را حفظ کند. انسان کنجکاو است تا این گونه چیزهای پنهان را بداند. الله این کنجکاوی را به ما داده است. این در طبیعت انسان است. ما باید در مورد این نوع کنجکاوی‌ها محتاط باشیم. هیچ سودی ندارد که خود را با چیزهای بی‌فایده به هلاکت بیندازیم. الله ما را حفظ کند. الله ما را از باعثان شر و بدی‌هایشان محافظت کند.