Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

و در نیکوکاری و پرهیزگاری یکدیگر را یاری کنید؛ و در گناه و تعدی دست‌یار هم نشوید. (۵:۲) این فرمان مبارک الله متعال است: در انجام کارهای نیک به یکدیگر کمک کنید. کار نیک انجام دهید. نیکوکار باشید. هیچ کار بدی انجام ندهید. خصمانه رفتار نکنید. به یکدیگر کمک کنید. این دستور الله در اسلام برای زندگی خوب انسان‌ها است. کار نیک انجام دهید. یاری‌رسان باشید. اگر نمی‌توانی کار نیک انجام دهی، دست‌کم کار بد انجام نده. اگر مردم از این پیروی می‌کردند، هم در این دنیا و هم در آخرت مانند بهشت زندگی می‌کردند. اما شیطان مردم را رها نمی‌کند. او می‌گوید: "کار نیک انجام ندهید." "چرا به این مردم خوبی می‌کنی؟" "چه سودی برایت دارد؟ چه چیزی از آن به دست می‌آوری؟" "آیا از انجام کار نیک سودی می‌بری؟" شیطان می‌گوید: "نه". این چه معنایی دارد که سودی ندارد؟ البته که سود دارد! اما شیطان خوبی را نمی‌بیند و آن را نشان هم نمی‌دهد. او خوبی را به عنوان زیان نشان می‌دهد. او بدی را خوب و مفید جلوه می‌دهد. او باور دارد که چیزی که از طریق فریب یا ستم به دست آمده، سود است. در حالی که سود نیست، بلکه مستقیماً زیان برای خود فرد است. پیش از همه، انسان به خودش آسیب می‌رساند. هر چه بیشتر بدی انجام دهید، بیشتر به خودتان آسیب می‌رسانید. هر چه بیشتر انسان کار نیک انجام دهد، بیشتر به خودش نیکی می‌کند. الله متعال هر کار نیکی را تا ریزترین جزئیات پاداش می‌دهد و رتبه او را بالا می‌برد. هر کس کار بدی انجام دهد، هر کار بد تا کوچکترین جزئیات به خودش باز می‌گردد. خداوند ما را از آن مصون بدارد. خداوند به ما هوشیاری عطا کند. الله متعال به انسان عقل داده است تا تفکر کند. اگر تفکر می‌کرد، به هیچ کس آسیب نمی‌رساند. قطعاً می‌خواست کار نیک انجام دهد. اما مردم از عقل خود استفاده نمی‌کنند. آنها عقل خود را کنار گذاشته‌اند. آنها هر چه شیطان بگوید، انجام می‌دهند. خداوند ما را از شر او حفظ کند. ان شاءالله به خیر و صلاح بینجامد.

پیامبر ما، درود و سلام بر او باد، می فرماید: المُؤمِنُ يَألَفُ وَيُؤْلَفُ مؤمن کسی است که با او به خوبی می توان کنار آمد و او نیز با دیگران به خوبی کنار می آید. این یک مسلمان نمونه است. مسلمان کسی است که به دیگران آسیب نمی رساند و با آنها در صلح زندگی می کند. نافرمانی در اسلام جایی ندارد. آسیب رساندن به مردم جایز نیست. صفت الله، پروردگار توانا و بلندمرتبه، رحمت است. صفات مؤمن باید مطابق با صفات الله، پروردگار توانا و بلندمرتبه باشد. او باید مهربان، بخشنده و یاری کننده مردم باشد. این اسلام واقعی است. اسلام آن چیزی نیست که بد جلوه داده می شود. منافقان و غیرمسلمانان هستند که چنین کارهایی می کنند. بی رحم هایی که رحم نمی شناسند، منافق هستند. از یک طرف، مهربان به نظر می رسند. از طرف دیگر، بی رحمانه هر نوع بدی را به مردم وارد می کنند. بنابراین، یک مسلمان نباید شبیه آنها باشد. الگوهای یک مسلمان، پیامبر، درود و سلام بر او باد، یارانش، علما و دوستان خدا هستند. باید از راه آنها پیروی کرد و به آنها اقتدا نمود تا برای مردم سودمند باشد. اگر به بی ایمانان و بی رحمان شبیه باشیم، چه سودی دارد؟ هیچ. مهمترین چیز، پیامبر ما، درود و سلام بر او باد، است، اوست که راه را به ما نشان می دهد. او بهترین انسان است. در میان همه مخلوقات، پیامبر ما، درود و سلام بر او باد، گرامی ترین است. ما باید از او پیروی کنیم و مانند او شویم. تا جایی که می توانیم. بنابراین، ما باید با مردم با خوبی زندگی کنیم. با خانواده، فرزندان، با همه باید رفتار خوبی داشت و با خوبی زندگی کرد. این دستور پیامبر ماست، دستور زیبایی است. به جای اینکه تمام وقت در نافرمانی زندگی کنیم، اینگونه در صلح و زیبایی زندگی می کنیم. روابط خوبی با مردم برقرار کنید. اینگونه زندگی خودتان نیز پربار خواهد شد. این است اسلام. اسلام جز خوبی و زیبایی به چیز دیگری فرمان نمی دهد. خداوند ما را به دنباله روی از نفس خود وا نگذارد. ان شاءالله، در راه اسلام و پیامبرمان گام برداریم. ان شاءالله، تا ابد اینگونه باشد.

و خورشید به‌سوى قرارگاه خود روان است. این است تقدیر خداوند توانا و دانا. و برای ماه نیز منزلگاه‌هایی مقدّر کردیم تا سرانجام مانند شاخۀ خشکیدۀ خرما برگردد. الله، قادر متعال و بلندمرتبه، با ما، با انسان‌ها و جن‌ها، با همه کسانی که عقل دارند، سخن می‌گوید. اغلب می‌گویند، بسیاری از مردم مانند علف زندگی می‌کنند، بله، در واقع افرادی هستند که اینگونه بی‌فکر زندگی می‌کنند. "از کجا آمده‌ای، به کجا می‌روی؟" - این سؤالات اصلاً برای آنها مهم نیست، برایشان اهمیتی ندارد. از کجا آمده‌ایم؟ برخی از مردم این را می‌پرسند. "از کجا آمده‌ایم، به کجا می‌رویم؟" ما از جانب الله، قادر متعال و بلندمرتبه آمده‌ایم. به سوی او بازمی‌گردیم. از او به سوی او. "از حی به سوی هو"، همانطور که می‌گویند. مردم گاهی اوقات این را اشتباه متوجه می‌شوند، فکر می‌کنند به معنای "از هیچ به هیچ" است. انگار که منظورشان این است که "از هیچ آمده، به هیچ رفته". اما اینطور نیست. حی، الله، قادر متعال و بلندمرتبه است. و هو نیز اوست. از او به سوی او. هیچ مقصد دیگری وجود ندارد. کل جهان از او آمده و به سوی او بازمی‌گردد. در قرآن کریم آمده است که آنها "شتاب می‌کنند". همه - ماه، ستارگان، خورشید - همه آنها در یک جهت حرکت می‌کنند. الله به انسان‌ها علوم خاصی داده است. زمین با سرعت هزاران کیلومتر در ساعت حرکت می‌کند. همراه با خورشید صدها هزار کیلومتر، همراه با کهکشان حتی میلیون‌ها کیلومتر در ساعت. همه چیز به کجا حرکت می‌کند؟ از کجا آمده است، به کجا می‌رود؟ مردم این سؤالات را می‌پرسند. از قدرت الله می‌آید و به قدرت او بازمی‌گردد. بی‌وقفه به جلو حرکت می‌کند. ضرب‌المثل‌های قدیمی و خردمندانه نیز وجود دارد. می‌گویند: "ما همه در یک قایق نشسته‌ایم و به سوی روز قیامت می‌رویم." روز قیامت یعنی در پیشگاه الله، قادر متعال و بلندمرتبه، حاضر شدن، ان شاء الله. مردم باید برای آن آماده شوند. آنها باید بدانند که بی معنی نیست، صرفاً یک "رفت و آمد" ساده نیست. این "حی" و "هو" است. نه "رفت و آمد"، بلکه "حی" و "هو". از او آمده‌ایم، به سوی او بازمی‌گردیم. بنابراین نباید زندگی خود را هدر دهند، نباید روزهایشان را تلف کنند. نباید نه به دیگران آسیب برسانند و نه به خود یا خانواده‌شان. آنها باید برای همه اینها پاسخگو باشند. ایمان مهم است. ایمان زیباترین چیز است، و اگر الله، قادر متعال و بلندمرتبه، آن را به ما هدیه داده است، باید میلیون‌ها بار از او سپاسگزار باشیم. انسان حیوان نیست. اما گاهی یک حیوان در سطح بالاتری از برخی انسان‌ها قرار دارد، زیرا الله، قادر متعال و بلندمرتبه را می‌شناسد و او را تسبیح می‌کند. همه چیز الله، قادر متعال و بلندمرتبه را تسبیح می‌کند. همه چیز در برابر عظمت او سر خم می‌کند. این جهان به سوی الله حرکت می‌کند. همه چیز پایانی دارد. این پایان در نزد الله، قادر متعال و بلندمرتبه خواهد بود. ان شاء الله، خداوند به همه ما ایمان و درک عطا فرماید.

پس الله هر كه را بخواهد گمراه مى‌كند و هر كه را بخواهد هدايت مى‌كند (۱۴:۴) الله متعال هر کس را که بخواهد هدایت می کند. به برخی آن را عطا نمی کند. به هر کس که نخواهد، هدایت نمی دهد. رحمت، بخشندگی و حکمت الله متعال بی انتها است. اسرار او بی پایان است. و از دانش جز اندكى به شما داده نشده است (۱۷:۸۵) الله متعال می فرماید: "به شما جز اندکی از علم داده نشده است." دانش اقیانوس های بی پایان است. انسان ها دو یا سه کار انجام می دهند و فکر می کنند که دانا و عاقل ترین هستند. اینطور نیست. دانش الله متعال بی حد و حصر است. به همین دلیل، هدایت مهمترین چیز است. در حالی که الله متعال برای بندگان هدایت شده خود ارزش قائل است، برای کسانی که متکبر هستند، الله را به رسمیت نمی شناسند و دین را رد می کنند، هیچ ارزشی قائل نیست. هر کس که باشد، حتی اگر تمام دنیا در دستش باشد، ارزشش به یک پنی هم نمی رسد. بنابراین، انسانی که الله به او هدایت داده است، نعمت بزرگی را به دست آورده است. این هدیه بزرگ و زیبای الله است. هدایت، هدیه الله به انسان ها است. برای انسان های هدایت شده، هیچ چیز بزرگتر از این نمی تواند باشد. حکمت الله ژرف و دست نیافتنی است. آثار الله دست نیافتنی است. برخی از مردم با تکبر صحبت می کنند. سردرگم ها یک چیز هستند، یک فرد سردرگم هر چه می خواهد می گوید. اما کسانی که خود را دانا می دانند و به مردم می گویند "اینطور است و آنطور است"... هر کس که در امور الله دخالت کند و خودسرانه درباره الله قضاوت کند، هیچ سودی نمی برد. چنین کسی ضرر می رساند، نه سود. الله ما را از آن حفظ کند. مهم این است که انسان هدایت شده، برای رحمت و بخشندگی و مهربانی الله شکرگزار باشد. این مهم ترین چیز است. باید شکرگزار الله بود. الله ما را در این راه استوار بدارد.

به راستی که الله به مردم ستم نمی‌کند (۱۰:۴۴) هر کس کار شایسته کند به سود خود اوست و هر کس بدی کند به زیان خود اوست (۴۱:۴۶) الله، بلندمرتبه و با شکوه، به هیچ کس ستم روا نمی دارد. الله پناه دهد. ستم از صفات الله، بلندمرتبه و با شکوه، نیست. صفات الله نیکی، رحمت، صبر و سایر صفات نیکو است. ستم و سایر صفات بد، الله پناه دهد، شایسته الله، بلندمرتبه و با شکوه، نیست. کتاب های دینی ما به وضوح بیان می کنند که چه صفاتی شایسته الله است و چه صفاتی نیست. ستم صفتی از شیطان است. این صفت کسانی است که از او پیروی می کنند. بزرگترین ستم، ستمی است که انسان به خود روا می دارد، نه چیز دیگر. الله به انسان نعمت بخشیده و او را آفریده تا او را عبادت کند. اما آنها از این کار دست می کشند و به خود خدمت می کنند، خود را می پرستند. به جای عبادت الله، نفس خود را می پرستند. از این طریق ستم می کنند، به خود ستم روا می دارند. الله، بلندمرتبه و با شکوه، نیازی به هیچ کس و هیچ چیز ندارد. زیرا او خالق است. او خالق این جهان است. ما در این جهان حتی به اندازه یک ذره غبار هم نیستیم. و او به ما عزت بخشیده است، "به راستی که ما فرزندان آدم را گرامی داشتیم" (۱۷:۷۰)، اینگونه الله در قرآن کریم می فرماید. "ما انسان را گرامی داشتیم، او را بالا بردیم و بلندمرتبه ساختیم." در حالی که خود زمین در این جهان تنها به اندازه یک ذره غبار است. در حقیقت، در ملکوت الله حتی به اندازه یک ذره غبار هم نیست. الله چقدر به ما عزت بخشیده، چقدر ما را بالا برده است. اما ما این را نادیده می گیریم. انگار که الله به عبادت ما نیاز دارد. و هنگامی که مردم نماز می خوانند یا کارهای دیگری انجام می دهند، از این کار خوششان می آید و فکر می کنند کار بزرگی انجام داده اند. الله به تو عزت بخشیده و عزت تو در این است که عبادت خود را انجام دهی. اما بدان: چه نفست خوشش بیاید چه نه، عبادتی که انجام می دهی، برای نفع خودت انجام می دهی. سودش برای کسی جز خودت نیست، الله به آن نیازی ندارد. الله پناه دهد! همه چیز در دست اوست. الله این عزت را به تو بخشیده است. هر کس این کار را انجام ندهد، به خود ستم کرده است. بزرگترین ستمگر کسی است که به خود ستم می کند. و متاسفانه بیشتر مردم این کار را می کنند. آنها با عجله قضاوت می کنند. آنها به خود حق می دهند که قضاوت کنند، "این اینطور است، آن آنطور است." می گویند: "ما باهوش هستیم، ما همه چیز را می دانیم." تو کیستی که خود را اینقدر مهم می پنداری؟ حتی زمین در این جهان مانند یک ذره غبار هم نیست. تو چه هستی؟ کسی که به الله روی می آورد، بالا برده می شود. کسی که از او روی برمی گرداند، خوار می شود. اینها آیاتی هستند که الله نازل کرده است. هنگامی که انسان ستم می کند، به خود ستم می کند. الله ما را از این امر حفظ کند. الله به انسان هدایت عطا فرماید. افرادی که خود را باهوش می پندارند، تا زمانی که عقلشان در راه الله نباشد، هیچ هوش واقعی ندارند. الله ما را حفظ کند.

ای کاش برای زندگیم [کار خیری] پیش می‌فرستادم. (۸۹:۲۴) انسان اغلب از کارهایی که انجام نداده پشیمان می شود و می گوید: "ای کاش این کار را می کردم." دو چیز هست که انسان از آنها پشیمان می شود. هر انسانی که دلبسته دنیاست، چه مسلمان، چه مومن و چه بی ایمان، می گوید: "ای کاش این کار را می کردم، آنوقت الان در موقعیت بهتری بودم." "ای کاش پنج سال پیش این زمین را خریده بودیم، اینقدر سود می کردیم." "ای کاش در بورس سرمایه گذاری کرده بودیم، اینقدر سود می بردیم." حالا این چیزی به نام ارز دیجیتال هست، و پشیمان هستند: "ای کاش سرمایه گذاری کرده بودیم، آنوقت اینقدر سود می بردیم." این نوع پشیمانی هیچ فایده ای ندارد. چون قسمت تو نبوده است. حالا عقلت سر جایش آمده، آن موقع فکرهای دیگری داشتی. انسان باید این را بفهمد. حتی اگر در همان لحظه به تو می گفتند: "این کار را بکن، آن کار را بکن"، انجام نمی دادی. بعدا گفتن "ای کاش این کار را می کردیم یا آن کار را می کردیم" یک پشیمانی بی فایده است. هیچ فایده ای ندارد. پشیمانی مفید این است: "ای کاش اینقدر به امور دنیوی وابسته نبودیم، ای کاش بیشتر نماز می خواندیم، ای کاش نمازها را ترک نمی کردیم، ای کاش روزه را سبک نمی شمردیم." اگر از اینکه از دستورات الله پیروی نکردی یا کار بدی انجام دادی پشیمان شوی، الله متعال تو را می بخشد. اگر طلب مغفرت کنی، الله می بخشد. این واقعا فایده دارد. اگر از امور دنیوی پشیمان شوی و بگویی "این کار را نکردیم، آن کار را نکردیم"، فقط تو را بیشتر ناراحت و ناامید می کند. فقط آه می کشی: "آخ!" "ای کاش آن کار را می کردیم. ببین این شخص چقدر درآمد داشته، به چه چیزهایی رسیده است." هر چقدر هم که پشیمان شوی، این فرصت دیگر برنمی گردد. آنچه که می شود تغییر داد، اعمال بد است - از آنها پشیمان شو و اگر به دیگران ظلم کردی طلب بخشش کن. اگر به کسی ظلم نکردی، از الله طلب بخشش کن. اگر از گناهانت پشیمان شوی، آن وقت فایده دارد. آنها پاک می شوند. به جای آنها کارهای نیک ثبت می شود. این رحمتی و نعمتی از سوی الله متعال برای مردم است، و انسان عاقل به آن توجه می کند. او به خاطر امور دنیوی غصه نمی خورد. برای کارهایی که انجام نشده، آدم فقط می گوید: "تمام شد رفت." همانطور که عموی مرحوممان احمد می گفت: "بازار بور تمام شد، خر را به نیغده بران." این بازار تمام شد، برو جای دیگر. اگر می توانی جای دیگر کسب کن، اما برای آخرت همیشه فرصت هست. برای این باید پشیمان شوی، از الله طلب بخشش کن، و او خواهد بخشید. الله همه ما را ببخشد، ان شاءالله.

اللهم، ما را به خاطر کارهایی که نادانانِ ما انجام داده‌اند، مواخذه نکن. این سخن خردمندانه‌ای است. ما اعمال بدکاران را رد می‌کنیم. ما را مانند آنان مجازات نکن. ما به الله التماس می‌کنیم. زیرا در زمان پیامبر موسی، اگرچه فقط یک نفر گناه می‌کرد، تمام قوم مجازات می‌شدند. خدا را شکر، به لطف پیامبرمان، این دیگر امروز وجود ندارد. با این وجود، به خاطر اعمال زشتی که انجام شده، سایه‌ای بر ما افتاده است. وظیفه ما چیست؟ ما باید بدی را رد کنیم. پیامبر ما، درود بر او باد، می‌فرماید: اگر می‌توانی با دستت آن را تغییر دهی، این کار را بکن. اگر توانایی آن را نداری، با کلمات پند بده: «این خوب نیست، این کار را نکنید.» و اگر این هم ممکن نیست، حداقل در قلبت آن را رد کن و فکر کن: «این ناپسند است، من با آن موافق نیستم، من این را نمی‌خواهم.» البته، دخالت با دست امروزه غیرممکن است. حتی تلاش برای دستیابی با کلمات - بیهوده است. آنها اصلاً نمی‌خواهند بشنوند. زیرا آنها اعمال بد خود را خوب می‌دانند. آنها معتقدند که تخلفاتشان علیه الله و بشریت، درست است. بنابراین گفتگو با آنها بی‌فایده است. حداقل این است که در قلب آن را رد کنیم و آنچه را که می‌بینیم، نپذیریم. زیرا آنها کاری کرده‌اند که عادی به نظر برسد و مردم کم‌کم به آن عادت کنند. در حالی که هر کسی باید بدی آشکار را به عنوان بدی تشخیص دهد. برای به دست آوردن رضایت الله، باید خوبی را به عنوان خوبی شناخت. این پایین‌ترین سطح است. یک مسلمان حداقل باید بتواند در قلبش بگوید: «این بد است، این حرام است، این درست نیست.» باید این را بداند. او باید بتواند حرام را از حلال تشخیص دهد. نباید حرام را بپذیرد. الله ما را از این حفظ کند. الله ما را هدایت کند. مردم انواع شرارت‌ها را مرتکب می‌شوند و به آن افتخار هم می‌کنند. الله به ما عقل و بصیرت عطا کند. الله ما را هدایت کند. الله ما را محافظت کند و ایمان ما را حفظ کند، ان شاء الله. الله ما را از چنین وضعیتی حفظ کند.

الله متعال انسان را آفرید. برای رشد اخلاقی و تربیت او، الله پیامبران را فرستاد. الله پیامبران را فرستاد تا وحشی‌گری در انسان از بین برود و در عوض، او ویژگی‌های شخصیتی خوبی را توسعه دهد. وحشی‌گری در انسان به چه معناست؟ نفس مانند درختی است که وحشیانه رشد می‌کند - باید آن را هرس و مراقبت کرد تا انسان میوه دهد و مفید شود. اگر این کار انجام نشود، نفس تمام تلاش خود را می‌کند تا انسان خود را چیزی برتر یا خاص بداند. فرعون گفت: «من خدای بزرگ شما هستم.» این بدان معناست که او دیگران را خدایان کوچک می‌دانست، وقتی می‌گفت: «من بزرگترین شما هستم.» نفس این‌گونه است؛ نفس انسان خود را خدا می‌داند. مولانا شیخ ناظم گفت: «اگر به نفس رها داده شود، هر کسی می‌تواند مانند فرعون ادعا کند: 'من خدای برتر شما هستم.'» این قدرت به فرعون داده شد، اما به دیگران نه - به همین دلیل است که آنها نمی‌توانند این کار را انجام دهند. اما اگر فرصت وجود داشته باشد، نفس می‌تواند هر کسی را وادار کند تا مانند فرعون عمل کند. بنابراین، باید نفس خود را تربیت کرد. اما امروزه گفته می‌شود، مهم نیست که چقدر نفس خود را باد کنید و از آن تعریف کنید، هنوز کافی نیست. «هیچ کسی بهتر از من نیست.» نفس این‌گونه می‌خواهد خود را همه‌جا به نمایش بگذارد. می‌خواهد مردم هر کاری که انجام می‌دهد را ببینند. ای موجود نادان، ای انسان بی‌فکر، اگر آنها ببینند چه سودی برای تو دارد؟ به تو سودی نخواهد رساند، به تو آسیب می‌رساند. چیزهایی که نشان می‌دهی بی‌فایده هستند؛ هم چشم بد و هم بدبختی برای تو به ارمغان می‌آورند. و برای دیگران غم، حسادت و رشک به ارمغان می‌آورد. هیچ چیز دیگری به ارمغان نمی‌آورد. بنابراین، هر چه انسان بیشتر نفس خود را تربیت کند، برای او مفیدتر است. هر چه بیشتر نفس خود را باد کند و بزرگ جلوه دهد، آسیب بیشتری خواهد دید. اگر همه بگویند: «تو خیلی خاص هستی، تو خیلی عالی هستی» چه سودی برای تو دارد؟ وقتی می‌میری و می‌روی، هیچ سودی برای تو نخواهد داشت. به تو آسیب می‌رساند. الله ما را از شر نفس‌مان حفظ کند. باور کردن اینکه افرادی که خود را به نمایش می‌گذارند، به چیز بزرگی دست یافته‌اند و بخواهیم از آنها تقلید کنیم، چیزی جز حماقت محض نیست. یک انسان عاقل حد و مرز خود را می‌داند. ما بندگان ضعیف در دست الله هستیم. هر چقدر هم که یک انسان قوی به نظر برسد - او می‌تواند هر ادعایی داشته باشد، در نهایت ضعیف می‌ماند. این را باید دانست. باید بنده الله بود. گردن ما در دست الله، متعال است. هر زمان که بخواهد ما را می‌گیرد، هر کجا که بخواهد ما را می‌برد. الله به ما یاری رساند. الله ما را از پیروی از نفس خود و خنده‌دار جلوه دادن خود با کارهای احمقانه حفظ کند. و ان شاءالله الله ما را از راه خود منحرف نکند.

اللّه نور آسمانها و زمین است. (24:35) نور از آنِ الله، قادر متعال و بلندمرتبه است. او نور را به مؤمنان عطا می‌کند. آن‌ها از نور او دریافت می‌کنند. الله، قادر متعال و بلندمرتبه، این جهان را از نور پیامبر ما آفریده است. نور ایمان است و کسی که ایمان ندارد، نوری ندارد. در میان مردم، نور نشانه‌ی ایمان است. به نوعی، اثبات ایمان است. در یک انسان بی‌‌ایمان، آن را پیدا نخواهید کرد. چه سفید باشد، چه سیاه، هر کس مؤمن باشد، حتی اگر پوست تیره‌ای داشته باشد، چهره‌اش روشن خواهد درخشید. به واسطه نور الله، قادر متعال و بلندمرتبه. الله این نعمت را در این دنیا به مؤمنان بخشیده است، اما کافران از آن آگاه نیستند. فقط مؤمنان از آن آگاه هستند. الله، قادر متعال و بلندمرتبه، از طریق پیامبرمان، درود بر او باد، اعلام کرد که نور نزد مؤمنان است. کافران چگونه می‌توانند از نور آگاه شوند؟ آن‌ها از هیچ چیز آگاه نیستند. آن‌ها فقط زندگی می‌کنند، این به آن‌ها داده نشده است. به هرکس که داده شده است، باید سپاسگزار باشد. خوب است که از مؤمنان پیروی کنیم. هر کس که تلاش کند شبیه مؤمنان باشد، از این نور سهمی خواهد داشت. او از نور آن‌ها دریافت می‌کند. این نور انسان را به سعادت رهنمون می‌کند. الله خالق همه چیز است. حکمت نزد الله، قادر متعال و بلندمرتبه است. همه چیز نزد اوست. او انسان‌ها را آفریده است تا به غیب ایمان بیاورند. به انسان‌هایی که به غیب ایمان می‌آورند، نور ایمان عطا می‌شود. این نور آن‌ها را در آخرت از تاریکی حفظ می‌کند. و همچنین در این دنیا، به اذن الله، آن‌ها را حفظ می‌کند. الله، قادر متعال و بلندمرتبه، همه را آفریده و خواسته است که ایمان بیاورند؛ اما به انسان‌ها اراده آزاد داده شده است. این نیز از جمله اسرار حکمت اوست. حتی تصورات ما نیز نمی‌توانند به اسرار و دانش الله نزدیک شوند. الله به کسی ظلم نمی‌کند، او به هر کس که بخواهد می‌دهد. او اراده را داده است تا انسان با این اراده به سوی نور تلاش کند. راز این حکمت را نمی‌توانیم درک کنیم. هر کس که بخواهد، می‌تواند آن را دریافت کند. برخی از مردم همیشه با 'اگر و اما' می‌آیند و به دنبال بهانه هستند. بهانه‌های آن‌ها پوچ است. هیچ ارزشی ندارند. گفته می‌شود: «نور را طلب کنید.» مولانا شیخ ناظم نیز اخیراً گفت: «نور را طلب کنید!» الله به ما نور عطا کند. نور به معنای ایمان، به معنای خوبی، به معنای زیباترین است. الله به همه ما از این نور عطا کند، ان شاءالله. الله قلب‌های همه ما را روشن کند.

و زندگی دنیا جز کالای فریبنده نیست (۳:۱۸۵) الله متعال می‌فرماید زندگی دنیوی چیزی جز بازی و سرگرمی نیست. زندگی دنیوی هیچ ارزش واقعی ندارد. همانطور که الله متعال می‌فرماید، ما در این دنیا زندگی می‌کنیم، اما این دنیا ارزش پایداری ندارد. زیرا دنیا پایدار نیست. آنچه پایدار نباشد، ارزش واقعی ندارد. مردم برای این دنیا جنگ می‌کنند، یکدیگر را می‌کشند و به یکدیگر آسیب می‌رسانند. این نیز هیچ ارزشی ندارد. ارزش در آخرت است. آنچه در این دنیا واقعاً ارزشمند است، خانه‌های الله متعال است. کعبه در مکه، مسجد پیامبر در مدینه و مسجد الاقصی در قدس. هر جا مساجدی وجود داشته باشد، آنها نزد الله ارزشمند هستند. اینها چیزهای ارزشمند در این دنیا هستند. خارج از اینها، دنیا هیچ ارزشی ندارد. هیچ اعتباری ندارد. این اماکن مقدس - مساجد و عبادتگاه ها - اگرچه روی زمین هستند، اما در واقع متعلق به آخرت هستند. همه این اماکن مقدس - چه مسجد پیامبر، درود و سلام بر او، سایر مساجد و عبادتگاه ها، درگاه ها یا تربت های اولیا - همه آنها برای رضایت الله وجود دارند. از آنجا که آنها برای دنیا در نظر گرفته نشده اند، ارزش واقعی را در زمین تشکیل می دهند. نه آسمان خراش ها و نه شهرها... نه کاخ ها... هیچ کدام از اینها نزد الله متعال ارزشی ندارند. و برای مردم نیز نباید ارزشی داشته باشد. اما مردم برعکس عمل می کنند: آنها آنچه را که ارزشمند است، قدر نمی دانند. آنها آنچه را که بی ارزش است، قدر می دانند. مردم بدون اینکه نیازی باشد، وطن خود را ترک می کنند و به جاهای دیگر می روند، فقط به دنبال دنیا، فقط برای امور دنیوی. اما اگر مکانی که در آن زندگی می کنید مانع از انجام دین شما می شود، زمین الله وسیع است و می توانید به جای دیگری بروید. اما رفتن برای یک زندگی مجلل تر، برای سود دنیوی، به معنای تعقیب امور دنیوی است. این فایده ای ندارد. الله از این راضی نیست. الله در همه جا روزی می دهد. هر کجا که باشی، الله روزی می دهد. بنابراین به چیزهایی که مربوط به آخرت است توجه کنید. مردم به خود می گویند: "من باید به جای دیگری بروم تا زندگی بهتری داشته باشم." الله روزی دهنده است. الله هر کجا که باشی روزی تو را می دهد. اگر با این وجود می خواهی مهاجرت کنی، باید مراقب باشی. "آیا دینم حفظ می شود؟" "آیا به ایمانم وفادار می مانم؟" "آیا فرزندانم به ایمان وفادار می مانند؟" "اگر فرزندانم وفادار بمانند، آیا نوه هایم هم وفادار خواهند بود؟" - به این باید توجه کرد. انسان هر کجا که می رود، باید همیشه در مکان هایی باشد که الله متعال دوست دارد. مساجد، درگاه ها، عبادتگاه ها... هر جا که در دنیا باشند، باید به آنجا پناه برد. الله کمک خواهد کرد. الله محافظت خواهد کرد، ان شاءالله. الله به همه مسلمانان کمک کند، ان شاءالله. امیدواریم ایمان خود را حفظ کنیم. امیدواریم ایمان فرزندان و نوادگان ما حفظ شود، ان شاءالله.