Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

طریقت بر اساس ادب اسلام است. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي پیامبر ما، صلی الله علیه و آله، می‌فرماید مهم‌ترین چیز در اسلام ادب است. همچنین برای انسان نیز ادب مهم‌ترین است. آنچه انسان را از حیوان جدا می‌کند، ادب است. حیوان، همان‌طور که از اسمش پیداست، از او ادب انتظار نمی‌رود. هرجا که می‌خواهد می‌رود، همه چیز می‌تواند بکند. هیچ مسئولیتی ندارد، موظف نیست. موظف بودن یعنی ملزم به نماز بودن، ملزم به پاکیزگی بودن، و ملزم به اعمال ضروری بودن. حیوان می‌تواند هر کاری کند، زیرا بهانه‌ای دارد. الله برای او عقلی قرار نداده است. هیچ الزاماتی برای او نیست. دیوانه نیز به همین شکل است. دیوانه انسانی بدون عقل است، او هم موظف نیست. إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ این یک قانون در فقه اسلامی است. یعنی آنچه انسان را به نماز وامی‌دارد، عقل است. وقتی الله عقلی داده است، باید از این عقل استفاده کرد. مهم‌ترین چیز حقیقتاً ادب است. ادب شامل همه چیز می‌شود. نه تنها حجب، بلکه هر چیزی که شامل نیکی، زیبایی و انسانیت می‌شود، ادب است. چه کسی ادب را آموزش داد؟ دولت اسلامی. در نهایت در امپراطوری عثمانی حفظ شد. بعد از آن، همان‌طور که می‌بینیم، نه ادب، نه احترام، نه تکریم در جهان باقی نمانده است. هر کس طوری رفتار می‌کند که گویی موظف نیست، سعی دارد هر چه دوست دارد انجام دهد. به دیگران گوش نمی‌دهد، به دیگران احترامی نمی‌گذارد. تنها سعی دارد آنچه خودش، نفسش می‌خواهد بکند. طرف دیگر کاری می‌کند تا او را تعلیم دهد. و این تعلیمات انسان‌ها را از انسان بودن بیشتر دور می‌کند. اصلی‌ترین چیز این است: جوهر انسانیت این است که عقلی که الله تعالی داده را استفاده کنیم تا انسان باشیم، آداب داشته باشیم. با آداب و احترام. انسان به زیبایی زندگی می‌کند، نه تنها با احترام به نفس خود، بلکه با احترام به دیگران. اما این چیزی است که شیطان نمی‌خواهد. به همین دلیل جهان در همه جا به جوش می‌آید، شر از همه اطراف جریان دارد. الله ما را حفظ کند. اما البته هر چیزی پایانی دارد. الله تعالی قطعاً کسی را خواهد فرستاد که انسانیت را نجات دهد. این بشارت پیامبر ماست، صلی الله علیه و آله. ان شاء الله، وقتی مهدی علیه‌السلام بیاید، همه مشکلات و سختی‌ها با اجازه الله پایان خواهند یافت. در غیر این صورت، وضعیت با آنچه این مردم می‌آموزند بدتر خواهد شد. الله کمک کند. نباید امید را از دست داد. انسان‌های بی‌امید در غم و ترس هستند. کسی که ایمان دارد، ناامید نیست. الله تعالی می‌فرماید، ناامید نشوید. آن روز قطعاً خواهد آمد. آنچه که الله می‌گوید همیشه درست است و آنچه وعده می‌دهد نیز درست خواهد شد، ان شاء الله. هرچه زودتر، ان شاء الله، به شرف این جمعه. زیرا دیگر هیچ چیزی از جهان نمانده که بهتر شود. الله ما را حفظ کند، ان شاء الله به امنیت برسیم.

پیامبر ما، سلام بر او، به ما می‌آموزد: پنج بار در روز نماز بخوانید، روزه بگیرید، و به بهشت وارد خواهید شد. نماز و روزه ستون‌های اسلام هستند. هر که این‌ها را به جا آورد، پاداش خواهد گرفت. در حقیقت، این مسئله دشواری نیست. اما به نظر انسان غالباً سخت می‌آید. نفس، آن را دشوار می‌یابد. در بین مسلمانان انسان‌های متفاوتی با دیدگاه‌های گوناگون وجود دارد. هر نوع انسانی وجود دارد. برخی نماز نمی‌خوانند و ادعا می‌کنند: "من ذکر می‌گویم." "ذکر می‌گویم، این کار را می‌کنم، آن کار را می‌کنم" – بر اساس تشخیص خود عمل می‌کنند. اما نماز نمی‌خوانند. چرا که نه؟ می‌گویند: "آنچه می‌کنم، کافی است." حتی اگر به مدت ۲۴ ساعت بی‌وقفه ذکر بگویی، به پاداش و فضیلت یک تکبیر در نماز نخواهی رسید. فراموش کن ۲۴ ساعت – حتی اگر یک ماه یا حتی ۲۴ سال این کار را بکنی، همچنان به ارزش یک تکبیر نخواهی رسید. این نماز به عنوان بدهی بر شانه‌هایت باقی می‌ماند. به همین دلیل است که ما دائماً یادآوری می‌کنیم. زیرا بسیاری از مردم بر اساس نظر خود عمل می‌کنند، اما این راه صحیح نیست. دین، دین الله متعال است. همان‌طور که او امر کرده، ما باید پیروی کنیم. کافی نیست که بگویی: "من به روش خود عمل می‌کنم." حتی در امور دنیوی، اگر همه چیز را بر اساس نظر خود دنبال کنید، به جایی نخواهید رسید. در آن صورت بیهوده تلاش می‌کنید؛ به جای اینکه راه آسان را انتخاب کنید، راه دشوارتر را برمی‌گزینید که در پایان سودی ندارد. در امور دنیوی شاید گاهی کارساز باشد. تا حدی می‌توانی برخی کارها را به روش خود انجام دهی. اما حتی آن هم اغلب دشوار است. با این حال، برای آخرت ثمربخش نخواهد بود. اگر آنچه را که الله متعال امر فرموده و پیامبر ما به نمایش گذاشته است، پیروی نکنی، سودی نخواهد داشت. این وظیفه عبادت بر شانه‌های شما باقی می‌ماند – این یک بدهی است. کسی که نماز نمی‌خواند، باید بدهی خود را در آخرت بپردازد. برای هر نماز قضا ۸۰ سال، ۸۰ سال تمام. جبران در آخرت ۸۰ سال طول می‌کشد. شاید در تمام طول زندگی‌ات به ۸۰ سالگی برسی، شاید هم نرسی، اما برای هر نماز قضا در آخرت ۸۰ سال توبه خواهی کرد. بنابراین، باید نماز بخوانیم، مادامی که در این جهان هستیم، ان‌شاء‌الله. باشد که الله به ما در این امر کمک کند. نباید به نفس خود پیرو باشیم. کسی که به نفس خود دچار شود، فقط به خود تکیه کند، نماز و روزه را نادیده بگیرد و بگوید: "من مسلمانم، من به این طریقت تعلق دارم، من این‌گونه و آن‌گونه‌ام" – چیزی به دست نخواهد گرفت. علاوه بر این، چنین افرادی اغلب به اطرافیان خود ضرر می‌رسانند، زیرا دیگران نیز سپس نماز، روزه و عبادات مشابه را نادیده می‌گیرند. در حالی که این کار آسان است، واقعاً بسیار آسان. همچنین از نظر جسمی و روحی برای انسان بسیار مفید است. آنچه الله متعال امر فرموده است، نه تنها برای روح بلکه بر بدنت نیز برکت دارد – سلامت، زیبایی و نور درون می‌آورد. باشد که الله به همه ما این درک را عطا کند. نباید از نفس خود پیروی کنیم، ان‌شاء‌الله.

خدا را شکر، ما رمضان را تجربه کردیم، عید را هم تجربه کردیم – امیدواریم که مبارک باشد. این چیزها برای آخرت خوب هستند. وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (۶:۳۲) آخرت از این دنیا بهتر است. این مسلم است. مردم این را درک نمی کنند. آنها برای امور دنیوی یکدیگر را نابود می کنند، به یکدیگر آسیب می رسانند، به یکدیگر ضرر می زنند. در حالی که این دنیا نه پیش تو و نه پیش من باقی نمی‌ماند. فقط آخرت جاویدان است. باید برای آخرت تلاش کنیم، برای آن کوششی کنیم. اگر مردم تنها یک درصد از تلاشی که برای امور دنیوی می کنند، برای آخرت کنند، کافی است، حتی بیش از حد کافی. اما حتی این کار را نمی کنند. اینجا هم این شیطان است که آنها را بازمی‌دارد. راه‌های درست به صورت منفی نشان داده می‌شوند و مردم به مسیر غلط هدایت می‌شوند. برای آخرت الله، تعالی، تمام امکانات را به انسان داده است. حالا ما، خدا را شکر، رمضان را تجربه کردیم. ما آن را با دعاها و عبادات سپری کردیم و همچنین عید را نیز تجربه کردیم. الان در ماه شوال هستیم. هرکس در این ماه شش روز روزه بگیرد، برای او – همچنان که پیامبر ما، صلح‌ و سلام بر او، فرمودند – به حساب می‌آید که انگار یک سال کامل روزه گرفته است. هر روز به ده برابر حساب می‌شود، یعنی سیصد و شصت روز روزه. این به معنای این است که فرد انگار یک سال کامل پیوسته روزه گرفته باشد. در برخی روایت‌ها پیامبر ما، صلح‌ و سلام بر او، حتی گفته است که مانند این است که تمام عمر روزه گرفته باشد. به همین دلیل باید به این مسائل روحانی اهمیت بدهیم. حتی اگر دنیا اطراف ما فروپاشد، نباید ما را نگران کند. اصلاً. خود کلمه «دنیا» به معنای «پایین» است. اسم خودش می‌گوید – این معنای آن است. «دانی» به معنی پایین، به معنای کم‌ارزش است. پایین بودن – دنیا نمایندهٔ پایین بودن است. نگاهتان را به چیزهای بالاتر معطوف کنید. چیزهای بالاتر در آخرت هستند – چیزهایی که به آخرت مرتبط هستند. کسی که برای امور دنیوی اندوه بخورد، از آن هیچ نفعی نخواهد داشت. باید درباره آخرت اندیشیده و غمگین شد، اگر چیزی را از دست داده‌ای – باید درباره آن اندوه بخوری. سپس الله، تعالی، در پاسخ به توبه صادقانه‌ات نعمت‌ها به تو عطا می‌کند. او از پاداش‌هایش به تو عطا می‌کند. الله، تعالی، حتی آنچه را که نتوانستی انجام دهی، به تو عطا می‌کند. در امور دنیوی اینطور نیست. مهم نیست چقدر برای مسائل دنیوی اندوه بخوری، هیچ چیزی به دست نمی‌آوری. به همین دلیل دنیا در آشفتگی است. ما به مؤمنان، مسلمانان می‌گوییم: به امور دنیوی اندوه نخورید. آنچه که الله مقدر کرده، رخ می‌دهد – هیچ چیز دیگر. برای همین نگاهتان را به آخرت معطوف کنید. بیهوده خود را زجر ندهید. امیدواریم که الله بهترین را به ما عطا کند. امیدواریم که الله ایمان ما را تقویت کند و ما را در ایمان ثابت قدم کند – این مهمترین مسئله است.

ما امروز در زمان آخرالزمان زندگی می‌کنیم. الحمدلله که ما را در این زمان آفریده‌است. اراده الله محقق خواهد شد. هیچ چیز به دلخواه خودت اتفاق نمی‌افتد. بنابراین باید تسلیم باشی. تسلیم اراده الله تعالی و متعال باش، افکاری مانند «اگر ما آن زمان زندگی می‌کردیم» یا «اگر ما در آن زمان زندگی می‌کردیم» چیزی را عوض نمی‌کنند. تو دقیقا اینجا و هم‌اکنون، در این زمان زندگی می‌کنی. تجلی این زمان به‌ناچار به تو خواهد آمد. این تجلی آخرالزمان، تجلی آشوب است. این تجلی زمانی از آشفتگی است. انسان هر روز چیزهای جدیدی اختراع می‌کند. از هر کجا چیزها پدیدار می‌شوند، و اگر گیج هستی که چه کاری باید انجام دهی، در واقع واضح است که چه کاری باید انجام دهی. تو تسلیم خواهی شد. تو آنچه که الله تعالی و متعال به ما دستور داده است انجام خواهی داد. در هیچ چیز دیگری دخالت نکن. نگو: «این اتفاق افتاد، آن رخ داد.» در هر آنچه رخ می‌دهد، اراده الله تعالی و متعال محقق می‌شود. هیچ‌چیز دیگر. به همین دلیل است که شیخ بابا درباره آخرالزمان گفت: «بهتر است در خانه بمانی.» زیرا وقتی بیرون می‌روی، آشفتگی ایجاد می‌شود، چیزی اتفاق می‌افتد، خطرات کمین می‌کنند. بنابراین در خانه بمان. اگر لازم شد، به سر کار برو، اما سعی نکن به بیرون نگاه کنی و بپرس: «چه اتفاقی افتاده است؟»، او می‌گوید. شیخ‌ها همیشه این را آموزش داده‌اند. کسی که کنجکاوانه سر خود را بیرون می‌آورد و می‌پرسد: «چه خبر جدیدی است؟»، او خطر را دعوت می‌کند. حتی در زمان‌های شیخ بابا و شیخ عبدالله داغستانی هم مثل امروز نبود. امروز همه چیز خیلی شدیدتر شده است. آزمایش‌ها و آشفتگی‌ها به طور چشمگیری افزایش یافته است. بنابراین یک انسان هوشمند قبل از اقدام به عواقب فکر می‌کند. افراد بدون حکمت بدون فکر عمل می‌کنند. بعداً آن‌ها پشیمان می‌شوند. بزرگترین پشیمانی ناشی از نادیده‌گیری الله تعالی و متعال است. برای این پشیمانی هیچ جبران دیرتری وجود ندارد. فقط می‌توان آن را در طول حیات جبران کرد. برای هر آنچه در طول حیات انجام می‌دهی، در برابر الله تعالی و متعال، یک راه‌حل وجود دارد. می‌توانی توبه کنی. می‌توانی حق کسی که نادیده‌اش گرفته‌ای را بازگردانی. می‌توانی با کسی که در جدال بودی آشتی کنی. می‌توانی از کسی که به او ظلم کرده‌ای طلب بخشش کنی. تمام این‌ها ممکن است. اما وقتی به آخرت می‌روی، همه چیز سخت‌تر می‌شود. به همین دلیل است که زمانی که ما در آن زندگی می‌کنیم، زمان گشت و گذار آزادانه شیاطین است. با کوچکترین چیز مردم را علیه یکدیگر تحریک می‌کنند. همه چیز را فاسد می‌کنند. داستانی وجود دارد: شیطان روزی در جایی نشسته بود. او گفت: «اینجا دیگر کار زیادی نداریم.» او با پسرش بود. «بیا از اینجا برویم، به جای دیگری برویم. آنجا هم می‌توانیم مردم را علیه یکدیگر تحریک کنیم و تفرقه بپراکنیم»، گفت. «پسرم»، گفت، «صبر کن، آنجا یک کار کوچکی برای یک یا دو دقیقه وجود دارد. من آن را انجام می‌دهم و برمی‌گردم.» زنی داشت گاوش را می‌دوشید. شیطان دم گاو را کشید. وقتی دم را کشید... گاو وقتی دوشیده می‌شد، لگدی زد. شیر ریخت. شوهرش آمد و به زن ضربه زد: «چرا شیر رو ریختی؟» زن به قبیله‌اش رفت. قبیله‌اش مرد را مورد حمله قرار داد. آن‌ها او را کشتند زیرا او زن را زده بود. وقتی او را کشتند، دو قبیله به هم رسیدند. مرده‌ها و مجروحان همه جا بودند. همه جا در آشوب بود. پسر شیطان از پدرش پرسید: «چه کردی؟» او پاسخ داد: «هیچی نکردم. فقط یک حرکت کوچک انجام دادم. در هیچ چیز دیگر دخالت نکردم. همه این کارها را خودشان انجام دادند.» همین است دیگر. بنابراین باید محتاط بود. مردم باید در هر آنچه انجام می‌دهند، در هر حرکت، بسیار مراقب باشند تا هیچ آسیب و مصیبتی پیش نیاید. افرادی که در راه الله هستند، به هر حال در امور دنیوی دخالت نمی‌کنند. آن‌ها وضعیت دنیا را به مردم دنیوی واگذار کرده‌اند. آن‌ها امور دنیوی را به مردم دنیوی واگذار کرده‌اند. و این‌ها قبلاً همه چیز را خراب کرده‌اند. در حال حاضر تمام دنیا بر سر پا است. دیگر نمی‌دانند چه باید بکنند. بنشین و تماشا کن، هیچ کاری بیشتر انجام نده. نیازی به دخالت نیست. تماشا کن که الله چه می‌کند. تو قبلاً نتیجه را می‌دانی. در پایان این وضعیت - الحمدلله - چه کسی در پایان جهان پیروز خواهد شد؟ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (28:83) پایان متعلق به پرهیزکاران است. آن‌ها پیروز خواهند بود. بنابراین به هیچ چیز ناراحت نباش. تا زمانی که با الله تعالی و متعال هستی، به دنبال کسی نرو، با هیچ‌کس دعوا نکن. زیرا هر چیزی زمان خودش را دارد. زمانی برای سکوت و زمانی برای صحبت کردن وجود دارد. به همین دلیل اکنون بهترین کار سکوت است. یک قدیس هزار سال پیش گفت: هَذَا زَمَانُ السّکوتِ وَمُلَازَمَةُ الْبُیُوتِ. این به این معناست که این زمان، زمان سکوت و زمان ماندن در خانه است. اگر این گفته شده بود که هزار سال پیش گفته شده بود، باید با این منطق امروز اصلاً از خانه بیرون نرفت. بنابراین مسلمانان باید، اگر چیزی بد دیدند، از درون خود بیزاری احساس کنند و بگویند: «این چیزی است که الله خوشش نمی‌آید.» «من این را به الله واگذار می‌کنم.» الله احکم الحاکمین است: او بهترین قاضی و عادل‌ترین است. حکم او نهایی است. الحمدلله.

به‌راستی کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند آن‌ها را هیچ ترسی نیست و آن‌ها غمگین نخواهند شد (۲:۲۷۷) الله، بلندمرتبه و بزرگوار می‌فرماید: برای کسانی که ایمان آورده‌اند و بر الله توکل کرده‌اند، هیچ ترسی، غم و اندوهی نیست. ما باید در راه راست بمانیم. راه راست، راه پیامبر ماست، صلوات و سلام الله بر او باد. از زمان پیامبر ما، صلوات و سلام الله بر او باد، تا امروز تنها یک راه راست وجود دارد. تنها راه او، صلوات و سلام الله بر او باد، پایدار است. خلاف او یا ناهماهنگ با راه او، نوآوری‌های بسیاری به وجود آمده‌اند. همه آن‌ها گذشته و ناپدید شده‌اند. از برخی چیزها، فقط نام‌ها باقی مانده‌اند، بدون هیچگونه مضمونی، اثر آن‌ها از مدت‌ها پیش از بین رفته است. چنین چیزهایی وجود دارند، اما البته شیطان هرگز خسته نمی‌شود. همیشه چیزهای جدید با این عبارت به وجود می‌آیند: 'اینجا راه راست است.' اما راه پیامبر ما، صلوات و سلام الله بر او باد، تغییر نمی‌کند؛ راه امن، راه اوست. این راه ادامه دارد. راه پیامبر ما تا روز قیامت ادامه خواهد داشت. کسی که این راه را دنبال کند، صلح درونی خواهد یافت. کسی که از راه منحرف شود و بازنگردد، به هلاکت می‌افتد. زندگی چنین فردی هرگونه ارزشی را از دست می‌دهد. چیزی جز زیان به همراه ندارد. در روز قیامت خواهند گفت: ای کاش من خاک بودم (۷۸:۴۰) کاش من خاک بودم و نکرده بودم آنچه را که کردم. اما در آنجا تنها یک بار می‌توان خاک شد. بعد از آن برای همیشه هلاکت خواهد بود. بنابراین به راه پیامبر ما، صلوات و سلام الله بر او باد، پایبند باشید. و به ریسمان الله، همگی، چنگ بزنید و پراکنده نشوید (۳:۱۰۳) این فرمان الله، بلندمرتبه و بزرگوار است. 'به این طناب نجات چنگ بزنید'، این است فرمان او. چنگ بزنید به آن طوری که جریانات شما را نبرد. اگر به آن محکم چنگ بزنید، نجات خواهید یافت. اگر محکم نچنگید، نفس شما، تمایلاتتان، شیطان و تمام جاذبه‌های دنیا شما را از راه منحرف خواهند کرد. سپس به زیر خواهید رفت. باشد که الله، بلندمرتبه و بزرگوار، ما را از این امر حفظ کند. این راه از ابتدا راه شیخ‌ها، مقدسین، همراهان، خانواده پیامبر و خود پیامبر بوده است. هیچ‌کدام از آن‌ها از این راه منحرف نشده‌اند. همه آن‌ها در این راه قدم برداشته‌اند. کسانی که از این راه منحرف شده‌اند، به هلاکت افتاده‌اند. راه آن‌ها به بن‌بست رسیده است. از این رو الله، بلندمرتبه و بزرگوار، به ما یک نعمت بزرگ عطا کرده است، که به ما امکان پیمودن این راه را داده. باشد که الله، بلندمرتبه و بزرگوار، به خواست خود این نعمت را ادامه دهد. راه ما، ان شاء الله، راهی مبارک است. این راه نور است. این راه الله، پیامبر و مقدسین است. ان شاء الله، ما بر این مسیر پایدار خواهیم بود. تا زمانی که مهدی، سلام بر او باد، ظهور کند، ان شاء الله با او ملاقات خواهیم کرد. برای این دعا می‌کنیم. این همچنین اعتقاد جامعه ما است. پیروان سنت کسانی هستند که راه پیامبر ما را دنبال می‌کنند و به او ایمان دارند. کسانی که او را به رسمیت نمی‌شناسند، راه راست را ترک کرده‌اند.

طرقیت ما، الحمدلله، طریقت نقشبندی است که زبده شریعت و جوهر اسلام را مجسم می‌کند، الحمدلله. وقتی این روزها از یک طریقت صحبت می‌شود، مردم اغلب آن را اشتباه می‌فهمند. آنها فکر می‌کنند که چیزی کاملاً متفاوت است و گمراه می‌شوند. در حالی که طریقت مسلمان را بیشتر با اسلام پیوند می‌دهد. طریقت به نوعی جوهر اسلام است. اگر طریقت و شریعت دست در دست هم قرار نگیرد، شخص، مسلمان ناقص باقی می‌ماند. چگونه یک مسلمان به الله نزدیک می‌شود؟ الله متعال می‌گوید: با عبودیت، با نمازهای مستحب! هر چه بیشتر نماز بخواند، به من نزدیک‌تر می‌شود. سپس من دست او خواهم شد که با آن می‌گیرد، پای او خواهم شد که با آن می‌رود، چشم او خواهم شد که با نور من می‌بیند، می‌گوید الله متعال. برای دستیابی به این هدف، باید نفس را رام کرد، نفس را پاک و پاکیزه کرد. باید آن را از تأثیرات بد، عادات بد، سخنان بد و اعمال بد آزاد کرد. این اصل اصلی طریقت ما است. ابتدا ۴۱ طریقت وجود دارد. هرکدام روش خود، رویکرد خود را دارند. همه طریقت‌های واقعی هستند. پیران این طریقت‌ها قطب هستند. الله متعال به این انسان‌ها که به بالاترین درجات رسیده‌اند، توانایی‌های خاصی بخشیده است. از آنجا که الله آن‌ها را به‌عنوان منبع قرار داده است، تا آن‌ها مردم را در مسیرهای پیامبر ما، درود و سلام بر او باشد، به راه راست هدایت کنند، نیروی روحیشان خارق‌العاده است. به‌همین دلیل مردم آن‌ها را جستجو می‌کنند و از آن‌ها بهره می‌برند. این‌طور نیست که شیطان مردم را گمراه کند. آن‌ها را به عنوان مرده نمی‌نامید. مرده کسی است که آن‌ها را مرده می‌نامد - او خود کسی است که هیچ حیاتی ندارد. او هیچ زندگی حقیقی در خود ندارد. حیات حقیقی نزد آن‌ها است. زیرا آن‌ها راه پیامبر ما، درود و سلام بر او باشد، را دنبال می‌کنند. آن‌ها شخصیت‌های مبارکی هستند که راه پیامبر ما، درود و سلام بر او باشد، را روشن می‌کنند. صدها نفر از آن‌ها وجود دارد. صدها شیخ، صدها مشایخ در بین بزرگ‌ترین‌ها وجود دارد. آن‌ها شیوخ این طریقت‌ها هستند. کرامات هر یک از آن‌ها به‌خوبی شناخته شده است. کلماتشان وزن دارند. راه آن‌ها راهی است که به پیامبر ما، درود و سلام بر او باشد، منتهی می‌شود. و به‌همین‌ترتیب هر انسان با توجه به طبیعت خود، راه یک طریقت را پیش می‌گیرد. طریقت ضروری است. هر مسلمان باید این راه را طی کند. اما کسانی هم هستند که این راه را انتخاب نمی‌کنند. آن‌ها با شیوه خودشان کنار می‌آیند. ولی اشتباه است که با آن‌ها مواجه شوید. زیرا دشمنی با دوستان الله، الله متعال، به معنای دشمنی با خود الله است. حدیث قدسی می‌گوید: مَن عادی لی ولیاً فقَد آذَنتُه بالحرب. کسی که با یکی از بندگان محبوب من دشمنی ورزد، خودم با او دشمنی اعلام می‌کنم، می‌گوید الله متعال. کسی که الله متعال با او دشمن شود، گمراه است. بنابراین شیطان با تمام توان خود تلاش می‌کند که مسلمانان را از ایمان باز دارد. اگر نتواند، ایمان‌داران را از فضایل دور می‌کند. او تلاش می‌کند که آن‌ها را علیه یکدیگر تحریک کند. و کسانی که چنین دشمنی در دل دارند، اغلب افرادی هستند که خارج از طریقت‌اند. کسانی که درون طریقت‌اند، برای همه دلسوزی دارند و برای همه دعا می‌کنند که الله آن‌ها را به راه راست هدایت کند. که آن‌ها راه درست را بیابند. و به کسی آسیب نرسانند. مردم گمراه قابل ترحم هستند، راهی که آن‌ها انتخاب کرده‌اند به‌سوی گمراهی می‌برد. چقدر که از راه راست دور شده باشند، حتی اگر به لحاظ دینی بابت ایمانشان، درباره اسلام شک ایجاد شود، کلمه مبارک پیامبر ما، درود و سلام بر او باشد، می‌گوید: کسی که لا اله الا الله محمد رسول الله می‌گوید، مسلمان است. تو نباید او را به‌عنوان کافر برچسب بزنی. اما گاهی اوقات کلماتی گفته می‌شود که، الله ما را حفظ کند، مرزهای کفر را لمس می‌کند. حتی اگر چنین باشد، پس از گفتن 'لا اله الا الله'، ما او را نه بت‌پرست و نه کافر نمی‌نامیم. متاسفانه اما، آن‌ها به کوچک‌ترین مورد، مردم را بت‌پرست یا کافر می‌نامند و آن‌ها را به کفر متهم می‌کنند. به همین دلیل است که طریقت برای هر فرد بسیار ضروری است، تا نفس خود را کنترل کند. ضروری است، تا بر روی خود کار کند. این برکتی برای مردم، برای بشریت، به‌ویژه برای مسلمانان است. کسی که در طریقت است، باید بیشتر بر روی خود کار کند. او باید به اخلاق خود توجه کند، تا سپس دیگران نگویند: 'این چه طریقتی است؟' وقتی او می‌گوید: 'من متعلق به طریقت هستم.' این تغییر در یک شب رخ نمی‌دهد، بلکه به‌تدریج. مثل یک رنگ نیست که درون آن فرو بروی و متفاوت بیرون بیایی. این به‌تدریج صورت می‌گیرد، ان‌شاء‌الله. ما به بهترین توانایی خود این راه را طی می‌کنیم. ما برای مهار نفس خود کار می‌کنیم. الله ما را بر اساس نیتمان پاداش خواهد داد، ان‌شاء‌الله. یکی از زیباترین ویژگی‌های طریقت این است که همه چیز را در نور مثبت می‌بیند. همه چیز را به‌عنوان زیبا می‌بیند، ان‌شاء‌الله.

الله، قادر مطلق و بلندمرتبه، می‌گوید: به یاد داشته باشید که همه ما به اصل خود بازمی‌گردیم و در حضور الهی الله، قادر مطلق، خواهیم ایستاد، که از آنجا آمده‌ایم. آنجا باید برای هر کاری که در این دنیا انجام داده‌ایم، حساب پس بدهیم. هر انسانی حاصل کارهایش را خواهد دید; هر که نیکی بکارد، نیکی درو خواهد کرد. هر که بدی کند، برای آن پاسخگو خواهد بود. «چرا بدی کرده‌ای؟» «چرا به دیگران رنج رسانده‌ای؟» «چرا به خودت ظلم کرده‌ای؟ چرا؟» مکانی که همه ما به آن خواهیم رفت، مکان حسابرسی در برابر الله، قادر مطلق و بلندمرتبه است. به همین دلیل این دنیا تنها موقتی است. پیامبر ما - صلح و برکت بر او - در حدیثی می‌فرماید: «در این دنیا مانند یک غریبه زندگی کن، همانند مسافر در حال عبور.» او می‌گوید: «مثل کسی باش که در سفر است». زیرا این دنیا خانه واقعی ما نیست، خانه حقیقی ما آخرت است. این دنیا مکانی است که می‌توانیم اعمال نیک برای زندگی آخرتی خود جمع کنیم. این مکانی است که برای آخرت آماده می‌شوید. در این دنیا نیکی‌ها، اعمال خوب و برکات را برای آخرت جمع می‌کنید. وقتی به آخرت می‌روید، دیگر چیزی باقی نمی‌ماند. اگر فرزندان صالح، اعمال نیک یا خیریه ماندگار نداشته باشید، پاداشی نخواهید داشت. بنابراین شما باید در حالی که هنوز در این دنیا هستید، به آینده خود فکر کنید، آخرت خود را برنامه‌ریزی کنید و زندگی خود را بر این اساس تنظیم کنید. امور دنیوی باید در خدمت آخرت باشد. اگر امور دنیوی شما تنها برای دنیا باشد، وقتی می‌روید، باید همه چیز را ترک کنید. اما اگر آن‌ها برای آخرت باشد، پاداشی در انتظار شماست. این پاداش را در آخرت خواهی دید. آنجا شما فایده واقعی را خواهید شناخت. اما کسی که تنها برای این دنیا کار کند، در آخرت سودی نخواهد داشت. به‌ویژه برای کسی که مسیر کفر را انتخاب می‌کند، پشیمانی بدتر از عذاب جهنم خواهد بود. حتی آتش جهنم در مقایسه با این پشیمانی تلخ هیچ است. آخرت باید هدف واقعی ما باشد. پیامبر ما - صلح و برکت بر او - می‌فرماید، خودت را به‌گونه‌ای ببین که گویی قبلاً مرده‌ای. در حقیقت، انسان تنها با لطف الله، قادر مطلق و بلندمرتبه زنده و نفس می‌کشد. وقتی الله، قادر مطلق و بلندمرتبه این امانت را بازمی‌گیرد، انسان بی‌قدرت است. حتی اگر همه دنیا از آن او باشد، نمی‌تواند حتی یک نفس دیگر بخرد. سپس همه چیز به پایان می‌رسد. بنابراین یک مسلمان باید همیشه آخرت را در نظر داشته باشد و زندگی دنیایی خود را بر همین اساس تنظیم کند. می‌توانید برای این دنیا کار کنید. این به هیچ وجه ممنوع نیست. اما نیت شما باید کسب رضایت الله، قادر مطلق و بلندمرتبه باشد. شما باید در راه او قدم بردارید. شما باید به دنبال برکت او باشید. این حق همه مسلمانان است. نتیجه این امر یا نفع است یا ضرر. نفع در باقی‌ماندن در راه الله است. راه ضرر، مسیر شیطان است. ترک راه الله، قادر مطلق و بلندمرتبه و نادیده‌گرفتن او خطایی بزرگ است که فقط پشیمانی به ارمغان خواهد آورد. الله ما را از این امر حفظ کند. الله ما را از انحراف از راه راست خود حفظ کند. چه راه مبارکی است. زیرا در زمانی که زندگی می‌کنیم، بسیاری هستند که دیگران را گمراه می‌کنند. شیاطین بشری بدتر از خود شیطان شده‌اند. مردم دیگر به‌سادگی قربانی شیطان نمی‌شوند. اما توسط هم‌نوعان خود فریب می‌خورند. انسان‌ها انسان‌های دیگری را فریب می‌دهند. آن‌ها حتی حیله‌گرتر از خود شیطان شده‌اند. او چیزهایی را که وجود ندارند به‌صورت حقیقت جلوه می‌دهد. و آن‌ها واقعیت واقعی را انکار می‌کنند. الله مردم را از هر گونه شر حفظ کند.

اللّه، بزرگ و باشکوه، به پیامبر – صلح و برکات بر او – موهبت‌های بسیاری داده است. به پیامبر موهبت‌هایی داده شد که به هیچ پیامبر دیگری داده نشد، هر کدام از آنها ارزشمندتر از همه هدایایی است که به پیامبران دیگر داده شده بود. هر کدام به خودی خود ارزشمند است. اللّه، بزرگ و باشکوه، همه این موهبت‌ها را برای پیامبر نگه داشته؛ آنها هدیه‌ای به امتش، به همه کسانی که از او پیروی می‌کنند، هستند. این هدیه‌ای از جانب اللّه است. اللّه، بزرگ و باشکوه، می‌فرماید: «آن را بپذیرید، این هدیه من به شماست.» از احترام به پیامبر ما این هدیه‌ای برای همه شماست. تا هر کس بتواند آن را بپذیرد و از آن بهره‌مند شود. اما مردم این هدیه را کنار می‌گذارند و به جای آن چیزهای بی‌ارزش، زباله و بدی‌ها را می‌خواهند. آنها به آن توجهی نمی‌کنند. یکی از این موهبت‌ها سوره فاتحه، سوره حمد، آن هفت آیه مکرر است (سبع المثانی). «أُعطیتُ سبع المثانی» اللّه این هفت آیه زیبا را به پیامبر ما داده است. ارزش آنها بسیار بزرگ است. آنها راه به سوی هر خوبی هستند. آنها آغاز هستند، دروازه قرآن شریف هستند. از طریق آنها وارد می‌شوید. حتی نماز هم بدون آنها ممکن نیست. نماز بدون قرائت فاتحه معتبر نیست. اگر آنها را عمداً ترک کنی، نمازت باطل خواهد بود. اگر به خاطر فراموشی اتفاق افتاد، سجده جبران انجام می‌شود، اما یک نماز بدون فاتحه همچنان باطل می‌ماند. نمی‌توان ورود به قرآن را بدون فاتحه تصور کرد. آن کلید هر نوع خوبی است، آن شفا است، آن نور است، آن اعتقاد را تقویت می‌کند. پس در آن معجزات بی‌شماری نهفته است، ارزش آن بی‌نهایت است. اللّه، بزرگ و باشکوه، این را به ما عطا کرده است. این برای همه کسانی که از پیامبر – صلح و برکات بر او – پیروی می‌کنند، هدیه بزرگی است. برای کسی که ارزش آن را می‌شناسد، این هدیه حتی ارزشمندتر است. کسی که ارزش آن را نمی‌شناسد، به خود آسیب می‌زند. او نمی‌تواند از آن بهره ببرد. اگر فاتحه را قرائت نکند، اگر به فاتحه توجه نکند، هیچ کدام از اعمال او پذیرفته نخواهد شد. حتی بعد از دعاها، فاتحه قرائت می‌شود تا آن دعاها اجابت شوند. این هدیه بزرگ، که اللّه، بزرگ و باشکوه، توسط پیامبر به امت محمد – صلح و برکات بر او – داده است، شفا است. آن راه به سوی هر زیبایی است. به همین دلیل، قرائت فاتحه یک نوع عبادت است که هر انسانی باید به شدت انجام دهد. نماز بدون آن اساساً معتبر نیست. علاوه بر این، اگر در هر فرصتی فاتحه قرائت شود، چهل بار فاتحه قرائت شود و به درون آب دمیده شود، آن آب به یک داروی درمانی تبدیل می‌شود. کتاب‌ها کافی نخواهند بود تا برکت فاتحه را به طور کامل توصیف کنند. سپاس به اللّه، بزرگ و باشکوه، که ما را به اعضای امت محمد تبدیل کرده است. ما هدیه او را دریافت کرده‌ایم. باشد که اللّه آن را ماندگار کند. باشد که او آن را ماندگار کند، انشاءالله. باشد که او آن را به کسانی که نمی‌دانند، بیاموزد و به آنها اعطا کند. باشد که این به همه تخصیص یابد، انشاءالله. python3.9 04_into_all_txt.py

ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر فاسقی خبری برای شما آورد، بررسی کنید، مبادا به نادانی به قومی آسیبی رسانید و از کار خود پشیمان شوید. الله، عظیم و بلندمرتبه می‌فرماید: اگر خبری شنیدید یا چیزی دریافتید، آن را به دقت بررسی کنید. تا مبادا اشتباه باشد و اطلاعات نادرست به شما داده نشود. وگرنه شتابزده عمل می‌کنید و بعداً پشیمان می‌شوید. به همین دلیل باید تمام امور را به دقت بررسی کرد. چه موضوع خودتان باشد یا دیگری، چه مسئله‌ای از جامعه یا فرقه باشد – شما باید تنها هنگامی بگویید «چنین است» که در همه چیز کاملاً مطمئن باشید. آن‌گاه شما دیگر مسئولیت نخواهید داشت. مسئلهٔ طریقت دقیقاً همین است: مردم برای رضای الله به طریقت می‌آیند. آن‌ها دری را پیدا می‌کنند که از انحرافات دنیوی دور بمانند. آن‌ها می‌آیند تا به این در وابسته شوند. کسانی که با نیت پاک می‌آیند، گاهی در داخل با افراد ناآگاه برخورد می‌کنند. آن‌ها را خاص می‌پندارند و کورکورانه از آن‌ها پیروی می‌کنند. در حالی که باید آن‌ها را زیر سؤال ببرند و دقیقا بررسی کنند. اما این جویندگان بی‌گناه هستند، چون آمده‌اند تا به در Allah برسند. آن‌ها به درگاه، مدرسه و مسجد آمده‌اند. این مکان‌ها برای رضای الله خدمت می‌کنند. اما فکر نکنید که در آنجا هیچ چیز بدی رخ نخواهد داد. این اتفاق نیز می‌تواند آنجا بیفتد. این همه جا اتفاق می‌افتد. مقدس‌ترین مکان کعبه است، و حتی در مسجد الحرام این اتفاق می‌افتد. هر عمل خوبی که آنجا انجام می‌شود، صد هزار برابر ثواب دارد. اما حتی گناه نیز صد هزار برابر محاسبه می‌شود. حتی دور حجر الأسود هم سرقت‌هایی انجام می‌شود. پول زائران را دزدیده می‌شود. این حتی آنجا هم اتفاق می‌افتد. این می‌تواند در درگاه‌ها هم رخ دهد. بنابراین تنها به دلیل آمدن به درگاه غافل نشوید. باید با دقت مشاهده کنید که این شخص چه کسی است، چگونه رفتار می‌کند و چه کارهایی انجام می‌دهد. آیا می‌توان به سخن این شخص اعتماد کرد یا نه؟ باید این را بررسی کنید تا واقعاً بهره‌مند شوید. ما نیز اینجا برای بهره‌مندی همه به خاطر رضای الله هستیم. ما اینجا به فرمان او هستیم. اگر انسان‌ها با نیت‌های بد یا بدون نیت صادقانه یا بدون ذهن روشن شنیده شوند و راهی نادرست را انتخبا کنند، ما را ناراحت می‌کند. به همین دلیل گاهی، اگر با تکرار تذکرها بهبودی حاصل نشد، نام‌های آن‌ها را به صراحت برای حفظ جامعه ذکر می‌کنیم، حتی اگر این یک فاش‌سازی باشد. این تنها برای حفظ مردم انجام می‌شود. تمجید وجود دارد و نکوهش وجود دارد. کسی که ارزش تمجید را نمی‌فهمد، سزاوار نکوهش است. تمجید به معنای توضیح با کلمات دوستانه است. اما اگر او نفهمد، باید کلمات واضح‌تری پیدا کنید. شما باید او را اصلاح کنید تا به تازه‌واردان آسیب نرساند. به سود مردم هر کاری می‌توان انجام داد. در فقه اسلامی نیز مجازات وجود دارد. پاداش هم وجود دارد. به همین دلیل گاهی عکس‌ها و نام‌های افراد خاص عمومی می‌شود. این برای این نیست که ما از آن لذت ببریم یا خوشمان بیاید. ما این کار را از روی ضرورت انجام می‌دهیم تا نه این شخص آسیب ببیند و نه دیگران آسیب ببینند یا به گناه بیفتند. این برای این است که جامعه نیز آسیب نبیند. به همین دلیل باید محتاط باشید. وقتی به یک درگاه وارد می‌شوید، باید مراقب باشید که مردم آنجا چه کسانی هستند و چگونه رفتار می‌کنند، تا در حالی که به دنبال منفعت روحانی هستید دچار آسیب نشوید. این یک نکته مهم است. حتی در زمان پیامبرمان، رحمت و درود بر او باد، چنانکه الله، عظیم و بلندمرتبه آشکار کرده، چنین شرایطی وجود نداشت وقتی پیامبرمان، رحمت و درود بر او باد، در مکه بود. زیرا مکه در آن زمان مکان سختی بود. هنگامی که او به مدینه آمد، منافقان افزایش یافتند. اگر منافق مسلمانی نباشد، وضعیت او دشوار خواهد بود. این‌ها مردمی هستند که به ظاهر شبیه مسلمانان هستند، اما در دل دشمنان اسلام هستند. به همین دلیل وجود داشتند – در هر زمان و هر مکانی وجود دارند. پیامبرمان، رحمت و درود بر او باد، آن‌ها را می‌شناخت. یاران نیز اکثر آن‌ها را می‌شناختند. گاهی نام‌های آن‌ها را می‌بردند، گاهی نه. حتی در قرآن کریم وضعیت‌هایشان توصیف شده است. به همین دلیل یاران نیز تذکر داده شدند که هشیار باشند. به همین دلیل در درگاه‌ها باید به ویژه هوشیار بود. ممکن است منافقان، ناآگاهان، احمقان یا افراد نابکار در میانشان باشند. بنابراین باید در هنگام ورود بپرسید و به دقت نگاه کنید. باید از افراد مشکوک دوری کنید. این بدین معنی است که اگر آسیبی نباشد، ما امروز این را بر زبان نمی‌آوریم. اما کارهای زیادی به ضرر جامعه انجام شده‌اند. و برخی هم هیچ نصیحتی را نمی‌فهمند. آن‌ها اصلاً نمی‌فهمند. بنابراین مواظب خودتان باشید. امیدوارم Allah ما را حفظ کند. امیدوارم Allah این مردم را هدایت کند. این یک طریقت است. مردم برای پاک شدن می‌آیند. بااین‌حال برخی می‌آیند تا فساد به پا کنند. الله به ما کمک کند. ما حقیقت را خواهیم گفت، ما حق را بیان می‌کنیم. ما از هیچ‌کس عصبانی نیستیم، ما از هیچ‌کس نمی‌ترسیم. الله به ما کمک کند. الله با راستگویان است. در مورد بزهکاران Allah، عظیم و بلندمرتبه می‌فرماید: وَلَا يَحِيقُ ٱلۡمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ قصد و نیت بدِ یک بدکار به خود او بازمی‌گردد. بدی خودش به او بازمی‌گردد. امیدوارم Allah کمک کند و بهبود بخشد تا به او بازنگردد. امیدوارم او توبه کند و استغفار کند، انشاء‌الله.

پیامبر ما، صلی اللہ علیه و آله سلم، می‌فرمایند: من حسن اسلام المرء، تركه ما لا يعنيه. این به چه معناست؟ چه چیزی یک انسان، یک مسلمان را به یک مسلمان خوب تبدیل می‌کند؟ اینکه به مسائلی که به او مربوط نمی‌شود دخالت نکند. او نباید به سادگی دخالت کند. زیرا هنگامی که به مسائلی که به تو مربوط نیست دخالت می‌کنی، با مسائلی روبرو می‌شوی که آن‌ها را نمی‌فهمی. حتی اگر چیزی باشد که تو آن را می‌فهمی، بعضی از مردم ممکن است از دخالت تو خوششان نیاید. آنگاه دخالت می‌کنی، توصیه‌هایی می‌دهی و مردم را با آنها گیج می‌کنی. در نهایت ذهن خودت گیج خواهد شد. به همین دلیل برای انسان خوب است که در مسائلی که به او مربوط نیست دخالت نکند. برای یک مسلمان حتی بهتر است، پیامبر، صلی اللہ علیه و آله سلم، می‌فرمایند. در زمان امروز وضع برعکس است، همه در همه چیز دخالت می‌کنند. همه فکر می‌کنند که همه چیز را می‌دانند. گویا در سیاست، اقتصاد، تجارت، مسائل آموزشی، کاشت و برداشت تخصص دارند. در واقع در هیچ یک از این زمینه‌ها دانش واقعی وجود ندارد. کسی که فکر می‌کند همه چیز را می‌داند، در حقیقت هیچ چیز نمی‌داند. تو باید چیزی را واقعاً بفهمی تا وقتی از تو پرسیدند، بتوانی به درستی آن را انجام دهی. فقط در آن صورت می‌توانی واقعاً مفید باشی. امروزه خیلی‌ها هستند که می‌خواهند در هر موضوعی نظر بدهند، اما نمی‌توانند هیچ چیز را به درستی انجام دهند. این غیرقابل قبول است. این هم چیز خوبی نیست. به همین دلیل دنیا در هرج و مرج است. مردم فکر می‌کنند که می‌توانند دنیای بهتری خلق کنند. برخی غیرمنطقی‌ها حتی می‌خواهند در امور الله، قادر متعال، دخالت کنند. چرا او چنین انسان‌هایی را آفرید، چرا او این کار را کرد؟ تا این سطح احمقی آن‌ها می‌رسد. به همین دلیل انسان، مسلمان، باید به مسائل خود بپردازد. باید به وضعیت خود توجه کند. باید به روح خود توجه کند. باید خودش را تربیت کند. مسائل دیگران وظیفه او نیست. اگر به او وظیفه‌ای محول شود، باید آن را انجام دهد. تا وقتی که وظیفه‌ای محول نشده، به خودت، به خانواده‌ات، به فرزندانت، به والدینت توجه کن. به آن‌ها مشاوره بده، آن‌ها را راهنمایی کن. در امور آن‌ها دخالت کن. این هیچ مشکلی ندارد. اما سعی نکن در زمینه‌هایی ورود کنی که به تو مربوط نیست. کشور را به حال خود بگذار. بعضی دانایان ادعا می‌کنند که حتی می‌خواهند بر کل جهان حکم کنند. در نهایت هیچ چیزی را به دست نمی‌آورند، هیچ چیز نمی‌کنند، و مردم از آن‌ها سودی نمی‌برند، بلکه فقط زیان می‌برند. انسان مفید همیشه کسی است که به مسائل خود می‌پردازد. کسی است که کار خود را با دقت انجام می‌دهد. این کلمات پیامبر، صلی اللہ علیه و آله سلم، بسیار ارزشمندند، مانند جواهرات گرانبها. کسی که به آن‌ها پایبند باشد، هم آرامش درونی و هم موفقیت را می‌یابد. کسی که به آن‌ها پایبند نباشد، نه تنها موفق نخواهد بود، بلکه ایمانش را هم از دست می‌دهد، خداوند حفظ کند. مهم این است که الله ما را یاری دهد. آن‌ها جهان را ویران کرده‌اند. این به اصطلاح دمکراسی، شیخ بابا همیشه آن را گفته است. همه درباره همه چیز نظر می‌دهند. وقتی همه در مورد همه چیز نظر می‌دهند، افکار ارزشمند در میان انبوه گم می‌شوند. فقط نظرات بد باقی می‌مانند. و آن‌ها چیزی جز زیان به بار نمی‌آورند. خداوند به انسان‌ها عقل و حکمت عطا کند، انشالله.