Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

یک نکاح می‌تواند در هر مکانی اتفاق بیفتد، به شرطی که دو شاهد حضور داشته باشند و هر دو طرف قبول کنند که شوهر و زن شوند. با حضور این دو شاهد، نکاح کامل است و آن‌ها به طور قانونی برای یکدیگر خواهند بود. بدون این شرایط، یک نکاح نمی‌تواند معتبر باشد. گاهی اوقات مردم سعی می‌کنند روابط ممنوعه را با ادعا اینکه نکاح انجام می‌دهند، مشروع کنند. برخی انسان‌ها که به ظاهر مسلمان به نظر می‌رسند اما در واقع منحرف هستند، ادعا می‌کنند که می‌توانند نکاح انجام دهند. آن‌ها می‌گویند که می‌توانند یک نکاح با فرشتگان به عنوان شاهدان انجام دهند. این‌ها فرشته نیستند - این‌ها شیاطین هستند. بسیاری از مردم با کسانی که به ظاهر مسلمان به نظر می‌رسند اما در باطن نیت‌های پلید دارند، فریب می‌خورند. این مسئله بسیار مهم است. بعد از یک نکاح صحیح، همچنین مهم است که بفهمیم ازدواج واقعاً چیست. ازدواج دو انسان متفاوت را به هم می‌رساند و ممکن است چالشی برای متحد شدن باشد. هر کس تصورات و پیشینه خود را دارد. اما آن‌ها باید بفهمند که برخی چیزها باید تغییر کنند. مسئله این نیست که یک نفر دستور بدهد که دیگری چگونه زندگی کند. گاهی اوقات اختلاف نظر وجود دارد - شاید شما چیزی که آن‌ها انجام می‌دهند را دوست نداشته باشید یا آن‌ها چیزی که شما انجام می‌دهید را دوست نداشته باشند. باید صبور باشید. امروزه مردم به سرعت طلاق می‌گیرند و کسی دیگر را جستجو می‌کنند. اما اکنون طلاق به یک مشکل جدی در زمان ما تبدیل شده است. قبلاً اینطور نبود. می‌گویند نرخ طلاق بین 60-80% است. این به خاطر این است که مردم خارج از ازدواج‌شان به دنبال راه حل هستند و صبوری ندارند. به همین دلیل است که مشکل می‌شود. می‌گویند اگر همسر خوب و فرزندان خوبی داشته باشید، در بهشت هستید. اما اگر همسر بد یا فرزندان سختی داشته باشید، هر روز گریه می‌کنید، انگار که در جهنم هستید. اگر شما ازدواج کرده‌اید، سعی کنید با یکدیگر خوب باشید. هر روز داستان‌هایی را می‌شنوم، به ویژه درباره برخی از پیروانی که عمامه‌های بزرگی می‌پوشند - حتی بزرگتر از عمامه من - که زنانشان را تحت فشار قرار می‌دهند و آن‌ها را بیرون می‌کنند. این درست نیست - ما باید بهتر عمل کنیم. ما باید از بهترین مثالی که داریم پیروی کنیم - پیامبر محمد (صلی الله علیه و آله). او از طریق ارتباط با همسرانش به ما آموزش داد - او با آن‌ها مهربان بود و آن‌ها را خوشحال می‌کرد. زوج‌ها باید این مثال را با یکدیگر دنبال کنند.

الحمدلله، ما در این روز مبارک گرد هم آمده‌ایم. باشد که الله دعاها و ایمان ما را بپذیرد. ما ادعا نمی‌کنیم که کار خوب انجام می‌دهیم - بلکه نهایت تلاش خود را می‌کنیم تا از الله، بلند مرتبه و باشکوه، پیروی کنیم. او نماز، روزه، زکات و پیروی از همه‌ی دستوراتش را برای ما مقرر کرده‌است. الله این اعمال را از ما می‌پذیرد، به‌ویژه چون ما ادعا نمی‌کنیم که به کمال رسیده‌ایم. نه، عمل ما تنها انجام وظیفه‌ای است که الله بر ما مقرر کرده‌است. این ادب صحیح است، ادبی که شایسته انسان‌ها است - آنها باید شایسته رفتار کنند و بدانند که اعمالشان به خودی خود هیچ ارزشی ندارند. ارزش واقعی تنها در پیروی از دستورات الله، بلند مرتبه و باشکوه، است. هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي (۲۷:۴۰) این رحمت الله است. او به ما توانایی دعا و گرد هم آمدن در محبتش را می‌دهد. او به ما توانایی کمک رساندن و پرداخت زکات و پیمودن راهش را می‌دهد. همه این‌ها تنها از فضل الله سرچشمه می‌گیرد. گمان نکنید که این را به قدرت خود انجام داده‌اید. ما از الله برای آمرزش و فضل مداوم و هدایت برای همه مسلمانان درخواست می‌کنیم. اگر کسی می‌گوید: «من از یک طریقه پیروی می‌کنم» یا «از این یا آن خانواده هستم» اما دستورات الله را نادیده می‌گیرد، اعمالش بی‌ارزش هستند. به‌ویژه کسانی که ادعا می‌کنند: «ما نماز نمی‌خوانیم، اما تا نیمه‌شب ذکری بی‌وقفه داریم.» حتی اگر این کار را هزار سال هم انجام دهد، به اندازه یک تکبیر در نماز هم نمی‌ارزد. ما نباید با غرور نادرست به اصل و نسب یا تعلق به یک طریقه افتخار کنیم، در حالی که بی‌عمل باشیم. بلکه باید به سوی رفتار صحیح و ادب شایسته حرکت کنیم، به دستورات الله، بلند مرتبه و باشکوه، پیروی کنیم و اعتماد کنیم که الله، اگر الله بخواهد، از ما خشنود خواهد بود. باشد که الله اعمال ما که کامل نیستند را بپذیرد و از ما خشنود باشد، الحمدلله. این پیام شادی برای پیروان طریقه‌ها، به‌ویژه طریقه نقشبندی است که همچون یک آهن‌ربا همه طریقه‌ها را به هم متصل نگه می‌دارد و آنها را از بیراهه رفتن از شریعت محافظت می‌کند. همه آنها را مانند یک آهن‌ربا به هم متصل می‌کند. بدون این راهنمایی، بسیاری، هرچند هنوز طریقه‌ای هستند، گاه‌گاهی از مسیر درست منحرف می‌شوند. برخی می‌گویند: «ما به این طریقه تعلق داریم و این مسیر ما است» اما اگر این مسیر با دستورات الله در تضاد باشد، بی‌فایده است. انسان باید از نیت‌های نادرست و هر چیزی که خارج از شریعت است، دوری کند. طریقه نقشبندی راهی قابل اعتماد در پیروی از دستورات الله، بلند مرتبه و باشکوه، است. برای این، ما از الله سپاسگزاریم. امروز، اگر الله بخواهد، بسیاری قرائت قرآن را به پایان رسانده‌اند، صلوات‌ها را ادا کرده‌اند و اوراد خود را خوانده‌اند. باشد که الله همه اینها را بپذیرد. باشد که این قرائت‌ها برای پیامبر محمد، رحمت و برکات بر او باد، مفید واقع شود.

ما از میزبانانمان به خاطر مهمان‌نوازی گرمشان سپاسگزاریم. ستایش، ان‌شاءالله، تنها شایسته‌ٔ الله است و نه ما. برای همه باز است که به اولیاء الله تعلق داشته باشند. کسی که از دستورات الله پیروی کند، ولی‌الله است. الحمدلله، امیدواریم که همهٔ ما، ان‌شاءالله، به اولیاء الله متعلق باشیم. دیدن این مکان ما را با شادی پر می‌کند. در قرآن، الله قادر مطلق می‌فرماید: وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (۵:۲) الله به ما امر می‌کند که در اعمال خیر یکدیگر را یاری دهیم، به دیگران کمک کنیم و برای خیر جامعه پیامبر محمد، صلّی الله علیه و آله و سلّم، تلاش کنیم. الحمدلله، اجتماعات با برادرانمان ما را خوشحال می‌کند. گرچه برای اولین بار اینجا هستیم، اما از دستاوردهای آنها عمیقاً تحت تأثیر قرار گرفته‌ایم. باشد که الله آنها را برکت دهد. این امر محض خوشایند است که در میان یک محیط بی‌ایمان چیزی ببینید که به خاطر الله بنا شده است. چرا؟ زیرا که به این مکان نوری می‌آورد و به مردم سود می‌رساند، مخصوصاً با اولین مسجد آنها - خانه الله، بیت‌الله، مسجد بویوت‌الله. مساجد، خانه‌های الله قادر مطلق هستند. در زمان‌های گذشته، سلاطین، علمای دین و افراد پرهیزکار مساجد می‌ساختند و فضایی اطراف آنها فراهم می‌کردند که افراد گرد آیند، گوش دهند، یاد بگیرند و بهره‌مند شوند. در آنجا همه چیز مفیدی برای بشر یافت می‌شد. الحمدلله، این همچنان پیروی از سنت کهن ساخت مدارس دینی و بیمارستان‌ها و تأمین نیازهای مردم است. این همان چیزی است که رضایت الله را به همراه دارد. با نظر به آخرت، این مکان مردم را برای بهشت آماده می‌کند. زیرا به جاهای نیاز است که مردم بتوانند در آنها گرد آیند. و الحمدلله، در اینجا نه تنها گرد می‌آیند، بلکه تشویق می‌شوند که در جمع خوب باشند. البته مساجدی وجود دارد که فقط به نماز اختصاص دارند و مردم بلافاصله پس از نمازشان آنجا را ترک می‌کنند. اما در اینجا همه خوشامد گفته می‌شوند تا از تعالیم قرآن و طریقتها یاد بگیرند. الحمدلله، همه طریقتها در اینجا محترم شمرده می‌شوند. هیچ‌کس مستثنی نیست. هرگز چنین سخنانی را در اینجا نمی‌شنوید که بگویند: "تو به آن طریقت تعلق داری" یا "این طریقت را دوست نداریم، نمی‌توانی صحبت کنی." چنین تفکیکی در اینجا وجود ندارد. این دقیقاً همان‌طور است که باید بین مسلمانان باشد. مسلمان‌ها باید چیزی را که مردم ارزش می‌نهند، بپذیرند، هنوز که با راه الله و پیامبر (صلّی الله علیه و آله و سلّم) هم‌ساز باشد. مسئله پیدا نمودن افراد درستکار و پیروی از الگوی آنهاست. ما در دمشق بزرگ شدیم و الحمدلله، آنها اخیراً مسجد اموی باشکوه را نو کردند. در هر گوشه مسجد می‌توانستی عالمی را ببینی که در حال تدریس بود. به دور هر یک از این علما، ۱۰ یا ۲۰ نفر جمع می‌شدند، زیرا از این معلمان فراوان بود. با کتاب‌هایشان هر روز در همان ساعت حاضر می‌شدند، کاملاً بدور از انگیزه‌ای. کسی به آنها حقوق نمی‌داد یا آنها را هدایت نمی‌کرد تا این کار را انجام دهند. آنها این کار را با شادی انجام می‌دادند. همان‌طور که پیش‌تر اشاره شد، گاهی اوقات ۱۰، ۵۰، ۱۰۰ یا حتی ۲۰۰ نفر به هر معلّم گوش فرامی‌دادند و یادداشت می‌کردند. هر بخش، معلّم خاص خود را داشت. این بسیار ارزشمند است، زیرا مردم فقط برای نماز نمی‌آیند، بلکه برای یادگیری نیز می‌آیند. اهمیت مسجد بسیار فراتر از آن است. علاوه بر این، مردم همیشه پاسخی به سؤالات خود پیدا می‌کنند و جواب‌های ارزشمندی می‌گیرند. الحمدلله، این نوع آموزش و تبادل افکار امروز در بسیاری از مکان‌ها احیا می‌شود. باشد که الله به این مکان رشد و کامیابی مداوم عطا کند. باشد که الله همه کسانی را برکت دهد که حتی یک سنگ به این بنایگان آورده‌اند، و باشد که او ما را همچنان در جامعه بر هم متصل کند. باشد که برکت الله بر آنها باشد. از دل و جان برای آنها دعا می‌کنیم که این بینش را داشتند و آن را به واقعیت بدل کردند. در زمان حاضر شاید در شک باشیم که آیا چنین پروژه‌هایی هنوز ممکن هستند. اما ان‌شاءالله، اگر الله اراده کند، او راه را هموار خواهد کرد. آن را فقط به عنوان شروع نگاه نکنید - الله آن را به کمال خواهد رساند. الله به کسانی کمک می‌کند که برای ارتقاء کلامش، کلمه الله العلیا، کار می‌کنند. یقیناً یاری الله ماست. الحمدلله، در همه جا مساجد جدیدی ساخته می‌شوند. و هنگامی که مردم به تکمیل شک دارند، الله راه‌هایی باز می‌کند و آنها را به مقصد می‌برد. زیرا الله آرزوهای هر کس را که نیت خالص دارد، برآورده می‌کند. نیت باید خالص و تنها برای الله قادر مطلق و خیر مردم باشد. الله کسانی را که از روی خودخواهی عمل نمی‌کنند، نفاق بین مؤمنین ایجاد نمی‌کنند و از راه‌های غیر قانون الله نروند، پشتیبانی می‌کند. در سال گذشته، الحمدلله، به یک نماز جمعه در کانادا رفتیم. در حین عبور از یک منطقه صنعتی به ما از یک مسجد گزارش دادند. بنابراین به نماز جمعه راهی شدیم. در راه، به یک بنای باشکوه با گنبد و مناره رسیدیم، درست به سبک معماری اسلامی. وقتی پیشنهاد دادم که آنجا نماز بخوانیم، به ما گفتند که مردمی که آنجا بودند حتی به دستورات الله پیروی نمی‌کنند. حتی نماز جمعه را در آنجا اقامه نمی‌کردند. آن یک مسجد کامل بود، به سبک کامل اسلامی ساخته شده بود. اما همان‌طور که به ما گفت شد، مردمی که آنجا بودند حتی به دستورات الله پیروی نمی‌کردند. هیچ‌کس در آنجا حضور نداشت. پس از آن، به مسجدی رفتیم که اصل آن یک کارخانه یا انبار گسترده بود. اما به هر حال، مسجد اولیه نبود. بنای آن برای مصارف دیگر ساخته شده بود، احتمالاً به عنوان یک انبار یا کارخانه. الحمدلله، نماز جمعه‌مان را آنجا خواندیم و مکان پر بود. احتمالاً هزار نفر در آنجا حضور داشتند و به ما گفتند که این اولین نماز جمعه روز بود - به طور کلی سه نماز جمعه برگزار می‌شود. سه نماز جمعه مقرر شده بود. این به ما نشان می‌دهد که الحمدلله، الله رضایت خویش را عطا می‌کند، هنگامی که نیت خالص است. زیرا ما از منافقینی که در مدینه یک مسجد ساختند مطلع هستیم. الله از آن راضی نبود، همان‌طور که در قرآن مجید گزارش شده است. زیرا نیت آنان خالص نبود، آن مسجد تخریب شد. ان‌شاءالله، باشد که مساجد ما همگی از نیتی خالص بنا شده باشند و باشد که الله آنها را بپذیرد. باشد که الله از ما راضی باشد، زیرا الحمدلله، آنها هرچیزی که برای مردم خوب است، فراهم می‌کنند. مسلمانان و غیر مسلمانان - همه می‌توانند از آن بهره‌مند شوند و آنها حقیقتاً برکت یافته‌اند. این همان چیزی است که الله امر می‌کند. وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ (۵:۲) ما در اعمال خیر یکدیگر را حمایت می‌کنیم و به الله قادر مطلق توجه داریم. اما چطور می‌توان به الله توجه داشت وقتی که نیت‌های غیرخالص داشته باشد؟ کسی که نیتی غیرخالص دارد، قادر به جلب رضایت الله نیست. این ما را به اولین حدیث بازمی‌گرداند - نیت بسیار اهمیت دارد. پیامبر، صلّی الله علیه و آله و سلّم، گفت: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ واقعاً، اعمال به نیت‌ها قضاوت می‌شوند. حتی در مورد مهاجرت، پیامبر، صلّی الله علیه و آله و سلّم، فرمود: کسی که برای الله و رسولش (صلّی الله علیه و آله و سلّم) مهاجرت می‌کند، مهاجرت او برای الله و رسولش (صلّی الله علیه و آله و سلّم) محسوب می‌شود. اما کسی که برای نفع دنیوی یا به منظور ازدواج مهاجرت می‌کند، مهاجرتش تنها به هدف خودش مرتبط است. نه برای الله و پیامبرش، صلّی الله علیه و آله و سلّم. باشد که الله همه نیت‌های ما را به سوی او و پیامبرش، صلّی الله علیه و آله و سلّم، هدایت کند. زیرا تنها این برای ما ارزش حقیقی دارد. ثروت‌های این دنیا را نمی‌توانیم به آخرت ببریم. زندگی زمینی برای دیگر مردم در این دنیا باقی می‌ماند. و ما تنها آنچه را که بخاطر الله قادر مطلق انجام داده‌ایم، با خود خواهیم برد. باشد که الله همه نیت‌های ما را در طول زندگی‌مان به سوی او، قادر مطلق، هدایت کند. قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (۶:۱۶۲) این را همیشه می‌گوییم: زندگی ما، مرگ ما، تمام وجود ما برای الله تعیین شده است، ان‌شاءالله.

الحمدلله، ما در این روز مبارک گرد هم آمده‌ایم. باشد که الله دعاها و ایمان ما را بپذیرد. ما ادعا نمی‌کنیم که کار خوب انجام می‌دهیم - بلکه نهایت تلاش خود را می‌کنیم تا از الله، بلند مرتبه و باشکوه، پیروی کنیم. او نماز، روزه، زکات و پیروی از همه‌ی دستوراتش را برای ما مقرر کرده‌است. الله این اعمال را از ما می‌پذیرد، به‌ویژه چون ما ادعا نمی‌کنیم که به کمال رسیده‌ایم. نه، عمل ما تنها انجام وظیفه‌ای است که الله بر ما مقرر کرده‌است. این ادب صحیح است، ادبی که شایسته انسان‌ها است - آنها باید شایسته رفتار کنند و بدانند که اعمالشان به خودی خود هیچ ارزشی ندارند. ارزش واقعی تنها در پیروی از دستورات الله، بلند مرتبه و باشکوه، است. هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي (۲۷:۴۰) این رحمت الله است. او به ما توانایی دعا و گرد هم آمدن در محبتش را می‌دهد. او به ما توانایی کمک رساندن و پرداخت زکات و پیمودن راهش را می‌دهد. همه این‌ها تنها از فضل الله سرچشمه می‌گیرد. گمان نکنید که این را به قدرت خود انجام داده‌اید. ما از الله برای آمرزش و فضل مداوم و هدایت برای همه مسلمانان درخواست می‌کنیم. اگر کسی می‌گوید: «من از یک طریقه پیروی می‌کنم» یا «از این یا آن خانواده هستم» اما دستورات الله را نادیده می‌گیرد، اعمالش بی‌ارزش هستند. به‌ویژه کسانی که ادعا می‌کنند: «ما نماز نمی‌خوانیم، اما تا نیمه‌شب ذکری بی‌وقفه داریم.» حتی اگر این کار را هزار سال هم انجام دهد، به اندازه یک تکبیر در نماز هم نمی‌ارزد. ما نباید با غرور نادرست به اصل و نسب یا تعلق به یک طریقه افتخار کنیم، در حالی که بی‌عمل باشیم. بلکه باید به سوی رفتار صحیح و ادب شایسته حرکت کنیم، به دستورات الله، بلند مرتبه و باشکوه، پیروی کنیم و اعتماد کنیم که الله، اگر الله بخواهد، از ما خشنود خواهد بود. باشد که الله اعمال ما که کامل نیستند را بپذیرد و از ما خشنود باشد، الحمدلله. این پیام شادی برای پیروان طریقه‌ها، به‌ویژه طریقه نقشبندی است که همچون یک آهن‌ربا همه طریقه‌ها را به هم متصل نگه می‌دارد و آنها را از بیراهه رفتن از شریعت محافظت می‌کند. همه آنها را مانند یک آهن‌ربا به هم متصل می‌کند. بدون این راهنمایی، بسیاری، هرچند هنوز طریقه‌ای هستند، گاه‌گاهی از مسیر درست منحرف می‌شوند. برخی می‌گویند: «ما به این طریقه تعلق داریم و این مسیر ما است» اما اگر این مسیر با دستورات الله در تضاد باشد، بی‌فایده است. انسان باید از نیت‌های نادرست و هر چیزی که خارج از شریعت است، دوری کند. طریقه نقشبندی راهی قابل اعتماد در پیروی از دستورات الله، بلند مرتبه و باشکوه، است. برای این، ما از الله سپاسگزاریم. امروز، اگر الله بخواهد، بسیاری قرائت قرآن را به پایان رسانده‌اند، صلوات‌ها را ادا کرده‌اند و اوراد خود را خوانده‌اند. باشد که الله همه اینها را بپذیرد. باشد که این قرائت‌ها برای پیامبر محمد، رحمت و برکات بر او باد، مفید واقع شود.

پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) به امت هشدار می‌دهد که هوشیار باشند و فریب نخورند. پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) فرمود: "لَا یُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَیْنِ". این به این معنی است که یک مؤمن نباید دو بار از یک سوراخ توسط مار گزیده شود. در زمان‌های قدیم، وقتی خطر مارگزیدگی هنوز بسیار واقعی بود، ممکن بود کسی دو بار در یک نقطه گزیده شود. باید مراقب بود. این آموزه در مورد همه جنبه‌های زندگی صدق می‌کند، نه فقط در مورد مارگزیدگی. امروزه به ندرت با مارهایی روبرو می‌شویم که ممکن است ما را نیش بزنند. با این حال، چیزهایی وجود دارند که خطرناک‌تر از مارها هستند. شیطان‌ها، نیروهای شیطانی وجود دارند. آنها سعی می‌کنند همه چیز را از شما بگیرند - ثروت، دارایی شما. اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ (2:222) پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) به ما می‌گوید که هوشیار بمانیم. از خود و دارایی خود محافظت کنید. از آنچه دارید محافظت کنید، زیرا این هدیه‌ای از طرف الله است، به خصوص ایمانتان. اجازه ندهید دیگران شما را فریب دهند و ایمانتان را از شما بگیرند. هوشیار بمانید و از فریب خوردن اجتناب کنید. پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) اغلب در مورد اینکه چگونه ما بی‌توجه هستیم و این طرف و آن طرف، به جهات مختلف نگاه می‌کنیم، صحبت می‌کرد. ما از راه راست منحرف شده‌ایم و راه‌های مختلفی را در پیش گرفته‌ایم. اینها هیچ فایده‌ای ندارند، فقط چیزها و آموزه‌های مضر. به همین دلیل باید هوشیار بمانید. نقل شده است که بادیه نشینی به مسجد پیامبر آمد و شتر خود را بیرون گذاشت. بعد از نماز بیرون رفت تا سوار شترش شود و برود. اما نتوانست آن را پیدا کند. همه جا را گشت و نزد پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) شکایت کرد: "شترم گم شده است. من آن را همین جا گذاشتم." پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) پرسید: "کجا گذاشتی؟ آیا آن را بستی؟" مرد جواب داد: "نه." "من آن را اینجا در این مکان مقدس گذاشتم. فکر کردم اینجا می‌ماند. تصور کردم که هیچ جا نمی‌رود." در پاسخ، پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) فرمود: "اعْقِلْ وَ تَوَکَّلْ". ابتدا اقدامات احتیاطی را انجام دهید. 'اعْقِلْ' یعنی بستن آن. 'اعْقِلْ وَ تَوَکَّلْ' - ابتدا آن را محکم کن، سپس به الله توکل کن. اگر آن را بسته بودی و کسی آن را برده بود، حق داشتی شکایت کنی. اما تو آنچه را که باید انجام می‌شد نادیده گرفتی و اکنون شکایت می‌کنی. این اشتباه توست. اما به لطف رحمت پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد)، مرد پس از این حادثه شتر خود را پیدا کرد. بسیاری از مردم این بخش از داستان را نمی‌دانند. آنها فقط به شتر گم شده اشاره می‌کنند، اما همه چیز در زندگی پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) حاوی درس‌های عمیقی برای ما است. به ویژه این آموزه پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد): 'اعْقِلْ، اعْقِلْ وَ تَوَکَّلْ'. 'اعْقِلْ' به معنای بستن است. همچنین به معنای استفاده از عقل، فهم و خرد خود است. 'اعْقِلْ' از کلمه عقل گرفته شده است. شما باید از آن استفاده کنید. الله ذهن را فقط برای خوردن و زنده ماندن خلق نکرده است. حیوانات نیز می‌توانند این کار را انجام دهند، اما فاقد توانایی تشخیص بین آنچه باید انجام شود و آنچه نباید انجام شود هستند. الله به آنها به اندازه کافی هوش داده است تا غذا بخورند، بنوشند و خطر را تشخیص دهند. این چیزی است که الله به آنها عطا کرد. اما الله به انسان‌ها هوش داد تا از خود و خانواده‌هایشان مراقبت کنند. امروزه بسیاری از مردم بارها و بارها توسط کسانی که آنها را گمراه می‌کنند، فریب می‌خورند. اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ وَيُحِبُّ الۡمُتَطَهِّرِيۡنَ‏ (2:222) پس از گرفتن پولشان، هیچ کاری نمی‌کنند. این مسئولیت آنها می‌شود - هر کسی که چیزی دارد، باید تشخیص دهد که آیا مفید است یا مضر. زیرا این نعمت الله است، برکت او. او این را به تو داد، پس هوشیار باش. اجازه ندهید کلاهبرداران و متقلبان ثروت شما را بگیرند. اگر عاقل باشید، پول خود را به کلاهبرداران نمی‌دهید. با پس انداز این پول، شما از مصرف حرام، خوردن حرام و تغذیه خانواده خود با حرام توسط کلاهبردار جلوگیری می‌کنید. اگر آنها حرام مصرف کنند، فاسد می‌شوند و شما مسئولیت خاصی دارید، زیرا به آنها اجازه داده‌اید که از طریق پول شما حرام مصرف کنند. این برای درک بسیار مهم است. اولیاء الله و صحابه هرگز چیزی حرام مصرف نمی‌کردند. به ویژه امام اعظم سیدنا ابوحنیفه، برای مثال، هرگز دعوت‌ها را نمی‌پذیرفت. اگرچه مردم او را دعوت می‌کردند، اما هرگز بیرون یا جای دیگری غذا نمی‌خورد. حتی هدیه هم نمی‌پذیرفت. راه و روش آنها اینگونه بود. بسیاری اصرار می‌کردند و قسم می‌خوردند: "این حرام نیست، این کاملاً حلال است، لطفاً از آن بردارید." هرگز. او نمی‌خورد. بسیاری از اولیاء الله و علما بسیار مراقب بودند که حتی یک لقمه نخورند، زیرا نمی‌خواستند ریسک مصرف چیزی مشکوک یا حرام را بپذیرند. یکی از آنها وقتی منبع غذایی را که خورده بود فهمید، شروع به استفراغ کرد و گفت: "این چیست؟ از کجا آمده است؟" او تصور کرده بود که از خانه است. به او گفتند: "کسی این را برای شما فرستاده است." نه، حتی بدن او هر چیزی را که مشکوک بود رد می‌کرد. این بر اهمیت دادن غذای پاک و سالم به فرزندانمان تأکید می‌کند. وقتی مردم دیگران را فریب می‌دهند و خوشحال می‌شوند و می‌گویند: "ما امروز کسی را گول زدیم، هزار پوند از آنها گرفتیم" و سپس کباب، همبرگر و غذاهای مختلف برای خانواده خود می‌خرند. اما این غذا نیست. این سم است. آیا کسی عمداً به فرزندان خود سم می‌دهد؟ نه سم - آنها حتی غذای فاسد را به فرزندان خود نمی‌دهند. به همین دلیل از ابتدای این صحبت تأکید کردیم که خردمند باشید و از عقل خود استفاده کنید. هر چیزی که به دست می‌آورید برای شما مفید نیست. بسیاری از چیزها برای شما سمی هستند. آنها شما را نابود می‌کنند، به شما آسیب می‌رسانند. این قانون الله است. چرا الله می‌فرماید "کُلُوا حَلَالًا طَیِّبًا" - بخورید آنچه حلال و پاکیزه است؟ حلال به شما قدرت، سلامتی و خوشبختی می‌بخشد. حرام برعکس عمل می‌کند - بیماری، غم و اندوه و هر بدبختی را برای شما و خانواده‌تان به ارمغان می‌آورد. بعد از آن پشیمان می‌شوید و از خود می‌پرسید که چه بر سر این بچه‌ها آمده است، چه بر سر خانواده‌ام آمده است، چرا آنها ناراضی و پریشان هستند. ما خود زندگی را زیر سوال می‌بریم. تعجب نکنید. فقط کار درست را انجام دهید و در امان خواهید بود، ان شاء الله. هیچ چیز دیگری. البته الله آنچه را که ناآگاهانه انجام می‌دهیم، می‌بخشد. اما اگر اصرار دارید، در حالی که می‌دانید چیزی حرام است، مراقب باشید. هوشیار باشید و آنچه را که ناآگاهانه به دست آورده‌اید، توزیع کنید، زیرا ما دنیای دیگری داریم که هیچ چیز در آن پنهان نمی‌ماند. همه چیز در روز قیامت آشکارا فاش خواهد شد و مردم خواهند دید که هر مرد یا زنی چه کرده است. فرشتگان به فرمان الله این افراد را اعلام می‌کنند. "این شخص شما را فریب داده است، از شما دزدیده است، به شما ظلم کرده است." "اما من فکر می‌کردم این شخص دوست من است، من باور داشتم که آنها درستکار هستند." نه، آنها خواهند گفت این کاری است که آنها با شما کرده‌اند، بنابراین شما حق دارید از اعمال نیک آنها بردارید. طبیعت این دنیا اینگونه است. در این زندگی، در حالی که زنده هستید، می‌توانید با طلب بخشش از کسانی که فریب داده‌اید و به آنها ظلم کرده‌اید، خود را نجات دهید. اگر این برای آخرت گذاشته شود، به یک موضوع جدی تبدیل خواهد شد. همانطور که اشاره شد، همه چیز در آنجا فاش خواهد شد. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) درباره افرادی صحبت می کند که با اعمال نیک به اندازه کوه می آیند، اما سپس دیگران پیش می آیند و می گویند به آنها ظلم شده است و اعمال نیک آنها به عنوان جبران داده می شود. بیشتر خواهند آمد، و بیشتر. یکی پس از دیگری. تا زمانی که تمام این اعمال نیک به اندازه کوه تمام شود. اما هنوز هم بسیاری در صف هستند که به آنها خیانت کرده اند، پول آنها را بدون اطلاع آنها گرفته اند. بدون اعمال نیک باقی مانده، چه اتفاقی می افتد؟ آنها ورشکسته هستند. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می فرماید، گناهان کسانی که به آنها ظلم کرده اند بر آنها تحمیل می شود. این کسری آنها خواهد شد. یکی پس از دیگری، تا زمانی که با گناهان بار شوند، و سپس آنچه را که سزاوار آن هستند دریافت می کنند. زیرا آنها فکر می کردند فقط برنده می شوند و راضی بودند. اما در آخرت چیزی باقی نمی ماند. ما بدون عدالت نیستیم. عدالت حاکم است، به طوری که هر کس قبل از رفتن به مقصد خود، حق خود را دریافت می کند. بنابراین می گوییم، مراقب باشید که این افراد را در آخرت رنج ندهید. این مهمتر از چیزی است که ممکن است از دست بدهید. به این افراد رحم کنید. اجازه ندهید از خواسته های نفس خود یا دستورات شیطان پیروی کنند. شیطان فقط آنها را به آتش جهنم هدایت می کند. یک مسلمان باید به برادر مسلمان خود رحم کند، نصیحت صادقانه بدهد. اگر نصیحت پذیرفته نشد، به دیگران هشدار دهید که مراقب چنین فردی باشند. آنها قبل از اینکه به دیگران آسیب برسانند، به خود آسیب می رسانند. پس مراقب باشید، از آسیب رساندن آنها به خود جلوگیری کنید. در استانبول یک پل بزرگ بر روی بسفر وجود دارد. گاهی اوقات مردم با قصد پریدن به آنجا می آیند. پلیس و جمعیت 100 یا 200 نفری را می بینید که ترافیک را مسدود می کنند و باعث ترافیک سنگین می شوند. چه چیزی باعث این می شود؟ کسی که می خواهد به زندگی خود پایان دهد. اما مردم تلاش می کنند آنها را نجات دهند. این نشان می دهد که چرا باید مراقب باشیم تا مردم را از آسیب رساندن به خود باز داریم. مراقب باشید، زیرا شیطان اکنون به مردم می آموزد که بی پروا و بدون ترس عمل کنند. چنین افرادی در حال افزایش هستند و هیچ ترسی نشان نمی دهند. شما باید آنها را از آسیب رساندن به خود و شما باز دارید. این نیز یک وظیفه اسلامی است. وقتی حرام در جامعه غالب می شود، اثرات آن همه را تحت تاثیر قرار می دهد. بنابراین ما باید مراقب باشیم. گفتن اینکه: "ما مسلمان هستیم، ما مهربان هستیم، می توانیم رها کنیم" کافی نیست. نه. ما باید به مردم اطلاع دهیم، حتی اگر مشکلات علیرغم هشدارهای ما همچنان وجود داشته باشند. اما الله همه چیز را می بیند. هیچ چیز نمی تواند پنهان بماند. بنابراین الله به مومن از طریق اعمال نیک و حلال خود نور می بخشد. بدون این، نوری وجود ندارد. تاریکی و شر غالب می شود. الله ما را از چنین افرادی محافظت کند و به همه هدایت عطا فرماید. زیرا ایمان رو به کاهش است و مردم به طور فزاینده ای بین حرام و حلال تفاوت قائل نمی شوند. حتی در میان کسانی که نماز می خوانند، این در مورد ارث بسیار مهم است. الله در قرآن و حدیث نشان می دهد که وقتی کسی فوت می کند، باید به هر کس سهم قانونی خود را بدهید. آنها می گویند المعتق، المیراث حلال. ارث باید برای همه حلال باشد. این نیز ضروری است. فقط در مورد کسانی نیست که به شما تقلب می کنند. اگر در خانواده خود وارث دارید، باید با عدالت رفتار کنید. وقتی تمام شد، هر کس باید رضایت خود را نسبت به دیگری ابراز کند. همه ما باید رضایت یکدیگر را بجوییم. طلب بخشش برای همه اختلافات، برای اطمینان از برکت برای همه. بدون این، تبدیل به لعنت می شود و هیچ خیری به همراه نمی آورد. بارها با مولانا شیخ مشاهده کردم که مردم به دنبال چیزی بودند که نمی توانستند داشته باشند، چیزی که برای آنها مناسب نبود، و مولانا به آنها یادآوری می کرد: "سلامتی شما از همه چیز ارزشمندتر است." روزی ثروتمندترین فرد در یک کشور - مولانا اغلب داستان او را تعریف می کرد - او از پدرشوهرش شکایت داشت که پول را برای دیگران گذاشته است، برای این زن، این پسر، میلیون ها. مولانا شیخ می فرمود: "سلامتی شما گرانبهاتر است." من بارها شاهد این موضوع بوده ام. او به شکایت ادامه داد. بعد از یک سال، سبحان الله، او به سرطان مبتلا شد. او شش ماه بعد فوت کرد. این نیز کرامتی برای مولانا بود. او، الحمدلله، رحمة الله علیها، بانوی با فضیلتی بود. اما وقتی صحبت از پول می شود، هر کسی - مرد یا زن - می تواند ثروت خود را به هر کسی که می خواهد بدهد. این مجاز است. عادلانه یا ناعادلانه، مجاز است، حرام نیست. اما پس از آن، اگر از این مطالبه کنید، به ویژه تحت قانون روم، هیچ چیز نمی تواند از شما پس گرفته شود. هیچ قانون یا اینترنتی نمی تواند به آنها کمک کند آن را پس بگیرند. اما اگر این را بگیرند، از صاحبان قانونی می گیرند. آن را می دزدند یا با زور می گیرند. این به شما فایده ای نخواهد رساند. من موارد زیادی از این قبیل را با مولانا تجربه کرده ام. حتی وقتی مسلمانان، مریدان ثروت به دست می آورند، الله را فراموش می کنند، شریعت را فراموش می کنند، پیامبر را فراموش می کنند. آنها می گویند: "این قانون کشور ماست." "اگر آنها این را نپذیرند، می توانیم به دادگاه برویم و به سرعت آن را بگیریم." این اشتباه است. علاوه بر این، برخی از کسانی که ارث دریافت می کنند، آن را از خواهر و برادر خود دریغ می کنند. این نیز حرام است. آنها حقوق دیگران را می گیرند و آن را حرام می کنند. آنچه مصرف می کنند، تبدیل به سم می شود. بنابراین، همانطور که در ابتدای این صحبه گفتیم، از عقل خود استفاده کنید. عاقل باش، از حماقت اجتناب کن. جاهل نباش. کسانی که اینگونه عمل می کنند، احمق و جاهل هستند. الله ما را از جهل حفظ کند، ان شاء الله.

الحمدلله، ما اینجا هستیم از عشق به الله و عشق به پیامبر، صلوات‌الله‌علیه. الحمدلله، از امام و منشد تشکر می‌کنم. این نشید از دلش برای پیامبر، صلوات‌الله‌علیه، برای مولانا شیخ آمده است. خدا او را برکت دهد. الحمدلله، ما سالی یک‌بار اینجا جمع می‌شویم. ما یک‌بار در سال دور هم جمع می‌شویم. اما الحمدلله، این یک نعمت برای همه ماست که در عشق به الله و عشق به پیامبر، صلوات‌الله‌علیه، گرد هم آییم. الله این اجتماع را دوست دارد و ما را می‌ستاید. او به ملائک دستور می‌دهد که بال‌های خود را زیر پای کسانی بگسترانند که به خاطر او جمع می‌شوند. این یک افتخار بزرگ برای مسلمانانی است که ارزش آن را می‌فهمند. آن‌ها باید به طور منظم در مجالس، ذکر، صحبت و اجتماعاتی که به الله اختصاص دارد شرکت کنند - همه به یک اندازه برکت دارند. وقتی جایی به خاطر الله حاضر هستی، او خوشحال است و به ملائک دستور می‌دهد بال‌هایشان را بگسترانند تا تو بتوانی بر آن قدم بگذاری. فکر کن چقدر خاص این است. این واقعاً یک افتخار فوق‌العاده برای مردم است. بسیاری از مردم می‌پرسند آیا واقعاً شایسته چنین افتخاری هستند. اما بدان که می‌توانی به مقام بالاتر از ملائک برسی. اگر از پیامبر پیروی کنی، صلوات‌الله‌علیه، او را ستایش کنی و شفاعتش را بخواهی، الله این مقام والاتر را به تو می‌دهد. الحمدلله، امروز به‌ویژه برکت دارد چون ما در ماه شعبان هستیم، و [امشب] شب پانزدهم شعبان خواهد بود، ماهی که پیامبر ما، صلوات‌الله‌علیه، آن را دوست دارد. به همین دلیل ما اینجا هستیم، الحمدلله، تا از این برکات ویژه بهره‌مند شویم. [این شب] برکت دارد و ما باید تا جایی که می‌توانیم دعا کنیم. این شب در قرآن کریم ذکر شده است: إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةٖ مُّبَٰرَكَةٍۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (۴۴:۳) فِيهَا يُفۡرَقُ كُلُّ أَمۡرٍ حَكِيمٍ (۴۴:۴) این در سوره دخان ذکر شده است، و در این شب الله تعالی امور سال آینده را تعیین می‌کند. در این شب الله سرنوشت هر انسانی را می‌نویسد: که خواهد مرد، که متولد خواهد شد، که کمک مالی دریافت می‌کند، که ازدواج خواهد کرد، که بیمار خواهد شد، که هدایت می‌یابد، که در گمراهی می‌رود و چه کسی از کسانی فریب می‌خورند که این شب مبارک را نادیده می‌گیرند. همه این مقررات توسط الله تعالی برای هر انسان [امشب] نوشته می‌شود. شب از بعد از نماز مغرب آغاز می‌شود، زیرا در اسلام هر روز با مغرب آغاز می‌شود و تا مغرب بعد ادامه دارد. همه شما وقت نماز مغرب را می‌شناسید. امشب، ان‌شاءالله، شما باید بین نماز مغرب و عشا سه بار سوره یٰسین را بخوانید، هر بار با نیّت متفاوت: برای زندگی طولانی و سالم، برای ایمان قوی و برای روزی حلال. هر تلاوت باید نیت خاص خود را داشته باشد. شما می‌توانید در جمع بخوانید اگر ممکن باشد، و اگر نه، می‌توانید به تنهایی بخوانید. این چیزی است که مشایخ ما به ما می‌آموزند. الله تعالی درباره این شب می‌فرماید: اللّٰهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُ ​ۖ ​ۚ وَعِنۡدَهٗۤ اُمُّ الۡكِتٰبِ‏ (۱۳:۳۹) الله می‌تواند آنچه را که مقرر کرده است تغییر دهد، یا آن را به همان حال بگذارد. به همین دلیل ما دعا می‌کنیم و درخواست چیزهای خوب داریم: برای ایمان، سلامت خوب و روزی، ان‌شاءالله. ویژه باید برای روزی حلال درخواست کنیم - این بسیار مهم است. یک مسلمان باید این را از الله تعالی بخواهد. خزائن الله بی‌نهایت است. نیازی نیست نگران باشیم که روزی تهی شود. در این دنیا حتی یک فرد ثروتمند ممکن است نگران شود که اگر زیاد بدهد، فقیر شود، اما با خزائن الله هرگز این نگرانی وجود ندارد. الله تعالی به ما می‌گوید که نباید از درخواست از او بترسیم یا خجالت بکشیم. الله اصرار در دعا را دوست دارد، برخلاف ما انسان‌ها، که وقتی کسی چیزی را بارها از ما می‌پرسد تا بگوییم "کافی است!" ناراحت می‌شویم. اما الله تعالی دوست دارد که اصرار داشته باشی - درخواست کن، و ادامه ده. هیچ‌وقت در برابر الله احساس شرمندگی یا خجالت نکن. برای هر چیزی که نیاز داری دعا کن. تو می‌توانی هر وقت دعا کنی، اما امشب به‌ویژه برای سال آینده مهم است دعا کنی - برای سلامتی، زندگی با ایمان، اسلام و روزی، ان‌شاءالله. این واقعاً مهم است. فکر نکن نامناسب است از الله درخواست کنی. الله می‌گوید: ادۡعُوۡنِىۡۤ اَسۡتَجِبۡ لَـكُمۡؕ این یک دستور است - تو باید از او درخواست کنی. تو می‌توانی برای هر چیزی دعا کنی، به خصوص برای سلامتی، زیرا بسیاری از مردم از بیماری رنج می‌برند یا از بیمار شدن می‌ترسند. در زمان ما بیماری‌ها به شدت گسترش یافته‌اند. بیماری‌های بی‌شماری جدید وجود دارند که ما قبلاً هرگز نشنیده بودیم. حالا آنها رایج شده‌اند. به همین دلیل ما باید امشب بین مغرب و عشا ان‌شاءالله این عبادت ویژه را انجام دهیم. بعد از آن، ان‌شاءالله، ما ذکر و ختم منظم شب پنجشنبه خود را خواهیم داشت، و برای این شب ویژه صد واحد نماز برای انجام دادن هست. ما باید این نمازها را بخوانیم. اگرچه این واجب نیست، نباید این فرصت برای کسب پاداش اضافی را از دست دهیم. این قطعاً آسان نیست، اما در توان توست. معمولاً باید سوره اخلاص را ده بار در هر واحد نماز بخوانی. این به این معنی خواهد بود که چهارصد واحد نماز به هزار تلاوت از اخلاص می‌رسد. اما مولانا شیخ، الحمدلله، درک می‌کند که ما امروزه دیگر آن‌قدر صبر نداریم. او پیشنهاد داده که ما می‌توانیم اخلاص را دوبار در واحد اول و یک‌بار در واحد دوم بخوانیم. به این ترتیب می‌توانی سیصد تلاوت کامل کنی. در این باره تنبلی نکن. تو باید نفس خود، نفست را غلبه کنی. تو باید تلاش کنی این عبادت را به پایان برسانی. و چیزی مهمی هست که باید بدانی. یک‌بار یک زن مبارک در میان اولیاء وجود داشت. مبادا که الله روح او را برکت دهد. برخی از خواهران انگلیسی‌زبان ما اغلب در مورد نقش زنان سوال می‌کنند. "چرا زنان اینجا هستند و نه آنجا؟" "چرا هیچ زنی در میان اولیاء و پیامبران نیست؟" اولیاء زن وجود دارند، و مقام آن‌ها صدبار، حتی میلیون‌ها بار بالاتر از بسیاری از ما بود. یکی از آن‌ها رابعہ عدویہ بود. همه از تقدس او آگاهند. این زن مبارک هر شب هزار واحد نماز می‌خواند. در حالی که ما با تکمیل تنها صد واحد در سال مبارزه می‌کنیم. اما چیزی ستودنی درباره او وجود دارد که باید بدانی. وقتی شکایت می‌کنی و می‌گویی "خسته‌ام" - این را در نظر بگیر: اگرچه او زنی بود که مدام روزه داشت، او از تقریباً هیچ‌چیزی زندگی می‌کرد، به پوست و استخوان تبدیل شد، با این حال هر شب هزار واحد نماز می‌خواند. ما باید از بهانه‌هایمان خجالت بکشیم. در حالی که ما، مشاءالله، خوب می‌خوریم و اضافه وزن پیدا می‌کنیم. پس در مقابل تنبلی تسلیم نشو. این یک فرصت مبارک است که باید از آن استفاده کنی. اگرچه ما نمی‌توانیم چنین عبادتی را در تمام سال حفظ کنیم، مباد الله واحدهای صد را به عنوان عبادت کل سال قبول کند، ان‌شاءالله. این واقعاً یک زمان خاص برای همه است. الحمدلله، مقام را زیارت کردیم و بسیاری از مریدان خود را دیدیم - افراد مخلص، افراد خوب. آن‌ها سال گذشته با ما بودند. اما امسال در مزار، در قبرستان آرام گرفته‌اند. مباد الله آن‌ها را برکت دهد، ان‌شاءالله. مباد الله به آن‌ها از پاداش اعمال نیکوی ما ببخشد. مباد الله آن‌ها را پاداش دهد، مولانا را پاداش دهد و همه نیاکان ما را پاداش دهد، ان‌شاءالله. مباد الله شما را در این راه ثابت‌قدم نگه دارد و به کسانی که آن را رد می‌کنند گوش ندهید. اگر به آن‌ها طلا بدهید، آن‌ها آن را رد می‌کنند. آن‌ها می‌گویند: "این خوب نیست، ما طلا نمی‌خواهیم." "ما فقط سنگ می‌خواهیم." ما فقط شیشه می‌خواهیم. آنها چیزهای گرانبها را رد می‌کنند و مردم را فریب می‌دهند. ادعاهای آنها را قبول نکن. سخنان آنها درست نیست. آنچه که حق است، آن چیزی است که الله قادر متعال می‌گوید. چگونه کسی می‌تواند سخنان او را انکار کند؟ وقتی پیامبر، صلوات الله علیه، چیزی می‌گوید، چگونه کسی می‌تواند ادعا کند که این حقیقت ندارد؟ الحمدلله، راه ما از زمان پیامبر، صلوات الله علیه، در طی تقریباً ۱۴۵۰ سال بدون تغییر باقی مانده است. او به هیچ عنوان تغییر نکرده است. اما درباره این کسانی که ادعا می‌کنند، بسیاری می‌آیند و می‌روند و هیچ‌کس به نام یا چیزی درباره آنها یاد نمی‌کند. اگر کسی به آنها یادآوری کند، فقط برای صحبت درباره بدی‌هایشان است، نه برای تحسین آنها. اما در راه ما، همه مسلمانان رهبران روحانی خود را تحسین می‌کنند، برای آنان دعا می‌کنند و از طریق آنان برکت می‌جویند. این راه پیامبر، صلوات الله علیه، است، الحمدلله. این طریقه، راه روحانی است. طریق به معنای "راه" - راه پیامبر، صلوات الله علیه، است. هر طریقه اصیل از این راه پیروی می‌کند. آنچه که ما نیز می‌گوییم این است که هیچ اولیا، هیچ برکت‌یافته‌ای خارج از این راه وجود ندارد - راه پیامبر، صلوات الله علیه. شما حتی یکی را پیدا نخواهید کرد. اگر آنها ادعا کنند که مقدسشان از راه پیامبر نیست، به آنها باور نکن. هر مقدس واقعی باید از راه پیامبر، صلوات الله علیه، راه طریقه باشد. این حقیقت است؛ هر چیز دیگری اشتباه است. شما باید ارتباطی به پیامبر، صلوات الله علیه، داشته باشید. بدون این ارتباط نمی‌توانید برکت‌ها دریافت کنید یا از نظر روحانی چیزی به دست آورید. به همین دلیل است که کسانی که این راه را رد می‌کنند، به سرعت می‌آیند و می‌روند، بدون تاثیری پایدار. ممکن است الله آنها را هم هدایت کند. ما برای خیر همه بشریت دعا می‌کنیم، هم مسلمان و هم غیر مسلمان. چه چیزی واقعاً برای همه مردم مفید است، چه مسلمان و چه غیر مسلمان؟ پیروی از پیامبر، صلوات الله علیه، برای نجات خود و خانواده‌هایشان، ان‌شاءالله. برای نجات تمام بشریت. ممکن است الله آنها را هدایت کند. ممکن است الله مردم را به راه خود سوق دهد، راه پیامبر، صلوات الله علیه، که همه منفعت و شادی واقعی را دربر دارد. تمام خیر در این راه یافت می‌شود، راه پیامبر، صلوات الله علیه. مردی بود که نابینا و فلج بود، نمی‌توانست راه برود. کسی باید همیشه از او مراقبت می‌کرد. اما او دائماً می‌گفت: "الحمدلله، الحمدلله، الحمدلله، شکران لله، شکران لله." کسی از او پرسید: "برای چه می‌گویی الحمدلله و شکران لله؟" تو در سخت‌ترین وضعیت هستی. تو نمی‌توانی راه بروی، نمی‌توانی کار کنی، نمی‌توانی هیچ‌کاری کنی. تو نابینا و فلج هستی، تو حتی نمی‌توانی حرکت کنی. چرا؟ برای کدام نعمت از الله تشکر می‌کنی؟ آنها از او پرسیدند. او پاسخ داد: "نه، الحمدلله، من مسلمان هستم." "الله به من این زبان را داده است که صحبت کنم، او را تحسین کنم." "این بزرگترین نعمت است." "دیگر چیزها برایم اهمیتی ندارند،" او گفت. بنابراین ما باید درک کنیم چه هدایای ارزشمندی داریم. اینها جواهراتی هستند، با ارزش‌تر از طلا. نه مانند آنهایی که سنگ و آهن و شیشه را ترجیح می‌دهند. ای الله، سیدنا المهدی را به ما بفرست، صلوات الله علیه. ما باید [امشب] شب هم برای او دعا کنیم، هر شب، هر روز باید برای او دعا کنیم تا بشریت را نجات دهد. زیرا بشریت اکنون به پایان خود نزدیک می‌شود. دیگر انسانیتی باقی نمانده است، فقط نفس و شیطان. متوانی الله ما را از آنها محافظت کند، ان‌شاءالله.

خوش آمدید به همه شما. ما اینجا هستیم به نام الله، تا با افراد صالح دیدار کنیم. افرادی که هرکس دوست دارد به آنها تعلق داشته باشد. الله، قادر مطلق، انسان‌ها را طبیعتاً پاک و خوب آفرید. و او نفس و شیطان را آفرید. این برای آزمون بشریت است. کسانی که از آنها پیروی کنند، هرگز خوشبختی واقعی را نخواهند یافت. کسانی که از نفس و شیطان پیروی می‌کنند، ابتدا به خود آسیب می‌رسانند. همه کارهایی که می‌کنید، نهایتاً برای خودتان انجام می‌دهید. اگر کار خوب انجام دهید، برای خودتان مفید است. اگر کار بد بکنید، به خودتان نیز آسیب می‌زنید. مردم باید این را بفهمند. با اینکه آن را می‌دانند، ولی فریب می‌خورند. آنها فکر می‌کنند که اعمالشان به نفعشان است. بعداً پشیمان می‌شوند. به همین دلیل الله پیامبران و رسولانش را فرستاد. تمام این پیامبران، از آدم علیه‌السلام تا سیدنا محمد صلی‌الله علیه و آله و سلم، آمدند تا مردم را نصیحت کنند که اعمال بدی انجام ندهند و به انسانیت خود فکر کنند. انسانیت یعنی انجام کارهای نیک. انسان طبیعتاً موجود خوبی است. اما اگر به دیگر انسان‌ها بدی کنید، حتی حیوانات می‌توانند از شما بهتر باشند. حیوانات فقط وقتی حمله می‌کنند که نیاز به غذا دارند. آنها می‌خورند. سپس متوقف می‌شوند. وقتی سیر شدند. اما انسان‌ها متفاوتند. آنها هرگز سیر نمی‌شوند. آنها همیشه بیشتر و بیشتر می‌خواهند. به همین دلیل حیوانات اغلب مهربان‌تر هستند. آنها فقط آنچه که نیاز دارند را برمی‌دارند. وقتی سیر شدند، استراحت می‌کنند تا دوباره به غذا نیاز داشته باشند. آنها فقط برای غذا شکار می‌کنند. اما انسان‌ها همه چیز را برمی‌دارند و با این حال هرگز راضی نمی‌شوند. آنها به دنبال دیگران هستند تا آنها را بکشند، بدزدند و به آنها آسیب برسانند. چرا؟ چون عقل دارند. اما این عقل را به جای کارهای خوب برای کارهای بد استفاده می‌کنند. اما این زندگی یک آزمون است. برای هر انسانی یک زندگی دیگر نیز وجود دارد. که پس از مرگ آغاز می‌شود. این زندگی واقعی و ابدی خواهد بود. برخلاف این زندگی که در آن متولد می‌شوید، می‌میرید و به خاک یا خاکستر تبدیل می‌شوید. امروزه حتی انسان‌ها را سوزانده می‌شوند. آنها به خاکستر تبدیل می‌شوند. برخی می‌گویند: اگر از خاک آفریده شدیم، می‌توانیم باز آفریده شویم. اما اگر به خاکستر تبدیل شویم، این غیرممکن است. نه، این کاملاً ممکن است. برای خالق که از هیچ چیز می‌آفریند. مهم نیست که شما به خاکستر تبدیل شوید یا توسط حیوانات یا چیز دیگری خورده شوید. وقتی زمان فرا می‌رسد، در روز رستاخیز، همه مردم دوباره بیدار خواهند شد. دوباره با خون، استخوان و گوشت. ما دوباره همچون اکنون خواهیم بود. و ما همه چیز را به یاد خواهیم آورد. حتی آنهایی که همه چیز را فراموش کرده‌اند - هیچ کس حتی یک لحظه را فراموش نمی‌کند. همه این‌ها به شما نشان داده خواهد شد و شما باید در مورد اعمالتان و دلایل آنها پاسخگو باشید. در پایان، یا به برندگان تعلق خواهید داشت یا به بازندگان. در آنجا فقط این دو امکان وجود دارد. هیچ چیز دیگری... آیا دادگاهی وجود دارد؟ بله، اما بدون وکلا. وکلا می‌توانند اینجا در زمین حق را به ناحق تبدیل کنند، ناحق را به حق، سفید را به سیاه، سیاه را به سبز. وکلا می‌توانند اینجا همه چیز ایجاد کنند. چرا؟ چون دادگاه‌های زمینی می‌توانند فریب بخورند. اما این دادگاه نمی‌تواند فریب بخورد. چون همه چیز آشکار خواهد شد. حتی گفته می‌شود که بدن خود فرد علیه او شهادت خواهد داد. قرآن می‌گوید که بدن، دست‌ها، پاها، همه چیز شهادت خواهد داد: "بله، این کار را کردی." در آن زمان همه چیز روشن خواهد شد. برخلاف این دنیا. نه، دست من الان نمی‌تواند صحبت کند. اما در آن زمان همه چیز شهادت خواهد داد. و مردم به اعضای بدن خود خواهند گفت: "تو که متعلق به من هستی." "چرا علیه من شهادت می‌دهی؟" آنها پاسخ خواهند داد: "الله ما را به صحبت درآورده است." "ما نمی‌توانیم ساکت باشیم." "اگر او ما را به صحبت درآورد، حقیقت را می‌گوییم." "تو این و آن را انجام دادی،" و به این صورت مردم به حساب و کتاب می‌رسند. به همین دلیل در این زندگی مهم‌ترین چیز این است که با همه موجودات با مهربانی رفتار کنید - با انسان‌ها، حیوانات، طبیعت، به هر چیزی. این یک فرمان الهی است. الله به ما امر می‌کند که با همه چیز نیکوکارانه رفتار کنیم. به افراط نروید و به کسی آسیب نرسانید، نه تنها به انسان‌ها. از آسیب رساندن به هر چیزی خودداری کنید. مواظب باشید. در این دنیا به‌صورت مسالمت‌آمیز زندگی کنید و از آن به‌صورت مسالمت‌آمیز خارج شوید. سپس در زندگی بعدی به آرامش ابدی خواهید رسید. آنجا دیگر نه مرگ خواهد بود، نه غم، نه بیماری، نه فقر، نه استرس - هیچ‌کدام از اینها. این برای همیشه خواهد ماند. برخی می‌پرسند: "چگونه چیزی می‌تواند ابدی باشد؟" در حالی که حتی اکنون بسیاری از مردم به گونه‌ای زندگی می‌کنند که انگار هرگز نخواهند مرد. به سختی می‌توان کسی را تصور کرد که بگوید: "من خواهم مرد" و خود را برای آن آماده کند. نه. آنها فکر می‌کنند که زندگی همین‌طور ادامه پیدا می‌کند، هیچ چیز تغییر نخواهد کرد. این یک آمادگی برای زندگی ابدی است. الله اجازه می‌دهد مردم در این دنیا طوری زندگی کنند که انگار جاودانه هستند. این نشانه‌ای است بر اینکه زندگی بعد از اینجا ابدی خواهد بود. هیچ مرگی، هیچ بدی برای صالحان. برای همین زندگی می‌کنیم. و وقتی به دیگران نیکویی می‌کنید، چه چیزی از دست می‌دهید؟ هیچ‌چیزی. شما به این طریق هیچ‌چیزی از دست نمی‌دهید. و وقتی به دیگران بدرفتاری می‌کنید، چیزی هم به دست نمی‌آورید. شما نه شادتر می‌شوید، نه بیشتر زندگی می‌کنید، و نه چیز خوبی به دست می‌آورید. اگر به دیگران بدرفتاری کنید، تنها ترسوتر، افسرده‌تر و هراسناک‌تر خواهید شد. این سرنوشت شما خواهد بود. اما اگر به دیگران نیکی کنید، هیچ‌چیزی از دست نمی‌دهید و در زندگی بعدی به برندگان تعلق خواهید داشت. این درس پیامبران از طریق کتاب‌های مقدس، به‌ویژه از طریق آخرین کتاب آسمانی، قرآن، که به‌طور کامل و دست‌نخورده حفظ شده است. همه چیزهایی که از آسمان نازل شده‌اند، معجزه‌ای ملموس‌اند که ما می‌توانیم بخوانیم و درک کنیم. در آن همه دانش وجود دارد. دانش اولین و آخرین، همانطور که می‌گویند، دانش از ابتدا تا انتها. تمام این فناوری‌ها، تمام این دستاوردهایی که می‌بینیم، از قرآن و دانش آن سرچشمه می‌گیرد. وقتی زمان مناسب باشد، مردم اجازه و الهام می‌گیرند که چیزهای جدیدی بسازند. ما امروز آن را در همه جا می‌بینیم. مردم تعجب می‌کنند که چگونه این ممکن است. این با اجازه الله اتفاق می‌افتد، که تعیین می‌کند: اکنون وقت برق است، اکنون وقت نفت، اکنون وقت انرژی هسته‌ای. امروز دانش وجود دارد که در برابر همه اینها هیچ چیز نیست. نمی‌توان دانش الله را با این چیزها مقایسه کرد. ما فکر می‌کنیم که این چیزها خیره‌کننده است. با این حال، تقریباً چیزی نیست. فقط یک بخش کوچک است. و وقتی زمان آن برسد، این هم خواهد گذشت و دانشی خواهد آمد که هرگز پیشتر نبوده. تمام این فناورهای که می‌گویند، کامپیوتر و امثال آن، در مقایسه با این نامعنا خواهند بود. این نشان می‌دهد قدرت بی‌پایان الله. ما می‌توانیم خوشحال باشیم که کتاب آسمانی داریم – قرآن. کسی که آن را بخواند، همه خوبی‌ها را دریافت می‌کند: دانش، برکت و سلامت. هر چیزی که به دنبال آن هستید، در قرآن شریف یافت می‌شود. بدون شک، کتاب‌های دیگری مانند انجیل و تورات وجود دارند، اما بیشتر آنها بعداً نوشته شدند و نه به همان شکل بدون تغییر حفظ شدند، مانند قرآن شریف. زیرا هر نسخه‌ای با دیگری متفاوت است. بنابراین قرآن تنها کتاب آسمانی کاملاً حفظ شده است. او به مردم هر چیزی را یاد می‌دهد، از آغاز تا پایان. او برکت داده شده و هیچکس نمی‌تواند او را تغییر دهد یا تقلید کند. عرب‌ها استادان شعر بودند و این را شعر می‌پنداشتند و فکر می‌کردند که می‌توانند آن را تقلید کنند. اما قرآن به چالش می‌کشد: حتی اگر همه با هم همکاری کنند، نمی‌توانند حتی یک آیه مانند آن بسازند. ساخت چیزی مشابه غیرممکن است. بنابراین در میان هزاران معجزه پیامبر، قرآن بزرگترین است. الله - ما از الله برای این هدیه بزرگ به بشریت تشکر می‌کنیم. او نور و برکت برای تمام بشریت است. باشد که الله او را در قلب‌های ما محکم سازد. این دعای ما به الله است. ما دعا می‌کنیم که او از طریق آن تمام جهان را روشن سازد، انشاالله.

پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) به امت هشدار می‌دهد که هوشیار باشند و فریب نخورند. پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) فرمود: "لَا یُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَیْنِ". این به این معنی است که یک مؤمن نباید دو بار از یک سوراخ توسط مار گزیده شود. در زمان‌های قدیم، وقتی خطر مارگزیدگی هنوز بسیار واقعی بود، ممکن بود کسی دو بار در یک نقطه گزیده شود. باید مراقب بود. این آموزه در مورد همه جنبه‌های زندگی صدق می‌کند، نه فقط در مورد مارگزیدگی. امروزه به ندرت با مارهایی روبرو می‌شویم که ممکن است ما را نیش بزنند. با این حال، چیزهایی وجود دارند که خطرناک‌تر از مارها هستند. شیطان‌ها، نیروهای شیطانی وجود دارند. آنها سعی می‌کنند همه چیز را از شما بگیرند - ثروت، دارایی شما. و بسیاری چیزهای دیگر. پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) به ما می‌گوید که هوشیار بمانیم. از خود و دارایی خود محافظت کنید. از آنچه دارید محافظت کنید، زیرا این هدیه‌ای از طرف الله است، به خصوص ایمانتان. اجازه ندهید دیگران شما را فریب دهند و ایمانتان را از شما بگیرند. هوشیار بمانید و از فریب خوردن اجتناب کنید. پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) اغلب در مورد اینکه چگونه ما بی‌توجه هستیم و این طرف و آن طرف، به جهات مختلف نگاه می‌کنیم، صحبت می‌کرد. ما از راه راست منحرف شده‌ایم و راه‌های مختلفی را در پیش گرفته‌ایم. اینها هیچ فایده‌ای ندارند، فقط چیزها و آموزه‌های مضر. به همین دلیل باید هوشیار بمانید. نقل شده است که بادیه نشینی به مسجد پیامبر آمد و شتر خود را بیرون گذاشت. بعد از نماز بیرون رفت تا سوار شترش شود و برود. اما نتوانست آن را پیدا کند. همه جا را گشت و نزد پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) شکایت کرد: "شترم گم شده است. من آن را همین جا گذاشتم." پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) پرسید: "کجا گذاشتی؟ آیا آن را بستی؟" مرد جواب داد: "نه." "من آن را اینجا در این مکان مقدس گذاشتم. فکر کردم اینجا می‌ماند. تصور کردم که هیچ جا نمی‌رود." در پاسخ، پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) فرمود: "اعْقِلْ وَ تَوَکَّلْ". ابتدا اقدامات احتیاطی را انجام دهید. 'اعْقِلْ' یعنی بستن آن. 'اعْقِلْ وَ تَوَکَّلْ' - ابتدا آن را محکم کن، سپس به الله توکل کن. اگر آن را بسته بودی و کسی آن را برده بود، حق داشتی شکایت کنی. اما تو آنچه را که باید انجام می‌شد نادیده گرفتی و اکنون شکایت می‌کنی. این اشتباه توست. اما به لطف رحمت پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد)، مرد پس از این حادثه شتر خود را پیدا کرد. بسیاری از مردم این بخش از داستان را نمی‌دانند. آنها فقط به شتر گم شده اشاره می‌کنند، اما همه چیز در زندگی پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد) حاوی درس‌های عمیقی برای ما است. به ویژه این آموزه پیامبر (درود و سلام خدا بر او باد): 'اعْقِلْ، اعْقِلْ وَ تَوَکَّلْ'. 'اعْقِلْ' به معنای بستن است. همچنین به معنای استفاده از عقل، فهم و خرد خود است. 'اعْقِلْ' از کلمه عقل گرفته شده است. شما باید از آن استفاده کنید. الله ذهن را فقط برای خوردن و زنده ماندن خلق نکرده است. حیوانات نیز می‌توانند این کار را انجام دهند، اما فاقد توانایی تشخیص بین آنچه باید انجام شود و آنچه نباید انجام شود هستند. الله به آنها به اندازه کافی هوش داده است تا غذا بخورند، بنوشند و خطر را تشخیص دهند. این چیزی است که الله به آنها عطا کرد. اما الله به انسان‌ها هوش داد تا از خود و خانواده‌هایشان مراقبت کنند. امروزه بسیاری از مردم بارها و بارها توسط کسانی که آنها را گمراه می‌کنند، فریب می‌خورند. آنها قول می‌دهند: "ما این کار را خواهیم کرد، ما به این دست خواهیم یافت." پس از گرفتن پولشان، هیچ کاری نمی‌کنند. این مسئولیت آنها می‌شود - هر کسی که چیزی دارد، باید تشخیص دهد که آیا مفید است یا مضر. زیرا این نعمت الله است، برکت او. او این را به تو داد، پس هوشیار باش. اجازه ندهید کلاهبرداران و متقلبان ثروت شما را بگیرند. اگر عاقل باشید، پول خود را به کلاهبرداران نمی‌دهید. با پس انداز این پول، شما از مصرف حرام، خوردن حرام و تغذیه خانواده خود با حرام توسط کلاهبردار جلوگیری می‌کنید. اگر آنها حرام مصرف کنند، فاسد می‌شوند و شما مسئولیت خاصی دارید، زیرا به آنها اجازه داده‌اید که از طریق پول شما حرام مصرف کنند. این برای درک بسیار مهم است. اولیاء الله و صحابه هرگز چیزی حرام مصرف نمی‌کردند. به ویژه امام اعظم سیدنا ابوحنیفه، برای مثال، هرگز دعوت‌ها را نمی‌پذیرفت. اگرچه مردم او را دعوت می‌کردند، اما هرگز بیرون یا جای دیگری غذا نمی‌خورد. حتی هدیه هم نمی‌پذیرفت. راه و روش آنها اینگونه بود. بسیاری اصرار می‌کردند و قسم می‌خوردند: "این حرام نیست، این کاملاً حلال است، لطفاً از آن بردارید." هرگز. او نمی‌خورد. بسیاری از اولیاء الله و علما بسیار مراقب بودند که حتی یک لقمه نخورند، زیرا نمی‌خواستند ریسک مصرف چیزی مشکوک یا حرام را بپذیرند. یکی از آنها وقتی منبع غذایی را که خورده بود فهمید، شروع به استفراغ کرد و گفت: "این چیست؟ از کجا آمده است؟" او تصور کرده بود که از خانه است. به او گفتند: "کسی این را برای شما فرستاده است." نه، حتی بدن او هر چیزی را که مشکوک بود رد می‌کرد. این بر اهمیت دادن غذای پاک و سالم به فرزندانمان تأکید می‌کند. وقتی مردم دیگران را فریب می‌دهند و خوشحال می‌شوند و می‌گویند: "ما امروز کسی را گول زدیم، هزار پوند از آنها گرفتیم" و سپس کباب، همبرگر و غذاهای مختلف برای خانواده خود می‌خرند. اما این غذا نیست. این سم است. آیا کسی عمداً به فرزندان خود سم می‌دهد؟ نه سم - آنها حتی غذای فاسد را به فرزندان خود نمی‌دهند. به همین دلیل از ابتدای این صحبت تأکید کردیم که خردمند باشید و از عقل خود استفاده کنید. هر چیزی که به دست می‌آورید برای شما مفید نیست. بسیاری از چیزها برای شما سمی هستند. آنها شما را نابود می‌کنند، به شما آسیب می‌رسانند. این قانون الله است. چرا الله می‌فرماید "کُلُوا حَلَالًا طَیِّبًا" - بخورید آنچه حلال و پاکیزه است؟ حلال به شما قدرت، سلامتی و خوشبختی می‌بخشد. حرام برعکس عمل می‌کند - بیماری، غم و اندوه و هر بدبختی را برای شما و خانواده‌تان به ارمغان می‌آورد. بعد از آن پشیمان می‌شوید و از خود می‌پرسید که چه بر سر این بچه‌ها آمده است، چه بر سر خانواده‌ام آمده است، چرا آنها ناراضی و پریشان هستند. ما خود زندگی را زیر سوال می‌بریم. تعجب نکنید. فقط کار درست را انجام دهید و در امان خواهید بود، ان شاء الله. هیچ چیز دیگری. البته الله آنچه را که ناآگاهانه انجام می‌دهیم، می‌بخشد. اما اگر اصرار دارید، در حالی که می‌دانید چیزی حرام است، مراقب باشید. هوشیار باشید و آنچه را که ناآگاهانه به دست آورده‌اید، توزیع کنید، زیرا ما دنیای دیگری داریم که هیچ چیز در آن پنهان نمی‌ماند. همه چیز در روز قیامت آشکارا فاش خواهد شد و مردم خواهند دید که هر مرد یا زنی چه کرده است. فرشتگان به فرمان الله این افراد را اعلام می‌کنند. "این شخص شما را فریب داده است، از شما دزدیده است، به شما ظلم کرده است." "اما من فکر می‌کردم این شخص دوست من است، من باور داشتم که آنها درستکار هستند." نه، آنها خواهند گفت این کاری است که آنها با شما کرده‌اند، بنابراین شما حق دارید از اعمال نیک آنها بردارید. طبیعت این دنیا اینگونه است. در این زندگی، در حالی که زنده هستید، می‌توانید با طلب بخشش از کسانی که فریب داده‌اید و به آنها ظلم کرده‌اید، خود را نجات دهید. اگر این برای آخرت گذاشته شود، به یک موضوع جدی تبدیل خواهد شد. همانطور که اشاره شد، همه چیز در آنجا فاش خواهد شد. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) درباره افرادی صحبت می کند که با اعمال نیک به اندازه کوه می آیند، اما سپس دیگران پیش می آیند و می گویند به آنها ظلم شده است و اعمال نیک آنها به عنوان جبران داده می شود. بیشتر خواهند آمد، و بیشتر. یکی پس از دیگری. تا زمانی که تمام این اعمال نیک به اندازه کوه تمام شود. اما هنوز هم بسیاری در صف هستند که به آنها خیانت کرده اند، پول آنها را بدون اطلاع آنها گرفته اند. بدون اعمال نیک باقی مانده، چه اتفاقی می افتد؟ آنها ورشکسته هستند. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می فرماید، گناهان کسانی که به آنها ظلم کرده اند بر آنها تحمیل می شود. این کسری آنها خواهد شد. یکی پس از دیگری، تا زمانی که با گناهان بار شوند، و سپس آنچه را که سزاوار آن هستند دریافت می کنند. زیرا آنها فکر می کردند فقط برنده می شوند و راضی بودند. اما در آخرت چیزی باقی نمی ماند. ما بدون عدالت نیستیم. عدالت حاکم است، به طوری که هر کس قبل از رفتن به مقصد خود، حق خود را دریافت می کند. بنابراین می گوییم، مراقب باشید که این افراد را در آخرت رنج ندهید. این مهمتر از چیزی است که ممکن است از دست بدهید. به این افراد رحم کنید. اجازه ندهید از خواسته های نفس خود یا دستورات شیطان پیروی کنند. شیطان فقط آنها را به آتش جهنم هدایت می کند. یک مسلمان باید به برادر مسلمان خود رحم کند، نصیحت صادقانه بدهد. اگر نصیحت پذیرفته نشد، به دیگران هشدار دهید که مراقب چنین فردی باشند. آنها قبل از اینکه به دیگران آسیب برسانند، به خود آسیب می رسانند. پس مراقب باشید، از آسیب رساندن آنها به خود جلوگیری کنید. در استانبول یک پل بزرگ بر روی بسفر وجود دارد. گاهی اوقات مردم با قصد پریدن به آنجا می آیند. پلیس و جمعیت 100 یا 200 نفری را می بینید که ترافیک را مسدود می کنند و باعث ترافیک سنگین می شوند. چه چیزی باعث این می شود؟ کسی که می خواهد به زندگی خود پایان دهد. اما مردم تلاش می کنند آنها را نجات دهند. این نشان می دهد که چرا باید مراقب باشیم تا مردم را از آسیب رساندن به خود باز داریم. مراقب باشید، زیرا شیطان اکنون به مردم می آموزد که بی پروا و بدون ترس عمل کنند. چنین افرادی در حال افزایش هستند و هیچ ترسی نشان نمی دهند. شما باید آنها را از آسیب رساندن به خود و شما باز دارید. این نیز یک وظیفه اسلامی است. وقتی حرام در جامعه غالب می شود، اثرات آن همه را تحت تاثیر قرار می دهد. بنابراین ما باید مراقب باشیم. گفتن اینکه: "ما مسلمان هستیم، ما مهربان هستیم، می توانیم رها کنیم" کافی نیست. نه. ما باید به مردم اطلاع دهیم، حتی اگر مشکلات علیرغم هشدارهای ما همچنان وجود داشته باشند. اما الله همه چیز را می بیند. هیچ چیز نمی تواند پنهان بماند. بنابراین الله به مومن از طریق اعمال نیک و حلال خود نور می بخشد. بدون این، نوری وجود ندارد. تاریکی و شر غالب می شود. الله ما را از چنین افرادی محافظت کند و به همه هدایت عطا فرماید. زیرا ایمان رو به کاهش است و مردم به طور فزاینده ای بین حرام و حلال تفاوت قائل نمی شوند. حتی در میان کسانی که نماز می خوانند، این در مورد ارث بسیار مهم است. الله در قرآن و حدیث نشان می دهد که وقتی کسی فوت می کند، باید به هر کس سهم قانونی خود را بدهید. آنها می گویند المعتق، المیراث حلال. ارث باید برای همه حلال باشد. این نیز ضروری است. فقط در مورد کسانی نیست که به شما تقلب می کنند. اگر در خانواده خود وارث دارید، باید با عدالت رفتار کنید. وقتی تمام شد، هر کس باید رضایت خود را نسبت به دیگری ابراز کند. همه ما باید رضایت یکدیگر را بجوییم. طلب بخشش برای همه اختلافات، برای اطمینان از برکت برای همه. بدون این، تبدیل به لعنت می شود و هیچ خیری به همراه نمی آورد. بارها با مولانا شیخ مشاهده کردم که مردم به دنبال چیزی بودند که نمی توانستند داشته باشند، چیزی که برای آنها مناسب نبود، و مولانا به آنها یادآوری می کرد: "سلامتی شما از همه چیز ارزشمندتر است." روزی ثروتمندترین فرد در یک کشور - مولانا اغلب داستان او را تعریف می کرد - او از پدرشوهرش شکایت داشت که پول را برای دیگران گذاشته است، برای این زن، این پسر، میلیون ها. مولانا شیخ می فرمود: "سلامتی شما گرانبهاتر است." من بارها شاهد این موضوع بوده ام. او به شکایت ادامه داد. بعد از یک سال، سبحان الله، او به سرطان مبتلا شد. او شش ماه بعد فوت کرد. این نیز کرامتی برای مولانا بود. او، الحمدلله، رحمة الله علیها، بانوی با فضیلتی بود. اما وقتی صحبت از پول می شود، هر کسی - مرد یا زن - می تواند ثروت خود را به هر کسی که می خواهد بدهد. این مجاز است. عادلانه یا ناعادلانه، مجاز است، حرام نیست. اما پس از آن، اگر از این مطالبه کنید، به ویژه تحت قانون روم، هیچ چیز نمی تواند از شما پس گرفته شود. هیچ قانون یا اینترنتی نمی تواند به آنها کمک کند آن را پس بگیرند. اما اگر این را بگیرند، از صاحبان قانونی می گیرند. آن را می دزدند یا با زور می گیرند. این به شما فایده ای نخواهد رساند. من موارد زیادی از این قبیل را با مولانا تجربه کرده ام. حتی وقتی مسلمانان، مریدان ثروت به دست می آورند، الله را فراموش می کنند، شریعت را فراموش می کنند، پیامبر را فراموش می کنند. آنها می گویند: "این قانون کشور ماست." "اگر آنها این را نپذیرند، می توانیم به دادگاه برویم و به سرعت آن را بگیریم." این اشتباه است. علاوه بر این، برخی از کسانی که ارث دریافت می کنند، آن را از خواهر و برادر خود دریغ می کنند. این نیز حرام است. آنها حقوق دیگران را می گیرند و آن را حرام می کنند. آنچه مصرف می کنند، تبدیل به سم می شود. بنابراین، همانطور که در ابتدای این صحبه گفتیم، از عقل خود استفاده کنید. عاقل باش، از حماقت اجتناب کن. جاهل نباش. کسانی که اینگونه عمل می کنند، احمق و جاهل هستند. الله ما را از جهل حفظ کند، ان شاء الله.

طریقت ما را امر می‌کند که با هم باشیم. این دستوری برای مسلمانان است که انسان‌های خوبی باشند و با هم باشند. زیرا در آخرت نیز با هم خواهند بود. همانطور که قرآن کریم در عظمت خود می‌فرماید، انسان با دوستانش در بهشت خواهد بود. افرادی که یکدیگر را دوست دارند، با هم خواهند بود. فردی در بهشت به یاد دوست خود از دنیای فانی افتاد. آن دوست همیشه می‌گفت: آیا واقعاً باور داری که بعد از مرگ، وقتی به خاک و غبار تبدیل شدی، دوباره زنده خواهی شد؟ من تعجب می‌کنم که چگونه این امکان‌پذیر است؟ وقتی او در بهشت به فکر این دوست بود، الله به او نشان داد که چه بر سر او آمده است. او دوستش را در جهنم، در میان آتش دید. و وقتی او را دید، گفت: تو نزدیک بود مرا هم مثل خودت کنی. زیرا در دنیای فانی همیشه به من می‌گفتی: این نمی‌تواند درست باشد، تو نمی‌توانی این را باور کنی. این امکان‌پذیر نیست. من به آن اعتقادی ندارم. من کار خودم را می‌کنم، راه خودم را می‌روم. من از زندگی دنیوی لذت می‌برم. بعد از آن من به خاک تبدیل خواهم شد. تبدیل شدن دوباره به انسان غیرممکن است. او ایمان را مسخره می‌کرد. تو نزدیک بود مرا گمراه کنی. تو نزدیک بود مرا هم مثل خودت کنی. اما اکنون تو در جهنم عذاب می‌کشی. این اتفاق می‌افتد وقتی که شما زمان زیادی را با افرادی می‌گذرانید که فقط برای این دنیا زندگی می‌کنند. آنها می‌توانند شک و تردید را در قلب شما بکارند. به همین دلیل باید از کسانی که در برابر الله، توانا و با عظمت، و پیامبر، درود بر او باد، قرار می‌گیرند، دوری کنید. ما باید به افراد صالح بپیوندیم. به همین دلیل می‌گوییم: طریقتنا الصحبه، و الخیر فی الجمعیه. جمعیه به معنای با هم بودن است، ان شاء الله. الله جماعت ما، جمعیه ما را برای همیشه حفظ کند، ان شاء الله. برای همیشه، ان شاء الله. الله شما را برکت دهد، الله به شما عمر طولانی عطا کند، ان شاء الله. با ایمان، اسلام و خوشبختی برای شما و خانواده‌تان، ان شاء الله. این بسیار مهم است، الحمدلله. الله این فیض را به ما عطا کند. و آن را نصیب دیگران نیز بگرداند، ان شاء الله.

الحمدلله، امروز در اینجا با برادران و خواهران ایمانی خود جمع شده‌ایم که متعلق به طریقه‌های مختلف هستند. در میان ما پیروان نقشبندی، قادری، رفاعی، بدوی و چشتی هستند - اما همه این راه‌ها به سوی الله، متعال، منتهی می‌شوند. این حقیقتاً راه الله است. همانطور که امام قبلاً اشاره کردند: فقط اولیای اهل سنت وجود دارند. همه اولیای واقعی متعلق به اهل سنت هستند. این یک حقیقت غیرقابل انکار است - هر ولی‌ای بخشی از اهل سنت است. کسی که پیامبر - صلی الله علیه و آله -، اهل بیت یا صحابه را به رسمیت نشناسد، محال است که جزء اولیا شمرده شود. این یک اصل اساسی اعتقاد ماست. دوستان واقعی الله، ان شاءالله، فقط و فقط در اهل سنت و الجماعت یافت می‌شوند. برخی به اشتباه ادعا می‌کنند که اولیایی وجود دارند که صحابه را رد می‌کنند. این کاملاً غیرممکن است. بارها و بارها به مکان‌هایی برمی‌خوریم که چنین ادعاهای نادرستی درباره اولیا رواج داده می‌شود. به عنوان مثال، بیروت. در طول جنگ، کل بازار در اثر آتش سوزی کاملاً ویران شد. در زیر یکی از ساختمان‌ها، مقام مقدسی وجود داشت. صاحب ساختمان برای پنهان کردن این مقام، در اطراف آن ساخت و ساز کرده بود. او آن را پنهان کرد، زیرا اگر مردم از آن مطلع می‌شدند، مجبور بود مغازه خود را رها کند - زیرا این ملک وقفی بود که نه قابل فروش بود و نه قابل استفاده شخصی. به همین دلیل آن را مخفی نگه داشت. وقتی ساختمان ویران شد، این مقام پنهان آشکار شد. پس از آن، مخالفان صحابه این مکان را تصاحب کردند. هزاران نفر به آنجا زیارت کردند و داستان‌های مختلفی را پخش کردند. پس از چند ماه، مشخص شد که این مقام به طور قانونی متعلق به اهل سنت و الجماعت است. پس از آن، دیگران با عجله عقب نشینی کردند. بازدیدکنندگان ناپدید شدند. این فقط یکی از نمونه‌های مشابه بسیار است. نمی‌توان بدون پیروی از راه پیامبر - صلی الله علیه و آله - متعلق به اهل سنت بود - راهی که به یک اندازه شامل عشق به اهل بیت و صحابه می‌شود. این یک حقیقت اساسی است که آنها نمی‌توانند آن را برآورده کنند. به همین دلیل، آنها هرگز نمی‌توانند به مقام اولیاءالله برسند. الحمدلله، همه اولیاءالله متعلق به اهل سنت و الجماعت هستند. هر یک از اولیاءالله با موهبت کرامت مورد لطف قرار گرفته‌اند. این بدون هیچ استثنایی صادق است. با این حال، در طریقت نقشبندی ما، این سنت است که هیچ کرامتی به طور علنی به نمایش گذاشته نشود. ما آگاهانه خودداری می‌کنیم. همانطور که می‌گوییم: "این مطابق با راه ما نیست." از طرف دیگر، طریقت‌های دیگر، ماشاءالله، بسیاری از معجزات خود را آشکار می‌کنند. آنها هنوز هم این کرامت را نشان می‌دهند - جایی که ما در مورد مقدسین از کرامت صحبت می‌کنیم، در حالی که در مورد پیامبران از اصطلاح معجزه استفاده می‌کنیم. تفاوت اساسی بین کرامت و معجزه وجود دارد. معجزه منحصراً مخصوص پیامبران است، در حالی که معجزات اولیاءالله به عنوان کرامت نامیده می‌شوند. طبق سنت نقشبندی و آموزه‌های شیخ بهاءالدین نقشبندی و اساتید بزرگ ما، ما از استفاده از کرامت به عنوان تأییدی بر آموزه‌های خود اجتناب می‌کنیم. در مورد آنها، کرامت به طور طبیعی و بدون قصد آشکار می‌شود - کاملاً برخلاف کسانی که از کرامت صحبت می‌کنند و آن را آگاهانه به نمایش می‌گذارند. همانطور که شیخ بهاءالدین نقشبندی، امام طریقت ما، تعلیم می‌دهد: این قدرت خاص را برای آخرت حفظ می‌کنیم. تا بتوانیم در آخرت برای امت شفاعت کنیم. وقتی مردم با نگرانی‌های خود نزد مولانا شیخ می‌آمدند، روش او همیشه این بود که برای آنها دعا کند. اولیای الله به خاطر پیامبر - صلی الله علیه و آله - وقتی مردم با ایمان کامل به سوی آنها می‌آیند، دعاهای خود را به سوی الله می‌کنند. مردم با قلب‌های صادق و نیازهای خود می‌آیند. الله از طریق اخلاص و اعتقاد راسخ آنها به اینکه اولیاءالله مورد محبت الله هستند، از طریق دعای اولیا به نگرانی‌های آنها پاسخ می‌دهد. به این ترتیب الله از روی محبت خود به این بندگان مخلص، پذیرش خود را عطا می‌کند، ان شاءالله. مولانا شیخ با کرامات بسیاری مورد لطف قرار گرفت که خود به خود و بدون دخالت او آشکار شد. او هرگز نمی‌گفت: "از اینجا بپر پایین، هیچ اتفاقی برایت نمی‌افتد." یا: "اگر این کار را انجام دهی، آن اتفاق خواهد افتاد." نه! او فقط نصیحت‌های خردمندانه و راهنمایی‌های معنوی خود را ارائه می‌داد. هر کس از نصیحت‌های او پیروی می‌کرد، بدون استثنا راه رسیدن به آنچه را که به دنبالش بود پیدا می‌کرد. این مانند یک دستگاه خودکار نیست که در آن بلافاصله آنچه را که در آن می‌اندازید دریافت کنید. نه! با یک درخواست، باید ایمان و صبر واقعی را به همراه داشته باشید. شما نگرانی خود را مطرح می‌کنید و با صبر منتظر می‌مانید. اگر الله مقدر کند، محقق خواهد شد، ان شاءالله. این راه خاص طریقت نقشبندی است. طریقت‌های دیگر قطعاً اجازه دارند که بسیاری از کرامات را در بین مردم نشان دهند، و این کاملاً درست است. با این حال، برای ما در طریقت نقشبندی، مجاز نیست که آگاهانه کرامت را آشکار کنیم. با این وجود، اگر کسی سعی کند به شیخ یا مسلمانان آسیب برساند، کرامت شیخ می‌تواند به این شخص برسد. نمونه‌های بیشماری برای این وجود دارد. هنوز هم هر روز گزارش‌هایی از مردم درباره مولانا شیخ ناظم، که به سن مبارک ۹۲ سالگی رسید، به دست ما می‌رسد. با این حال، وقتی از کرامات او می‌شنوید، ممکن است فکر کنید که زندگی او بیش از ۵۰۰ سال یا بیشتر طول کشیده است. مردم از سراسر جهان از کرامات او و ملاقات‌های شخصی خود با مولانا می‌گویند - ملاقات‌هایی که از نظر عقل بشری عملاً غیرممکن به نظر می‌رسند. این نیز نوعی کرامت است، هرچند کمتر آشکار: فقط فداکاری خالصانه برای کمک به مؤمنان و مسلمانان. و الحمدلله، کسانی که این راه را دنبال می‌کنند، مهربانی، شادی و اسلام را به تمام نقاط جهان می‌برند. این نیز یک کرامت مهم است - تثبیت ایمان و یقین درونی در قلب مردم. روشن کردن نور درخشان اسلام در قلب‌هایشان. این حقیقتاً بالاترین شکل کرامت است. مشابه پیامبر - صلی الله علیه و آله - که معجزات بیشماری انجام دادند. اما بزرگترین معجزه واقعی، قرآن کریم است. قرآنی که در ابتدا به نظر می‌رسد تقلید از آن آسان است. اما همانطور که الله متعال می‌فرماید: حتی اگر تمام بشریت، جنیان و سایر مخلوقات قدرت خود را متحد کنند، نمی‌توانند حتی یک آیه بیاورند که با قرآن برابری کند. پس از پیامبر - صلی الله علیه و آله -، بسیاری بودند که ادعا می‌کردند پیامبر هستند و وحی‌های خود را ارائه می‌دادند - اما مردم نیرنگ را تشخیص دادند و به آن خندیدند. زیرا مردم حجاز در عربستان استاد زبان عربی، هنرمندان واقعی شعر و سخنوری بودند. و با این وجود، تمام جهان در برابر عظمت قرآن با احترام ایستاد. حتی کافران، زمانی که پیامبر - صلی الله علیه و آله - در مکه بودند - در آن زمان، که هنوز برقی وجود نداشت. آنها به مکانی می‌آمدند که پیامبر - صلی الله علیه و آله - در دار الارقم اقامت داشتند. با شنیدن قرآن، گویی نیرویی نامرئی آنها را به خود جذب می‌کرد و عمیقاً تحت تأثیر قرار می‌گرفتند. با وجود اینکه خود شاعران بزرگی بودند، مجبور بودند اعتراف کنند که نمی‌توانند چیزی شبیه به آن خلق کنند. به همین دلیل، قرآن بزرگترین معجزه پیامبر - صلی الله علیه و آله - برای کل بشریت است - اقیانوسی بی‌پایان از حکمت و معنا. الله متعال اعلام می‌کند که هیچ قلم و جوهری هرگز برای درک عمق بی‌نهایت قرآن کافی نخواهد بود. این نه تنها یک معجزه به خودی خود است - بلکه معجزه‌ای است که چگونه اولیاءالله از قرآن پیروی می‌کنند و نور درخشان آن را به مردم می‌رسانند. آنها مردم را در زمانی که بسیاری روح خود را برای لذت‌های زودگذر این جهان می‌فروشند، به راه راست بازمی‌گردانند. آنها زندگی ابدی در آخرت را برای لذت‌های زودگذر این جهان قربانی می‌کنند. برخی ادعا می‌کنند که پیامبر هستند و ادعا می‌کنند که می‌توانند اسلام را تجدید کنند. آنها می‌گویند: "ما باید اسلام را دوباره بفهمیم و مدرن کنیم." "این حدیث، آن آیه - همه اینها را باید حذف کنیم." بنابراین، آنها سعی می‌کنند مردم را گمراه کنند. به همین دلیل است که اولیاءالله - که الله خود از آنها محافظت می‌کند - قوی‌ترین مدافعان اسلام و مسلمانان هستند. در مورد اولیاءالله، الحمدلله، حقیقتی وجود دارد که از دید اکثر مردم پنهان است. در هر دوره‌ای، ۱۲۴۰۰۰ ولی در این زمین زندگی می‌کنند. دقیقاً مانند ۱۲۴۰۰۰ پیامبر که برای بشریت فرستاده شدند. برای هر یک از این پیامبران، یک ولی متناظر در زمان ما وجود دارد. آنها در میان ما زندگی می‌کنند. وقتی یکی از آنها این دنیا را ترک می‌کند، دیگری جای او را می‌گیرد. زیرا آنها یک مأموریت مقدس را انجام می‌دهند. پیامبر - صلی الله علیه و آله - فرمودند: به واسطه حضور آنها، الله باران می‌فرستد، به واسطه شفاعت آنها، روزی عطا می‌کند و به واسطه برکت آنها، پیروزی می‌بخشد. بنابراین پیامبر به ما می‌آموزد که الله از طریق این بندگان برگزیده، اولیاءالله، رحمت خود را در قالب باران، روزی و پیروزی نازل می‌کند. به همین دلیل، زمین هرگز بدون محافظت الهی نیست. الله متعال هرگز خلقت خود را به شیطان و پیروانش واگذار نخواهد کرد. مبارزه واقعاً مهم، مبارزه با نفس خود است. این همان جهاد واقعی است که ما به آن فراخوانده شده‌ایم. زیرا جهاد در درجه اول به معنای جنگیدن با دیگران نیست - این قبل از هر چیز، مبارزه درونی با نفس خود است. این جهاد النفس است، بزرگترینِ همه نبردها. درک این حقیقت بسیار مهم است، زیرا ما با یک چالش عظیم روبرو هستیم. چالشی که سنگین‌تر از هر درگیری بیرونی است. در این جهاد درونی، همه ما متحد هستیم، با هدف غلبه بر نفس خود و دستیابی به خویشتن‌داری واقعی. برای اینکه مغلوب وسوسه‌های این دنیا نشویم، باید ثابت و استوار بمانیم. این وظیفه به همه مربوط می‌شود - چه جوان چه پیر، چه کودک چه بزرگسال. روز به روز داستان‌هایی به دست ما می‌رسد که قلب ما را با اندوه عمیق پر می‌کند. ما می‌بینیم که چگونه افراد در هر سنی - چه جوان و چه پیر - از نفس خود پیروی می‌کنند و در نتیجه گمراه می‌شوند. چنین رفتاری واقعاً برای هر انسانی شرم‌آور است. بنابراین، هرکسی که بر نفس خود غلبه کند، مجاهد محسوب می‌شود و پاداش متناسب را دریافت می‌کند، ان شاءالله. اولین و مهمترین وظیفه این است که بر نفس خود غلبه کنید - نه اینکه به دنبال جنگیدن با دیگران باشید. زیرا نفس شما دشمن خطرناک‌تری از هر دشمن بیرونی است. فقط زمانی که به راستی بر نفس خود غلبه کردید، در ایمان خود استوار خواهید بود. آنگاه هیچ چیز نمی‌تواند شما را از راه راست منحرف کند. این همان مبارزه واقعی است که باید با آن روبرو شویم. مبارزه‌ای که نه با سلاح، بلکه با قدرت اراده ما انجام می‌شود. ما باید روز به روز اراده خود را تقویت کنیم و به نفس کوچکترین فضایی را ندهیم. به آن کوچکترین فضایی برای رشد ندهید. استوار بمانید و این مبارزه درونی علیه نفس خود را با تمام عزم راسخ انجام دهید. آنقدر بجنگید تا تسلیم شود و اعتراف کند: "من تسلیم می‌شوم." اما مراقب باشید - به محض اینکه هوشیاری خود را از دست بدهید، می‌تواند دوباره برتری پیدا کند. از هر فرصتی برای غلبه بر شما و گمراه کردن شما استفاده خواهد کرد. اما با برکت اولیا و شیوخ، ان شاءالله، و با پیروی از توصیه‌های خردمندانه آنها، همیشه محافظت خواهید شد. در امان از فریب نفس خود. الله به همه ما یاری خود را عطا فرماید. ما به راستی در دورانی از چالش‌های خاص زندگی می‌کنیم. چرا از دوران سخت صحبت می‌کنیم؟ از نظر مادی که همه چیز داریم - ماشین، هواپیما. در زمان‌های گذشته، مردم حتی نمی‌توانستند سفرهای هوایی را تصور کنند. سفره‌های ما مملو از غذاست. ماشاءالله، امروزه هیچ‌کس مجبور نیست گرسنگی بکشد. اما چه چیزی این دوران را واقعاً چالش‌برانگیز می‌کند؟ سهولت دسترسی به هر چیز ممنوعه. وسوسه انجام کارهای ممنوعه فراگیر شده است. هم نزدیک و ملموس است و هم فریبنده. فقط یک لحظه کافی است و در به روی هر چیز ممنوعه‌ای باز می‌شود. این چیزی است که زمان ما را بسیار خطرناک می‌کند. در زمان‌های گذشته، دسترسی به ممنوعه‌ها به این آسانی نبود. باید به طور خاص به دنبال آن می‌گشتید و سؤالات زیادی می‌پرسیدید. امروزه دیگر نیازی به هیچ زحمتی نیست. با یک کلیک، در به روی هر چیز غیرمجازی باز می‌شود. این امتحان ویژه زمان ماست. الله ما را از وسوسه‌های بی‌شمار این دوران حفظ کند، ان شاءالله. الله از پیر و جوان، از کودک و بزرگسال محافظت کند، ان شاءالله. الله به همه ما حمایت خود را عطا فرماید، ان شاءالله. با عناوینی مانند: "ما امام هستیم، ما شیخ هستیم..." فخر نفروشید. زیرا به یاد داشته باشید: هرچه مقام معنوی بالاتر باشد، تله‌های نفس می‌توانند خطرناک‌تر باشند. بنابراین هوشیار باشید و پیوسته از الله طلب محافظت کنید. الله ما را در مسیرمان همراهی کند و به ما قدرت دهد تا بر نفس خود غلبه کنیم، ان شاءالله.