Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

الله، قادر و متعال، در قرآن کریم می‌فرماید: هر کس گناهی مرتکب شود و آن را به گردن بی‌گناهی بیندازد، بار سنگینی را به دوش کشیده است. این گناه دو چندان سنگین است، زیرا نه تنها خود مرتکب کار بدی شده است، بلکه با تهمت زدن، بی‌گناهی را نیز به بدبختی می‌اندازد و به او آسیب بزرگی می‌رساند. متأسفانه امروزه این کار در بین بسیاری از مردم رایج است. آنها با نیت بد، مرتکب کار بدی می‌شوند تا به دیگری آسیب برسانند. و این شخص بی‌گناه به دلیل این تهمت یا به زندان می‌افتد یا دچار مصیبت بزرگی می‌شود. چنین بی‌عدالتی، گناهی بزرگ و نقض مستقیم حقوق همنوع است. زیرا گناهی را که در حق الله مرتکب می‌شوی، الله می‌تواند ببخشد. الله بسیار بخشنده است. اما برای گناهی که به یک بی‌گناه نسبت می‌دهی و به او آسیب می‌رسانی، قطعاً در آخرت مورد بازخواست قرار خواهی گرفت. هر چه نیتت باشد، هرگز گمان مبر که تهمت زدن به یک بی‌گناه و تباه کردن زندگی‌اش بی‌مجازات خواهد ماند. قطعاً باید برای آن پاسخگو باشی. به شدت پشیمان خواهی شد، اما آن زمان دیگر دیر شده است. تصفیه حساب تنها با الله آسان‌تر است. الله بسیار بخشنده است. اما الله، قادر و متعال، در حقوقی که مردم نسبت به یکدیگر دارند، دخالت نمی‌کند. در این مورد، تنها کسی می‌تواند ببخشد که حقش ضایع شده است. انسان‌ها ممکن است از مسائل کوچک چشم‌پوشی کنند، اما بخشیدن ظلمی که تمام زندگی را نابود می‌کند، دشوار است. متأسفانه امروزه افراد زیادی اینگونه عمل می‌کنند. و آنها باید از خود بپرسند: «چگونه می‌توانیم پاسخگوی این گناه بزرگ باشیم؟» زیرا برخی از کسانی که خود را مسلمان می‌نامند، برای رسیدن به اهداف خود به چنین روش‌هایی متوسل می‌شوند. اصل «هدف وسیله را توجیه می‌کند» یک اصل کمونیستی است. کسی که بر اساس این اصل عمل می‌کند، از هیچ کار زشتی برای رسیدن به اهدافش دریغ نمی‌کند. این موضوع بر همگان آشکار است. متأسفانه حتی برخی از کسانی که خود را مسلمان می‌نامند، این طرز فکر نادرست را در پیش می‌گیرند. باشد که الله به آنها عقل و بصیرت عطا کند. باشد که آنها را هدایت کند. ان‌شاءالله، از این اشتباه بزرگ دست برمی‌دارند و خود را نجات می‌دهند. باشد که الله همه ما را حفظ کند. همانطور که نیاکان ما می‌گفتند: «باشد که الله ما را از تهمت ناروا حفظ کند.» پروردگارا، ما را از هرگونه تهمت و بدی حفظ کن. و همچنین ما را از انجام چنین ظلمی به کسی در امان بدار، ان‌شاءالله

وظیفه همه ماست که به پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) احترام بگذاریم. زیرا احترام به پیامبر، رحمت، مغفرت و برکت خداوند را برای ما به ارمغان می‌آورد. کسی که این را درک نکند، متحمل ضرر بزرگی می‌شود. زیرا خداوند متعال، تمام خلقت را به افتخار او آفریده است. بنابراین، احترام و تکریمی که در این دنیا نشان داده می‌شود، اغلب یا از روی منفعت شخصی است یا نیرنگی از جانب شیطان. پس اگر می‌خواهی به کسی احترام بگذاری، آن را برای رضای خدا انجام بده. احترام شایسته کسانی است که به خداوند خدمت می‌کنند، هدایت می‌آورند و مردم را از کفر حفظ می‌کنند. زیرا ایمان، با ارزش‌ترین دارایی ماست. بنابراین، درست و مهم است که به کسانی که بعد از پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) آمدند نیز احترام بگذاریم: به صحابه، خلفا و اهل بیت - همه کسانی که ایمان را به مردم نزدیک کردند و به آنها آموختند. آیا باید به کسی که درستکار نیست احترام گذاشت؟ احترام به کسی که اعمالش موجب نارضایتی خداوند است، نه تنها بی‌فایده، بلکه حتی مضر است. خداوند ما را از این امر حفظ کند. خداوند مردم را هدایت کند. بنابراین، احترام گذاشتن به افرادی که از راه حق منحرف شده‌اند و به دنبال امور پوچ و بیهوده هستند، نه تنها بی‌معنی، بلکه اغلب مضر نیز هست. مردم امروز اغلب شخصیت‌های معروف را تحسین می‌کنند. آنها از این افراد تقلید می‌کنند، به این امید که خودشان نیز به این نوع احترام و منزلت دست یابند. اما احترام به کسانی که در راه خداوند متعال نیستند، سودی ندارد. چنین احترامی فقط از خودخواهی سرچشمه می‌گیرد. خداوند ما را از این امر حفظ کند. زیرا اگر به نفس خود اجازه جولان بدهی، تو را به هلاکت می‌اندازد. خداوند ما را از این امر حفظ کند. خداوند ما را از شر نفس خودمان محافظت کند. خداوند به انسان عقل و بصیرت عطا کند تا بتواند بین خوب و بد تمایز قائل شود و چیزها را بر اساس ارزش واقعی‌شان ارزیابی کند. افراد زیادی هستند که برای چیزهای بی‌ارزش - خاک و سنگ - اهمیت قائل می‌شوند، در حالی که ارزش جواهرات و طلا را نمی‌دانند. خداوند ما را از این امر حفظ کند. خداوند ان‌شاءالله ما را از کسانی قرار دهد که ارزش واقعی را می‌شناسند.

یَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ (۹:۱۱۹) الله، قادر و متعال، فرمان می‌دهد: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از الله پروا کنید و با صادقان باشید.» زیرا آنها بندگان محبوب الله، قادر و متعال، هستند. از جانب آنها هیچ آسیبی به مردم نمی‌رسد. بلکه، از آنها فقط خوبی سرچشمه می‌گیرد، و آنها از آسیب رساندن به دیگران پرهیز می‌کنند. حتی اگر با تمایلات خودشان مغایرت داشته باشد، آنها فقط بهترین چیز را برای همه می‌خواهند. آنها هیچ بدی نمی‌خواهند. مهم نیست چقدر برایشان سخت باشد، آنها هرگز به همنوعان خود آزار و اذیت نمی‌رسانند و یا باعث رنج آنها نمی‌شوند. زیرا آنها می‌دانند که حقوق همنوعان از حقوق الله سنگین‌تر است. چطور چنین چیزی ممکن است؟ الله می‌بخشد. الله گناهانی را که فقط مربوط به حق خودش است می‌بخشد، اما ظلمی را که یک انسان به دیگری می‌کند، نمی‌بخشد. تا زمانی که به آن شخص مراجعه نکنی و از او طلب بخشش نکنی، این گناه همچنان بر دوش تو خواهد بود. اگر پشیمانی واقعی نشان دهی و طلب بخشش کنی، الله می‌بخشد. وقتی صحبت از حق یک همنوع باشد، الله، قادر و متعال، از آن نمی‌گذرد. تو باید به کسی که به او ظلم کرده‌ای، رضایت بدهی و از او طلب بخشش کنی؛ تنها در این صورت الله نیز می‌بخشد. الله، قادر و متعال، در قرآن کریم می‌فرماید که همه چیز را می‌بخشد، مگر شرک به او. اما حتی اگر کسی بت‌پرستی کند، اما بعد از آن صادقانه توبه کند و طلب بخشش کند، الله، قادر و متعال، حتی آن را نیز می‌بخشد - به شرطی که در آن گناه اصرار نورزد. به محض اینکه توبه کنی، دیگر گناه بزرگ و کوچکی وجود ندارد؛ الله، قادر و متعال، قطعا همه آنها را می‌بخشد. به استثنای حقوق همنوعان. برای مثال، اگر حیوانی را بی‌دلیل آزار دهی... البته اگر دلیل موجهی وجود داشته باشد، موضوع فرق می‌کند. مثلاً دلیل موجه این است که از شر حیوان موذی که به انسان آسیب می‌رساند، دفاع کنی. این مجاز است. اما بی‌دلیل به حیوانی آسیب رساندن یا آن را آزار دادن... در این صورت، آن حیوان حق خود را از تو مطالبه خواهد کرد. بنابراین، حق و عدالت بسیار مهم هستند. ادا کردن حق هر کس و هر چیز، یک وظیفه دینی است که باید انجام شود. اگر به حق و عدالت احترام گذاشته شود، همه چیز به نظم خود می‌رسد. اما اگر به آنها بی‌توجهی شود، آن‌گونه که امروز می‌بینیم، در دنیا نه نظمی وجود دارد و نه عدالتی. و سپس مردم تعجب می‌کنند و می‌پرسند: «چرا اینطور است؟» جایی برای تعجب نیست. هر عملی پیامدهای خودش را دارد. الله ما را از ضایع کردن حقوق دیگران - چه انسان، چه حیوان و چه هر موجود زنده دیگری - حفظ کند. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) حتی کسی را که در آب ادرار می‌کند، نفرین کرده است. این به ما نشان می‌دهد: حتی آب هم حق دارد. آلوده کردن آب تمیز نیز مجازات دارد. الله ما را حفظ کند. الله همه ما را از بدی‌ها و پلیدی‌ها حفظ کند. الله ما را حفظ کند.

إِن تَجۡتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنۡهَوۡنَ عَنۡهُ (۴:۳۱) الله متعال و باشکوه، در قرآن کریم می‌فرماید: «از گناهان کبیره دوری کنید.» گناهان کبیره و صغیره وجود دارد. اما به‌راستی، خداوند همه آن‌ها را برای کسی که توبه کند می‌بخشد. او می‌فرماید: «به گناهان کبیره نزدیک هم نشوید.» به آنچه که درِ آن‌ها را باز می‌کند نیز نزدیک نشوید. او می‌فرماید: «چشمان خود را از حرام محافظت کنید.» همچنین مراقب باشید آنچه می‌خورید و می‌نوشید حلال باشد و حق دیگران را ضایع نکنید. به این نکته توجه ویژه‌ای داشته باشید. زیرا کسی که حق دیگران را ضایع می‌کند، درِ گناهان دیگر را نیز باز می‌کند. چرا که تضییع حقوق دیگران گناه است، بلکه از گناهان کبیره است. در این زمان خطرات مادی و معنوی زیادی وجود دارد. خطر مادی این است که مردم را فریب دهید و پولشان را بگیرید. خطر معنوی این است که راه‌هایی که مطابق اسلام نیستند، به عنوان راه درست معرفی شوند تا مردم را گمراه کنند. کسی که از این در عبور کند، گمراه می‌شود. او بدون اینکه متوجه شود، مرتکب گناه می‌شود. در واقع بزرگترین خطر زمان ما همین است. از ابتدای خلقت، زمانی مانند این زمان وجود نداشته است. مطمئناً، این در گذشته نیز وجود داشته است. آن‌ها می‌گفتند: «مرا بپرستید، این را بپرستید، آن را بپرستید.» یا مردم را مجبور می‌کردند یا مردم در آن زمان جاهل بودند. امروزه اما هر کس به دستگاهی که در دست دارد نگاه می‌کند و خیال می‌کند همه چیز را می‌داند. در حالی که دقیقاً در «دوره جاهلیت دوم» زندگی می‌کنیم، که پیامبرمان به آن اشاره کرده است. بنابراین احتیاط لازم است. گناه باری بر دوش انسان است، یک شر است. انسان باید توبه کند، طلب بخشش کند و به راه راست برگردد. زیرا همانطور که گفته شد، در زمانه‌ی امروز ارتکاب گناه بسیار آسان شده است. در عوض، انجام کار خوب دشوار شده است. اطاعت از خداوند دشوار شده است. بنابراین انسان باید هوشیار باشد و بر گناهی که مرتکب شده است اصرار نورزد. زیرا اگر کسی بر گناهی اصرار ورزد، آن گناه در او ریشه می‌کند. اما اگر توبه کند و طلب بخشش کند، خداوند می‌بخشد. خداوند همه ما را ببخشد، خداوند ما را حفظ کند. خداوند همه ما را از گناهان و بدی‌ها محافظت کند.

پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید: «اگر جامعه‌ای زکات اموال خود را نپردازد، باران از آسمان از آنها دریغ می‌شود.» یعنی اگر مردم زکات ندهند، باران نمی‌بارد. و اگر حیوانات نبودند، حتی یک قطره باران بر آنها نمی‌بارید. یعنی تمام این باران فقط به خاطر حیوانات و حشرات می‌بارد. زیرا در میان مردم نه دین مانده و نه ایمان و نه شرم... هیچ چیز نمانده است. بنابراین منطقی است که برای آنها باران نبارد. اما به خاطر حیوانات و حشرات، خداوند همچنان باران می‌فرستد. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید: «خشکسالی فقط به معنای نباریدن باران نیست.» ایشان می‌فرمایند که لزوماً نباید باران قطع شود تا به آن «خشکسالی» بگوییم. «خشکسالی واقعی این است که زمین میوه‌ای به بار نیاورد، با اینکه به اندازه سال‌های قبل باران باریده است.» یعنی باران می‌بارد، اما بذر رشد نمی‌کند. سبزیجات و میوه‌ها نمی‌رسند. این هم در قدرت خداست. گاهی اوقات او آفاتی می‌فرستد یا بلای دیگری رخ می‌دهد. سپس، با وجود بارش باران، قحطی رخ می‌دهد. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید: «اگر خداوند قحطی‌ای را بر قومی نازل کند، فقط به خاطر تکبر آنها در برابر اوست.» یعنی او این قحطی را به دلیل سرکشی آنها می‌فرستد. امروزه تمام دنیا خداوند متعال را فراموش کرده و علیه او سرکشی می‌کند. هر کس طبق میل خود عمل می‌کند. به همین دلیل در همه جا قحطی، خشکسالی و انواع بلاها وجود دارد. و پیامبر اینجا فقط از قحطی صحبت نکرد، بلکه از همه انواع بلاها سخن گفت. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید: «هیچ شب و روزی نمی‌گذرد که خداوند باران از آسمان نازل نکند.» «اما خداوند این باران را هر جا که بخواهد، نازل می‌کند.» گاهی اوقات مردم می‌پرسند: «باران چگونه ایجاد می‌شود؟» خب، آب گرم تبخیر می‌شود، به ابر تبدیل می‌شود و باران می‌بارد. البته این یک سیستم، یک اصل است که خداوند متعال برای جهان وضع کرده است. اما خداوند در هر ساعت از شبانه‌روز باران می‌باراند، اما فقط در جایی که بخواهد. او در جایی که شما به آن نیاز دارید، باران نمی‌باراند، بلکه در وسط دریا می‌باراند. او در وسط اقیانوس باران می‌باراند. یعنی مردم باید بفهمند که این موضوع به دعا بستگی دارد. همانطور که پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) در حدیث خود فرمودند، در هر زمان در جایی از جهان باران می‌بارد. هیچ لحظه‌ای نمی‌گذرد که در جایی باران نبارد. به طور قطع در جایی باران می‌بارد. فقط خداوند می‌داند کجا و چگونه باران خواهد بارید. بنابراین، این باران پربرکت فقط از طریق دعا، تضرع و اطاعت از خداوند حاصل می‌شود. و سپس به عنوان یک نعمت می‌آید. نه فقط به طور تصادفی... زیرا گاهی اوقات آنقدر شدید باران می‌بارد که همه جا سیل می‌آید، مردم می‌میرند و خانه‌ها زیر آب می‌روند. این هم یک پیامد احتمالی است. در اینجا حکمت و رحمت خداوند متعال آشکار می‌شود. و برای این رحمت نیز باید دعا کرد. فقط گفتن «باران ببار» کافی نیست. با این شعار: «امروز هوا گرم است، پس به زودی باران می‌آید.» ممکن است بیاید، اما مهم این است که با رحمت و برکت بیاید، ان‌شاءالله. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید: «خورشید و ماه به خاطر مرگ یا تولد کسی کسوف یا خسوف نمی‌کنند.» یعنی پیامبر ما (صلی الله علیه و آله و سلم) توضیح می‌دهد که کسوف یا خسوف ربطی به زندگی یا مرگ کسی ندارد. «بلکه آنها دو نشانه (آیه) از نشانه‌های خداوند هستند که با آنها بندگانش را پند می‌دهد.» به طور خلاصه، خورشید یا ماه گرفتگی نشانه‌ای الهی است که مردم را به یاد خدا می‌اندازد و آنها را به تقوا دعوت می‌کند. «وقتی چنین گرفتگی‌ای را می‌بینید، دعا کنید و طلب رحمت کنید تا زمانی که تمام شود.» نمازی که هنگام کسوف خوانده می‌شود، «نماز کُسوف» نام دارد. نمازی که هنگام خسوف خوانده می‌شود، «نماز خُسوف» نام دارد. سنت است که تا زمانی که گرفتگی برطرف شود، نماز بخوانیم و دعا کنیم. این نوعی عبادت است که سنت است و برکات زیادی دارد. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید: «وقتی خورشید و ماه جلوه‌ای از عظمت خداوند را می‌بینند، از ترس از مسیر خود خارج می‌شوند و گرفتگی رخ می‌دهد.» یعنی این گرفتگی‌ها همیشه اتفاق نمی‌افتند، بلکه گاه‌به‌گاه رخ می‌دهند. فقط گاهی اوقات اتفاق می‌افتد. زیرا ماه و خورشید نیز مخلوقات خداوند هستند و از عظمت او آگاهند. آنها پروردگارشان را بهتر از انسان‌ها می‌شناسند. این گرفتگی نتیجه‌ی ترس آنها از عظمت خداوند است. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید: «وقتی خورشید یا ماه گرفت، نمازی مانند آخرین نماز واجبی که خوانده‌اید، بخوانید.» یعنی باید این نماز را با همان اخلاص آخرین نماز واجب خود بخوانید. این نمازها ذاتاً طولانی هستند. نحوه دقیق آن در سنت شرح داده شده است. این نماز به صورت طولانی خوانده می‌شود. سوره‌های طولانی خوانده می‌شود و رکوع و سجود بسیار طولانی‌تر از معمول است. پس از نماز، زمان باقی‌مانده را به نشستن و تسبیح، تحمید و دعا می‌گذرانیم. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرماید: «وقتی نشانه‌ای می‌بینید، سجده کنید.» یعنی پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌فرمایند وقتی شاهد اتفاق بزرگی هستید که عظمت خداوند را آشکار می‌کند، سجده کنید.

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ (42:11) الله، والذی هو متعال وجلیل، می‌گوید که هیچ چیز و هیچ کس مانند او نیست. ذات او از هرگونه تصور و فهم عقلی خارج است. به همین دلیل پیامبر ما (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند: «درباره ذات الله فکر نکنید، سعی نکنید آن را درک کنید.» در عوض به قدرت، آفریده‌ها و آثار او بنگرید. حتی تفکر عمیق در این موارد، عقل شما را به مرزهایش خواهد رساند. این موضوعی نیست که به راحتی قابل درک باشد. الله، والذی هو متعال وجلیل، برتر از مکان و زمان است. برای او نه مکان وجود دارد و نه زمان. زیرا همه اینها مخلوقاتی هستند که پس از او آفریده شده‌اند. زیرا الله، والذی هو متعال وجلیل، خود خالق زمان و مکان است. خالق جزئی از مخلوق خود نمی‌شود؛ این غیرممکن است. باید به این موضوع کاملاً آگاه بود. امروزه گروه‌هایی وجود دارند که دیگران را به سرعت «مشرک» یا «کافر» می‌نامند. آنها برای الله، والذی هو متعال وجلیل، مکان و جسم قائل می‌شوند. کسانی که چنین کاری می‌کنند - الله ما را از آن حفظ کند - به کفر دچار می‌شوند. هر کس برای الله جسم یا وزن قائل شود، یا ادعا کند که او در مکان یا زمان خاصی، اینجا یا آنجا است، ایمان خود را از دست می‌دهد. الله، والذی هو متعال وجلیل، مانند هیچ چیز و هیچ کس نیست. این موضوع را باید درونی کرد. هم زمان و هم مکان از مخلوقات او هستند. خالق کل کیهان، الله، والذی هو متعال وجلیل، است. و قدرت آفرینندگی او بی‌وقفه عمل می‌کند. یک انسان مؤمن باید ادب لازم را نسبت به الله، والذی هو متعال وجلیل، رعایت کند. او باید اصولی را که پیامبر ما (صلی الله علیه و آله و سلم) برای ما بیان و آموزش داده‌اند، بداند. هر کس از راه او پیروی کند، به اذن الله به رستگاری خواهد رسید. اما هر کس از این راه منحرف شود، ایمانش به خطر می‌افتد. و در نهایت ممکن است - الله ما را از آن حفظ کند - بدون ایمان از این دنیا برود. به همین دلیل، برای یک انسان ضروری است که در راه درست باقی بماند. امروزه افرادی پیدا می‌شوند که ادعاهای بی‌اساس مطرح می‌کنند، و افراد ناآگاه بدون اینکه واقعاً موضوع را درک کنند، حرف آنها را باور می‌کنند. در حالی که راه طریقت، راه درست است. این راه ادب، راه علم و راه شناخت خداست. به برکت این راه و استحکام ایمانی که به انسان می‌دهد، یک انسان تا آخرین نفس خود به عنوان یک مؤمن زندگی می‌کند و به عنوان یک مؤمن از این دنیا می‌رود. زیرا این راه، راه پیامبر ما (صلی الله علیه و آله و سلم) است. راهی که او نشان داده، راه رستگاری است. الله ما را از هر شر، از وسوسه و گمراهی حفظ کند. آمین. ان‌شاءالله الله نگذارد که خوب را بد و بد را خوب ببینیم. باشد که او به ما توفیق دهد که بد را بد و خوب را خوب تشخیص دهیم. الله ما را از راه راست منحرف نکند.

در یک حدیث قدسی، الله متعال و بلندمرتبه از طریق پیامبر، صلوات الله علیه، می‌فرماید: كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ این به این معناست: «تمام فرزندان آدم خطاکار و گناهکارند.» کسانی که بیشترین اشتباهات و گناهان را مرتکب می‌شوند، در واقع انسان‌ها هستند - همه ما. زیرا به جز پیامبران، هر انسانی خطاها، اشتباهات و ضعف‌هایی دارد. هیچ انسانی بی‌عیب و نقص نیست. همه ما خطاها، ضعف‌ها و گناهانی داریم. اما پیامبران از این قاعده مستثنی هستند؛ در مورد آنها فرق می‌کند. بنابراین، اساساً همه انسان‌ها مرتکب اشتباه و گناه می‌شوند. و الله متعال و بلندمرتبه در این باره می‌فرماید: «و من بسیار آمرزنده هستم.» «پس تنها طلب بخشش کنند و من آنها را خواهم بخشید.» «مهم نیست که چه تعداد گناه داشته باشند، آنها باید از من طلب بخشش و مغفرت کنند و من آنها را خواهم بخشید.» این به این معناست که هیچ انسانی بدون گناه نیست. بعضی از مردم فکر می‌کنند: «من آنقدر گناه کرده‌ام که دیگر انجام کار خوب فایده‌ای ندارد.» اما این یک اشتباه بزرگ است. در حالی که کلام مبارک الله متعال و بلندمرتبه، رحمتی است که برای همه انسان‌ها در دسترس است. دروازه رحمت، دروازه بخشش، کاملاً باز است. تا زمانی که خورشید از غرب طلوع کند - که یکی از نشانه‌های روز قیامت است - این دروازه بخشش باز خواهد ماند. بنابراین، مهم نیست که چه تعداد گناه مرتکب شده باشی، الله می‌بخشد. انسان باید هر روز از الله طلب بخشش کند. زیرا وقتی بنده طلب بخشش می‌کند، الله می‌تواند گناهانش را به اعمال نیک تبدیل کند. چون تو طلب بخشش کرده‌ای، الله متعال و بلندمرتبه نه تنها گناهانت را پاک می‌کند، بلکه به جای آنها به تو پاداش و اعمال نیک می‌دهد. فضل و کرم الله متعال و بلندمرتبه بی‌پایان است. اما مردم اغلب قدر این را نمی‌دانند. آنها برای آن ارزشی قائل نمی‌شوند. در حالی که ارزش واقعی دقیقاً در همین است. باشد که الله همه ما را ببخشد، ان‌شاءالله.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (۴۹:۱۰) الله، والرفیع و الجلیل، می‌فرماید: «مؤمنان برادر یکدیگرند.» برادری در ایمان حتی از خویشاوندی خونی مهم‌تر است. زیرا در زمان پیامبر ما (صلی الله علیه و آله و سلم) اغلب اتفاق می‌افتاد که یاران مسلمان بودند، در حالی که برادران تنی خودشان از کافران بودند. در آن زمان، برادری جایگاه کاملاً متفاوتی نسبت به امروز داشت. امروزه مردم اغلب به این پیوند اهمیت زیادی نمی‌دهند، اما در آن زمان از اهمیت بالایی برخوردار بود. در اصل، پدر و خواهر و برادر تنی مهمترین افراد در زندگی بودند، اما با ورود به اسلام، این اولویت‌ها تغییر کرد. زیرا آنچه واقعاً مهم است، برادری در راه الله است. و دقیقاً بر همین برادری است که الله متعال تأکید می‌کند. مؤمنان، مسلمانان، برادر یکدیگرند. این به این معنی است که آنها باید به یکدیگر کمک کنند و یکدیگر را دوست داشته باشند. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) نیز در حدیثی شریف می‌فرماید: «به یکدیگر حسادت نکنید، کینه به دل نگیرید و به یکدیگر پشت نکنید.» یک مسلمان باید تا آنجا که می‌تواند به برادر خود کمک کند. البته او نمی‌تواند در هر موضوعی کمک کند، اما باید تا جایی که می‌تواند از او حمایت کند. نکته مهم دیگر این است که به او کمک کنیم و در غیابش از او دفاع کنیم. پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) به ما می‌آموزد که مؤمنی که در غیاب برادرش از او دفاع می‌کند، پاداش عظیمی دریافت می‌کند. متأسفانه امروزه مردم به یکدیگر اتهامات بی‌اساس می‌زنند. بنابراین، کسی که از برادر خود در برابر چنین اتهاماتی دفاع کند، پاداش بزرگی در انتظار اوست. زیرا انسان تمایل دارد که گمان‌های بدی درباره دیگران داشته باشد. و چنین گمان‌هایی جز دشمنی، کینه و نفاق چیزی نمی‌کارند. و دقیقاً برای از بین بردن این دشمنی است که الله متعال می‌فرماید: «مؤمنان برادر یکدیگرند.» بنابراین، این برادری در ایمان ارزشمندتر از برادری با برادر تنی است که در راه درست نیست. ایجاد صلح بین مؤمنان، راهی برای رسیدن به رحمت الله است. و این رحمت الله از همه چیز مهم‌تر است. مردم اغلب به دنبال منافع مادی هستند. در حالی که لطف و رحمت الله ارزشمندترین چیزی است که انسان می‌تواند به دست آورد. اما بسیاری از مردم قدر آن را نمی‌دانند و ارزش واقعی آن را درک نمی‌کنند. باشد که الله محبت را در دل‌های ما قرار دهد. ان‌شاءالله خداوند به همه ما یاری کند. باشد که شیطان بین ما تفرقه نیندازد.

وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ (۳:۱۳۵) الله، قادر مطلق و متعال، می‌فرماید: اگر کسی مرتکب گناهی شود، اما بر آن اصرار نورزد، خداوند او را می‌بخشد. خداوند بسیار آمرزنده است. کسی که از گناهان خود توبه کند، آمرزش الهی را به دست می‌آورد. اما اگر کسی آگاهانه گناه کند و بر آن اصرار ورزد، مجازات خود را خودش رقم زده است. حال برخی افراد هستند که از افراد خاصی پیروی کرده‌اند و در این راه دچار اشتباه شده‌اند. اما نباید بر این اشتباه اصرار ورزید. آنها باید به راه خدا بازگردند تا خداوند آنها را نیز ببخشد. هر کس از افراد مشکوک پیروی کند، آنها را هدایت‌شده بداند و به همین دلیل از راه منحرف شود، قطعاً به عذاب دچار خواهد شد. به همین دلیل خداوند، قادر مطلق و متعال، فرمان می‌دهد: «پس به سوی خدا بگریزید.» فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (۵۱:۵۰) «به خدا پناه ببرید»، خداوند، قادر مطلق و متعال، فرمان می‌دهد. بر باطل اصرار نورزید. خداوند به هر کس عقل و اراده آزاد داده است. هیچ کس نباید گمان کند که می‌تواند از آزار و اذیت دیگران سودی یا پاداشی به دست آورد. چنین چیزی در اسلام وجود ندارد. تو باید از راه اسلام پیروی کنی، حتی اگر با نفس امّاره ات مخالف باشد. نباید تسلیم نفس امّاره شوی. زیرا نفس امّاره همیشه به بدی‌ها سوق می‌دهد. اما راه‌هایی وجود دارد که حتی بدتر هستند. اگر در راه درست باشی، نفس امّاره ات هزاران بار سعی می‌کند تو را از آن منحرف کند. به تو شک و تردید القا می‌کند، مانند: «آیا این مرد راست می‌گوید؟ آیا او خوب است یا بد؟» اما اگر از یک انسان بد پیروی کنی، نفس امّاره ات فوراً از تو حمایت می‌کند و تو را به باور کردن او ترغیب می‌کند. به همین دلیل راه درست، راه خدا، قادر مطلق و متعال، است. خدا را شکر، مسیر طریقت نیز همین راه را نشان می‌دهد. اما کسانی که خارج از طریقت هستند، از نفس امّاره خود پیروی می‌کنند. هر که می‌خواهند باشند. ممکن است کسی از فردی پیروی کند و بگوید: «او عالم بزرگی است»، اما در واقعیت، او فاقد پایه و اساس است. زیرا مرشد کسی که مرشد ندارد، شیطان است. پیروی از یک مرشد به معنای پیروی از یک طریقت است؛ راه دیگری وجود ندارد. باید به این نکته توجه کرد. کسانی که از راه منحرف شده‌اند، باید توبه کنند و به خدا پناه ببرند. خداوند می‌بخشد. خداوند بسیار آمرزنده است. اصرار نورزید. لجاجت و خودرأیی نشانه کفر است. کفر با خودرأیی عجین شده است. قریش کافر در زمان پیامبر ما، صلی الله علیه و آله و سلم، می‌دانستند که این حقیقت است، اما از روی تکبر و خودرأیی ایمان نمی‌آوردند. آنها ایمان نیاوردند، حتی در آخرین نفس‌های خود. حتی ابوجهل، وقتی در جنگ بدر در حال جان دادن بود، گفت: «می‌دانم که این دین حق است، اما آن را قبول نمی‌کنم.» این کار را از روی تکبر محض انجام داد. بنابراین با بدبختی هلاک شد. به همین دلیل مردم نباید از او پیروی کنند. ان‌شاءالله به راه راست بازگردند. خداوند همه ما را ببخشد. خداوند ما را از راه راست منحرف نکند.

وَأَنَّهُۥ كَانَ رِجَالٞ مِّنَ ٱلۡإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٖ مِّنَ ٱلۡجِنِّ فَزَادُوهُمۡ رَهَقٗا (72:6) گفته شده است که رابطه‌ای بین جن و انسان وجود دارد. این ارتباط می‌تواند تحت شرایط خاصی آشکار شود. امروزه افرادی هستند که بلافاصله دیگران را با این حرف که «تو جن زده‌ای، تو طلسم شده‌ای» به وحشت می‌اندازند. تشخیص یا دانستن این موضوع برای همه مقدور نیست. این یک موهبت نادر است. اما مسلماً به ندرت پیش می‌آید که یک جن، انسانی را تسخیر کند. با این حال، چیزی که به آن «ضربه» می‌گویند، کاملاً می‌تواند اتفاق بیفتد. چنین «ضربه‌ای» می‌تواند، خدا نکند، زمانی رخ دهد که مثلاً شب هنگام آب می‌ریزید، یا قضای حاجت می‌کنید، بدون اینکه «دستور» یعنی اجازه بخواهید. اما اینکه به هر کسی بگوییم: «تو طلسم شده‌ای، جن زده‌ای»، فقط مردم را می‌ترساند. اگر کسی چنین چیزی را از روی منفعت شخصی ادعا کند، دروغ گفته است. با این کار، او نه تنها مرتکب گناه می‌شود، بلکه مسئولیت رنج دیگری را نیز به دوش می‌کشد، زیرا او را وحشت‌زده کرده است. در زمانه‌ی ما، چیزهایی وجود دارند که انسان را بسیار بیشتر از یک جن از راه راست منحرف می‌کنند: محیط اجتماعی و شرایط زندگی ما. آنها باعث اختلاف در خانواده می‌شوند و فرزندان را به شورش علیه والدینشان سوق می‌دهند. چنین شرایطی کار جن یا جادو نیست، بلکه ناشی از این تأثیرات بیرونی است. خداوند ما را از این امر حفظ کند. در این دستگاه‌هایی که در دست کودکان است، در این فناوری فراگیر، امروزه می‌توان گفت هزاران جن وجود دارد. چیزهایی که واقعاً عقل را می‌ربایند و انسان‌ها را فاسد می‌کنند، بیشتر از همین جا سرچشمه می‌گیرند. از این شر، یعنی فناوری، گاهی اوقات بدتر از یک جن یا خود شیطان می‌تواند سرچشمه بگیرد. باید به این موضوع توجه کرد. خداوند به انسان عقل داده است و این عقل محدودیت‌های خود را دارد. انسان باید در هر کاری اعتدال را رعایت کند و آن را به روش صحیح انجام دهد تا به روحش آسیب نرسد. اگر کسی سعی کند همه چیز را یکباره انجام دهد و ذهن خود را با آن خسته کند، به خودش آسیب می‌رساند. مقصر دانستن فوری جادو یا جن، ساده‌ترین راه است؛ به این ترتیب انسان از مسئولیت خود شانه خالی می‌کند. گفتن «من چه کار کنم، باید پیش دعا نویس بروم تا برایم دعا کند» کافی نیست. البته دعا گرفتن مفید است. اما قبل از رفتن پیش دعانویس، شخص باید خودش در خانه دعا کند، نمازهای واجب را بخواند و صدقه بدهد. بالاخره هر کسی می‌تواند آیت الکرسی یا سوره اخلاص را بخواند. در مقابل هر شری مانند حسادت، چشم زخم، جن و جادو، باید روزانه هفت بار آیت الکرسی را خواند و به خود فوت کرد. قبل از خروج از خانه باید سه بار سوره اخلاص، یک بار سوره فلق و یک بار سوره ناس را خواند و هنگام بازگشت به خانه این کار را تکرار کرد. سلام کردن هنگام ورود و خروج از خانه نیز یک نوع محافظت است. این کار به هدایت ساکنان خانه کمک می‌کند و به خانواده آرامش می‌دهد، ان‌شاءالله. زمانه‌ای که در آن زندگی می‌کنیم، بسیار سخت است. خداوند ما را حفظ کند. مردم، جوانان، همه خیلی تغییر کرده‌اند. حیا و احترام از بین رفته است. دیگر کسی به نصیحت گوش نمی‌دهد؛ نصیحت از یک گوش وارد و از گوش دیگر خارج می‌شود. تا زمانی که بلا و مصیبتی به سرشان بیاید. و حتی وقتی مصیبت به آنها می‌رسد، نمی‌فهمند که از کجا آمده است. راه محافظت از چنین مشکلاتی با اجازه خداوند، عبادت و دعا است. اگر هر کس صدقه بدهد، هنگام آمدن و رفتن سلام کند و سوره‌های حفاظتی را بخواند، ان‌شاءالله این کار برای خودش و خانواده‌اش به یک سپر محافظتی تبدیل می‌شود. خداوند همه ما را محافظت کند. خداوند فرزندان و خانواده‌های ما را حفظ کند و آنها را از شر شیطان و هر بدی دور نگه دارد.