Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdulillah, syukur kepada Allah, perjalanan kita ini benar-benar telah berlangsung dengan sangat indah dan baik. Kami telah menziarahi insan-insan yang benar-benar diberkati di sana. Kami telah menziarahi sepuluh tokoh mulia daripada kalangan syeikh-syeikh kita. Selain mereka, terdapat ramai lagi ulama Islam dan ramai lagi insan-insan yang diberkati di sana. Merupakan suatu hikmah Allah bahawa dari wilayah ini telah lahir insan-insan yang memberi manfaat yang amat besar kepada seluruh dunia. Mereka mengajarkan manusia dengan cara yang terbaik, baik ilmu-ilmu keduniaan mahupun kerohanian, serta agama, syariat dan tariqah. Untuk suatu masa, negeri ini pernah melalui zaman kegelapan komunisme. Mereka pada masa itu tersilap menyangka bahawa mereka telah memusnahkan dan melenyapkan segalanya sama sekali. Masya-Allah, seumpama rumput yang dipotong tumbuh menghijau kembali dari tanah yang kering, syukur kepada Allah para ulama dan hafiz kembali bertunas, dan seluruh ilmu diajarkan seperti sediakala. Tepat di situlah terzahirnya salah satu hikmah Allah yang agung. Allah Yang Maha Tinggi sendiri telah menyatakan bahawa cahaya ilahi-Nya tidak akan pernah padam, bahkan akan terus berkekalan. Tiada seorang pun di dunia ini yang mampu memadamkan cahaya Allah atau menghalang kesinambungannya. Oleh sebab itulah ziarah kami ke sana, masya-Allah, telah berlangsung dengan begitu indah sekali. Keadaan jiwa dan keperibadian saudara-saudara seiman kita yang diberkati serta penduduk di sana sungguh mengagumkan. Walaupun mereka tidak banyak melakukan amal ibadah dan merupakan orang-orang biasa, mereka menaruh penghormatan yang amat mendalam terhadap agama, orang-orang soleh dan ahli tariqah. Sudah tentu syaitan tidak pernah berdiam diri dan sentiasa mahu mencetuskan kekacauan, namun jika Allah menghendaki, pengaruhnya tidak akan berdaya lagi selepas ini. Insya-Allah, mulai sekarang kebenaran ilahi akan terus kekal teguh, kerana segala keberkatan, kebaikan dan manfaat hanya ada pada kebenaran. Menempuh jalan Allah bererti berjalan di atas sebaik-baik dan seindah-indah jalan. Jalan ini amat indah di sepanjang perjalanannya dan juga pada pengakhirannya yang diberkati. Syukur kepada Allah, pada setiap ziarah kami melihat khidmat semakin meningkat dan orang ramai semakin kembali kepada agama serta mentaati perintah Allah dengan lebih teguh. Masya-Allah, masjid-masjid dipenuhi jemaah sehingga ke tempat duduk yang terakhir dan benar-benar melimpah dengan orang-orang beriman. Di mana-mana sahaja banyak masjid baharu dibina. Syukur kepada Allah, segala yang kami saksikan dengan mata kepala sendiri ini benar-benar menggembirakan hati. Satu-satunya perkara yang pada hakikatnya benar-benar membahagiakan hati manusia adalah jalan Allah. Apa yang membahagiakan manusia dalam erti kata yang sebenar adalah kurniaan iman dan Islam yang tidak ternilai yang dianugerahkan oleh Allah. Sesiapa yang melepaskan akhirat, hanya mengejar dunia dan menganggapnya sebagai satu-satunya perkara yang penting, tidak akan merasakan kegembiraan mahupun ketenangan jiwa, dan hidup dalam kebimbangan serta kesempitan yang berterusan. Padahal Allah, Azza wa Jalla, telah pun mengurniakan kepadamu nikmat yang paling besar: Dia memberimu iman dan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus. Melangkahlah dengan teguh di jalan ini, agar engkau beroleh kebahagiaan yang abadi. Semoga Allah, dengan kehendak Allah, tidak sekali-kali memesongkan seorang pun daripada kita daripada jalan yang amat indah ini. Jalan insan-insan yang diberkati itu... Walaupun dilihat dari luaran hanya terdapat makam sekitar 300 hingga 500 insan yang diberkati di sana, namun dari bumi yang penuh bersejarah ini sebenarnya telah lahir ratusan ribu, malah jutaan insan yang diberkati. Kerana mereka sudah tentu melakukan segalanya semata-mata demi keredaan Allah, mereka tidak mengharapkan kemasyhuran duniawi mahupun harta benda lain. Tepat kerana sebab itulah seluruh amalan dan pengakhiran hidup mereka dipenuhi dengan kebaikan dan keberkatan. Hari ini keberkatan ilahi benar-benar memancar keluar dari tanah ini dan tersebar luas ke serata arah. Semoga Allah mengekalkan keberkatan yang indah ini untuk selama-lamanya. Semoga segala ziarah dan doa kita diterima di sisi Allah, insya-Allah.

Hari ini kita bertolak, insya-Allah, dalam perjalanan ke Asia Tengah – ke wilayah Turkestan dan Turkmenistan. Dari bumi inilah lahirnya insan-insan yang telah membimbing makhluk-makhluk Allah ke jalan keimanan. Oleh kerana mereka mengikuti jalan Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda), mereka berpeluang membawa ilmu, hikmah, keindahan, rahmat dan segala kebaikan kepada dunia. Baik dalam ilmu zahir mahupun ilmu batin dan rohani, mereka telah menyumbang jasa yang amat besar untuk Islam dan kemanusiaan. Sama ada dalam ilmu hadis ataupun ilmu Al-Quran... Yang paling utama sudah tentulah jalan kerohanian, iaitu tariqah – tanpa tariqah, tidak mungkin ada jasa-jasa yang begitu besar. Kerana tariqah tidak lain hanyalah jalan hidup Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda). Dari sanalah mereka menyebarkan cahaya mereka ke serata dunia. Jauh sebelum pedang digunakan, mereka mengutus orang-orang yang berjiwa halus terlebih dahulu, yang menunjukkan jalan kepada manusia dan membimbing mereka ke arah kebaikan. Di situlah letaknya hikmah Allah; ia berada tepat di tempat itu. Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda) sememangnya telah bersabda: "Utruku't-Turka ma tarakukum." "Janganlah kamu menyerang bangsa Turki, jangan perangi mereka selagi mereka tidak memerangi kamu", yakni: Biarkanlah mereka. Perkataan "Turk" dalam bahasa Arab sememangnya berkait dengan kata "membiarkan". Begitulah mereka memikul amanah ini langkah demi langkah... Dan kemudian selama lebih seribu tahun lamanya, mereka memelihara Islam dan membimbing insan yang tidak terhitung jumlahnya. Syukur kepada Allah, kami telah diberi rezeki untuk berada di sana sebelum ini. Kami berpeluang mengembara ke sana dua kali bersama guru kami, ayah kami. Kali ketiga adalah kira-kira lima tahun yang lalu. Dan ini merupakan kali keempat kami berada di tempat-tempat yang diberkati ini. Di sana bersemadinya ramai para wali Allah dan juga para sahabat Nabi kita. Sudah tentu kami belum berkesempatan menziarahi semua makam para wali. Mudah-mudahan kali ini kami dapat menziarahi makam-makam yang belum sempat dikunjungi, agar kita dapat berkongsi keberkatan rohani mereka. Semoga Allah memberkati perjalanan kami. Kerana terdapat begitu ramai insan yang berhati mulia tinggal di sana. Mereka sudah menanti kedatangan kami. Mereka mengenali kami daripada siaran, dan ramai yang amat teringin untuk bertemu kami secara bersemuka. Hasrat ini ingin kami penuhi buat mereka dengan sepenuh hati. Kami hanya mahu berkumpul bersama mereka semata-mata kerana Allah. Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda dalam sabda baginda yang diberkati: "Apabila dua orang mukmin saling menziarahi, maka bagi setiap langkah diampunkan satu dosa, dicatatkan satu kebaikan, dan darjat mereka dinaikkan satu tingkatan." Semoga perjalanan ini menyumbang ke arah itu dan terus memperkukuh kekuatan rohani kita. Semoga perjalanan ini juga menjadi rahmat dan petunjuk bagi mereka. Sudah tentu ada juga ramai orang di sana yang sekadar tidak mengetahui kebenaran atau telah terpedaya. Ada yang mendakwa: "Hanya ini Islam yang sebenar", lalu memusuhi tariqah. Yang lain pula menganggap agama ini sebagai sesuatu yang ketinggalan zaman sama sekali. Niat kami adalah untuk membina jambatan menuju petunjuk bagi mereka semua – semoga ia memberi manfaat kepada mereka dan juga kita, insya-Allah. Semoga Allah membawa kami pergi dan balik dengan selamat serta mengurniakan segala kebaikan. Kami melakukan ini semata-mata demi keredaan Allah, bukan kerana wang atau harta duniawi. Kami ingin menggembirakan orang-orang ini dan menyentuh hati mereka. Semoga kita semua memperoleh keredaan Allah, insya-Allah.

Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: Tubuh manusia mempunyai 360 sendi. Kerana Allah Yang Maha Tinggi telah mewahyukannya kepada baginda, sudah tentu Nabi kita mengetahui segala-galanya tentang manusia – hingga ke butiran yang sekecil-kecilnya. Baginda mengetahui perkara-perkara yang para doktor sendiri tidak ketahui. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) menjelaskan bahawa bagi setiap satu daripada sendi-sendi ini, sedekah wajib dikeluarkan setiap hari. Baginda juga bersabda: "Sedekah sudah tentu boleh ditunaikan dengan wang." Tetapi baginda menyambung: "Begitu juga, menyingkirkan halangan seperti batu, duri, atau sampah dari jalan adalah satu sedekah." Lagipun, tidak semua orang mampu bersedekah wang sebanyak 360 kali setiap hari. Oleh itu, Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) menegaskan bahawa semua amalan baik ini turut dikira sebagai sedekah. Namun, semua itu sudah memadai digantikan dengan hanya dua rakaat solat Dhuha. Solat ini boleh didirikan kira-kira dua puluh minit, setengah jam, atau satu jam selepas matahari terbit. Dua rakaat pertama yang didirikan sejurus selepas matahari terbit dinamakan solat Isyraq. Solat Dhuha merangkumi antara dua hingga dua belas rakaat. Hanya dua rakaat daripadanya sudah mencukupi untuk menunaikan kewajipan rasa syukur bagi setiap sendi di dalam tubuh. Jika anda memulakan hari anda dengan solat malam atau Subuh, melakukan perkara yang diredhai Allah dan bermanfaat untuk anda pada siang hari, dan mengakhiri hari itu kembali dengan solat – maka anda telah menghabiskan seluruh kehidupan anda di jalan Allah. Ini baik untuk anda dan memberikan kesihatan kepada tubuh anda – kerana bersedekah itu menyembuhkan –, di samping menguatkan jiwa anda. Ini adalah sesuatu yang benar-benar indah. Dengan cara ini, anda menjadi seorang hamba yang dicintai Allah. Menjadi seseorang yang turut disayangi oleh Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam). Kasih sayang anda kepada baginda akan menjadi semakin mendalam dan hidup. Kerana menghidupkan sunnahnya bererti menjadi seperti baginda dan semakin menyerupai baginda. Tepat itulah matlamat perjalanan rohani kita dan seluruh intipati Islam. Mengikuti Nabi kita, menjejaki langkahnya, dan berada sedekat mungkin dengannya – itulah kemuliaan terbesar dan pencapaian terindah bagi setiap orang yang beriman. Memuliakan baginda dengan tulus ikhlas adalah satu nilai yang sama tingginya. Semoga Allah melindungi kita daripada golongan yang tidak menghormati baginda. Kerana daripada merekalah berpunca keburukan yang besar. Mereka menghalang anda daripada ganjaran yang berharga ini dan kehidupan yang bermakna. Jika anda menjadi seperti mereka, pada akhirnya tiada satu kata mahupun satu amalan pun yang akan memberi manfaat kepada anda lagi. Semoga Allah melindungi kita semua daripada perkara tersebut. Semoga Dia mengurniakan kita, insya-Allah, untuk kekal setia di jalan-Nya hingga ke hembusan nafas yang terakhir.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) Mengenai ayat ini, Nabi (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: „Ia telah membuatkan aku beruban, ia telah menjadikanku tua.“ Kerana perintahnya berbunyi: Tetaplah istiqamah di jalan yang lurus – kamu dan semua orang yang bersama-samamu. Seseorang tidak boleh menyimpang daripadanya; itulah sebabnya ia merupakan suatu perintah yang amat besar. Manusia mesti berpegang teguh padanya. Terutamanya orang-orang yang beriman, semua orang Islam mesti tetap setia pada jalan ini dan tidak boleh menyimpang. Tiada sesiapa yang patut memandang mudah dan berkata: „Kita menyimpang sekejap dan kembali semula kemudian.“ Sesiapa yang pernah menyimpang, amat sukar untuk kembali semula. Sebab itulah keistiqamahan begitu penting. Manusia sering mencontohi orang yang mereka percayai. Mereka ini kelihatan seperti penunjuk jalan, tetapi kemudian mereka sendiri yang tersesat dari jalan tersebut. Dan orang ramai mengikut mereka sambil mempercayai: „Inilah jalan yang betul.“ Dengan itu, mereka turut menyesatkan orang lain dan menjerumuskan mereka ke dalam dosa. Serta memikul sendiri beban dosa yang berat. Oleh sebab itulah istiqamah sangat penting: Sesiapa yang kekal di jalan yang lurus sebagai orang beriman akan beroleh pertolongan Allah dan kasih sayang-Nya. Namun sesiapa yang menyimpang dari jalan itu, Allah tidak mencintainya. Kerana dia bukan sahaja memudaratkan dirinya sendiri, tetapi juga orang-orang di sekelilingnya. Tetaplah di jalan yang lurus! Jangan berfikir: „Aku buat begini dahulu, orang lebih suka, nanti lebih ramai yang datang. Aku menyimpang sekejap dan sambung semula selepas itu.“ Sekali kamu menyimpang, kamu sebenarnya telah tersesat dari jalan itu. „Fa-man shadhdha shudhdha fī an-nār“ Sesiapa yang menyimpang dari jalan, maka laluannya membawa ke neraka. Sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis: „Sesiapa yang menyimpang, jalannya akan berakhir di dalam api neraka.“ Semoga Allah melindungi kita daripadanya! Kita tidak perlu memperdayakan diri sendiri. Tunduk kepada hawa nafsu sendiri atau kehendak manusia lalu meninggalkan jalan ini adalah sesuatu yang membinasakan. Kerana jalan Nabi itu jelas dan nyata. Sebenarnya ia tidak susah langsung – cuma terasa berat bagi hawa nafsu. Oleh sebab ia bertentangan dengan hawa nafsu, ia terasa berat bagi kamu, dan orang ramai berkata: „Ia terlalu sukar.“ Untuk pelbagai perkara lain mereka mempunyai tenaga, tetapi untuk istiqamah menempuh jalan ibadah, terasa amat berat bagi mereka. Oleh itu, sebagaimana sabda Nabi (sallAllahu alayhi wa sallam), ini adalah suatu tanggungjawab besar yang mesti dilaksanakan. Seseorang tidak boleh menyimpang walau selangkah pun daripadanya. Istiqamah bermaksud keteguhan di jalan yang lurus: Kamu mesti ikhlas dan benar. Jangan sesekali menyimpang daripada kebenaran. Teruskanlah menempuh jalan ini tanpa goyah, berpegang teguhlah. Tanpa keteguhan pendirian kamu akan rugi – dan kamu juga akan kehilangan segala apa yang telah kamu usahakan. Semoga Allah meneguhkan langkah kita, agar insya-Allah kita tidak akan sesekali menyimpang dari jalan yang lurus. Semoga Allah membantu kita.

Allah telah mengurniakan Islam kepada manusia sebagai satu amanah dan anugerah. Ia adalah kurniaan yang paling agung daripada segala nikmat. Keindahan Islam terletak pada hakikat bahawa ia mendampingi setiap saat dalam kehidupan seseorang insan. Tanpanya, kehidupan ini kehilangan keindahannya yang sebenar. Kerana ketetapan aturan dan susunan yang teratur adalah sangat penting. Perkara paling penting pada waktu pagi apabila memulakan ibadah adalah kesucian: pakaian yang bersih, kesucian ritual sepenuhnya, dan akhirnya mengambil wuduk. Lagipun, tiada solat yang sah tanpa wuduk. Terutamanya solat Subuh: Sesiapa yang tidak berkesempatan untuk solat Tahajjud, sekurang-kurangnya bangunlah untuknya – dan sesiapa yang hanya terjaga selepas itu, mulakanlah harinya serta-merta dengan berwuduk. Dan wuduk ini – sebagaimana sabda Nabi (selawat dan salam ke atas baginda): Di mana-mana sahaja air membasahi wajah, tangan, kepala, dan kaki, di situ akan terpancar cahaya yang terang-benderang pada Hari Kiamat. Orang-orang yang beriman akan berseri-seri dengan penuh cahaya di antara sekalian manusia berkat wuduk ini. Sebaliknya, orang lain akan berada dalam kegelapan tanpa sebarang cahaya; namun wajah orang beriman akan bercahaya – setiap anggota yang dibasahi air akan menjadi cahaya. Dan begitulah ia berterusan sepanjang hari: Jika seseorang memulakan harinya dalam keadaan suci dan dengan bersolat, keberkatan ini akan kekal berterusan sehingga waktu solat yang berikutnya. Sepanjang hari – genap dua puluh empat jam – seseorang itu sentiasa berada dalam kebersamaan dengan Allah. Tiada satu saat pun yang terpisah daripadanya. Alhamdulillah, kami dahulu, lebih empat puluh tahun yang lalu, pernah berkhidmat dalam tentera. Sepanjang dua puluh empat jam, secara harfiahnya tidak ada walau seminit pun masa untuk diri sendiri. Bila anda tidur, bila anda makan, bila anda bergerak, dan bila anda berbaris – semuanya telah ditetapkan dengan tegas. Walaupun ketika itu kami hanya menjalani khidmat yang disingkatkan selama sebulan, namun sepanjang masa itu di bawah arahan mereka, tidak ada walau seminit pun kebebasan peribadi. Begitulah persisnya prinsip dalam Islam. Khidmat tentera adalah satu perumpamaan yang baik yang menyedarkan seseorang: Hidup ini bukanlah sia-sia. Langsung tiada ruang untuk membazirkan masa. Setiap minit amat berharga. Sebab itulah ia bermula dari pagi: sama ada seseorang bangun untuk Tahajjud atau hanya ketika seruan azan – dan sekiranya terlepas, dia terus bermula sebaik sahaja terjaga, serta berpegang teguh pada tanggungjawabnya sehinggalah dia tidur. Begitu juga pada waktu malam: Sebelum tidur, seseorang masih menunaikan solat dan mengambil wuduk. Seseorang tidur dalam keadaan berwuduk (Wudu'), atau menunaikan solat dua rakaat lalu tidur sedemikian, dan dengan cara ini mendirikan Qiyam al-Layl (ibadah malam). Dengan cara ini, seluruh tempoh dua puluh empat jam telah dihabiskan dalam pengabdian dan ketaatan kepada Allah. Maka barulah kehidupan ini benar-benar terisi. Kadang-kadang ada yang bertanya kepada kita: "Untuk apa semua ini? Apakah erti kehidupan?" – Inilah sebenarnya makna kehidupan! Lagipun, kamu tidak hadir ke dunia ini semata-mata mengikut kehendak nafsu dirimu sendiri. Allah telah menempatkanmu di sini dan menjelaskan kepadamu dengan tepat apa tugasanmu. Itulah yang patut kamu laksanakan. Tidak lebih daripada itu yang dituntut daripadamu. Allah menjamin rezekimu dan membimbing setiap langkahmu dalam segala urusan yang kamu lakukan. Lakukanlah yang terbaik mengikut kemampuanmu, dan hiduplah sehingga ke hembusan nafas terakhir mengikut perintah Allah. Sekiranya kamu meninggalkan dunia dalam keadaan sedemikian, itulah kejayaan yang paling besar – hidupmu tidak berlalu dengan sia-sia. Jika tidak, benarlah ungkapan yang sering didengari hari ini: "Dia telah kehilangan hidupnya." Ramai manusia hakikatnya telah mensia-siakan hidup mereka. Mereka membiarkannya berlalu begitu sahaja tanpa sebarang faedah. Oleh itu, marilah kita tidak membuang masa kita, sebaliknya memanfaatkan kehidupan kita dengan bermakna, insya-Allah. Semoga Allah membantu kita semua dalam melaksanakannya. Semoga Dia turut memberi petunjuk kepada mereka yang belum mengetahuinya, agar mereka juga menyedari nilai sebenar kehidupan mereka, insya-Allah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Sedekah yang paling utama adalah usaha orang yang serba kekurangan di sebalik kesempitan hidupnya.“ Maksudnya: Apabila orang yang memerlukan menyedekahkan apa yang hampir tidak mampu dilepaskannya sendiri. Dan baginda menambah: „Mulakanlah dengan orang yang berada di bawah tanggunganmu.“ Malah sesiapa yang mempunyai sedikit harta dan ingin bersedekah, hendaklah mengutamakan keluarganya sendiri terlebih dahulu. Kerana apa yang dibelanjakan untuk mereka sudah pun dikira sebagai sedekah. Baginda bersabda, itulah sebenarnya sedekah yang paling bernilai. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Sedekah yang terbaik adalah daripada lebihan kekayaan — iaitu daripada apa yang mampu dilepaskan sendiri.“ „Tangan yang memberi adalah lebih baik daripada tangan yang menerima.“ Dan baginda bersabda: „Mulakanlah memberi terlebih dahulu kepada ahli keluargamu yang nafkahnya di bawah tanggunganmu.“ Jadi, sedekah itu hendaklah berasal daripada apa yang melebihi keperluan hidup sendiri. Penuhilah keperluan asas diri sendiri dahulu; apa yang berbaki selepas itu, barulah disedekahkan. Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) menegaskan: „Tangan yang memberi adalah lebih baik daripada tangan yang menerima.“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Sedekah yang paling utama adalah sedekah kepada kaum kerabat yang memusuhi kamu.“ Semoga Allah memperbaiki keadaan kita – hari ini malangnya ramai yang memudaratkan kaum kerabat mereka, bukannya membantu mereka. Walau bagaimanapun, melupakan rasa dendam itu dan tetap membantu kerabat sedemikian adalah suatu amalan yang amat berpahala. Seseorang mengetepikan egonya dan membantunya semata-mata kerana dia berada dalam kesusahan. Perkara inilah yang termasuk dalam amalan yang paling bernilai dan ikhlas di sisi Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Sedekah yang paling utama adalah apa yang kamu sedekahkan kepada hamba sahaya di sisi tuan yang zalim.“ Hari ini memang tiada lagi perhambaan, tetapi wujud pekerja yang bergantung dalam keadaan yang serba sukar. Membantu mereka yang membanting tulang untuk majikan yang berkuasa dan terpaksa bimbang akan upah yang adil adalah sangat mulia ganjarannya. Kerana sering kali majikan sedemikian membazirkan wang mereka dengan sia-sia, sedangkan mereka menafikan keperluan asas pekerja bawahan mereka. Sesiapa yang menghulurkan bantuan kepada orang-orang seperti ini telah melakukan salah satu bentuk kebajikan yang terbaik. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Sedekah yang paling utama adalah yang diberikan secara rahsia kepada orang miskin – atau daripada seseorang yang serba kekurangan tetapi memberikan segalanya.“ Ini bermaksud: Sesiapa yang bersedekah secara rahsia memelihara maruah penerima dan tidak memalukannya. Begitu juga, bantuan daripada orang yang dirinya sendiri hampir tidak cukup makan tergolong dalam amalan yang paling mulia. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Empat jenis harta yang diperoleh secara haram tidak akan diterima untuk empat jenis amalan kebaikan.“ Ibadah atau amalan soleh yang dibiayai dengan harta daripada empat sumber yang diharamkan ini adalah sia-sia: Pertama: Harta hasil khianat – iaitu apabila seseorang mengkhianati amanah orang lain dan memperkayakan dirinya secara haram. Kedua: Harta hasil curian – iaitu sememangnya barang yang dicuri. Ketiga: Harta daripada penyelewengan harta awam – hari ini ia bersamaan dengan wang negara atau harta bersama yang disonglap ke dalam poket sendiri. Keempat: Harta daripada warisan atau hak milik anak yatim – iaitu apabila seseorang merampas hak mereka. Tiada amal kebajikan yang dibiayai dengan harta sedemikian akan diterima. Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) menyenaraikan yang paling utama: Haji: Sesiapa yang mencuri, menggelapkan harta anak yatim, dan berbuat zalim, tidak perlu berangkat untuk menunaikan haji dengannya – ia tidak akan diterima. Umrah: Perkara yang sama juga berlaku bagi ibadah umrah. Jihad: Pada masa lalu, senjata dan kelengkapan dibeli untuk tujuan ini; namun dengan harta yang haram, tiada khidmat untuk Allah yang dapat dilaksanakan. Sedekah: Seseorang tidak boleh bersedekah dengan barang curian. Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) menegaskan bahawa tiada satu pun daripadanya yang sah. Maka janganlah mengharapkan ganjaran pahala daripada Allah jika kamu menyedekahkan wang sedemikian. Satu-satunya perkara yang penting: Kembalikanlah ia kepada pemiliknya yang sah untuk membebaskan diri kamu daripada dosa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Aku berasa hairan terhadap orang yang membeli hamba dengan hartanya semata-mata untuk membebaskan mereka.“ Pada masa itu, perhambaan benar-benar wujud, dan ada yang membeli hamba untuk dimerdekakan. Namun Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Aku hairan dengan mereka.“ „Mengapa mereka tidak menawan hati orang yang merdeka dengan kebaikan budi mereka – padahal ganjaran pahalanya jauh lebih besar?!“ Membebaskan hamba adalah perkara yang baik, tetapi apabila seseorang membantu sesama insan yang merdeka, ia mengikat hati mereka dengan rasa syukur yang ikhlas. Atas kebaikan yang ditunjukkan, mereka akan membalasnya dengan kasih sayang yang mendalam dan kesetiaan. Ini adalah pengajaran untuk masa hadapan: Perhambaan tiada lagi, namun golongan yang memerlukan masih ada. Bantulah mereka dengan kebaikan – rasa syukur yang tulus dan kasih sayang mereka pasti akan menjadi milik kamu. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: „Setiap nafkah yang dibelanjakan oleh seorang Muslim diberi ganjaran pahala: untuk dirinya sendiri, untuk keluarganya, untuk sahabatnya, dan bahkan untuk binatang ternakannya.“ Untuk semua itu, dia mendapat ganjaran pahala daripada Allah. „Namun dikecualikan wang yang dibelanjakannya untuk membina rumahnya sendiri; tiada pahala baginya.“ Kerana rumah sendiri berfungsi untuk keperluan tempat tinggal peribadi, ini tidak dikira sebagai sedekah. „Melainkan jika seseorang menyumbang untuk pembinaan masjid dan mengharapkan keredaan Allah semata-mata.“ Maka sesiapa yang membina rumah untuk kemewahan sendiri tidak akan mendapat pahala – namun sesiapa yang menyokong pembinaan rumah Allah akan diberi ganjaran yang melimpah-ruah.

Nabi sallallahu alayhi wa sallam bersabda dalam sebuah hadis mulia: “Addabani Rabbi fa-ahsana ta'dibi.” “Allah telah mendidikku dengan adab terbaik, Dia telah mengajarkanku akhlak yang paling terpuji.” Akhlak yang paling sempurna ada pada diri Nabi sallallahu alayhi wa sallam. Kita kadangkala melakukan kesilapan, namun para nabi tidak melakukan kesilapan. Sifat-sifat mereka adalah sifat yang paling sempurna. Antara semua manusia, sifat para nabi adalah yang paling mulia. Pada diri mereka tidak mungkin ada sebarang kekurangan atau ketidaksempurnaan. Namun sesetengah perkara berlaku agar manusia mengambil pengajaran daripadanya, untuk mendidik mereka. Seperti yang berlaku kepada Nabi sallallahu alayhi wa sallam dalam surah yang kita baca: 'Abasa wa Tawalla... Baginda bersabda yang bermaksud: “Allah Azza wa Jalla telah menegurku atas suatu perbuatanku.” Kerana ketika Nabi sallallahu alayhi wa sallam menyampaikan risalah, Baginda menumpukan perhatian kepada seorang kafir, lalu bermuka masam dan berpaling. Dia berfirman: “Engkau menumpukan perhatian kepadanya, sedangkan seorang lelaki buta datang kepadamu ingin belajar.” Dan individu itu ialah Abdullah ibn Umm Maktum; beliau ialah muazin kedua, sebagaimana Bilal al-Habasyi merupakan salah seorang muazin mulia Nabi sallallahu alayhi wa sallam... Dia datang kepadamu, dan Dia mengingatkannya: “Jangan berbuat demikian” – ini berlaku untuk mendidik umat. Seseorang wajib memberikan penghargaan kepada setiap insan. Seseorang tidak boleh berpaling daripada orang yang mendambakannya. Kepada orang yang tidak menginginkannya, sampaikanlah risalah; jika dia datang, dia datang, jika tidak, itu pilihannya. Ini bermakna, ia memang bukan ditakdirkan untuknya. Oleh sebab itu, seperti yang telah dikatakan, semua nabi memiliki sifat-sifat yang paling mulia. Kebaikan ada pada mereka, keindahan ada pada mereka, kekuatan dan kemurahan hati; segala sifat mulia ada pada para nabi. Namun malangnya hari ini sesetengah orang berkata untuk menjauhkan orang ramai daripada para nabi atau menghilangkan rasa hormat terhadap mereka: “Mereka juga hanyalah manusia biasa seperti kita.” Hakikatnya tidak begitu. Tentu sekali mereka manusia, tetapi sekiranya mereka manusia biasa seperti anda dan saya, nescaya hingga ke hari ini nama mahupun ingatan terhadap mereka tidak akan kekal. Sifat-sifat mereka sangat luar biasa. Baru-baru ini seorang kanak-kanak, cucu kami, menduduki ujian, dan mereka bertanya tentang sifat-sifat Musa alayhis-salam. Mengenai sifat-sifat ini, mereka bertanya: “Adakah ini betul?”, lalu menyelitkan satu sifat antaranya: Rahmat (belas kasihan). Apabila kanak-kanak itu menanda “Rahmat”, mereka menyatakannya salah. Mereka memperdayakan kanak-kanak itu dan berkata: “Itu satu kesilapan.” Sungguh tidak masuk akal, perkara sebegini tidak sepatutnya berlaku! Musa alayhis-salam juga tergolong dalam kalangan Ulul Azmi (para rasul yang memiliki keazaman tertinggi). Terdapat 313 orang rasul yang membawa risalah ilahi. Tujuh daripada mereka tergolong dalam kalangan yang paling agung, yang dikenali sebagai Ulul Azmi. Menafikan sifat ini daripada baginda adalah sama sekali tidak boleh diterima. Ini bermakna menabur racun ke dalam minda kanak-kanak; orang ramai dididik sejak kecil untuk hilang rasa hormat. Mereka berkata: “Musa alayhis-salam adalah milik orang Yahudi.” Adakah baginda seorang Yahudi? Tidak! Mereka semua adalah nabi-nabi kita. Dari Adam alayhis-salam hingga hari ini, tanpa terkecuali, semua nabi adalah nabi Islam, mereka adalah nabi-nabi kita. Tiada perbezaan yang dibuat antara mereka. Namun niat sebenar mereka adalah agar akhirnya dapat mendakwa: “Para nabi mempunyai kelemahan.” Itulah matlamat sebenar mereka. Ini adalah perbuatan syaitan. Ada syaitan dalam kalangan manusia dan pengikut-pengikut syaitan; mereka jauh lebih teruk daripada syaitan itu sendiri. Tentang syaitan memang sudah diketahui bahawa dia adalah syaitan; tetapi yang seorang lagi ini berkata: “Saya orang Islam, saya seorang ulama, begini dan begitu, seorang profesor hebat, graduan pelbagai universiti”, lalu melakukan perbuatan sebegini. Selepas itu, dia langsung tidak bernilai lagi. Ada perkara-perkara yang langsung tidak boleh dikompromi. Tiada seorang pun nabi yang mempunyai sebarang kekurangan. Sekiranya kamu berkompromi, kamu akan menjadi seperti orang Kristian hari ini yang telah menyelewengkan agama yang benar. Pegangan utama mereka hari ini berbunyi: “Adam alayhis-salam telah berdosa, dan kitalah yang menanggung hukumannya; jika baginda tidak melakukannya, kita pasti hidup tanpa beban.” Mereka langsung tidak mempunyai akal. Kemudian mereka masih mahu memberi nasihat kepada orang ramai seolah-olah mereka arif bijaksana. Akal fikiran mereka itu simpan sahajalah untuk diri mereka sendiri. Semoga mereka bertaubat dan kembali ke jalan yang lurus. Tokoh-tokoh yang diberkati ini adalah insan yang dipilih satu demi satu daripada berbilion manusia dan diutuskan. Allah telah mengutuskan mereka dan melengkapkan mereka dengan sifat-sifat yang terbaik. Semoga Allah melindungi anak-anak dan zuriat keturunan kita. Semoga tiada perselisihan disemai ke dalam hati mereka dan semoga tiada sesiapa yang mempermainkan keimanan mereka, insya-Allah. Semoga Allah meneguhkan keimanan kita, insya-Allah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah Yang Maha Mulia dan para kekasih-Nya... Seorang wali Allah adalah seseorang yang taat kepada Allah. Seseorang yang dicintai Allah. Sesiapa pun boleh menjadi seorang wali Allah. Ia bukanlah sesuatu yang mustahil untuk dicapai. Sesiapa yang menginginkannya, taat kepada Allah dan mematuhi perintah-perintah-Nya, adalah hamba yang dicintai-Nya – itulah sebenarnya maksud wali Allah. Oleh sebab itu, sesetengah orang tersilap beranggapan bahawa hari ini tiada lagi wali Allah. Tetapi sebenarnya ada: Dengan pertolongan-Nya, sesiapa yang mengikuti-Nya boleh tergolong dalam kalangan hamba-hamba yang dicintai ini. Orang-orang seperti ini tidak menyakiti sesiapa pun. Mereka tidak melukakan hati sesiapa. Mereka menempuh jalan mereka bersama Allah dalam kedamaian. Namun musuh-musuh mereka – nafsu, syaitan, hawa nafsu dan godaan duniawi – amatlah ramai. Selagi mereka menempuh jalan ini, mereka mendapati ketenangan jiwa. Hanya syaitan yang gelisah – orang-orang sebegini mengganggunya. Ia berusaha sedaya upaya untuk memesongkan mereka. Ia menghasut para penentang terhadap mereka. Namun kerana mereka tahu Allah berada di sisi mereka, mereka tidak takut akan apa-apa pun. Allah melindungi mereka. Begitulah sepatutnya seseorang itu. Orang sering tertanya-tanya: "Bagaimanakah seseorang menjadi wali Allah?" – tepat sekali begini. Dia tidak melibatkan diri dalam sebarang pertikaian. Dia tidak bertindak balas terhadap serangan. Allah membantunya. Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) meriwayatkan: "Sesiapa yang memusuhi atau memperkatakan perkara buruk tentangnya, maka Aku telah mengisytiharkan perang terhadapnya," firman Allah Yang Maha Kuasa. Oleh sebab itu, para wali Allah tidak perlu membela diri atau bertengkar sama sekali. Tidak kira apa jua yang dirancang oleh orang lain terhadap mereka: Pelindung mereka ialah Allah. Sesiapa yang menyerang mereka atau menentang mereka pasti akan rugi. Lagipun, tiada siapa yang mampu menang melawan Allah. Inilah sabda penuh berkat daripada Nabi kita. Oleh sebab itu, malangnya sentiasa ada orang yang bercakap sia-sia tanpa berfikir. Semoga Allah memberi petunjuk kepada mereka, agar mereka tidak ditimpa kebinasaan akibat azab-Nya. Kerana pada hakikatnya, mereka telah mengisytiharkan perang terhadap Allah. Pertempuran ini tidak akan pernah dapat mereka menangi – mereka pasti akan tewas. Perkara ini harus kita perhatikan dengan amat teliti. Kerana kita hidup pada zaman yang penuh dengan kekeliruan dan fitnah. Godaannya amat besar. Malah ada yang cuba memesongkan orang-orang yang baik dalam kalangan kita dari jalan yang benar. Sering kali orang menaruh prasangka buruk tanpa sebarang asas. Mereka terus membuat spekulasi dan bercakap buruk – dan dengan setiap perkataan, mereka menanggung dosa. Dengan berbuat demikian, mereka menentang Allah. Semoga Allah melindungi kita daripadanya. Seseorang itu benar-benar perlu berwaspada dalam hal ini. Kita sepatutnya mendampingi orang-orang yang ikhlas. Iaitu orang-orang yang dekat dengan Allah dan yang dicintai-Nya, insya-Allah. Semoga Dia memasukkan kita semua ke dalam kalangan mereka. Semoga Allah melindungi kita. Agar kita tidak tersesat dalam fitnah, insya-Allah.

Nabi kita – selawat dan salam ke atas baginda – bersabda: „Pada akhir zaman, ilmu akan berkurangan, namun para ulama menjadi semakin ramai.“ Apakah maksudnya? Bahawa akan ada ramai orang yang menilai diri mereka terlalu tinggi. Mereka menyebarkan ilmu yang salah dan ajaran yang keliru, yang menyesatkan orang ramai daripada jalan yang benar. Golongan yang kononnya bergelar ulama ini – ulama yang rosak – memikul dosa yang amat besar. Dan bilangan mereka sangat ramai. Mereka mengeluarkan fatwa sesuka hati mengikut pandangan sendiri. Mereka bercakap mengikut kecenderungan peribadi atau kepentingan mereka sendiri. Begitulah keadaan akhir zaman; begitulah zaman yang kita lalui hari ini. Setiap orang bercakap sesuka hati mengikut apa sahaja yang terlintas di fikiran mereka. Malah dia sendiri mempercayainya: „Aku betul! Lihatlah, orang ramai mahukan nasihatku dan bertanya kepadaku apa yang patut mereka lakukan.“ Padahal dia sedang memikul tanggungjawab yang amat besar. Kerana jika seseorang bertindak berdasarkannya, dialah yang menanggung dosanya. Oleh sebab itu, ulama yang terhebat sekalipun berkata tanpa ragu-ragu: „Aku tidak tahu.“ Jika mereka tidak mengetahui sesuatu: „Aku tidak tahu.“ Imam Malik, pengasas mazhab Maliki – seseorang pernah mengajukan soalan kepadanya. „Apa yang tuan tahu tentang hal ini?“ „Aku tidak tahu,“ jawab beliau. Daripada kira-kira lima puluh soalan, diriwayatkan bahawa beliau menjawab tiga puluh lima daripadanya dengan „Aku tidak tahu“. „Bagaimana mungkin tuan tidak tahu?“, tanya orang ramai dengan rasa hairan. „Aku tidak mahu memikul beban ini,“ kata beliau. „Jika aku tidak mengetahui sesuatu, aku akan berkata: Aku tidak tahu.“ Mengakui: „Aku tidak tahu,“ merupakan suatu kemuliaan yang besar dan keutamaan yang tinggi. Kerana jika seseorang mengikut egonya hanya agar tidak kelihatan jahil, lalu tetap menjawab – maka dia telah memikul dosa yang amat berat. Jika kamu tidak mengetahui sesuatu, kamu mesti bertanya dan menyelidikinya dengan mendalam. Kerana ada begitu ramai orang yang menjatuhkan hukum tanpa diminta dan mereka-reka fatwa untuk segala perkara. Beban tanggungjawab ini amatlah berat. Sukar untuk dibayangkan – kita boleh bercerita hingga ke petang: betapa banyaknya kenyataan yang mengarut, hukum dan jawapan salah yang bertebaran. Oleh itu, berhati-hatilah: Jangan pikul beban ini! Betapa beratkah dosa ini? Jika diletakkan 100 kilogram ke atasmu, kamu akan tertindih; jika 500 kilogram, kamu akan hancur luluh. Namun beban rohani ini berkali-kali ganda lebih berat. Kamu tidak dapat melihatnya, tetapi beratnya sangat menghimpit – jangan sampai kamu hanya menyesalinya di akhirat kelak! Jika seseorang bertanya kepadamu, rujukkanlah dia: „Pergilah berjumpa mufti, tanyalah ustaz, tanyalah seorang ulama.“ Jangan sesekali memikul dosa ini atas perkara yang tidak kamu ketahui. Sama ada persoalan harta pusaka, urusan keluarga, atau wang: Jangan campur tangan dalam perkara yang kamu tidak fahami. Katakan sahaja: „Aku tidak tahu.“ Ucapan ringkas „Aku tidak tahu“ membebaskan kamu daripada beban ini. Hanya jika kamu benar-benar mengetahuinya dengan pasti dan dapat memberi manfaat kepada orang ramai dengannya, barulah kamu menjawab. Namun jika ia hanya semata-mata kerana ego... Orang zaman dahulu mengejek: „Orang jenis apakah ini?“ – Malah kepada Imam Malik yang hebat sekalipun mereka berkata: „Bagaimana mungkin tuan tidak tahu? Bukankah tuan dianggap sebagai seorang ulama yang begitu besar!“ Tetapi beliau menjawab: „Aku tidak mahu memikul beban ini.“ Namun hari ini, orang yang jahil sepenuhnya tampil sebagai kononnya „ulama“, mahu memimpin orang ramai tetapi akhirnya menyesatkan diri mereka sendiri dan orang lain. Semoga Allah memelihara kita daripada hal tersebut. Semoga Allah melindungi kita semua daripada golongan sedemikian yang hanya menurut hawa nafsu dan ego mereka sendiri.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Allah, Azza wa Jalla, hanya menuntut daripada kita apa yang mampu kita lakukan. Dan itu adalah solat, puasa, zakat dan haji – ibadah-ibadah yang boleh ditunaikan oleh manusia tanpa kesukaran. Dia telah memerintahkannya kepada kita, dan setiap orang mesti menunaikan kewajipan ini untuk diri mereka sendiri. Tiada orang lain yang boleh melakukannya untuk kita – melainkan jika seseorang itu sakit. Namun bagi orang yang sakit sekalipun, ada kelonggaran supaya mereka dapat melaksanakannya mengikut kemampuan mereka. Kita melakukannya sendiri. Sakit atau keuzuran adalah pengecualian, tetapi dalam keadaan biasa, perkara ini sama sekali tidak sukar bagi manusia. Kerana dalam kehidupan seharian, manusia mampu melakukan perkara yang jauh lebih membebankan. Untuk perkara itu, tiada apa yang menyusahkannya. Namun apabila melibatkan solat, rasa malas menguasai dan dia tidak bersolat. Dan satu lagi perkara: Apabila kamu memberi janji, ingin mengikat diri dengan sesuatu atau memikul suatu tugas – jangan sekali-kali berjanji sesuatu yang kamu tidak dapat tepati. Itulah perkara yang paling penting. Tiada siapa yang memaksa kamu untuk membuat janji. Daripada terburu-buru berkata "Saya akan buat", kamu sepatutnya berhenti sejenak: "Biar saya fikirkan dulu. Adakah saya benar-benar mampu? Bolehkah ini dilakukan, atau adakah akhirnya saya akan memungkiri janji?" Oleh itu, janganlah membuat keputusan yang tergesa-gesa. Jangan memberi harapan palsu kepada orang lain. Jangan sampai akhirnya kamu kelihatan seperti seorang munafik. Kerana ciri yang paling ketara bagi seorang munafik adalah memungkiri janji. Malangnya, ramai daripada orang kita bercakap terburu-buru, terikut-ikut perasaan, menabur pelbagai janji manis – dan akhirnya tidak dapat menunaikannya. Pada saat itu, seseorang telah menanggung dosa yang berat. Allah, Azza wa Jalla, sendiri berfirman bahawa Dia tidak membebankan sesiapa pun dengan beban yang tidak tertanggung. Oleh itu, janganlah kamu sendiri membebankan diri dengan tanggungjawab yang melebihi kemampuan kamu. Kamu tidak diwajibkan untuk berbuat demikian. Kewajipan sebenar kamu adalah solat lima waktu, puasa, zakat dan haji. Solat lima waktu dan puasa terpakai untuk semua; manakala dua lagi hanya untuk mereka yang mempunyai kemampuan wang. Hanya itu yang diwajibkan. Selain daripada itu, kamu tidak mempunyai kewajipan terhadap sesiapa pun. Tiada siapa yang memaksa kamu untuk bercakap besar, membuat janji-janji dan kemudian memungkiri kata-kata kamu. Kerana boleh dikatakan sembilan puluh sembilan peratus manusia hari ini tidak lagi berpegang pada janji mereka. Kami selalu menasihatkan: Sekiranya kamu membuat persetujuan, tulislah secara bertulis. Namun perjanjian bertulis pun sering kali tidak berguna lagi. Kerana ramai yang sudah terbiasa berjanji manis: Mereka hanya cakap kosong dan berfikir: "Kalau menjadi, bagus – kalau tidak, apa aku peduli?" Perkara seperti ini sama sekali tidak boleh berlaku. Jangan jadikan diri kamu seorang munafik – semoga Allah melindungi kita daripadanya! Katakanlah hanya untuk perkara yang benar-benar mampu kamu lakukan: "Saudaraku, biar saya yang uruskan ini." Namun kadangkala, seseorang itu sangat didesak oleh pihak lain. Mengenai perkara ini, ada disebutkan: "Ma ukhidha bil-haya' fa-huwa haram." Apa yang diambil daripada seseorang kerana rasa segan atau malu adalah tidak halal. Ia adalah satu dosa – perkara sedemikian tidak boleh dilakukan. Seseorang mendesak orang lain sehingga dia berasa segan lalu mengalah dan bersetuju. Sekiranya dia tidak dapat menunaikannya kelak, dia akan menanggung salah dan telah memungkiri janjinya. Tetapi dalam hal ini, dosa yang sebenar terletak pada orang yang telah memaksanya menggunakan rasa malu tersebut. Keadaan kini menjadi sebaliknya. Bukankah Allah telah memberikan kita akal dan keupayaan untuk berfikir terlebih dahulu? Ketergesaan itu datang daripada syaitan. Ketergesaan hanya wajar dalam melakukan amalan kebaikan semata-mata. Dalam semua perkara lain, kita perlu menunggu, berfikir, menimbang sedalam-dalamnya dan hanya membuat keputusan dengan berhati-hati. Semoga Allah meneguhkan kita agar kita tergolong dalam kalangan orang yang setia pada janji mereka, insya-Allah. Semoga Dia memelihara kita daripada tergolong dalam kalangan orang munafik, insya-Allah.