Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah Yang Maha Tinggi berfirman: "Berjalanlah di muka bumi, perhatikanlah dan ambillah pengajaran daripada apa yang kamu lihat." Apabila kita melihat keadaan dunia dan manusia hari ini, hampir tiada lagi sifat kemanusiaan yang tinggal. Setiap orang telah kehilangan sifat kemanusiaan mereka. Hacı Anne selalu berkata: "Manusia paling banyak memuji apa yang tiada pada diri mereka sendiri." Setiap orang mendakwa tentang dirinya: "Saya jujur" atau "Kami jujur", namun tiada sedikit pun kesan kejujuran pada mereka. Sungguh menyedihkan, tetapi inilah keadaan dunia dan umat manusia pada hari ini. Tiada lagi kejujuran mahupun sikap kebolehpercayaan. Setiap orang hanya mengikut ego (nafsu) mereka sendiri, dan apa yang dituntut oleh ego, mereka menganggapnya sebagai kebenaran. Mereka berkata: "Pemahaman saya tentang kejujuran adalah apa yang ego saya mahukan." "Tiada sesiapa pun yang berhak untuk campur tangan dalam hidup saya." "Lagipun, saya buat apa sahaja yang saya mahu." Manusia hari ini berkata pada diri sendiri: "Tiada sifat belas kasihan terhadap orang lain dalam diri saya." Hak orang miskin, hak sesama manusia – semua ini langsung tidak dihiraukan oleh mereka. Malangnya, inilah keadaan umat manusia pada masa kini. Tepat atas sebab inilah sifat kemanusiaan telah hilang. Kemanusiaan bermaksud keadilan; tetapi lebih daripada segalanya, kemanusiaan bermaksud sifat belas kasihan. Di mana sifat-sifat ini tiada, haiwan liar adalah lebih baik daripada manusia. Apabila seekor haiwan liar menjumpai makanan, ia makan, berehat, dan hanya meneruskan kehidupannya. Ia tidak menyimpan dendam. Seekor haiwan tidak terfikir: "Bagaimana saya boleh membunuh dengan lebih banyak lagi esok? Bagaimana saya boleh melakukan kerosakan yang lebih teruk?" Sebaliknya, manusia menyimpan dendam ini dalam diri mereka dan mempunyai ego yang tidak pernah berasa puas. Oleh sebab itulah malangnya zaman kita sekarang kelihatan sebegini. Kita sekadar mengikut arus. Dan kerana kita mengikut arus, semuanya kelihatan sangat normal bagi manusia. Padahal, tiada apa yang normal langsung mengenainya. Walaupun semua orang lain melakukannya – janganlah kamu lakukannya. Alasan dan justifikasi terbesar mereka adalah: "Tetapi orang lain pun melakukannya juga." Walaupun semua orang melakukannya, kamu tidak sepatutnya melakukannya. Jika semua orang berbuat keburukan, maka janganlah kamu berbuat demikian. Kekalkan dirimu di pinggir, jaga jarakmu. Jangan biarkan dirimu terbawa oleh arus, agar ia tidak menghanyutkanmu juga. Kekal di sisi ini, berdirilah di pihak kebenaran, bersikap jujurlah. Jangan bergantung pada kejujuran egomu, sebaliknya pada kejujuran yang telah diperintahkan oleh Allah kepada kita. Ego berkata: "Semuanya adalah milikku." Keadaannya jelas: Walaupun bagi orang yang dianggap jujur dan sangat dipuji, akhirnya terbukti bahawa mereka hanya mengikut ego mereka. Walaupun begitu, sudah tiada lagi rasa malu untuk mereka berkata: "Kita telah memalukan diri sendiri, kita telah kehilangan maruah kita." Mengenai sifat malu dikatakan: "El-hayâu minel-îmân"; ini bermaksud, rasa malu adalah sebahagian daripada iman. Rasa malu adalah sesuatu yang indah, tetapi dalam keadaan dunia dan umat manusia pada hari ini, ia tidak lagi dianggap sebagai sesuatu yang baik. Orang ramai berkata: "Gadis itu terlalu pemalu, dia tidak keluar rumah, dia hampir tidak bercakap." Padahal, adalah sesuatu yang sangat baik bahawa dia mempunyai rasa malu. Pada pendapat mereka, seseorang patut berbuat apa sahaja yang dimahukannya, tidak berasa malu tentang apa-apa dan hidup bebas sepenuhnya; sesiapa yang berbuat demikian dianggap sebagai orang yang dihormati di mata mereka. Pada masa kini, seseorang yang masih mempunyai rasa malu tidak lagi dianggap sebagai seorang yang dihormati. Semoga Allah merahmati keadaan kita dan mengutus seorang penyelamat kepada kita, insya-Allah. Kami sedang menantikannya, insya-Allah. Semoga Allah segera mengembalikan manusia kepada sifat kemanusiaan mereka yang sebenar, insya-Allah. Mereka tidak mampu untuk berpatah balik dengan usaha mereka sendiri. Semoga Allah mengutus kepada kita seorang pelindung yang akan menunjukkan jalan kepada kita, insya-Allah.

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ (Sesungguhnya, al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang paling lurus - 17:9) Al-Quran yang mulia adalah mukjizat terbesar Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam). Tiada mukjizat yang lebih besar daripada ini. Kerana dari awal hingga akhir, semuanya tercatat di dalamnya. Sama sekali tiada apa-apa yang kurang di dalamnya. Oleh itu, al-Quran adalah satu rahmat yang sangat besar bagi umat Islam. Segala kebaikan boleh ditemui di dalamnya. Di dalamnya ada keberkatan, di dalamnya ada penyembuhan, di dalamnya ada petunjuk. Ia juga melindungi manusia daripada segala kejahatan. Ini bermakna: Ia menyuruh berbuat kebaikan dan melarang melakukan keburukan. Selain itu, ia adalah kalam Allah yang boleh dipegang oleh manusia di tangan mereka di dunia ini. Mengenai kitab-kitab lain yang diturunkan, yang merupakan kalam Allah sebelum al-Quran... Injil, Zabur, Taurat; semuanya adalah kalam Allah, tetapi tiada lagi yang tersisa daripada keadaan asalnya. Seiring peredaran masa, ia telah dipalsukan dan diubah. Manusia telah menulisnya semula mengikut kefahaman mereka sendiri untuk menipu orang ramai. Namun kitab Allah ini langsung tidak terubah. Tepat dalam bentuk ia diturunkan kepada Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam), ia kekal terpelihara dengan izin Allah sehingga Hari Kiamat. Oleh itu, belajar dan mengajarkan al-Quran membawa ganjaran yang sangat besar. Sebab itulah mereka turut mengajar kanak-kanak pada cuti musim panas – semoga Allah reda dengan mereka. Jika kanak-kanak mempelajarinya sejak usia muda, mereka akan mendapat manfaat daripadanya sepanjang hayat mereka. Sering kali manusia mengorbankan harta benda mereka untuk perkara yang tidak perlu, hanya supaya anak-anak mereka boleh melanjutkan pelajaran. Padahal, al-Quranlah perkara yang benar-benar diperlukan. Perkara terawal yang patut mereka pelajari ialah al-Quran. Alhamdulillah, para imam di masjid mengajar kanak-kanak pada musim panas dengan sebaik mungkin. Untuk itu mereka mendapat ganjaran yang besar. Mereka tergolong dalam kalangan manusia terbaik, kerana mereka yang belajar dan mengajarkan al-Quran adalah yang terbaik. Sudah tentu tidak diwajibkan untuk menjadi seorang hafiz. Lebih penting daripada menjadi hafiz, adalah mengenali al-Quran dan mampu membacanya dengan betul. Ia mempunyai nilai yang besar untuk membaca huruf-huruf tersebut tepat sepertimana Allah menurunkannya dan Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) mengajarkannya. Oleh itu, tersilaplah mereka yang mendakwa: "Ia tidak mudah dipelajari." Hakikatnya ia sangat mudah. Terdapat orang yang mempelajari kalam Allah ini dalam masa tiga hari sahaja. Sesetengah orang mempelajarinya dalam sebulan, yang lain pula mengambil masa setahun. Perkara utama adalah memulakannya dan terus beristiqamah. Allah telah menjanjikan ganjaran yang amat besar untuknya. Ini adalah kalam Allah. Di seluruh dunia ini, tiada kalam yang lebih suci daripada ini. Di seluruh alam semesta, tiada kalam yang lebih suci daripada ini. Oleh itu, nilai sebenarnya mesti dihargai. Nabi kita bersabda bahawa untuk setiap satu huruf dalam mushaf – al-Quran mulia yang kita pegang di tangan dan merupakan kalam Allah – terdapat sepuluh ganjaran. Satu perkataan di dalamnya boleh terdiri daripada tiga, lima atau tujuh huruf. Dan bagi setiap huruf ini terdapat sepuluh ganjaran. Namun bukan sekadar sepuluh ganjaran: Ia juga bermakna pengampunan sepuluh dosa dan peningkatan sebanyak sepuluh darjat. Oleh itu, Allah mengurniakan keberkatan dan rahmat-Nya kepada kita, dan sebagai tambahannya, kita mendapat ganjaran yang begitu besar. Semoga Allah membuka akal fikiran kita untuknya; semoga kita dapat belajar dan mengajarkannya dengan mudah, insya-Allah.

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا (4:5) Allah berfirman: "Janganlah kamu berikan harta kamu kepada orang-orang yang kurang akal." Seseorang itu dianggap kurang akal jika dia membazirkan wangnya tanpa mempedulikan yang halal atau haram, dan akhirnya menjadi papa kedana. Allah berfirman: "Jangan sekali-kali kamu serahkan harta kamu kepada mereka yang tidak tahu menguruskannya." Berikan kepada mereka hanya apa yang benar-benar mereka perlukan. Segala yang kamu berikan lebih daripada itu hanya akan dibazirkan dengan sia-sia. Oleh sebab itu Dia berfirman: Jangan berikannya kepada mereka, supaya mereka tidak mensia-siakan kurniaan Allah dengan mudah. Jika kamu menahannya daripada mereka, pada hakikatnya kamu sedang berbuat baik kepada mereka. Kerana jika tidak, wang ini biasanya akan dibazirkan dan dibelanjakan untuk perkara-perkara yang dilarang (haram). Selepas itu, mereka akan menjadi sama sekali papa kedana dan kembali ditimpa kesusahan. Oleh itu, Allah telah menetapkan peraturan ini untuk semua – sama ada tua atau muda, lelaki mahupun perempuan. Seseorang yang digelar sebagai 'orang yang kurang akal' ialah mereka yang tidak mempedulikan tentang halal dan haram, tetapi hanya mahu menurut hawa nafsunya. Pada masa kini, malangnya lebih daripada sembilan puluh peratus manusia bertindak secara kurang akal sebegini. Tiada penjelasan lain untuknya, kerana mereka tidak tahu bagaimana untuk menguruskan ekonomi dengan betul. Hal ini berleluasa dalam semua lapisan masyarakat, dari yang paling bawah hingga ke atasan. Oleh itu, kita mesti berhati-hati dan memelihara kurniaan yang telah diamanahkan oleh Allah kepada kita. Lagipun, ia sudah memadai untuk kamu dan keluarga kamu; Allah memberikan setiap orang rezeki yang telah ditetapkan untuknya. Namun, jika seseorang itu boros, keberkatan akan hilang, dan segalanya akan musnah. Kita menyebut "dari kecil hingga besar" – kamu juga boleh melihatnya pada keadaan negara ini. Ini bermakna, malangnya, para pemerintah juga termasuk dalam golongan orang-orang yang kurang akal ini. Kerana dengan keadaan negara yang jelas teruk begini, sumber-sumber tidak patut dibazirkan dan diagihkan sesuka hati. Allah berfirman: "Jangan berikannya kepada mereka", kerana sebahagian besar manusia bertindak secara kurang akal. Tidak kira berapa banyak yang kamu berikan kepada mereka, pada akhirnya mereka hanya akan menyalahkan kamu. Semakin banyak kebaikan yang kamu lakukan, semakin tidak bersyukur mereka kelak. Terdapat pepatah: "Belas kasihan yang salah tempat hanya membawa padah." Hakikatnya, ia sama sekali bukan belas kasihan, sebaliknya semata-mata ketidakadilan. Kita mesti berwaspada dengan hal ini – sama ada melibatkan rakyat biasa, golongan yang berpengaruh, mahupun para pemerintah. Apa yang mereka gelar sebagai ekonomi, musnah tepat disebabkan oleh tingkah laku sebegini. Sumber-sumber diserahkan ke tangan orang-orang yang kurang akal dan selepas itu mereka tertanya-tanya: "Bagaimana kita harus menyelamatkan diri sekarang? Wang siapa lagi yang harus kita rampas? Siapa lagi yang harus kita bebankan dengan cukai baharu?" Berjuta-juta dan berbilion-bilion dibazirkan untuk institusi-institusi yang memudaratkan serta perkara-perkara yang tidak berguna, dan pada akhirnya golongan miskin yang terpaksa menanggung akibatnya. Bukan begitu caranya. Jika kamu bertindak sedemikian, tiada keberkatan mahupun sebarang kebaikan yang akan tersisa. Belas kasihan haruslah ditunjukkan kepada golongan miskin. Kamu tidak boleh mengambil daripada golongan miskin semata-mata untuk membayar hutang orang kaya. Setiap orang mesti dilayan dengan adil. Allah menjelaskan dengan sangat nyata dalam al-Quran yang mulia tentang bagaimana keadilan itu harus ditegakkan. Seseorang itu mesti meneliti dari mana wang itu datang dan ke mana ia mengalir, serta mengetahui siapa yang boleh diberikan sesuatu dan siapa yang tidak. Kamu mungkin berkata: "Jika kita tidak memberi apa-apa, kita juga tidak akan mendapat apa-apa." Tetapi apakah yang akan berlaku jika kamu memberikannya kepada orang-orang ini? Pada akhirnya, semua orang akan rugi. Semoga Allah melindungi kita dan mengurniakan kita akal fikiran serta kefahaman. Jika manusia sentiasa berjalan di jalan Allah, pasti akan terdapat kurniaan dan peruntukan yang lebih daripada mencukupi untuk semua. Namun kerana mereka telah menyimpang dari jalan yang lurus, seluruh dunia telah menjadi kucar-kacir. Tiada apa lagi yang berada dalam keseimbangan. Semoga Allah memelihara kita dan memandu kita semua ke jalan yang benar. Dalam persekitaran peribadi pun keadaannya adalah sama. Orang ramai datang dan mengadu: "Anak lelaki saya mempertaruhkan wangnya, dia melakukan itu dan ini." Kalau begitu, janganlah beri dia wang! Jika kamu berkata: "Tetapi nanti dia akan marah" – nah, biarkan saja dia marah! Apakah gunanya jika dia memboroskan semua wang kamu terlebih dahulu? Pada akhirnya ia tidak memberi sebarang manfaat kepada sesiapa. Oleh itu, kita mesti kekal tegas dalam perkara sebegini. Kita mesti berwaspada terhadap mereka yang mempunyai tabiat buruk dan membelanjakan wang untuk perkara yang mengarut. Berikan mereka hanya apa yang benar-benar mustahak sahaja. Semoga Allah menjadi Penolong kita. Tidak kira berapa banyak kita memperkatakan mengenainya, ia seolah-olah hampir tidak berguna, kerana dunia telah kehilangan keseimbangannya sama sekali. Tetapi tugas kita adalah untuk memberi peringatan dan nasihat. "Ad-dinu nasihah" (Agama itu adalah nasihat yang tulus) – dan begitulah kita memanjangkan nasihat ini. Sesiapa yang mahu, dia boleh menerimanya, dan sesiapa yang tidak mahu, biarlah dia berbuat apa yang dianggapnya betul. Semoga Allah menjadi Pelindung kita.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (67:19) Allah, Azza wa Jalla, Maha Melihat; tiada apa yang tersembunyi daripada-Nya. Apabila seorang Muslim yang beriman menyedari hal ini, urusannya akan berjalan lancar dan dia akan menjauhi keburukan. Dia sentiasa berusaha untuk melakukan apa yang dicintai oleh Allah, Azza wa Jalla. Sudah tentu, manusia berusaha sedaya upaya dalam hal ini. Namun terdapat nafsu (ego), syaitan, dan keinginan – banyak faktor yang cuba memesongkan manusia daripada kebaikan. Tiada siapa yang berjaya melakukan ini dengan sempurna, namun manusia mesti mengawal nafsunya sebaik mungkin. Kerana Allah, Azza wa Jalla, melihat segalanya. Namun, kita adalah hamba yang lemah; kita membuat kesilapan dan melakukan dosa. Adalah demi kebaikan kita sendiri untuk bertaubat dan memohon keampunan (Taubat dan Istighfar), agar Allah mengampuni kita. Kerana jika seseorang bertaubat dan memohon keampunan, Allah, Azza wa Jalla, menukarkan dosa dan kesilapan yang dilakukannya kepada amalan kebaikan. Namun, sesiapa yang tidak bertaubat mesti menanggung akibatnya sendiri. Pada zaman ini, ramai manusia menuruti nafsu mereka; mereka menganggap diri mereka hebat, melakukan apa sahaja yang mereka mahu, dan lebih-lebih lagi, mereka menderhaka terhadap Allah, Azza wa Jalla. Mereka menganggap diri mereka istimewa. Padahal pada hakikatnya, mereka hanya memudaratkan diri sendiri dan menganiaya diri mereka sendiri. Sesiapa yang bersikap sombong terhadap Allah, Azza wa Jalla, sebenarnya menghina dirinya sendiri; kerana dia telah menjadi hamba dan tunggangan kepada nafsunya sendiri. Nafsunya menunggang di belakangnya dan mengendalikannya, sementara dia menganggap dirinya penting. Semoga Allah memelihara kita daripada keadaan manusia pada akhir zaman ini. Semoga Allah mengurniakan hidayah kepada mereka dan memperbaiki keadaan mereka. Namun, memandangkan kita berada di akhir zaman, syaitan dan kejahatan menipu manusia serta memperdaya mereka untuk melakukan perbuatan buruk. Semoga Allah memelihara kita daripada kejahatan nafsu kita sendiri. Walaupun dalam perkara kecil, adalah sentiasa demi kebaikan kita untuk menentang nafsu kita. Semakin kamu menentangnya, semakin banyak kekuatan yang Allah kurniakan kepadamu, dan kekuatan rohanimu akan terus meningkat. Selagi kamu tidak tunduk kepada nafsumu dan terus menentangnya, dengan izin Allah, kamu akan menjadi lebih kuat baik dari segi rohani mahupun luaran. Semoga Allah memelihara kita daripada nafsu kita. وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ (29:6) Jihad yang dimaksudkan di sini ialah perjuangan melawan nafsu sendiri. Kita patut berjihad sepertimana yang telah diperintahkan oleh Nabi kita, sallAllahu aleyhi wa sallam: Jihad yang paling besar ialah perjuangan melawan nafsu sendiri. Jika kamu melakukan ini, kamu sudah dianggap sebagai mujahid di sisi Allah dan akan mendapat ganjaran yang sewajarnya. Semoga Allah menjadi penolong kita dan mengizinkan kita untuk menewaskan nafsu kita, insya-Allah.

"Sesungguhnya, bilangan bulan di sisi Allah adalah dua belas bulan dalam kitab Allah, pada hari Dia menciptakan langit dan bumi." (9:36) Tahun ini terdiri daripada dua belas bulan di sisi Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung. Segala sesuatu yang Allah, Yang Maha Agung, ciptakan dengan kebijaksanaan-Nya, wujud melalui rahsia "Kun fa yakun" (Jadilah, maka jadilah ia). Apabila Allah berfirman "jadilah", maka ia berlaku, dan jika Dia berfirman "jangan jadi", maka ia terhenti; semuanya tunduk kepada kehendak-Nya. Sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Allah Yang Maha Agung, rahsia seluruh alam semesta terkandung dalam al-Quran yang mulia; segalanya termaktub di sana, di dalam al-Quran yang suci. Allah, Yang Maha Agung, telah menetapkan satu tahun kepada dua belas bulan dan menciptakan segalanya berdasarkan perhitungan yang sangat tepat. Tiada yang berlaku dengan sendirinya atau secara kebetulan semata-mata. Setiap bulan ini mempunyai kesan kerohanian yang tersendiri dan istimewa. Segala puji bagi Allah, kerana kita sekali lagi telah sampai ke bulan Safar. Dikatakan bahawa bulan Safar adalah "bulan yang berat", oleh itu ia juga dipanggil "Safar al-Khayr" dengan harapan untuk mendapat kebaikan. Semoga ia, dengan keizinan Allah, membawa banyak kebaikan dan menjauhkan keburukan daripada kita. Pada zaman ini, manusia sudah tentu hampir tidak mengetahui tentang kebenaran kerohanian ini. Mereka tidak mengetahui bagaimana keadaan yang sebenar; mereka hanya mempunyai pemahaman pendidikan mereka sendiri yang sangat cetek. Dahulu, kanak-kanak hanya dihantar ke sekolah selama beberapa tahun, itu sahaja. Hari ini mereka berkata: "Mereka mesti pergi ke universiti, belajar tentang ini, belajar tentang itu", tetapi mereka tidak mendapat sebarang manfaat kerohanian daripada semua ilmu tersebut. Mereka hanya tahu apa yang ditunjukkan kepada mereka; selain daripada itu mereka sama ada menolaknya atau mereka sememangnya tidak tahu apa-apa mengenainya. Padahal bulan-bulan ini sangat penting; manusia sepatutnya mengambil tahu mengenainya. Bagaimana Allah, Yang Maha Agung, telah menciptakan manusia dan bagaimana seorang hamba Allah yang sejati sepatutnya bertingkah laku – mereka mesti benar-benar menghayatinya. Seseorang mesti tahu bulan mana yang diberkati dan bulan mana yang sedikit lebih mencabar. Kerana di sebalik segalanya terdapat hikmah, dan setiap bulan mempunyai tugasannya yang tersendiri. Memandangkan bulan ini dirasakan agak berat, ia membawa bersamanya kewajipan tersendiri yang perlu ditunaikan. Agar Allah melindungi kita, adalah sangat penting untuk melaksanakan tugas-tugas kerohanian ini dengan bersungguh-sungguh. Dengan itu, keburukan berubah menjadi kebaikan; dengan izin Allah, perkara yang buruk akan diubah menjadi perkara yang baik. Tugas-tugas yang disebutkan ini adalah ibadah yang selalu kita perkatakan dan yang tertulis dalam semua sumber agama. Yang paling penting di antaranya sudah pastinya ialah sedekah (memberi derma). Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda) sangat mementingkan amalan bersedekah. Baginda bersabda: "Peliharalah diri kamu daripada api neraka, walaupun hanya dengan bersedekah separuh buah kurma." Pada masa itu, orang ramai, malahan Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda), boleh bertahan dua hari tanpa makan dan berpuas hati dengan hanya sebiji kurma. Hari ini tiada siapa yang akan merasa cukup dengan separuh kurma; bagi manusia zaman sekarang separuh kilo pun tidak mencukupi. Oleh itu: Tidak kira betapa kecil jumlahnya, pastikan anda memberikan sedekah dan derma anda. Jangan anggap sedekah anda tidak bernilai. Apa sahaja yang anda mampu berikan, sama ada wang atau benda lain, berikanlah. Kerana sedekah itu menolak bala dan musibah serta memanjangkan usia. Terutamanya kerana bulan semasa ini adalah bulan yang berat, anda sama sekali tidak boleh mengabaikan amalan bersedekah. Selain itu, seseorang itu perlu banyak bertaubat dan memohon ampun (Taubat dan Istighfar); kerana taubat juga menjauhkan musibah daripada kita. Memohon keampunan adalah penawar bagi setiap penderitaan. Adalah sangat penting untuk kembali kepada Allah dan memohon pertolongan hanya daripada-Nya. Jangan sekali-kali berkata: "Kita telah melakukan terlalu banyak dosa, Allah tidak akan memaafkan kita lagi." Allah mengampuni, kerana Allah adalah Yang Maha Pengampun. Memandangkan beratnya kerohanian pada bulan ini, anda harus lebih mempertingkatkan taubat dan permohonan ampun anda. Jika anda telah melanggar hak orang lain (Kul Hakkı), maka bebaskanlah diri anda daripada beban yang berat ini dengan mengembalikan hak-hak tersebut kepada pemiliknya yang sah. Hak sesama manusia adalah isu yang sangat serius. Hak Allah itu ringan, tetapi dosa terhadap sesama manusia sangatlah berat. Allah mengampunkan kesalahan yang dilakukan terhadap-Nya sendiri; tetapi selagi orang yang dizalimi itu tidak memaafkan, Allah juga tidak akan mengampunkan ketidakadilan ini. Seseorang itu wajib mengembalikan hak kepada individu yang terjejas dan memohon maaf daripadanya. Semoga Allah memelihara kita semua daripada melanggar hak orang lain. Akhirnya, ini juga merupakan bulan yang indah; jika manusia berhubung dengan Allah, segalanya akan menjadi indah. Sebagaimana yang pernah diperkatakan oleh Yunus Emre yang diberkati: "Segala yang datang daripada-Mu adalah indah." Oleh kerana semuanya datang daripada Allah, pada hakikatnya ia sentiasa indah. Bulan ini indah, bulan-bulan lain juga indah; dan insya-Allah, bulan-bulan kita yang akan datang juga akan menjadi indah. Lagipun, bulan ini akan disusuli oleh bulan Nabi kita, iaitu bulan Rabi'ul Awal. Semoga Allah mencantikkan hari-hari kita dan mengisi hidup kita dengan iman. Jika seseorang hidup dengan keyakinan, iaitu iman, dengan izin Allah segalanya akan menjadi indah.

وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا (17:72) Semoga Allah tidak menggolongkan kita bersama orang-orang yang buta. Allah berfirman: "Sesiapa yang buta di dunia ini, akan buta juga di akhirat." Namun yang buta bukanlah orang yang matanya tidak dapat melihat, melainkan orang yang hatinya tidak memahami. Sesiapa yang tidak mengenali kebenaran adalah buta. Oleh itu, sesiapa yang tidak melihat kebenaran di dunia ini dan tidak mengikuti jalan yang lurus, akan mengalami nasib yang jauh lebih buruk di akhirat kelak. Dia tidak akan dapat melihat apa-apa pun di sana. Pengakhirannya akan menjadi buruk, baik di dunia ini mahupun di akhirat. Allah telah menjelaskan kebenaran dengan nyata; semua orang dapat melihat dan mengenalinya. Tetapi manusia mengikuti hawa nafsu mereka dan tidak menerima amalan Halal dan Haram yang telah ditetapkan oleh Allah Yang Maha Tinggi. Mereka berkata: "Kami hanya melakukan apa yang dituntut oleh hawa nafsu kami." "Apa yang hawa nafsu kami tidak mahu, kami tolak." Mereka berkata: "Kami tidak menerimanya, dan tidak ada orang lain yang dibenarkan untuk menerimanya." Dengan sikap sebegini: "Semua orang mesti menjadi sama seperti kami", kita kini telah tiba di penghujung akhir zaman. Mereka tidak membenarkan apa-apa yang lain. "Semua negara, seluruh dunia mesti mengambil cara pemikiran kami yang sesat ini." "Tiada sesiapa pun yang dibenarkan untuk menerima perintah-perintah yang ditetapkan oleh Allah." Mereka menuntut: "Kamu tidak patut mengikuti jalan-Nya, sebaliknya ikutilah jalan kami - iaitu jalan syaitan." Lihatlah, inilah sebenarnya orang-orang buta yang hakiki. Jiwa mereka buta, hati mereka hitam dan pemikiran mereka gelap-gelita. Inilah keadaan manusia yang hanya menurut hawa nafsunya dalam setiap perkara. Tiada perkara lain yang boleh terhasil daripadanya. Daripada kejahatan, tidak akan tumbuh kebaikan. Daripada kejahilan, tidak akan timbul sebarang ilmu. Apa yang mereka gelar sebagai ilmu... Ilmu yang tidak diiktiraf oleh Allah bukanlah ilmu yang sebenar. Ilmu yang ditolak oleh Allah dan hanya berkhidmat untuk hawa nafsu adalah semata-mata kejahilan. Zaman Jahiliah... Hari ini kita hidup dalam zaman kejahilan kedua, seperti yang telah diperkatakan oleh Nabi kita, sallallahu alaihi wasallam. Keadaan ini adalah lebih teruk daripada zaman Jahiliah yang pertama - jauh lebih buruk. Semoga Allah melindungi kita daripadanya. Semoga hati dan mata kita tidak menjadi buta, sebaliknya dapat mengenali kebenaran. Semoga tidak ada sesiapa pun yang kekal buta, dan semoga ini menjadi petunjuk kepada umat manusia. Inilah sebenarnya yang diperlukan oleh manusia. Apa yang kita lebih perlukan berbanding makanan, minuman, dan segala-galanya ialah iman. Mata kita mesti sentiasa terbuka; kita tidak boleh menjadi buta. Semoga Allah memelihara kita. Semoga Allah mengutus penyelamat yang akan memimpin setiap manusia ke jalan yang benar, insya-Allah.

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا ۚ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:45) Syukur kepada Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, yang telah menghukum kaum yang zalim itu. Syukur kepada-Nya, segala puji-pujian hanya bagi-Nya. Beribu-ribu kesyukuran dipanjatkan kepada Allah, segala puji-pujian hanya bagi-Nya. Orang kafir sentiasa menjadi musuh dan ancaman bagi orang Islam; namun, musuh yang paling besar adalah syaitan. Permusuhan mereka, seiring dengan permusuhan syaitan, berterusan, namun Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, sentiasa menang. Dia mencabut mereka hingga ke akar umbi. Terhadap Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, mereka sama sekali tidak berdaya. Mereka boleh mencuba seberapa banyak yang mereka mahu – semoga Allah memelihara kita daripada kejahatan mereka. Sudah tentulah syaitan menganggap setiap jenis tipu daya dan kejahatan sebagai haknya yang mutlak. Dia tidak peduli dengan apa yang terpaksa ditanggung oleh orang lain; yang penting, kekuasaannya sendiri diperkukuh. Baginya, apa sahaja cara adalah dihalalkan demi mencapai tujuan itu. Oleh itu, semoga Allah melindungi kita daripada kejahatan mereka. Seseorang manusia di jalan ini mestilah memohon perlindungan kepada Allah dan berpegang teguh pada iman yang tidak berbelah bahagi, agar Dia melindunginya daripada kejahatan syaitan dan orang-orang yang berniat jahat. Alhamdulillah, beberapa tahun yang lalu kita sebagai sebuah negara telah melalui satu peristiwa yang memberi kesan mendalam. Maha Suci Allah – pada akhirnya, hanya Dia sahaja pemenangnya. Yang sentiasa menang ialah Allah; 'La ghaliba illallah' (Tiada pemenang melainkan Allah). Mereka yang menentang-Nya pada akhirnya akan menerima hukuman yang setimpal. Terdapat ramai orang yang sehingga ke hari ini terpedaya dengan penipuan mereka. Semoga Allah mengurniakan akal fikiran dan kefahaman kepada orang-orang ini; semoga mereka bertaubat dan menjauhi perbuatan yang buruk. Kerana sesiapa yang terlibat dalam perbuatan buruk mungkin dapat menyembunyikan diri di dunia ini; tetapi di akhirat kelak barulah tahap sebenar perbuatan tersebut akan terdedah berserta betapa besarnya kerosakan yang telah mereka lakukan. Sehingga ke hari ini, terdapat ramai yang telah menyesatkan manusia dengan alasan-alasan seperti "ia berlaku begitu" atau "ia berlaku begini". Jika kebenaran itu sudah begitu nyata, mengapa kamu masih berkeras dengan kedegilanmu? Kedegilan adalah ciri utama kekufuran; orang kafir itu keras kepala dan berdegil. Malah Abu Jahal berkata sewaktu sedang nazak, ketika para sahabat Nabi bersedia untuk memenggal kepalanya: "Aku tahu kebenaran, tetapi kerana kesombongan dan kedegilan, aku tidak akan mengikuti kamu dan Muhammad." Ini menunjukkan: Kedegilan ini adalah sifat semula jadi kekufuran. Oleh itu, kembalilah ke jalan yang lurus, berserahlah kepada Allah dan bertaubatlah dengan ikhlas. Maka Allah akan mengampunkan dosa-dosamu, kamu akan menyelamatkan akhiratmu dan terpelihara daripada memihak kepada syaitan. Kerana jalan Allah itu terang dan jelas; tiada apa-apa yang rahsia atau tersembunyi padanya. Berpegang teguhlah pada kebenaran – tidak lebih daripada itu yang dituntut daripadamu. Minta dijauhkan Allah: Jika kamu memindahkan kejahatan ini kepada orang lain, kamu juga perlu memikul beban dosa-dosa mereka. Semoga kita, insya-Allah, sentiasa tergolong dalam kalangan mereka yang berada di pihak yang benar. Semoga Allah melindungi kita daripada segala kejahatan: daripada kejahatan syaitan, kejahatan nafsu kita sendiri dan kejahatan orang-orang kafir. Nenek moyang kita sudah pun berkata: "Air mungkin tenang, tetapi musuh tidak pernah tidur." Oleh itu, semoga Allah memelihara dan melindungi kita. Semoga Dia mengutuskan seorang Penyelamat, iaitu Sahibm, agar kebenaran, insya-Allah, terbongkar sepenuhnya.

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) Allah, Yang Maha Agung lagi Maha Kuasa, memuji Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam. Dia berfirman: "Sifat-sifat yang paling indah bersatu dalam dirimu." Allah, Yang Maha Agung lagi Maha Kuasa, berfirman di dalam Al-Quran yang mulia kepada Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam: "Sesungguhnya engkau benar-benar memiliki akhlak yang sangat agung." Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam, adalah suri teladan yang terbaik bagi kita. Baginda adalah satu-satunya suri teladan yang sebenar bagi seluruh umat manusia. Bagaimana untuk menjadi manusia yang sempurna dan bagaimana seseorang patut menjalani kehidupannya – ringkasnya, nilai kemanusiaan yang sejati – kesemua ini dijelmakan oleh Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam. Bagi mereka yang tidak mengikuti baginda, tidak akan ditemui nilai kemanusiaan mahupun kebaikan mahupun apa jua bentuk keindahan yang lain. Sebaliknya, mereka menyatukan setiap jenis keburukan di dalam diri mereka. Kerana jalan yang mereka ambil adalah jalan yang sesat. Mereka berada di jalan yang menentang Allah. Oleh itu, satu-satunya jalan yang membawa keselamatan dan manfaat yang sebenar kepada umat manusia ialah jalan Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam. Jalan ini tidak pernah berubah. Ia adalah jalan lurus yang benar. Sesiapa yang tidak berada di jalan lurus ini, tiada apa-apa pun yang akan memberi manfaat kepadanya. Malah, ia mengheret manusia ke dalam kegelapan yang tiada penghujungnya. Jalan Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam, sebaliknya membawa terus ke syurga. Janganlah pernah menyimpang dari jalan ini. Ikutilah jalan ini supaya kalian termasuk dalam golongan yang berjaya. Mencapai kejayaan di akhirat jauh lebih penting daripada berjaya di dunia. Sesiapa yang mengorbankan akhirat yang kekal abadi demi dunia yang fana adalah bodoh. Seperti yang difirmankan oleh Allah, Yang Maha Agung lagi Maha Kuasa: Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam, adalah pembimbing yang memimpin umat manusia dengan cara yang paling sempurna. Kita mempelajari kebaikan, kesopanan, akhlak yang mulia, dan setiap jenis keindahan melalui suri teladan Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam. Segala puji bagi Allah kerana kita tergolong dalam umat baginda. Ini adalah kurniaan terbesar yang telah Allah anugerahkan kepada kita. Diberkati dengan iman serta tergolong dalam umat Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam... Syukur yang tidak terhingga ke hadrat Allah. Semoga Allah meneguhkan pendirian kita di jalan ini. Semoga Dia juga memberikan petunjuk kepada mereka yang tidak berada di jalan ini. Insya-Allah, mereka yang tersesat juga akan menemui jalan yang benar.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الدَّنَانِيرِ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى عِيَالِهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Dinar (wang) terbaik yang boleh dibelanjakan oleh seseorang, adalah yang dibelanjakan untuk keluarganya sendiri." Ini bermakna: Wang ini adalah yang paling bernilai dan membawa ganjaran (pahala) yang paling besar. Di tempat kedua ialah wang yang dibelanjakan untuk haiwan tunggangan di jalan Allah. Ini bermakna: Jika seseorang pergi berperang kerana Allah, wang untuk penjagaan, memperkuatkan, dan menyediakan keperluan haiwan tunggangannya juga tergolong dalam perbelanjaan yang terbaik. Di tempat ketiga ialah wang yang dibelanjakan di jalan Allah, untuk tujuan-Nya dan untuk saudara-saudara seagamanya yang beragama Islam. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) justeru mengajar kita bahawa perbelanjaan untuk membantu orang lain di jalan Allah berada di tempat ketiga. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: لِفُلَانٍ كَذَا، وَلِفُلَانٍ كَذَا، أَلَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ كَذَا۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) menjelaskan seperti berikut mengenai sedekah yang mana paling baik dan paling diredhai Allah: Ia adalah sedekah yang diberikan semasa seseorang itu sihat dan sangat terikat dengan harta miliknya. Iaitu sedekah daripada seseorang yang masih kuat, berada di pertengahan kehidupannya dan mempunyai cita-cita untuk membina kekayaan. Inilah sedekah yang paling bernilai. Ia diberikan ketika seseorang masih mengharapkan kekayaan dan takut akan kemiskinan. Seseorang itu masih mempunyai semua peluang di hadapannya, ingin menjadi kaya dan takut menjadi miskin. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda bahawa sumbangan yang tepat pada fasa kehidupan ini membawa ganjaran dan keberkatan yang paling besar. Jangan tangguhkan sedekah sehingga nyawa anda berada di kerongkong dan anda menghembuskan nafas terakhir. Sehingga anda mungkin berusia 80 atau 90 tahun, tidak pernah bersedekah, dan tiba-tiba tertanya-tanya: "Apa yang perlu aku lakukan dengan wangku sekarang?". Jangan tunggu saat-saat terakhir ini untuk berkata: "Sebahagian daripada hartaku ini adalah untuk si polan," "dan sedekah itu pula adalah untuk yang lain." Jangan melengahkan masa sehingga tiba saat di mana harta benda anda (sebagai warisan) walau apa pun sudah pasti akan beralih ke tangan orang lain. Kerana pada masa itu, kekayaan anda sudah pun terlepas daripada tangan anda. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) memberi peringatan: "Berikanlah sedekah pada masa yang tepat, iaitu apabila ia paling bernilai, dan jangan tunggu sehingga penghujung hayatmu." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: Sedekah yang terbaik adalah yang diberikan oleh seseorang mengikut kemampuan terbaiknya walaupun dia hanya memiliki sedikit harta. Dan mulakan perbelanjaanmu dengan mereka yang nafkahnya menjadi tanggungjawabmu. Walaupun sumber adalah terhad, sedekah ini dipandang sangat mulia di sisi Allah. Namun begitu, Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) pada dasarnya mengesyorkan: "Apabila kamu bersedekah, sediakan keperluan untuk keluargamu sendiri dan orang-orang yang terdekat denganmu terlebih dahulu." Kerana menguruskan rumah tangga sendiri dan menyara keluarga juga merupakan sedekah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: Sedekah yang terbaik adalah yang diberikan daripada lebihan harta. Ini bermakna seseorang itu harus memenuhi keperluannya sendiri terlebih dahulu dan hanya memberikan bahagian yang berbaki sebagai sedekah. Kerana tangan yang memberi adalah lebih baik daripada tangan yang menerima. Dengan itu, Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) menegaskan bahawa memberi adalah lebih baik daripada menerima. Mulakan sedekah, di sini juga, dengan keluargamu yang menjadi tanggungjawabmu. Memastikan kelangsungan hidup bagi keluarga sendiri sudah pun merupakan satu sedekah yang besar. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Mulakan dengan mereka terlebih dahulu." Jadi, seseorang tidak seharusnya mengabaikan keluarganya demi orang lain. Bantulah di rumah sendiri terlebih dahulu, dan dermakan selebihnya kepada saudara-mara, jiran tetangga, dan orang yang memerlukan. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سَقْيُ الْمَاءِ۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: Salah satu sedekah yang paling baik adalah menyediakan air minuman kepada orang ramai. Menawarkan air adalah satu bentuk sedekah yang sangat diberkati. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ يَتَعَلَّمَ الْمَرْءُ الْمُسْلِمُ عِلْمًا ثُمَّ يُعَلِّمَهُ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: Salah satu sedekah yang paling bernilai adalah apabila seorang Muslim menuntut ilmu... (Ini bermakna bahawa menuntut ilmu juga adalah satu sedekah) ...dan kemudian menyampaikan ilmu tersebut kepada saudara-saudara seagamanya yang beragama Islam. "Sedekah ilmu" ini sangat bernilai. Sedekah tidak hanya terdiri daripada wang; seseorang juga boleh menyumbangkan ilmu. Alhamdulillah, guru-guru kami di madrasah pada masa itu adalah ulama yang terkemuka. Mereka bukan sahaja mengambil berat tentang keperluan kami, malah turut membayar biasiswa kepada kami. Semoga Allah meredhai mereka dan mengurniakan mereka kedudukan yang tinggi di dalam Syurga. Mereka sering berkata kepada kami: "Apa yang kami harapkan sebagai balasan hanyalah agar kamu menyampaikan ilmu ini." "Kami tidak mengharapkan apa-apa lagi daripada kamu." Dari sini kita dapat melihat betapa tingginya nilai penyampaian ilmu sebagai satu bentuk sedekah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: Sedekah yang terbaik adalah yang diberikan kepada saudara-mara yang memusuhi kita. Kadang-kala, saudara-mara boleh hidup dalam persengketaan untuk masa yang lama. Namun, sedekah yang diberikan kepada saudara-mara yang melayan kita dengan buruk, di sisi Allah adalah merupakan salah satu sedekah yang paling bernilai. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تُصُدِّقَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سَوْءٍ۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: Salah satu sedekah yang paling baik adalah memberikan bantuan kepada seorang pekerja (atau hamba) yang menderita di bawah majikan yang kejam. Jadi, jika seseorang bekerja untuk majikan yang tidak adil dan terpaksa menanggung penindasan, maka sedekah yang diberikan untuk manfaat pekerja ini adalah sangat diberkati. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ۔» Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: Sedekah yang terbaik adalah yang diberikan pada bulan Ramadan. Kerana ganjaran bagi sedekah pada bulan ini adalah sangat besar. Ramadan adalah bulan yang paling diberkati di antara semua bulan, dan keberkatannya adalah tiada tandingannya. Oleh itu, adalah sangat bernilai untuk menunaikan Zakat, Sedekah, dan perbuatan baik yang seumpamanya pada bulan Ramadan. Seseorang sudah tentu boleh bersedekah pada bila-bila masa, tetapi ia menjadi lebih baik jika Zakat dan Sedekah diberikan dalam bulan Ramadan.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ (3:9) Apa yang Allah Yang Maha Agung janjikan, pasti akan terlaksana. Oleh sebab itu, tidak boleh ada sedikit pun keraguan tentangnya, firman-Nya. Segala yang Allah nyatakan dan janjikan pasti akan berlaku. Oleh itu, manusia harus berjaga-jaga. Dia memberi peringatan kepada mereka, supaya mereka yang tersesat dari jalan yang benar akan kembali. Untuk tujuan ini, Dia telah mengutus para nabi. Dan selepas mereka para sahabat, ulama, dan para wali – semuanya datang untuk menyelamatkan manusia. Kerana ramai manusia berada di jalan yang salah, Dia telah mengutus nabi, para wali, dan ulama untuk membantu dan menyelamatkan mereka. Supaya mereka menempuh jalan Allah dan tidak berpaling daripadanya. Kerana hanya di dalamnya terdapat keselamatan yang sebenar. Terdapat syurga yang dijanjikan oleh Allah Yang Maha Agung – dan terdapat neraka. Allah Yang Maha Agung menjemput kita ke syurga-Nya. Dia berfirman: "Masuklah, masuklah ke dalam syurga. Kamu dialu-alukan dengan seindah-indahnya." Jalan ini amatlah indah. Jauhilah keburukan, jangan hancurkan diri kamu sendiri dan jangan jerumuskan diri ke dalam kebinasaan. "Selamatkanlah diri kamu," firman Allah Yang Maha Agung, kerana janji-Nya adalah benar. Sebaliknya, syaitan dan para pembantunya cuba dengan segala cara untuk mengheret manusia ke dalam jurang kebinasaan. Mereka membisikkan: "Ini adalah satu-satunya jalan. Tidak ada apa-apa selain dunia ini. Kamu wujud secara kebetulan, tidak ada Pencipta dan tidak ada pengakhiran." Begitulah cara mereka menyesatkan manusia. Padahal, adalah sama sekali mustahil untuk wujud tanpa seorang Pencipta. Dan Pencipta ini adalah Allah Yang Maha Agung. Dia Maha Mengetahui. Apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku, dan apa yang akan berlaku – semuanya dicakupi oleh ilmu Allah. Dan Dia menyeru manusia untuk mengikuti jalan ini – jalan Allah. Janji-Nya adalah benar, jadi pastikan kamu sentiasa berjaga-jaga. Ikutlah jalan yang lurus, jalan yang baik. Jauhilah jalan yang buruk, elakkan laluan yang berbahaya. Syurga menanti kamu. Kerana apa yang Allah Yang Maha Agung janjikan kepada kita ialah syurga. Dia menyeru: "Masuklah ke dalam syurga!" Semoga Allah tidak sekali-kali memalingkan kita dari jalan ini. Marilah kita sentiasa beristiqamah di jalan ini. Dan janganlah kita biarkan diri kita disesatkan oleh kata-kata orang lain, insya-Allah.