Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في البقر العوامل صدقة، ولكن في كل ثلاثين تبيع، وفي كل أربعين مسنة۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tidak ada zakat ke atas lembu yang bekerja." Ini bermakna, pada masa dahulu lembu menarik pedati atau membajak ladang. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda bahawa tiada zakat yang perlu dibayar untuknya. Walau bagaimanapun, selain daripada itu, bagi setiap tiga puluh ekor lembu, seekor "Tabi" iaitu anak lembu berusia setahun, dan bagi setiap empat puluh ekor lembu, seekor "Musinna" iaitu lembu jantan atau betina berusia dua tahun, diberikan sebagai zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخضراوات زكاة۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tiada zakat ke atas sayur-sayuran." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في العبد صدقة إلا صدقة الفطر۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tiada zakat yang dikenakan ke atas hamba abdi, melainkan zakat fitrah." Ini kerana untuk mewajibkan (fardu) zakat, salah satu syaratnya ialah seseorang itu mestilah merdeka. Untuk mereka, hanya zakat fitrah sahaja yang dibayar. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tiada zakat ke atas harta yang belum genap tempoh setahun (haul)." Katakanlah setahun telah berlalu ke atas harta tersebut, dan dalam tempoh itu anda telah menerima wang tambahan. Anda boleh menambah wang ini pada harta utama dan membayar zakat untuk jumlah keseluruhannya. Namun begitu, tiada zakat dikenakan ke atas harta yang belum genap setahun. Untuk mengeluarkan zakat, seseorang mesti menunggu sehingga cukup tempoh setahun ke atas harta tersebut. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس فيما دون خمسة أوسق من التمر صدقة، وليس فيما دون خمس ذود من الإبل صدقة، وليس فيما دون خمس أواق من الورق صدقة۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tiada zakat ke atas kurma yang kurang daripada lima wasaq, iaitu lima muatan unta." Ini bermaksud, kuantiti kurma mestilah sekurang-kurangnya lima muatan unta; jika kurang, tiada zakat dikenakan. Begitu juga, tiada zakat untuk unta yang kurang daripada lima ekor. Seseorang yang memiliki lima ekor unta wajib membayar zakat yang telah ditetapkan untuknya. Tiada zakat juga ke atas perak yang kurang daripada lima uqiyyah. Ukuran yang dipanggil uqiyyah adalah kira-kira dua ratus gram; jika kuantitinya kurang daripada itu, maka zakat tidak dikenakan. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال المستفيد زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tiada zakat ke atas barang dagangan sebelum genap tempoh setahun penuh." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من استفاد مالاً فلا زكاة عليه حتى يحول عليه الحول۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tiada zakat ke atas harta yang baru diperoleh sebelum genap tempoh setahun." Seperti yang telah dikatakan, jika seseorang mempunyai harta lain yang wajib dizakatkan, dia boleh membayar zakat untuk harta yang baru diperoleh itu bersama-samanya. Namun, jika dia tidak mempunyai harta lain yang wajib dizakatkan, setahun perlu berlalu ke atas harta tersebut barulah zakat menjadi wajib. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في مال حتى يحول عليه الحول۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tiada zakat ke atas harta yang belum genap tempoh setahun." Zakat merupakan satu ibadah yang penting. Seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menanggung dosa, tetapi ia juga tidak perlu diberikan sebelum ia menjadi wajib. Namun seperti yang dikatakan, jika seseorang mempunyai harta lain, dia boleh mencampurkan semuanya dan seperti yang sering diamalkan, mengeluarkan zakat terkumpul dari bulan Ramadan ke Ramadan. Kerana dari bulan Ramadan ke Ramadan genap setahun penuh berlalu. Pengiraan ini mestilah dibuat mengikut kalendar Islam (Hijrah). Jika seseorang mengira mengikut kalendar Masihi, terdapat kekurangan hari. Oleh itu, cara terbaik ialah mengeluarkan zakat dari Ramadan ke Ramadan; dengan cara ini pahalanya lebih besar dan seseorang tidak akan lupa untuk membayar zakat. Di samping itu, seseorang boleh mengasingkan jumlah zakat pada bulan Ramadan dan mengagihkannya kemudian mengikut kelapangan, dengan syarat ia tidak digunakan untuk keperluan sendiri; tidak ada salahnya berbuat demikian. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في حجر۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Tiada zakat ke atas batu delima, zamrud, mutiara, atau batu permata yang seumpamanya." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أدوا صاعاً من طعام في الفطر۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Keluarkanlah zakat fitrah sebanyak satu sa' daripada makanan ruji." Jadi ia merupakan satu ukuran makanan yang tertentu. Ukuran ini terpakai kepada semua, sama ada miskin atau kaya; setiap orang harus membayar zakat fitrah (fitrah) mengikut kemampuan mereka. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن شهر رمضان معلق بين السماء والأرض لا يرفع إلا بزكاة الفطر۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Sesungguhnya puasa pada bulan Ramadan tergantung di antara langit dan bumi." Ini bermakna, pahala untuk solat, puasa, solat tarawih dan ibadah kita yang lain masih tergantung. Ibadah-ibadah ini hanya akan diangkat kepada Allah melalui zakat fitrah; apabila fitrah diberikan, ibadah-ibadah tersebut akan mencapai sasarannya. Ia seolah-olah merupakan kunci kepada penerimaan ibadah, justeru seseorang itu wajib menunaikan fitrah. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر على الحاضر والبادي۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda lagi: "Zakat fitrah wajib ke atas semua, sama ada penduduk bandar, penduduk kampung mahupun musafir." Ini bermakna, sama ada bermukim atau dalam perjalanan, seseorang itu wajib mengeluarkan zakat fitrahnya. Ia mesti dikeluarkan bagi pihak semua, sama ada besar mahupun kecil; walau seseorang mempunyai hamba abdi sekalipun, dia mesti membayar fitrah bagi pihak mereka juga. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Selain daripada zakat fitrah untuk hamba abdi, tiada zakat ke atas kuda tunggangan dan hamba abdi milik seseorang." Ini bermakna, tiada zakat yang perlu dikeluarkan untuk kuda tunggangan; dan bagi hamba abdi, hanya zakat fitrah sahaja yang dibayar. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر فرض على كل مسلم حراً وعبداً، ذكراً وأنثى من المسلمين، صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير۔ Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Zakat fitrah merupakan kefarduan (wajib) ke atas setiap Muslim, pada kadar satu sa' kurma atau barli, tanpa mengira sama ada yang merdeka, hamba abdi, lelaki mahupun perempuan." Oleh itu, fitrah mesti dikeluarkan untuk setiap orang di dalam rumah, sama ada besar mahupun kecil, sama ada kanak-kanak atau orang dewasa. Jumlah ini dikira mengikut nilai semasa harian kurma atau barli dan mestilah dibayar sewajarnya. Bagi memastikan ibadah diterima, fitrah ini mestilah dibayar sebelum Solat Hari Raya (Solat Sunat Aidilfitri). Semoga Allah menerimanya.

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنّٗا وَلَآ أَذٗى (2:262) Allah berfirman: Orang-orang mukmin yang memberi kerana Allah dan selepas itu tidak mengungkit-ungkit pemberian mereka, mereka adalah manusia yang diredai. Jika ia diberikan demi keredaan Allah, ia adalah suatu amalan yang diredai. Oleh itu, tiada sebab untuk merosakkannya. Bagaimana ia boleh dirosakkan? Jika anda berkata: "Aku telah memberi, aku telah buat ini, aku telah beri itu", maka ganjaran itu pastinya masih ada, tetapi ia tidaklah begitu baik, tidak begitu tinggi. Jika anda memberinya tanpa mengungkit-ungkit dan berkata dengan gembira: "Allah telah mengurniakannya kepada kita", maka ganjaran anda adalah berkali ganda lebih tinggi berbanding jika anda memberinya sambil mengungkit-ungkit. Sedekah dan seumpamanya yang diberikan secara rahsia adalah jauh lebih diredai. Kadangkala seseorang juga boleh memberi secara terang-terangan untuk memberi galakan kepada orang lain, tetapi itu bukanlah yang paling penting; yang terpenting adalah tidak mengungkit-ungkit. Dahulu, tertulis pada papan tanda "Al-Minnatu Lillah" – kurniaan itu milik Allah. بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ (49:17) Allah melimpahkan kurniaan kepada kamu. أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ (49:17) Oleh kerana Dia telah memberi petunjuk kepada kamu menuju keimanan, kurniaan itu adalah milik Allah. Ia tidak diredai jika seseorang selain daripada Allah mengungkit-ungkit; ia bukanlah perkara yang indah dan bukan juga perbuatan yang baik. Mengungkit-ungkit sesuatu pemberian kepada seseorang menyebabkan manusia memandang serong antara satu sama lain atau menjadikan mereka bermusuh. Kurniaan ini adalah hak mutlak Allah. Kita mesti bersyukur kepada-Nya kerana Dia telah mengurniakan perkara-perkara ini kepada kita. Kita tidak sepatutnya terhutang budi kepada manusia, sebaliknya kepada Allah; kurniaan itu milik-Nya. Kita bersyukur kepada-Nya kerana Allah telah mengurniakan perkara-perkara yang indah ini kepada kita; untuk segalanya, sama ada untuk diri kita sendiri, untuk orang lain, untuk semuanya kita bersyukur kepada Allah. Oleh kerana Allah yang telah memberikannya kepada kita, tiada sesiapa pun yang akan berkecil hati kerana terhutang budi kepada Allah. Tetapi jika manusia saling melakukan perkara sebegitu kepada satu sama lain... Beberapa sifat atau ciri-ciri adalah sifat-sifat Allah. Sebahagian daripadanya turut dikurniakan kepada manusia; seperti kemurahan hati, keindahan dan sebagainya. Daripada sifat-sifat Allah, terdapat juga yang ada pada manusia. Tetapi ada sifat-sifat tertentu; sifat takbur, takbur itu adalah hak mutlak Allah. Keagungan (Kibriya); Pemilik keagungan adalah Allah. Anda tidak boleh bersikap takbur; jika anda bersikap begitu, ia akan merendahkan darjat anda. Kurniaan itu milik Allah. Jika anda mengungkit-ungkit, amalan anda tidak akan diterima, ia akan menjadi sukar. Oleh itu, segala puji bagi Allah, kita bersyukur kepada Allah. Semoga Allah mengurniakan kepada kita, setiap jenis kebaikan dan kemampuan untuk melakukan setiap jenis amal soleh; semoga kita tidak mengungkit-ungkit kepada sesiapa pun, insya-Allah.

Syukur kepada Allah, kita telah pulang dari perjalanan kita. Ia adalah, insya-Allah, satu perjalanan yang diberkati demi keredhaan Allah. Sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis yang mulia: Sesiapa yang mencintai kerana Allah, membenci keburukan kerana Allah, memberi kerana Allah dan menahan kerana Allah – apabila segalanya dilakukan kerana Allah, manusia itu memiliki iman yang sejati. Semoga segalanya berlaku demi keredhaan Allah. Jika perjalanan kita, duduk kita, datang dan pergi kita sentiasa demi keredhaan Allah, maka kita akan meraih keredhaan-Nya. Itulah yang paling penting dalam kehidupan ini. Sebagaimana yang dapat kita lihat dalam kehidupan, manusia bersikap bermusuhan antara satu sama lain dan saling mendengki dalam semua hal. Itu bukanlah sesuatu yang baik. Kerana mengapakah ini berlaku? Mereka telah melupakan keredhaan Allah. Mereka telah tenggelam sepenuhnya dalam dunia ini. Apa yang mereka cintai, mereka mencintainya hanya untuk ego mereka sendiri. Begitu juga kebencian mereka dan apa yang mereka tidak suka, mereka memendamnya hanya untuk ego mereka sendiri. Mereka tidak mencintai apa yang Allah cintai, sebaliknya mereka mencintai apa yang Dia tidak sukai. Sebab itulah tiada siapa yang benar-benar menemui ketenangan jiwa. Mereka bertindak mementingkan diri dan hanya berfikir: "Apa akan jadi pada saya? Apa yang tinggal untuk saya?" Dengan itu, mereka menyeksa diri sendiri dan tidak memberi ketenangan kepada orang lain mahupun keluarga mereka sendiri. Namun manusia yang berusaha mencari keredhaan Allah – Allah akan redha kepadanya, dan kehidupannya akan berjalan dengan baik. Dia menerima segalanya seadanya. Dia tahu bahawa segala yang berlaku datang dari Allah, Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung. Sebab itulah dia tidak menghina sesiapa, mahupun bertengkar dengan orang lain. Kehidupan ini lagipun berlalu dengan sangat pantas. Ramadan telah berlalu, Hari Raya telah berlalu. Dalam hanya satu atau dua bulan lagi, ibadah haji akan tiba. Tahun baharu, iaitu Tahun Hijrah, juga akan bermula tidak lama lagi. Masa terus berlalu. Sebab itulah kita patut menjalani kehidupan ini dengan cara yang indah. Mari kita jalani kehidupan sepertimana yang dimahukan oleh Allah, Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, daripada kita. Mari kita hidup seperti yang Allah tetapkan kepada kita. Orang yang jahil berkata: "Kita hanya hidup sekali, jadi mari kita berseronok." Namun keseronokan ini langsung tidak membawa sebarang manfaat kepada mereka. Tanpa keredhaan Allah, tiada keseronokan yang sejati, tiada ketenangan jiwa dan tiada kebahagiaan yang sebenar. Hanya mereka yang bersama Allah akan benar-benar bahagia. Jika tidak, kamu hanya akan tenggelam semakin dalam. Tetapi sesiapa yang berusaha mencari keredhaan Allah, dengan izin Allah dia akan sentiasa naik lebih tinggi. Itulah satu-satunya perkara yang paling penting. Oleh itu, semoga Allah mengurniakan kepada kita semua untuk mencapai keredhaan-Nya, insya-Allah. Semoga Allah memberkati hari-hari kita, bulan-bulan kita dan setiap jam kita, insya-Allah. Menjadi diberkati bermaksud telah meraih keredhaan Allah. Semoga Allah redha dengan kamu semua.

Nabi kita, sallallahu alaihi wasallam, menunjukkan jalan kepada kita. Baginda bersabda: "Sesiapa yang mencintai kerana Allah, membenci kerana Allah, memberi kerana Allah dan berkahwin kerana Allah, dia memiliki iman yang sebenar." Apakah maksud sebenarnya? Allah telah mengurniakan kita semua keindahan. Kamu patut mencintai keindahan ini, kamu patut mencintai kebaikan. Kamu tidak boleh berpaling daripadanya. Apabila iman itu sempurna, segala kerisauan manusia akan hilang. Seorang yang beriman tidak mengenal kerisauan; sebaliknya, dia tidak mempedulikan urusan duniawi. Tiada apa yang boleh mengganggu ketenangannya. Oleh sebab itu, kamu patut mencintai kerana Allah. Mengapa kamu mencintai seseorang? Kerana dia berjuang untuk Allah dan mencintai Allah. Itulah sebabnya kita juga mencintainya. Hanya kebaikan yang datang daripada orang seperti itu, tiada keburukan daripadanya. Kamu juga patut boleh membenci kerana Allah. Pada masa kini, orang ramai bercakap tentang humanisme; kononnya seseorang itu patut mencintai semua manusia. Boleh mencintai, ya, tetapi seseorang yang tidak mencintai Allah, tidak boleh dicintai. Kerana daripadanya hanya datang kemudaratan. Dia akan memudaratkan kamu, sebagaimana dia telah memudaratkan dirinya sendiri. "Membenci kerana Allah" oleh itu bermaksud menjauhkan diri. Tidak memberikannya kasih sayang, tidak duduk bersamanya, tidak mengendahkannya dan tidak terlalu rapat dengannya – itulah maksud sebenarnya. Kamu patut memberi kerana Allah dan mengambil kerana Allah. Jika pemberian dan penerimaan kamu hanya demi keredaan Allah, ia akan membawa manfaat yang sebenar kepada kamu. Ini bermakna, jika setiap pertukaran berlaku kerana Allah, keadilan akan terpelihara. Tiada sesiapa yang akan diambil kesempatan. Kamu memberikan hak masing-masing kepada setiap orang, menjadikannya halal, dan itu juga dilakukan demi keredaan Allah. Kamu berkahwin kerana Allah. Jadi, apabila kamu mengikat tali perkahwinan, ia dilakukan dengan cara yang suci dan dibenarkan. Sesiapa yang hidup menepati cara ini, dia memiliki iman yang sejati – sepertimana yang disifatkan oleh Nabi kita, sallallahu alaihi wasallam. Seorang mukmin yang sejati tahu bahawa semuanya datang daripada Allah, dan meletakkan sepenuh kepercayaan kepada-Nya. Hanya dengan cara ini manusia dapat menemui kedamaian dalaman. Jika tidak, dia akan sentiasa dihantui oleh kerisauan: Apa yang akan berlaku? Apa yang akan tinggal daripada kita? Padahal hanya Allah yang mengetahui apa yang akan berlaku pada masa depan. Jagalah urusan kamu sendiri dan tetaplah istiqamah di jalan yang lurus. Memberi dan mengambil dalam kebaikan, mencintai dan menolak dalam kebaikan – itulah tugas kamu yang sebenarnya. Kamu tidak perlu memeningkan kepala memikirkan hal-hal lain. Allah, yang telah menciptakan kamu, menyediakan rezeki untuk kamu. Dia memenuhi segala keperluan kamu dan mengetahui dengan tepat bila sesuatu perkara itu sepatutnya berlaku. Maka, sesiapa yang mencari perlindungan pada Allah dan bertawakal, dia memiliki iman yang sejati. Seseorang yang beriman kepada Allah, bertawakal kepada-Nya dan sentiasa berbuat kebaikan – itulah seorang mukmin yang sebenar. Seperti yang dikatakan: Seorang mukmin adalah manusia yang terbaik dan pada masa yang sama manusia yang paling tenang. Dia tidak dihantui oleh ketakutan. Sekalipun dunia ini kiamat, ia tidak akan menjejaskan ketenangan seseorang yang memiliki iman yang ikhlas. Kerana dia tahu: Ini adalah ketetapan Allah. Dia hanya berkata kepada dirinya sendiri: "Allah menghendaki dan menetapkannya sedemikian", dan tidak menjadikannya satu isu yang besar. Itulah sebenarnya ciri seorang mukmin yang sejati. Sesiapa yang mencintai kerana Allah dan mencari keredaan Allah dalam segala perbuatannya, dia akan menemui ketenangan jiwa. Semoga Allah mengurniakan iman sedemikian kepada kita semua, insya-Allah. Pada hari ini, setiap orang sememangnya terlalu mudah dipengaruhi. Di mana-mana sahaja penuh dengan orang yang tidak beriman, tidak beragama dan tidak bermoral. Mereka memberi kesan buruk kepada orang lain dan menyebabkan manusia melupakan Allah Yang Maha Agung. Mereka sangat menakutkan dan menggerunkan orang ramai sehingga ada yang menyangka ketakutan ini akan membawa sesuatu manfaat. Takutlah kepada Allah, itu sahaja sudah memadai. Semoga Allah membantu kita semua, insya-Allah. Semoga Dia mengurniakan kita iman yang ikhlas, agar segala kerisauan ini akhirnya hilang daripada kita, insya-Allah.

ٱقۡتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمۡ وَهُمۡ فِي غَفۡلَةٖ مُّعۡرِضُونَ (21:1) "Hari perhitungan semakin hampir," firman Allah, Azza wa Jalla. Umat manusia berada dalam kelalaian. "Dalam kelalaian, seolah-olah mereka tidak melihatnya, seolah-olah perkara sebegitu tidak akan berlaku, mereka hidup dalam kesenangan mereka sendiri, jauh dari firman Allah dan peraturan-Nya," firman Allah, Azza wa Jalla; Dia menggambarkan sifat ini di dalam al-Quran yang agung. Manusia berada dalam kelalaian, mereka tidak mendengar apa-apa nasihat, apa-apa kata-kata yang baik, mereka melarikan diri daripadanya, firman-Nya. Dalam kelalaian, mereka melarikan diri. Pada masa kini, perkara-perkara ini lebih ketara. Tiada sesiapa yang mahukan nasihat. Dahulu manusia mencari nasihat, namun orang zaman sekarang sama sekali tidak mahukan nasihat. Mereka mengejar apa yang mereka anggap baik mengikut pertimbangan mereka sendiri. Apa yang mereka panggil "baik" adalah apa yang memuaskan hawa nafsu mereka. Apa yang memuaskan nafsumu tidak semestinya baik untukmu. Dan apa yang baik untukmu pula tidak disukai oleh nafsumu. Walau apa pun; apa yang baik untuknya, tidak baik untukmu, dan pada akhirnya ia tidak baik untuk kedua-duanya. Oleh itu, kita mesti sedar daripada kelalaian ini. "Hari perhitungan semakin hampir," firman Allah, Azza wa Jalla. Sudah tentu kita kini berada pada akhir zaman, ada perkara yang akan berlaku, tetapi ini adalah sama untuk semua orang. Ini bermaksud, seribu tahun dahulu juga, hari perhitungan untuk manusia telah semakin hampir. Sebaik sahaja manusia memejamkan matanya, dan meninggal dunia, dia bangkit menuju Hari Perhitungan, dia tersedar. Apa sahaja yang telah dia lakukan, saat pribadinya, iaitu Kiamatnya, bermula pada detik itu. Oleh sebab itu, manusia tidak seharusnya terus berada dalam kelalaiannya dan berfikir: "Hari Kiamat masih jauh." Kelalaian tidak berguna, kelalaian itu berbahaya; ia adalah sesuatu yang tidak mendatangkan apa-apa manfaat. Oleh itu bangunlah! Kita harus sedar. Kadangkala orang sering berkata: "Seorang Muslim mesti berwaspada." Ada yang mempersendakannya, tetapi ia bukanlah sesuatu untuk ditertawakan, ia adalah kebenaran. Kamu mesti berwaspada, kerana mereka akan cuba untuk menipumu. Sudah tentu seorang Muslim tidak mudah ditipu. Nabi kita, sallAllahu alayhi wa sallam, bersabda: "Seorang mukmin tidak akan disengat dua kali dari lubang yang sama." Oleh itu, seorang Muslim mesti berwaspada. Bukan untuk duniawi, tetapi untuk akhiratnya; dia mesti memelihara akhiratnya. Dia tidak boleh membiarkan sesiapa pun menipunya, agar dia tidak melakukan dosa; dia mesti berwaspada supaya tidak melanggar hak orang lain. Kelalaian itu tidak baik; ada perhitungan, ada hari pembalasan. Mari kita nyatakannya sekali lagi begini: Berkenaan dengan perhitungan dengan Allah, Azza wa Jalla, Allah mengampuni jika kamu memohon keampunan. Tetapi jika kamu telah melanggar hak orang lain, kamu hanya akan terselamat jika pemilik hak tersebut memaafkanmu. Jika dia tidak memaafkanmu, kamu akan musnah, semoga Allah melindungi kita daripadanya. Hidup ini singkat; walau berapa lama pun kamu hidup, pada akhirnya seluruh kehidupan itu akan terasa seperti satu hari sahaja. Oleh sebab itu, janganlah bersikap lalai, jangan sakiti sesiapa dan jangan langgar hak orang lain. Mari kita lakukan apa yang Allah, Azza wa Jalla, telah firmankan dan perintahkan, insya-Allah. Semoga Allah membantu kita semua. Lebih banyak kekayaan di dunia ini, lebih banyak peranti dan teknologi; semua ini hanya meningkatkan lagi kelalaian. Memandangkan pada masa lalu tidak banyak benda sebegini, manusia dapat melindungi diri mereka daripadanya dengan lebih baik. Sekarang disebabkan perkara-perkara ini, terdapat ramai yang tidak tidur walaupun pada waktu malam. Kelalaian ini membuatkan manusia "terjaga dalam kelalaian". Dia tidak tidur, dia terus berjaga kerana kelalaiannya. "Apa yang berlaku di sini, apa yang tertinggal di sana, biar aku lihat ini, biar aku lihat itu," dia sentiasa menyibukkan dirinya dengan perkara yang tidak perlu. Semoga Allah menyedarkan kita semua daripada kelalaian ini, insya-Allah.

إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ (5:90) Allah Yang Maha Tinggi berfirman dalam al-Quran yang mulia: Arak, perjudian dan berhala adalah hasil kerja syaitan. Ia adalah rekaan syaitan. Ia adalah perbuatan syaitan. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan: "Jangan lakukan ini, jauhilah daripadanya." Perkara-perkara ini hanya mendatangkan kemudaratan kepada manusia. Sama ada Muslim atau tidak, kemudaratan ini berlaku secara umum kepada semua manusia. Namun, masalah utama di sini ialah seorang Muslim mesti menjauhi perkara yang diharamkan. Bagi orang bukan Islam, peraturan ini terpakai: "Selepas kekufuran, tiada dosa yang lebih teruk." Kerana tidak ada dosa yang lebih besar daripada kekufuran. Tidak penting apa lagi yang mereka lakukan; kerana dosa terbesar mereka sememangnya adalah apabila mereka berada dalam kekufuran dan syirik. Oleh sebab itu, perjudian dan arak tidak lagi menjadi beban tambahan yang besar bagi mereka. Namun, jika mereka memeluk Islam, semua dosa ini akan dihapuskan. Sebaliknya, jika mereka mati dalam kekufuran, mereka akan kekal di dalam neraka untuk selama-lamanya, semoga Allah memelihara kita. Tetapi umat Islam mesti benar-benar menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang diharamkan itu. Kerana ini adalah perkara-perkara yang memusnahkan individu, keluarga mereka, dan masyarakat. Dikatakan bahawa arak adalah ibu segala dosa. Perjudian juga merupakan satu penyakit yang besar. Apabila seseorang sudah dijangkiti dengannya, hampir mustahil untuk melepaskan diri. Hanya segelintir manusia sahaja yang mampu berhenti berjudi. Bagaimana pula mereka boleh berhenti melakukannya? Hanya apabila wang mereka habis, hilang segala harta benda dan tiada apa-apa lagi yang tinggal, barulah mereka terpaksa berhenti. Itulah realitinya. Jika mereka mendapat wang lagi, mereka akan segera bermain semula. Jika mereka tidak menjumpai wang, mereka akan kekal di tempat mereka dan tidak dapat melakukan apa-apa yang lain. Namun pada akhir zaman yang kita diami ini, kuasa syaitan sedang bermaharajalela. Apabila seseorang cuba melakukan kebaikan, mereka melarangnya dan berkata: "Jangan berbuat apa-apa kebaikan!" Mereka menghalang segala kebaikan dengan berkata: "Berdosalah selalu, jangan berbuat baik; jangan solat, jangan puasa." Apabila seseorang berbuat dosa, tiada siapa yang berkata apa-apa; dibenarkan untuk melakukan segala jenis kejahatan. Perjudian ini tepatnya adalah sebahagian daripada sistem tersebut. Hari ini kita malah menerima mesej di telefon bimbit: "Tuan yang dihormati, kasino terbaik ada bersama kami, anda boleh bermain dari tempat anda sedang duduk." Anda boleh bermain tanpa meninggalkan rumah. Saya cuma berkata tentang ini: "Semoga Allah membalas kamu dengan apa yang kamu layak terima." Semoga Allah memberikan kamu hukuman yang setimpal. Kerana kamu kini mendatangkan kemudaratan, kamu menyakiti manusia, dan kemudaratan ini akan berbalik kepada kamu. Jika kamu memudaratkan orang lain, kemudaratan itu akhirnya akan menimpa kamu juga. Kamu membawa kasino terus ke dalam rumah yang dihuni oleh kanak-kanak, wanita, dan gadis-gadis muda. Mereka berkata: "Bermainlah sepuas-puasnya." "Kami tahu cara untuk mendapatkan wang kamu; kamu hanya perlu menerimanya. Tanpa perlu pergi ke mana-mana, bermainlah dalam keselesaan rumah kamu." "Lihatlah betapa hebatnya perkhidmatan yang kami tawarkan!" kata mereka. Mereka membawa perkhidmatan syaitan tepat ke kaki kamu. Mereka membawa perkhidmatan neraka. Mereka membawa perkhidmatan kejahatan. "Kami sedang memusnahkan kamu." "Kami menarik laknat Allah ke atas kamu," itulah yang mereka ingin katakan. Tiada penjelasan lain untuk perkara ini; apa yang mereka panggil sebagai "perkhidmatan" adalah tepat seperti itu. Kami sudah sangat muak! Dunia benar-benar telah mencapai titik paling rendah. Seolah-olah tidak cukup dengan memusnahkan manusia, mereka berkata kepada diri mereka sendiri: "Mari kita tenggelam lebih jauh, mari kita menindas manusia dengan lebih teruk." "Jangan biarkan mereka bernafas." Mereka mahu manusia kehilangan nilai kemanusiaan dan menjadi hamba mereka. Itu sahajalah yang mereka mahukan. Semoga Allah melindungi kita, semoga Allah membantu umat manusia. Jangan sesekali terpedaya dengan perangkap ini. Selain itu, tiada lagi pihak berkuasa untuk mengemukakan aduan. Apabila seseorang cuba melakukan kebaikan, seribu aduan akan difailkan ke atasnya. Polis berdiri di depan pintu dan berkata: "Kamu telah melakukan ini dan itu, mereka telah mengambil gambar kamu." Tetapi apabila seseorang berkata: "Orang-orang ini membawa perjudian terus ke dalam rumah saya," semua orang berdiam diri. Kita sesungguhnya berada pada akhir zaman. Semoga Allah menolong kita, semoga Allah menyelamatkan kita. Semoga Dia akhirnya mengutuskan seorang pelindung kepada kita. Semoga Mahdi (alaihis salam) segera tiba, kerana tiada jalan keluar yang lain lagi.

إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا (33:72) Allah berfirman: Kami telah menawarkan amanah (tanggungjawab) ini kepada langit, bumi, dan gunung-ganang; mereka berkata: "Kami tidak dapat memikul tanggungjawab ini." Namun manusia berkata: "Aku akan memikulnya, aku menerimanya." Tetapi dia berkata demikian kerana kejahilannya. Allah berfirman mengenainya: "Sesungguhnya dia amat zalim dan amat jahil." Ini bermakna, manusia menerima amanah tersebut dengan berkata: "Berikanlah anugerah ini kepada kami, kami akan melakukan segalanya." Gunung-ganang dan batu-batan berkata: "Kami tidak dapat memikul beban ini." Oleh itu, amanah yang ditawarkan oleh Allah merupakan satu bebanan yang berat. Biasanya ia bukanlah sesuatu yang mudah untuk dipikul, tetapi manusia menganggapnya mudah dan meletakkannya ke atas bahu mereka sendiri. Oleh sebab itu, manusia sering mahu mengambil alih tugas-tugas yang besar dan melakukan perkara-perkara yang besar. Mereka bertelingkah dan bersaing antara satu sama lain dengan fikiran: "Bagaimana aku boleh naik lebih tinggi lagi?" Tetapi apa yang mereka kejar itu adalah sukar; ia sama sekali bukan satu tugas yang mudah. Hak-hak orang lain sentiasa membebani bahu mereka sebagai satu amanah. Mengabaikan hak orang ramai dan menggunakan mereka semata-mata sebagai alat untuk menaikkan diri sendiri adalah kezaliman dan kejahilan semata-mata. Kerana esok kamu akan disoal tentang amanah ini: "Kamu yang memintanya dan kamu telah mendapatkannya – apa yang telah kamu lakukan dengannya?" Akan dikatakan: "Adakah kamu menghukum dengan adil? Adakah kamu berbuat kebaikan? Adakah kamu mengambil berat tentang orang ramai? Tunjukkan kepada kami apa yang telah kamu lakukan, bercakaplah!" Di sinilah letaknya kejahilan itu. Dan kezaliman itu pula terletak pada keinginan untuk memanjat di atas belakang orang lain. Pada hari ini, manusia di seluruh dunia bersaing antara satu sama lain walaupun dalam hal yang paling kecil, hanya untuk meletakkan diri mereka lebih tinggi. Mereka tidak peduli siapa yang benar atau salah; mereka hanya mahu ego mereka sendiri meningkat dan dipuaskan. Namun pada hakikatnya, ia tidak akan pernah berasa puas. Jika mereka naik sedikit, mereka mahukan lebih dan lebih lagi. Apa pun yang manusia lakukan, dia tidak dapat memuaskan egonya. Oleh sebab itu, seseorang mesti mempelajari jalan Allah daripada manusia yang mulia itu, daripada Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam). Seseorang mesti mempelajarinya daripada para Sahabat, para Ulama serta Imam-imam Syariah dan Mazhab. Mereka sentiasa menjauhi jawatan-jawatan sedemikian. Mereka tidak pernah menginginkan kedudukan-kedudukan ini. Apabila Imam Abu Hanifah menolak satu jawatan, beliau telah dilarang daripada mengeluarkan fatwa dan menasihati orang ramai. Berita mengenai larangan ini telah sampai kepadanya. Apabila berita itu tiba, wajahnya berseri dan beliau tersenyum. Beliau bersyukur kepada Allah dan mendirikan solat sunat Syukur dua rakaat. Khalifah telah memberitahu pembawa berita tersebut: "Pergilah dan lihat bagaimana reaksinya terhadap perkara ini dan betapa sedihnya dia." Apabila utusan itu kembali kepada Khalifah dan melaporkannya kepadanya, beliau sangat hairan lalu berkata: "Kita telah melarangnya daripada mengeluarkan fatwa. Mengapa dia berasa gembira akannya?" Namun, Imam Abu Hanifah telah berkata: "Memberikan fatwa dan membimbing orang ramai adalah tugas yang paling berat; ia merupakan satu kewajipan dengan tanggungjawab yang besar." "Semoga Allah meredai kamu, kamu telah membebaskan aku daripada tanggungjawab ini." "Jika larangan ini tidak wujud, nescaya aku terpaksa melakukannya." "Kerana beliau mempunyai ilmu di dalam dirinya, dan seorang ulama tidak boleh menyembunyikan ilmunya." Seorang ulama sejati tidak boleh menyembunyikan ilmunya, supaya orang ramai boleh mendapat manfaat daripadanya. Oleh itu, seorang ulama mesti sentiasa menjawab pertanyaan mereka yang meminta fatwa; walau bagaimanapun, ini membawa bersamanya satu tanggungjawab yang berat. Memikul tanggungjawab bukanlah sesuatu yang mudah. Kini, sekiranya larangan daripada pemerintah dikeluarkan – iaitu kadi atau sultan – maka tanggungjawab ini terbatal. Kerana kita mesti mentaati golongan pemerintah (Ulul-Amri). Jika kamu tidak taat, kamu melakukan dosa. Imam Abu Hanifah berasa sangat gembira akan hal ini dan berfikir: "Dengan cara ini, aku telah dibebaskan daripada tanggungjawab." Beliau telah ditawarkan dengan jawatan dan pangkat yang tinggi, namun beliau tidak menerima satupun daripadanya. Oleh kerana pada akhirnya beliau menolak, beliau telah dilemparkan ke dalam penjara, dan meninggal dunia di sana. Di dalam penjara, mereka menyeksa dan memukulnya, tetapi beliau tetap tidak menerima jawatan itu. Kerana beliau tidak mahu mendapatkan apa-apa kelebihan daripada sesiapa; beliau menjalankan perniagaannya sendiri dan makan daripada rezeki yang dibenarkan (Halal). Beliau sentiasa mengelak daripada memegang jawatan hakim (Kadi). Walau sejauh mana pun beliau melarikan diri, mereka menangkapnya dan mahu memaksanya. Apabila beliau menolak, mereka memukulnya hingga mati (Syahid). Semoga Allah meninggikan darjatnya. Begitulah keadaan manusia pada masa dahulu. Manakala manusia pada zaman sekarang pula terjerumus dalam sifat tamak akan pangkat dan berkata: "Biar aku lakukan semuanya, aku pun boleh melakukannya, aku akan melakukannya." Oleh sebab itu, kita harus beringat: Memikul tanggungjawab bukanlah sesuatu yang mudah. Janganlah meminta pangkat. Jika suatu tugas diberikan kepada kamu, terimalah; jika tidak, janganlah mengejarnya. Jauhikanlah diri daripada jawatan dan pangkat ini; jangan sekali-kali mendekatinya. Kerana tanggungjawabnya amat besar. Semoga Allah memelihara kita! Mereka yang mengikut hawa nafsu dan mengejar pangkat dan kedudukan, mereka akan mengejar keinginan ini sepanjang hidup mereka. Sekiranya mereka menumpukan usaha yang mereka curahkan tanpa henti dari pagi hingga ke malam di jalan Allah, nescaya mereka akan menjadi para kekasih Allah (Wali), tetapi mereka tidak berbuat demikian. Terdapat begitu ramai manusia yang mensia-siakan seluruh hidup mereka semata-mata memburu pangkat dan jawatan. Semoga Allah memelihara mereka dan kita, serta mengekalkan kewarasan akal kita. Semoga kita tidak dibiarkan tertipu oleh orang lain dan tidak membinasakan diri kita dengan sia-sia, insya-Allah. Kerana secara tiba-tiba sahaja mereka datang dan berkata: "Kami akan berikan jawatan ini kepadamu, marilah menyertai kami, kami akan menaikkan pangkatmu." Janganlah percayakan mereka. Bertawakallah kepada Allah, tetaplah berada di jalan Allah; hanya Allah yang mampu meninggikan darjatmu. Pangkat yang benar dan diredai adalah pangkat di sisi-Nya; kedudukan duniawi langsung tidak bermakna.

Segala puji bagi Allah, hari ini adalah hari ketiga perayaan Eid. Ia berjalan dengan baik dan penuh keberkatan setakat ini, segala puji bagi Allah. Sejak zaman Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, sehingga ke hari ini telah banyak perayaan berlalu; Allah telah mengurniakan semuanya demi kebaikan umat Islam. Kita mesti bersyukur atas nikmat yang telah Allah kurniakan kepada kita. Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung berfirman: "Dengan bersyukur, nikmat akan bertambah." Dalam kalangan manusia pada hari ini, hampir tiada lagi rasa syukur yang tinggal. Boleh dikatakan juga, tidak ada rasa syukur langsung lagi. Jika anda bercakap dengan seseorang, jangankan untuk dia bersyukur, dia tidak berpuas hati dengan apa pun. Apabila manusia tidak berpuas hati, keberkatan akan hilang, nikmat tidak bertambah, dan kesusahan pun timbul. Dengan bersyukur, nikmat akan bertambah. Apakah itu nikmat? Nikmat adalah kurniaan yang Allah berikan kepada kita. Nikmat yang telah Dia berikan kepada kamu tidak terhitung jumlahnya. Diceritakan bahawa seorang ulama kuat beribadah. Dia berkata: "Aku bergantung pada ibadahku, aku tidak perlukan apa-apa lagi, aku telah melakukan segalanya dengan sempurna." Pada suatu hari, dia bermimpi bahawa Hari Kiamat telah tiba. Dia dihisab, Mizan (timbangan) telah ditegakkan. Dia melihat mereka meletakkan nikmat penglihatan bagi sebelah matanya di atas satu piring timbangan dan semua ibadah yang telah dilakukannya di atas piring timbangan yang lain. Malah itu pun tidak mencukupi. Ini bermakna, nikmat Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung adalah sangat berharga, tetapi manusia tidak menghargai nilai tersebut. Mereka langsung tidak tahu menghargai nilai nikmat tersebut. Mereka tidak bersyukur kepada Allah. Dan apabila sesuatu menimpa mereka, mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan. Semoga Allah memelihara kita. Oleh sebab itu, nikmat-nikmat ini adalah kurniaan Allah; kurniaan daripada Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung kepada kita. Segala puji bagi-Nya atas semua nikmat yang telah Dia berikan kepada kita. Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bersabda: "Dalam tubuh manusia terdapat 360 sendi yang telah diciptakan Allah, dan bagi setiap satunya mesti diberikan sedekah setiap hari." Para sahabat yang mulia bertanya: "Wahai Rasulullah, kami tidak mempunyai wang sebanyak itu, bagaimana kami harus melakukannya?" Nabi kita menjawab: "Sedekah bukan hanya dengan wang; walaupun kamu berbuat kebaikan, ia juga adalah sedekah." "Mengalihkan batu dari jalan adalah sedekah. Tidak membuang sampah ke atas tanah adalah sedekah. Melemparkan senyuman kepada saudara Muslimmu adalah sedekah." Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, menambah: "Jika semua ini tidak mencukupi, dua rakaat solat Dhuha (solat pada waktu pagi) akan menggantikan semua sedekah ini." Oleh itu, seseorang tidak patut melupakan hal ini sebagai tanda syukur atas nikmat yang dikurniakan dan sebagai sedekah harian. Sesiapa yang tidak mempunyai wang, seperti yang dikatakan, patut memberikan senyuman kepada saudaranya; dia patut berbuat baik kepada manusia dan membantu mereka. Jika dia juga tidak dapat berbuat demikian, sekurang-kurangnya dengan dua rakaat solat Dhuha, dia telah menunaikan sedekah untuk sepanjang hari tersebut. Sedekah, seperti yang dikatakan, adalah tanda syukur kepada Allah; ia adalah keimanan kepada Allah. Memberikan sedekah ini sebenarnya masih terlalu sedikit bagi kita berbanding dengan nikmat yang telah dikurniakan kepada kita. Jalan kita, seperti yang dikatakan, adalah jalan syafaat Nabi kita. Sesiapa yang mengikuti jalannya akan mendapat syafaat baginda. Jika kamu tidak menyertakan amal perbuatanmu dengan niat yang baik ini, ia tidak mempunyai sebarang nilai dan tiada timbangannya. Namun, jika kamu melakukan sesuatu perbuatan dengan niat "Bagi mendapatkan syafaat, kehormatan, dan kemuliaan Nabi kita", bahkan perkara yang paling kecil sekalipun akan menjadi lebih berat daripada semua amal perbuatan yang lain. Allah telah mengurniakan nikmat yang besar kepada kita semua. Nikmat yang paling besar adalah nikmat iman. Menjadi sebahagian daripada ummah (umat) Nabi kita juga adalah salah satu nikmat yang paling besar. Semoga Allah memberkatinya, semoga perayaan ini menjadi asbab kepada kebaikan. Semoga Tuhanku memelihara kita daripada segala keburukan dan daripada kejahatan jiwa kita sendiri. Semoga ia berjalan dengan penuh keberkatan, Insya-Allah). Semoga Dia juga mengurniakan keimanan kepada anak-anak dan keluarga kita. Segala puji bagi Allah; anak-anak dan keluarga telah datang melawat. Semoga Allah menerima kunjungan mereka. Semoga mereka juga dilindungi daripada segala keburukan. Kerana pada masa ini keburukan sangat teruk; kita hidup pada zaman yang sangat buruk. Manusia tidak tahu dari mana keburukan itu akan melanda. Oleh itu, hal berkaitan sedekah atau dua rakaat solat Dhuha ini sama sekali tidak boleh dilupakan. Semoga Allah menjadi penolong kita, Insya-Allah.

Ada satu pepatah: "Al kanaatu kanzun la yafna". Ia bermaksud: "Sifat qanaah adalah harta yang tidak akan habis." Manusia mencari harta karun untuk mendapatkan wang dan memperoleh pelbagai barang. Apabila mereka menjumpai satu, mereka mahukan satu lagi. Dan jika mereka menjumpainya juga, mereka mahukan lebih lagi. Tanpa sifat qanaah, mata manusia tidak akan pernah berasa puas. Mereka sentiasa mahukan lebih lagi. Namun, Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bersabda: "Walaupun seseorang manusia itu diberi satu lembah penuh dengan emas, dia tidak akan berasa puas." "Dia akan meminta lebih lagi," sabda Nabi kita. Apa yang akan memuaskan mata manusia bukanlah emas, tetapi tanah. Apabila dia masuk ke dalam kubur dan tanah dilemparkan ke atasnya, maka selesailah sudah, barulah dia tidak boleh meminta apa-apa lagi. Ini bermakna, selagi manusia itu hidup, dia sentiasa membawa perasaan tamak ini di dalam dirinya. Oleh itu, seseorang harus mengawal nafsunya dan tidak menurutinya, kerana tanpa sifat qanaah, manusia tidak akan menemui ketenangan dalam hidupnya. Dia tidak menemui ketenangan dan sentiasa meminta lebih banyak lagi. Jika diberi satu, dia mahu dua; jika diberi dua, dia mahu lima. Walau apa pun yang diberikan kepada mereka, manusia ini tidak akan pernah dapat dipuaskan. Semoga Allah memuaskan mata mereka, insya-Allah. Dengan berkelakuan begini, manusia sebenarnya hanya menyeksa dirinya sendiri. Oleh sebab itu, sifat qanaah adalah sesuatu yang sangat indah. Sesiapa yang bersikap qanaah, dengan izin Allah, tidak akan bergantung kepada sesiapa pun. Pepatah yang diberkati dan indah ini "Sifat qanaah adalah harta yang tidak akan habis", pada pendapat saya, bukanlah sebuah hadis, tetapi pepatah Arab. Semua harta di dunia akan musnah, tetapi jika seseorang itu qanaah, harta ini tidak akan pernah habis. Ia menenangkan jiwa manusia. Melaluinya, manusia bertawakal kepada Allah. Kerana sifat qanaah bermaksud bertawakal kepada Allah. Sesiapa yang bertawakal kepada-Nya, tidak akan hampa. Tiada kemudaratan akan menimpanya; rezekinya tidak akan berkurang, sebaliknya, dengan izin Allah, ia akan bertambah. Beginilah keadaan dunia pada hari ini; di mana-mana sahaja golongan kecil mahupun besar diajar untuk tidak berasa puas. "Jangan berasa puas," kata mereka kepada manusia, "jangan berpuas hati." Gaji dinaikkan; "Tidak, ini tidak cukup, dalam masa sebulan saya mahu kenaikan lagi," kata mereka. Padahal, sebaik sahaja kenaikan ini diberikan, dua kali ganda daripadanya akan ditarik semula daripada poket mereka. Sekiranya manusia-manusia ini bersifat qanaah, mereka akan berkata: "Kami tidak mahu sebarang kenaikan pun." Alangkah lebih indahnya jika mereka berkata: "Ini sudah cukup bagi kami, jangan buat apa-apa kenaikan, kami berpuas hati dengannya" dan dapat menyara hidup dengan baik. Tetapi mereka berkata: "Tidak, kami pasti akan menuntut lebih lagi!" Kerana sistem syaitan itu direka untuk memusnahkan ketenteraman manusia dan menjerumuskan mereka ke dalam kegelisahan. Tiada apa pun yang patut berjaya untuk mereka, mereka harus binasa, negara harus binasa, semua orang harus binasa, agar syaitan berasa gembira. Inilah sebenarnya hasil daripada sikap ketidakpuasan. Manusia yang mempunyai secebis akal fikiran pun akan melihat kebenaran ini. Dia melihatnya, tetapi tidak dapat berbuat apa-apa mengenainya. Sebenarnya memang tiada apa yang boleh dilakukannya. Kerana mereka yang kononnya begitu bijak itu akan memusnahkan segalanya, memaki-hamun dan mengamuk, jika kenaikan yang diminta tidak diberikan. Pada akhirnya mereka mendapat kenaikan tersebut, tetapi kemudian timbul pula kekacauan yang sama sekali berbeza. Dengan itu mereka menyangka telah menyelesaikan satu masalah. Padahal, sejurus selepas itu, dua kali ganda daripada kenaikan ini akan lesap semula dari poket mereka. Walau bagaimanapun, jika mereka bersifat qanaah, diri mereka sendiri, keluarga mereka, negara dan kerajaan akan menemui ketenangan, dan wujudlah keberkatan yang sebenar. Oleh itu, semoga Allah mengurniakan akal fikiran kepada manusia dan membenarkan mereka berpuas hati dengan keadaan mereka. Insya-Allah, setiap orang akan mempunyai sifat qanaah. Semoga Allah tidak menarik balik sifat qanaah daripada kita semua, supaya kita tidak menderita dan bersedih, insya-Allah.

Insya-Allah semoga Hari Raya Ramadan yang diberkati ini – yang juga mempunyai nama-nama indah seperti Hari Raya Puasa – diberkati untuk anda semua. Hari ini ialah hari Jumaat [20.03.2026]; ia merupakan hari raya mingguan kita, hari Jumaat, dan juga Hari Raya Ramadan. Semoga ia diberkati. Semoga ia membawa kebaikan, insya-Allah. Semoga Allah memberikan kemudahan kepada anda semua; walau apa pun masalah yang anda hadapi, semoga Dia menjadi penawar dan penyembuh, dan semoga permintaan baik anda dimakbulkan. Hari-hari ini adalah hari-hari yang diberkati. Malam tadi dan hari ini adalah antara hari-hari yang diberkati di mana doa-doa dimakbulkan. Oleh itu, semua orang sememangnya memuliakan hari-hari ini dan melaksanakan ibadah mereka. Solat sunat hari raya ini sangat dikenali oleh masyarakat dan sangat bernilai. Sesetengah orang hanya bersolat dari hari raya ke hari raya. Walaupun ini lebih kerap berlaku pada masa lalu, kebanyakan orang pada hari ini tidak lagi berbuat demikian. Dahulu orang ramai bersolat dari hari Jumaat ke hari Jumaat, kemudian mereka mengurangkannya dari hari raya ke hari raya. Malah bilangan orang yang bersolat dari hari raya ke hari raya telah menjadi sangat sedikit; hampir tiada sesiapa yang melakukannya lagi. Walhal dahulu, orang yang tidak pernah bersolat pun akan bangun awal dan pergi ke masjid bersama seluruh keluarganya untuk solat sunat hari raya; masjid-masjid akan dipenuhi dan orang ramai akan mendirikan solat. Itu adalah satu rahmat yang besar; sekurang-kurangnya mereka pergi ke masjid sekali atau dua kali setahun, dan ahli keluarga akan pergi ke masjid dengan berpakaian kemas pada hari itu. Ia adalah satu kebiasaan yang indah, tetapi kini ramai orang telah kehilangan tradisi ini. Ini adalah satu kerugian yang sangat besar, satu kekurangan yang besar; suatu keadaan yang patut dikesali sepenuhnya. Malah tidak pergi ke masjid sekali atau dua kali setahun adalah sangat teruk. Bagi siapa ia teruk? Bagi mereka yang tidak melakukannya. Semestinya bukan untuk mereka yang melakukannya. Seorang Muslim sudah tentu sentiasa mengharapkan kebaikan untuk orang lain dan untuk semua manusia. Oleh itu, kami berharap agar orang lain juga sekurang-kurangnya pergi ke masjid sekali atau dua kali setahun dan bersujud meletakkan dahi mereka di atas lantai. Ia adalah satu kerugian yang besar dan satu kegagalan yang amat besar jika seseorang hanya datang ke masjid sekali sahaja seumur hidupnya – dan itu pun dalam keadaan tidak bernyawa untuk solat jenazahnya sendiri. Tiada kegagalan yang lebih besar daripada itu. Kerana apabila seseorang pergi ke masjid, dia bertaubat, memohon keampunan dan berzikir kepada Allah. Sebaliknya, dia hanya kekal dalam keingkaran dan pemberontakan. Kederhakaan (Tughyan) bermakna menentang Allah secara keras; manusia dalam keadaan ini akan sangat menyesal. Mereka akan berasa menyesal di dunia dan juga di akhirat. Dan kemudian mereka sentiasa merungut: "Mengapa semua ini berlaku kepada kita, apa yang sedang terjadi di sini?" Oleh itu, perayaan-perayaan ini, baik secara lahiriah mahupun rohaniah, merupakan anugerah yang sangat besar daripada Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung. Semoga Allah tidak menjauhkan kita daripada mendapat keberkatan ini. Semoga Dia tidak mengecualikan kita daripada rahmat-Nya. Mereka adalah orang yang tidak mendapat keberkatan. Dahulu, zaman muda adalah berbeza, masa tua juga berbeza. Semasa muda, kami akan berasa agak marah dan bertindak balas apabila melihat orang yang tidak berpuasa; tetapi hari ini kami tidak marah lagi. Kami menyerahkan mereka kepada Allah, kerana mereka sememangnya telah dijauhkan daripada keindahan dan keberkatan ini. Selain itu, terdapat mereka yang secara terbuka tidak berpuasa di khalayak ramai dan menyangka mereka melakukan suatu kehebatan, seolah-olah mereka ingin memprovokasi orang lain. Mereka adalah manusia yang tidak diberkati dan amat menyedihkan. Mereka tidak mendapat sebarang bahagian dalam keindahan rohani; keindahan rohani ini tiada dalam diri mereka. Jika tiada keindahan rohani, keindahan dunia pun tidak ada gunanya. Walaupun seluruh dunia ini milik mereka, ia masih tidak akan memberi sebarang faedah kepada mereka, ia tidak berguna sama sekali. Jangankan di akhirat, di dunia ini pun ia sama sekali tidak membawa sebarang faedah kepada mereka. Mereka tidak berguna untuk apa-apa selain menjadi hamba kepada perintah nafsu mereka. Manusia berkata kepada dirinya sendiri: "Aku melakukan apa yang dikehendaki oleh nafsuku." Nafsu berkata: "Lakukan ini, lihat betapa hebatnya ia nanti." Dia melakukannya, tetapi tidak, ia sekali lagi tidak membawa sebarang faedah. Kemudian nafsu berkata: "Bukan, bukan yang itu, lihat, aku akan tunjukkan sesuatu yang lebih teruk, lakukan ini, maka kau akan lebih gembira." Dia melakukannya juga, ia tidak menjadi lagi, dan dia pergi melakukan perkara lain. Begitulah keadaannya; manusia yang menjadi hamba kepada nafsunya tidak akan pernah bahagia dan tidak akan pernah mampu melakukan kebaikan. Oleh itu, semoga Allah melindungi kita daripada kejahatan nafsu kita sendiri. Semoga Dia melindungi kita daripada segala jenis kejahatan. Insya-Allah, demi memuliakan hari-hari yang diberkati ini, marilah kita tidak menyeleweng daripada perintah Allah. Semoga anak-anak kita juga, insya-Allah, tidak mencontohi orang lain dan berkata: "Alangkah indahnya kehidupan mereka ini", lalu meniru mereka dan menyesal di kemudian hari. Semoga Allah melindungi kita daripadanya.