Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Permudahkanlah dan jangan persulitkan." (Yassiru wala tu'assiru) Allah, Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, mahukan ia menjadi mudah. Dia berfirman: Jangan mempersulitkannya tanpa sebab. Agama membawa keringanan, ia bermakna kemudahan. Allah telah menurunkan Islam kepada umat manusia selaras dengan fitrah semula jadi mereka. Oleh itu, agama ini mestilah mudah supaya manusia dapat terus maju di jalan Allah. Kadangkala orang berasa takut dan tertanya-tanya apa sebenarnya tarekat itu. Apabila mereka mendengar perkataan tarekat, mereka fikir mereka perlu memikul batu di atas belakang dan mengheretnya. Namun hakikatnya tidak begitu. Kita melakukan perkara yang sama seperti mana-mana orang Islam yang lain. Satu-satunya perkara tambahan yang kita lakukan ialah menyerahkan diri kita kepada seorang Mursyid (guru rohani). Kerana tarekat adalah satu jalan yang wujud sejak zaman Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda). "Tariq" jika diterjemahkan secara harfiah sekadar bermaksud "jalan". Seseorang yang menempuh jalan ini dengan betul, dengan izin Allah, akan masuk ke syurga – tanpa sebarang paksaan dan tanpa melakukan perkara yang buruk. Dengan izin Allah, jalan ini adalah sesuatu yang sangat indah dan bukannya satu beban. Setiap Muslim menunaikan solat dan berpuasa. Seseorang yang tergolong dalam sesebuah tarekat juga melakukannya, tetapi lebih memberi penekanan kepada sunnah. Selain itu, dia membantu orang lain dengan ikhlas di jalan yang telah ditetapkan oleh Allah, Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, untuk kita. Dia tidak bertindak mengikut pertimbangannya sendiri, sebaliknya mengikuti jalan berdasarkan peraturan dan adab Islam. Itulah sebenarnya. Itulah tarekat. Sesetengah orang menganggapnya sebagai sesuatu yang menakutkan apabila mereka mendengar perkataan tarekat, lalu mahu menjauhkan diri daripadanya. Padahal, tarekat pada hakikatnya memberikan perlindungan. Perbezaan antara tarekat dan jemaah (kumpulan) adalah sangat besar. Dalam sesebuah jemaah, selalunya hanya Allah yang tahu bagaimana ia terbentuk, apa yang dilakukan di dalamnya dan sama ada niat mereka itu tidak ikhlas atau buruk. Oleh kerana banyak perkara di dalamnya dikawal oleh ego, kumpulan sebegitu pasti mempunyai kelemahan. Itulah sebabnya tarekat sangat penting. Seseorang yang menempuh jalan tarekat berada di jalan kebenaran dengan izin Allah, dan tidak akan tersasar daripadanya. Dan jalan kebenaran adalah jalan Allah. Semoga Allah merahmati kamu semua, insya-Allah. Dan juga semua orang lain, kerana jalan ini adalah satu kurniaan yang besar, satu ketentuan yang nyata. Semoga Allah mengurniakan perkara ini kepada semua orang, insya-Allah.

Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bersabda: "Ad-dallu ala'l-khayri ka failihi." Sesiapa yang menunjukkan kebaikan kepada orang lain atau menunjukkan jalan ke arahnya, adalah seperti orang yang telah melakukan perbuatan baik itu sendiri. Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bersabda: Sesiapa yang berbuat baik kepada sesama manusia, menjadi asbab kepada kebaikan, membantu mereka atau menggerakkan orang lain untuk membantu, akan mendapat pahala yang sama seperti orang yang melakukan perbuatan itu sendiri. Kerana matlamat terbesar seorang Muslim adalah untuk memberi manfaat kepada sesama manusia. Matlamat sebenar Islam adalah untuk berbuat baik dan memberikan rahmat kepada seluruh umat manusia. Allah, Yang Maha Suci lagi Maha Kuasa, telah menurunkan Islam supaya ia membawa kebaikan bukan sahaja kepada manusia, tetapi juga kepada haiwan, alam sekitar, dan seluruh makhluk ciptaan. Dalam Islam tidak ada keburukan, dalam Islam hanya ada kebaikan dan keindahan. Oleh sebab itu, dalam Islam, sesiapa yang menunjukkan jalan ke arah kebaikan akan mendapat pahala yang sama seperti orang yang mempelajari dan melakukan perbuatan baik tersebut, sepertimana sabda Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda. Kata-kata baginda penuh dengan keberkatan. Apabila manusia ingin melakukan perbuatan baik ini, syaitan pastinya tidak akan berdiam diri, kerana hal itu tidak disukainya. Dia tidak mahu kebaikan ditunjukkan, mahupun dilakukan. Syaitan sentiasa mahu hanya keburukan yang berlaku, agar pergaduhan dan kekacauan berleluasa dan tiada keamanan sama sekali. Oleh sebab itu, dia mengganggu dan menyerang mereka yang berbuat baik. Tetapi seseorang yang berada di jalan Allah tidak mempedulikannya dan terus meneruskan perjalanannya. Dia tidak mengharapkan ucapan terima kasih daripada sesiapa pun. Dia juga tidak mengharapkan kata-kata pujian daripada sesiapa pun. Segala yang dilakukannya, dilakukan hanya demi meraih keredaan Allah. Dia berkata kepada dirinya: "Kami melakukannya demi keredaan Allah. Sesiapa yang menyukainya, terpulanglah – dan sesiapa yang tidak, biarkanlah." Jika Allah, Yang Maha Tinggi lagi Maha Kuasa, reda dengan kita, segala-galanya yang lain tidak lagi penting. Semoga keredaan Allah sentiasa bersama kita. Semoga kita sentiasa menjadi perintis kepada kebaikan, insya-Allah.

Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda) bersabda: مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ Aw kama qal - Sekiranya saya tersilap dalam kata-kata yang tepat, sekurang-kurangnya itulah maksud kata-kata baginda. Nabi kita bersabda: "Sesiapa yang menghidupkan kembali sunnahku apabila umatku telah terpesong dari jalan yang benar, dia akan mendapat ganjaran seratus orang syahid." Sunnah Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda) merangkumi segala apa yang baginda sendiri lakukan dan amalkan sebagai teladan. Kita tidak boleh melupakan perkara ini. Para pengikut tarekat mematuhi sunnah ini dengan sebaik mungkin. Walau bagaimanapun, terdapat juga orang yang menolak sunnah. Walaupun mereka menggelar diri mereka sebagai orang Islam, mereka berkata mengenai Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda): "Nabi juga hanyalah manusia seperti kita, tidak perlu mengikuti sunnahnya." Berdasarkan pakaian mereka, anda mungkin menganggap mereka sebagai umat Islam, tetapi tingkah laku mereka tidak ada kena-mengena langsung dengan perwatakan seorang Muslim. Mereka menggambarkan sesuatu itu sebagai sunnah, padahal ia sama sekali bukan. Dan orang lain meniru mereka dengan kepercayaan bahawa ia adalah sunnah, serta berusaha untuk melakukan perkara yang sama seperti mereka. Contoh yang paling ketara bagi perkara ini adalah: Apabila orang-orang ini beratur untuk mendirikan solat, mereka mengangkangkan kaki terlalu lebar - dengan alasan mereka perlu menyentuh kaki orang di sebelah mereka. Ini sama sekali tidak ada kaitan dengan sunnah. Sunnah di dalam solat adalah berdiri bahu ke bahu, bukan kaki ke kaki. Menurut mazhab Hanafi, jarak antara kedua belah kaki sepatutnya pada tahap maksimum lima hingga sepuluh sentimeter. Bagi mazhab Syafie, ia boleh menjadi luas sedikit, tetapi – minta dijauhkan Allah – seseorang itu tidak mengangkangkan kakinya sepenuhnya, seolah-olah mahu melepaskan hajat. Bukan begitu caranya. Itu bukanlah sunnah dan tidak ada kaitan langsung dengannya. Dari sinilah anda dapat mengenali dengan paling jelas orang-orang yang menolak sunnah. Menyatakannya sebagai sunnah dan memperdayakan orang ramai sebegini adalah satu dosa. Kerana Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda) tidak pernah melakukan hal ini sendiri, malah baginda juga tidak pernah mengarahkannya. Sebaliknya, baginda telah mengarahkan supaya bahu-bahu bersentuhan di dalam saf ketika solat berjemaah. Sekiranya seseorang solat bersendirian, tentulah perkara ini tidak perlu. Pada masa itu setiap orang hanya berdiri untuk dirinya sendiri di tempatnya. Tetapi di dalam solat fardu (Fardu), tujuannya adalah untuk membentuk saf yang rapat dengan bahu, bukan berdiri kaki ke kaki. Mereka memanggilnya "sunnah" dan menyesatkan orang ramai. Termasuk dalam sunnah juga adalah menutup kepala. Wanita sememangnya diwajibkan memakai tudung, tetapi kaum lelaki juga sepatutnya memakai Takke (kopiah) - ini adalah sunnah. Sunnah yang lebih dituntut (muakkad) adalah serban, tetapi orang-orang seperti ini tidak akan memakai serban seumur hidup mereka. Paling-paling pun, sebahagian daripada mereka meletakkan sehelai kain di atas kepala seperti wanita dan kemudian mendakwanya sebagai sunnah. Sunnahnya adalah memakai Takke (kopiah). Nabi kita memanggilnya "Qalansuwah", yang bermaksud kopiah. Memakai serban adalah bentuk sunnah yang membawa lebih banyak pahala. Seseorang yang mengikut sunnah akan mengambil berat tentang perkara-perkara ini. Tetapi mengangkangkan kaki seluas mungkin atas nama sunnah dan dalam masa yang sama memberikan pemandangan yang pelik, itu pastinya bukanlah sunnah. Kepala tidak bertutup, janggut sepanjang sejengkal, tiada misai, seluar hingga ke paras lutut ... Ini bukanlah sunnah; sunnah tidak kelihatan seperti itu. Sunnah adalah jalan yang sangat indah yang telah ditunjukkan oleh Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda) kepada kita. Sesiapa yang mengikutinya, sememangnya tidak memerlukan apa-apa lagi. Tampil ke hadapan dan mengisytiharkan sesuatu yang dibenarkan (Halal) sebagai dilarang (Haram) juga merupakan satu dosa besar. Oleh itu, malangnya saya kadang-kadang melihat sebahagian daripada saudara kita juga mengangkangkan kaki mereka sebegini. Mereka mungkin telah pergi menunaikan umrah atau haji, melihatnya di sana dan terfikir: "Inilah dia Islam, seseorang itu perlu mengangkangkan kaki mereka seperti ini." Namun sebenarnya bukan begitu, sama sekali tidak. Berhati-hatilah. Perhatikan dengan teliti apa yang benar-benar merupakan sunnah dan apa yang bukan. Tingkah laku sebegini adalah kebiasaan bagi mereka yang menolak sunnah dan tidak menunjukkan rasa hormat kepada Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda). Jangan ikuti mereka dan jauhkanlah diri anda daripada mereka. Jangan meniru mereka, sebaliknya cubalah untuk menyerupai Nabi kita. Nabi kita bersabda mengenai hal ini: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ "Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum (satu kumpulan), maka dia adalah daripada kalangan mereka." Semoga Allah memelihara kita dan melindungi kita daripada kejahatan mereka. Kejahatan syaitan itu besar; ia membuatkan yang baik kelihatan buruk dan yang buruk kelihatan baik. Semoga Allah memelihara kita dan mengurniakan kewaspadaan kepada kita semua.

„Ismau wa'u... fantaffiu.“ Dengarlah dan fahamilah. Jika kamu memahaminya, kamu akan mendapat manfaat daripadanya. Ini bukanlah sebuah hadis, sebaliknya mungkin kata-kata daripada Sayyidina Abu Bakar atau Sayyidina Uthman. Kerana sungguhpun manusia itu mendengar, namun mereka tidak memahami. Mereka hanya bercakap, tanpa mendapat apa-apa manfaat daripada apa yang diperkatakan. Oleh sebab itu, kata-kata yang diberkati ini berbunyi: "Dengarlah dan fahamilah." Jangan bertindak tanpa memahaminya. Jika kamu memahaminya, kamu akan mendapat manfaat sebenar daripada apa yang didengari. Kebanyakan manusia hanya datang untuk mengatakan apa yang sudah ada dalam fikiran mereka. Lantas mereka tidak memahami apa yang dikatakan oleh orang di hadapan mereka, malah mereka juga tidak mendapat sebarang manfaat daripadanya. Jadi, jika kamu meminta nasihat, ilmu, atau pendapat daripada orang lain, dengarlah dengan teliti dan cubalah untuk memahaminya. Kefahaman menjadikan perkara-perkara lebih mudah. Kamu tidak sepatutnya melihat kepada apa yang kamu mahu dengar, sebaliknya kepada apa yang diperlukan. Manusia pada hari ini terperangkap dengan pola pemikiran yang tetap dan mengharapkan agar orang di hadapan mereka mengatakan perkara yang sama. Jika orang tersebut bersetuju, maka semuanya baik-baik sahaja bagi mereka. Padahal mereka sendiri sering kali tidak faham langsung apa yang mereka katakan, apa yang mereka mahukan, apa yang mereka tanyakan, atau apa jawapan yang mereka terima. Walaupun ia adalah idea mereka sendiri, mereka sering kali tidak tahu pun apa maknanya. Oleh itu, kita perlulah memberi tumpuan. Kita mesti benar-benar memahami apa yang diperkatakan. Hanya apabila memahaminya, barulah kita mendapat manfaat daripadanya; jika tidak memahaminya, ia sama sekali tidak berguna. Oleh sebab itulah wujudnya pelajaran sebegini. Allah Azza wa Jalla telah menurunkan al-Quran yang agung; ia merupakan firman yang diberkati lagi suci, firman Allah Azza wa Jalla. Untuk memahaminya dengan betul, kita sangat memerlukan seorang Syeikh atau seorang ulama. Kamu tidak boleh mentafsirkannya hanya mengikut pandangan kamu sendiri. Pada zaman ini, muncul golongan yang berlagak pandai dan berkata: "Kami baca dan faham sendiri, tidak perlu kepada Mazhab mahupun Tarikat, kami memahaminya dengan sendirinya." Namun, kamu tidak mampu berbuat demikian. Seperti yang dikatakan sebelum ini: Kamu tidak memahami apa yang kamu tanyakan, mahupun jawapan yang kamu terima daripadanya. Kamu membuat andaian sendiri dan mendakwa: "Aku sudah faham", namun itu hanyalah bisikan syaitan semata-mata. Semoga Allah memelihara kita daripada perkara sebegini. Semoga Allah menjadikan kita tergolong dalam kalangan mereka yang benar-benar memahami. Semoga fikiran dan hati kita terbuka. Seseorang itu seharusnya memahami sesuatu bukan sahaja menggunakan akal fikiran dan minda, sebaliknya juga dengan hati. Semoga Allah membuka pintu hati kita semua, supaya kita, insya-Allah, dapat mengenali kebenaran.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Memberi minum kepada setiap makhluk yang dahaga – dalam bahasa Arab, rasa dahaga yang melampau diistilahkan sebagai "hati yang terbakar" –, memberikan air kepadanya, adalah satu sedekah (derma/pemberian amal). Dan itu adalah satu sedekah yang sangat besar. Sedekah yang paling besar adalah bersedekah air. Ini bukan sahaja terpakai untuk manusia: Memberi air kepada haiwan, serangga – apa sahaja yang wujud, sama ada baik atau buruk – juga merupakan satu sedekah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Bagi setiap sendi manusia, satu sedekah mesti diberikan pada setiap hari matahari terbit. Jika hari ini kita memberitahu orang ramai: "Bersedekahlah", mereka sering menjawab: "Saya sudah pun bersedekah, setiap bulan atau sekali seminggu, seribu atau lima ribu Lira." Walhal, kita perlu bersedekah pada setiap hari. Seseorang tidak semestinya perlu memberikan lima ribu, mungkin seratus Lira sehari pun memadai. Jika tidak mampu secara kewangan, maka – kata Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) – sedekah ini mesti ditunaikan dengan cara lain. Menjadi pengantara yang adil antara dua orang adalah satu sedekah. Ini bermaksud, apabila dua orang meminta kamu menjadi pendamai: Memutuskan secara adil siapa yang benar dan siapa yang salah, serta bercakap benar, adalah satu sedekah. Jadi, sedekah bukan sekadar mendermakan wang. Perkara ini juga merupakan satu sedekah. Membantu seseorang menaiki kudanya... Dahulu, sering kali sukar untuk menaiki kuda. Membantunya, memegang pelana atau tali kekang untuknya, sudah dikira sebagai satu sedekah bagi kamu. Atau membantunya memuatkan barangannya juga merupakan satu sedekah. Agak sukar untuk memuatkan barang pada haiwan tunggangan secara bersendirian. Jika beban diangkat pada satu sisi, seseorang perlu menahannya dari sisi yang lain. Membantu dalam perkara sebegini juga adalah sedekah, sabda Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam). Kata-kata yang baik adalah sedekah. Ini bermakna: Memberi salam kepada seseorang, mengucapkan kata-kata yang manis, bertanya khabar – semua ini adalah sedekah. Itu juga akan dikira untukmu sebagai sedekah yang perlu ditunaikan untuk sendi-sendi tubuhmu. Setiap langkah kamu berjalan ke arah solat adalah sedekah. Tidak kira sama ada masjid berjarak seratus atau dua ratus langkah, semua langkah ini dikira sebagai sedekah. Memandangkan setiap langkah itu diambil kira, maka tiga, empat, atau lima ratus langkah yang kamu atur ke sana adalah satu sedekah yang besar. Menunjukkan jalan kepada seseorang adalah sedekah. Seseorang bertanya kepadamu tentang satu alamat dan kamu menunjukkan jalan kepadanya. Jika kamu menerangkannya dengan sopan, itu adalah sedekah. Mengalihkan halangan atau bahaya dari jalan adalah sedekah. Contohnya? Seketul batu, timbunan tanah, duri atau seumpamanya... Mengalihkannya dari jalan dikira sebagai sedekah, sabda Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Setiap pinjaman yang diberikan adalah sedekah. Ia juga dipanggil sebagai "Qard al-Hasan" – pinjaman yang baik yang diberikan kerana Allah. Walaupun kamu akan mendapat wang itu semula, yakni ia bukanlah semata-mata pemberian tanpa sebarang balasan, namun perbuatan meminjamkan itu sahaja sudah dikira sebagai sedekah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Setiap perbuatan baik adalah sedekah. Terdapat banyak perbuatan baik. Setiap bentuk kebaikan – berbuat baik kepada ibu bapa, anak-anak, jiran, dan sesama manusia – dikira sebagai sedekah. Jadi tidak ada sesuatu pun yang sia-sia. Bagi seorang Muslim, bagi seorang mukmin, tiada apa yang merugikan. Semua itu akan dicatat di sisi Allah sebagai sedekah, sebagai keberkatan, perbuatan baik dan pahala. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Setiap perbuatan baik yang kamu lakukan untuk orang lain – sama ada mereka kaya atau miskin – adalah satu sedekah. Oleh itu, kita tidak patut berfikir: "Dia orang kaya. Kalau saya berbuat baik kepadanya, ia tidak dikira sebagai sedekah." Tidak, ia tetap dikira. Setiap perbuatan baik diiktiraf sebagai sedekah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Setiap perbuatan baik adalah sedekah. Terdapat beratus-ratus, beribu-ribu jenis perbuatan baik. Setiap daripadanya adalah sedekah, sabda Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam). Sesiapa yang menunjukkan jalan ke arah kebaikan adalah seumpama orang yang melakukannya. Ini bermaksud, jika kamu memberi inspirasi kepada orang lain untuk melakukan perbuatan baik – sama ada solat kerana Allah, berdoa, atau memberi bantuan –, kamu akan mendapat pahala yang sama seperti orang yang melakukannya. Allah suka apabila seseorang membantu orang yang sedang terdesak. Sesiapa yang membantu seseorang yang berada dalam kecemasan, yang sedang putus asa dan melalui ujian yang berat, akan dicintai oleh Allah, sabda Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Sesiapa yang meminjamkan haiwannya supaya seseorang dapat memanfaatkan susunya, sesiapa yang meminjamkan wang kepada seseorang yang dalam kesusahan, atau menunjukkan jalan kepada orang yang sesat, dia akan mendapat pahala seolah-olah dia telah memerdekakan seorang hamba. Pada masa itu, orang ramai saling meminjamkan haiwan – hari ini tentunya hampir tiada sesiapa lagi yang memerah susu sendiri, orang membeli susu dalam kotak. Kerana Allah, seorang miskin akan menjaga haiwan tersebut, memanfaatkan susunya, dan apabila susunya mengering, dia memulangkannya kepada pemiliknya. Pahala bagi seseorang yang bertindak sedemikian, yang meminjamkan wang kepada seseorang atau menunjukkan jalan kepada orang yang sesat, adalah sangat besar. Ia seolah-olah dia telah memerdekakan seorang hamba. Memerdekakan seorang hamba adalah antara perbuatan baik yang paling agung. Sudah tentu, pada masa kini orang ramai harus bertindak sepertimana yang diperintahkan oleh Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) pada awal topik sedekah ini. Pertama sekali, seseorang harus menjaga kelangsungan hidupnya sendiri dan keluarganya, dan hanya menyedekahkan apa yang selebihnya – tanpa meminjam wang daripada orang lain dan meletakkan dirinya dalam kesukaran. Jika masih ada baki selepas itu dan orang tersebut benar-benar memerlukan, barulah kita memberikannya. Seseorang tidak patut berfikir: "Saya pinjam duit, buat untung besar, pinjam lagi banyak untuk berikan kepadanya, kemudian dia pula mengusahakan 'ladang'." Namun dengan ladang ini saya tidak memaksudkan ladang biri-biri berkaki empat. Saya bercakap tentang ladang Bitcoin dan kripto ini. Makhluk berkaki dua yang terlibat dalam perkara ini membawa keluarga mereka ke kancah kemusnahan. Mereka pergi meminjam wang daripada orang lain. Orang seperti ini sama sekali tidak patut diberi pinjaman wang. Sesiapa yang berjudi, membuat spekulasi di bursa saham, atau berurusan dengan perkara yang mengarut seperti koin kripto, jangan berikan mereka wang. Saya tidak menentang ternakan kambing yang sebenar, anda dialu-alukan untuk pergi membeli kambing. Tetapi, jangan sesekali meminjamkan wang kepada seseorang yang ketagih dadah dan pil. Orang sering datang dan bertanya: "Apa yang patut kami lakukan?" Saya menjawab: "Jangan beri mereka wang." Apa yang akan dia lakukan jika kamu tidak memberinya wang? Dia tidak akan mampu untuk membeli bahan syaitan ini. Kemudian mereka berkata: "Tetapi nanti dia akan marah kepada kita." Biarlah dia marah! "Dia akan mati," kata mereka. Biarlah dia mati, itu lebih baik untuknya. Sekurang-kurangnya dia akan meninggalkan dunia ini dengan bersih, tanpa mengumpul lebih banyak dosa. Mari kita menyatakannya dengan berterus terang di sini. Bukan sahaja negara kita Turki, malah seluruh dunia sedang menderita akibat masalah ini. Semakin kamu menuruti ego orang sebegini, semakin memburukkan keadaan yang kamu cetuskan. Lagipun, dia sudah pun musnah. Jangan biarkan dirimu terjerumus ke dalam kebinasaan bersamanya, saudaraku. Topik sedekah hendaklah difahami dengan tepat sepertimana yang diterangkan oleh Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) sejak dari awal: Segala yang kamu belanjakan untuk dirimu sendiri dan keluargamu terlebih dahulu, sudah pun dikira sebagai sedekah. Tanggung keperluan mereka dahulu, selepas itu barulah kamu boleh menjaga orang lain. Jika keluargamu sendiri sedang memerlukan, kamu tidak patut berkata: "Kanak-kanak di sana itu sedang menangis, saya mahu menolongnya", lalu dengan berbuat demikian kamu membantu orang lain, tetapi menjerumuskan dirimu sendiri ke dalam jurang kebinasaan. Mari kita beri perhatian terhadap perkara ini. Kita hidup pada zaman yang dahsyat, ia tidak lagi seperti dahulu. Orang pada zaman dahulu berpegang pada janji mereka, mereka mempunyai empati dan belas kasihan. Masih wujud rasa malu dan kesantunan – hari ini, tiada satu pun daripada nilai tersebut yang tersisa. Golongan belia tanpa segan silu menekan ibu, bapa, dan keluarga mereka dengan kata-kata: "Saya mahu buat duit, berikan saya wang!" Semoga Allah memberi hidayah kepada mereka. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Haiwan yang dipinjamkan oleh seseorang supaya susunya dapat dimanfaatkan, akan memberikan orang itu pahala sedekah pada waktu pagi dan petang. Seperti yang dinyatakan, tidak kira sama ada ia seekor biri-biri atau kambing: Sesiapa yang meminjamkannya agar susunya dapat dimanfaatkan, akan mendapat pahala sedekah pada waktu pagi dan petang, selagi mana haiwan tersebut diperah susunya. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: Sedekah yang terbaik adalah meminjamkan haiwan yang mengeluarkan susu. "Ia pergi membawa pahala dan pulang dengan pahala (keberkatan)", sabda Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam). Seperti yang dikatakan, ini merujuk kepada haiwan yang dipinjamkan – sama ada ia seekor biri-biri, kambing, mahupun lembu. Golongan fakir dan miskin menjaga haiwan itu, memanfaatkan susunya, dan ini menampung segala keperluan mereka. Dahulu, sesiapa yang mempunyai seekor atau dua ekor lembu sudah dianggap kaya. Sebaliknya pada hari ini, seseorang yang mempunyai dua ratus ekor lembu hanya membanting tulang dalam kotoran dan hampir tidak meraih apa-apa keuntungan langsung. Mereka telah menghancurkan dunia. Mereka tidak menyisakan sedikit pun keberkatan, tiada apa yang tinggal. Semoga Allah menghantar pemilik sebenar mereka. Supaya keberkatan lampau itu kembali semula. Semoga masa yang lebih baik akan menjelma, insya-Allah.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Allah Yang Maha Agung lagi Maha Kuasa, mengajar kita dalam Al-Quran yang mulia untuk berdoa: Peliharalah kami daripada dosa-dosa. Sesiapa yang dipelihara daripada dosa-dosa, telah mendapat rahmat-Nya. Dia diliputi oleh rahmat Allah. Kerana setiap manusia cenderung untuk melakukan dosa. Terdapat dosa-dosa kecil dan besar. Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Kullu bani Adama hattaun." Ini bermakna bahawa setiap manusia melakukan kesilapan dan berdosa. Tetapi yang terbaik di antara mereka adalah mereka yang bertaubat dan memohon ampun. Apabila anda keluar ke jalanan, anda akan melihat manusia melakukan dosa di mana-mana. Tetapi janganlah berasa lebih mulia daripada mereka. Lagipun, anda bukanlah malaikat. Allah-lah yang melindungi anda, jika Dia menghendakinya. Oleh itu, kita sentiasa memohon perlindungan-Nya. Semoga Allah mengampuni kita, kerana kita juga adalah pendosa. Semoga Dia menjadikan kita dari kalangan mereka yang menyedari dosa-dosa mereka, bertaubat dan memohon ampun. Jangan memandang perbuatan orang lain dan berfikir: "Saya lebih baik daripada mereka." Semoga Allah memelihara kita daripadanya. Selagi seseorang itu hidup, apa sahaja boleh berlaku kepadanya. Nenek moyang kita pernah berkata: "Jangan bercakap besar dengan berkata: 'Saya ini, saya itu.'" Sesiapa yang bercakap dengan bongkak sebegini, tidak sedar apabila bencana menimpanya, dan akan musnah dalam kelalaiannya. Semoga Allah memelihara kita daripadanya. Janganlah kita jatuh ke dalam kelalaian. Kita harus mengenali kelemahan kita sendiri supaya tidak menjadi mangsa kepada ego (hawa nafsu) kita. Jangan sesekali berkata: "Saya banyak beribadah, saya bangun malam untuk bersolat – tetapi lihatlah orang-orang ini, mereka hanya berseronok. Saya lebih baik daripada mereka." Kerana semua itu hanyalah kurniaan yang telah Allah berikan kepada anda. Allah Yang Maha Agung lagi Maha Kuasa, juga boleh mengurniakan nikmat tersebut kepada mereka. Dia boleh menukar peranan anda pada bila-bila masa. Semoga Allah memelihara kita daripadanya. Oleh itu, setiap orang harus sentiasa bertaubat atas kesilapan sendiri dan memohon ampun. Setiap orang harus melihat pada dirinya sendiri dan tidak terlalu campur tangan dalam kehidupan orang lain. Semoga Allah mengampuni kita semua. Janganlah berasa lebih mulia daripada sesiapa pun dan janganlah melayan sesiapa dengan sikap bongkak. Semoga Allah memelihara kita. Semoga Allah melindungi kita daripada dosa-dosa. Sesiapa yang dipelihara daripada dosa-dosa, telah mencapai keselamatan yang sejati. Semoga Allah membantu umat Nabi (sallAllahu alayhi wa sallam). Semoga Dia mengutuskan seorang penyelamat kepada kita, agar insya-Allah kita dapat membebaskan diri daripada keadaan ini.

Semoga perhimpunan kita diberkati. Ini adalah satu jemaah yang diberkati. Kita berkumpul seperti mana yang Allah sukai, untuk mendapatkan keredhaan-Nya. Dan keredhaan-Nya sentiasa bersama kita. Ini adalah majlis-majlis ilmu. Kita berada di sini untuk berusaha mendapatkan keredhaan Allah. Sesiapa yang mencari nasihat, akan menemui nasihat di sini. Nasihat ini diberikan semata-mata kerana Allah. Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Ad-dinu nasiha"; agama itu adalah nasihat yang ikhlas. Ia berfungsi untuk menunjukkan jalan yang lurus dan kebaikan. Oleh itu, adalah menjadi kewajipan (fardhu) untuk menyertai majlis-majlis sebegini dan menuntut ilmu. Ia merupakan satu kewajipan bagi setiap Muslim. Adalah menjadi kewajipan kita untuk menuntut ilmu dari buaian hingga ke liang lahad. Sama ada menyertai kumpulan ilmu atau menerima nasihat orang lain: Semua ini menjadikan seseorang itu penuntut ilmu. Menjadi seorang penuntut ilmu adalah satu keistimewaan yang besar. Namun untuk itu, seseorang mesti memasang niat yang betul. Tanpa niat yang betul, tiada apa yang akan terhasil. Niat kita sepatutnya untuk mempelajari kebaikan dan agama kita kerana Allah. Mencintai Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam), para sahabat baginda dan keluarga baginda – semua itu adalah ilmu. Mengenali apa yang buruk dan dilarang juga merupakan sebahagian daripada ilmu. Kita patut menerima nasihat yang baik dengan sebaik mungkin. Nasihat yang ikhlas sentiasa diberikan kerana Allah. Namun, terdapat ramai orang yang tidak suka diajar atau dinasihati. Mengapakah begitu? Kerana ego (nafsu) tidak begitu menyukai peringatan dan kebaikan. Ego itu liar. Jika ia tidak dididik, ia akan sentiasa lari daripada nasihat yang baik. Tidak kira apa yang diberitahu kepadanya, ia akan menentangnya. Tetapi ego juga boleh dididik. Mendidik nafsu adalah suatu perkara yang mungkin. Walaupun syaitan tidak boleh dididik, mendidik ego amatlah mungkin. Dalam setiap manusia bertindaknya pengaruh syaitan, ego, keinginan duniawi dan nafsu (Hawa). Kita tidak boleh tunduk kepada pengaruh-pengaruh ini. Syaitan membisikkan perkara yang buruk kepada kita – kita tidak boleh sesekali mendengarnya. Tidak kira betapa keras seseorang berusaha: Syaitan tidak boleh dididik. Tetapi seseorang itu boleh mendidik egonya sendiri. Bagaimanakah caranya? Dengan menjauhkan diri daripada perkara yang buruk, ego akan dijinakkan secara beransur-ansur. Namun, walaupun ia telah dididik, ego akan terus mengintai peluang. Seseorang mesti sentiasa berwaspada, kerana ia akan cuba memberontak lagi dan melakukan keburukan. Jika seseorang terbuai dalam rasa selamat yang palsu dan berkata: "Egoku kini telah ditewaskan", ia akan menjatuhkan orang itu dalam sekelip mata. Semoga Allah melindungi kita daripadanya. Semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada kita semua untuk menerima nasihat dan insya-Allah beramal dengannya. Untuk menewaskan ego kita, amatlah penting untuk menerima nasihat yang baik. Semoga Allah menjadi penolong kita, insya-Allah. Insya-Allah kita semua akan kekal teguh di jalan ini dan dengan itu turut menyumbang kepada petunjuk untuk orang lain.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) Allah, Azza wa Jalla, berfirman: Sesiapa yang mengutamakan dunia berbanding akhirat, maka tempat kembalinya adalah neraka. Dunia ini sementara. Akhirat sebaliknya adalah kekal abadi; ia tidak ada penghujungnya. Oleh itu, sesiapa yang mengutamakan dunia berbanding akhirat, dia hanya menuruti hawa nafsunya. Hawa nafsu ini menjerumuskan manusia ke dalam kebinasaan. Kerana walau betapa banyak pun manusia menderita di dunia ini: Segala-galanya di sini ada penghujungnya. Namun akhirat itu tiada penghujungnya. Sesiapa yang masuk ke dalam syurga, akan kekal di sana untuk selama-lamanya. Dan sesiapa yang masuk ke dalam neraka – moga Allah pelihara kita –, juga akan kekal di sana untuk selama-lamanya. Kehidupan di akhirat adalah kekal abadi. Walau bagaimanapun, sesetengah manusia tidak mahu menerima hakikat ini. Mereka berkata kepada diri mereka sendiri dalam fikiran mereka: 'Tidak ada keabadian', dan sebaliknya menganggap perkara-perkara duniawi sebagai abadi. Mereka menutup diri daripada kebenaran yang diwahyukan dan disampaikan oleh Allah, Azza wa Jalla. Namun keabadian itu benar-benar wujud. Ini adalah satu perkara yang sangat penting. Bukan dunia ini yang menjadi penentu, tetapi akhirat. Sebab itulah Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: 'Dunia ini berlalu sekelip mata.' Dan sememangnya begitu. Tahun demi tahun berlalu, dan manusia tertanya-tanya dengan penuh kehairanan: 'Adakah hidupku benar-benar begitu singkat?' Dia tertanya-tanya: 'Ke manakah masa telah pergi? Betapa cepat ia berlalu!' Tepat atas sebab inilah Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: 'Dunia ini tidak bertahan walau sekelip mata.' Ini bermaksud: Berbanding dengan akhirat, dunia ini langsung tiada nilainya. Segala yang dialami, datang dan pergi begitu sahaja. Satu-satunya perkara yang benar-benar bermakna adalah akhirat. Tentu sahaja terdapat ramai manusia yang jahil. Ada yang berfikir: 'Kehidupan ini akan berlalu jua. Mari kita manfaatkan masa ini, turuti hawa nafsu sebanyak mungkin dan lakukan apa yang kita inginkan.' Kehidupan ini berakhir dalam sekelip mata. Oleh itu, mereka percaya: Semakin banyak mereka berseronok dan semakin banyak mereka melayani hawa nafsu, semakin baik untuk mereka. Begitulah mereka memujuk diri mereka, kononnya mereka 'tidak membazirkan' masa mereka. Padahal, kehidupan sebegini benar-benar kosong. Lebih tepat lagi: Mereka bukan sekadar mengisi kehidupan mereka dengan kekosongan, malah dengan keburukan. Alangkah baiknya jika mereka pergi ke akhirat dengan tangan kosong semata-mata – namun hakikatnya bukan begitu. Kerana atas dosa-dosa mereka, perkara yang haram dan segala perbuatan mereka, mereka akan dihisab di akhirat kelak. Jika mereka meninggalkan dunia ini sebagai orang kafir – moga Allah pelihara kita –, seksaan abadi menanti mereka. Jika mereka meninggalkannya sebagai orang yang beriman, mereka akan menjalani hukuman mereka dan pada akhirnya akan masuk ke dalam syurga jua; tetapi detik seksaan yang sangat singkat di sana pun terasa bagaikan seumur hidup. Satu masa yang disia-siakan di sini, jika dibandingkan dengan akhirat, beratnya adalah seumpama kehilangan seluruh kehidupan. Oleh itu, kita mesti sangat peka dan melakukan tepat apa yang terasa berat bagi hawa nafsu kita. Kita tidak boleh tunduk kepada hawa nafsu kita. Kita mesti berpatah balik dari jalan yang salah. Kita mesti menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang buruk. Pada masa kini, ramai manusia terjerumus ke dalam tabiat buruk dan mencari pergaulan yang buruk, semata-mata untuk memuaskan dan menggembirakan hawa nafsu mereka. Mereka melakukan keburukan, hanya dan semata-mata untuk meredakan hawa nafsu mereka. Namun, ini sama sekali tidak mendatangkan apa-apa faedah. Sebaliknya, ia hanya membawa keburukan yang tidak berkesudahan. Moga Allah pelihara kita. Semoga Allah melindungi kita semua daripada mengikuti hawa nafsu dan melakukan keburukan. Semoga Allah melindungi kita semua, insya-Allah.

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) Allah, Azza wa Jalla, adalah Pencipta. Dia Yang Maha Mengetahui. Dialah yang melakukan apa yang Dia kehendaki – Allah, Azza wa Jalla. Oleh itu, setiap manusia dan setiap makhluk yang hidup di dunia ini diciptakan dengan izin dan kehendak Allah. Sesetengah manusia bertanya: "Mengapa Engkau menciptakan aku?" Kamu diciptakan kerana Allah menghendakinya sedemikian. Kamu lahir ke dunia ini bukan atas kehendakmu sendiri, tetapi dengan kehendak Allah. Ada yang berkata: "Kami sudah mempunyai ramai anak, mari kita merancang keluarga supaya tidak mendapat anak lagi." Namun tiba-tiba mereka mendapati bahawa mereka akan menimang seorang lagi cahaya mata. Tiada sebab untuk berasa kesal atau marah tentang perkara ini. Ia sekadar bermaksud bahawa Allah, Azza wa Jalla, menghendakinya lahir ke dunia. Tidak kira betapa kuat kamu merancang keluarga, dan tidak kira sama ada kamu mahukannya atau tidak: Manusia ini akan lahir ke dunia, dilahirkan dan membesar. Sama ada dia menjadi seorang yang baik atau jahat, juga terletak dalam ketentuan Allah. Namun, sesiapa yang ditakdirkan untuk lahir ke dunia, akan pasti lahir. Tiada siapa yang boleh menghalang satu kehidupan yang telah ditetapkan oleh Allah untuk diciptakan. Tiada siapa yang boleh menghalang kelahirannya. Pada masa kini, iman manusia malangnya telah menjadi sangat lemah, hampir mencecah titik sifar. Oleh sebab itu, mereka menjadi panik apabila berdepan dengan kehamilan yang tidak dijangka dan tertanya-tanya: "Apa yang perlu kita lakukan? Bagaimana kita mahu menyara anak ini?" Padahal Allah, Azza wa Jalla, adalah Pemberi Rezeki yang sebenar. Rezeki setiap manusia, bila dia dilahirkan dan bila dia mati – semua itu ditentukan oleh kehendak Allah, Azza wa Jalla. Jangan terlalu pusingkan kepalamu tentang perkara ini. Bertawakallah kepada Allah. Jika sesuatu itu ditakdirkan berlaku, maka ia akan berlaku. Dan jika tidak, maka itu juga adalah ketentuan Allah, Azza wa Jalla. Namun, jika sesuatu itu telah pun berlaku, kita mesti menerimanya. Kita bersyukur kepada Allah dan berdoa agar ia membawa kebaikan kepada kita dan bukan musibah. Semoga Allah memelihara kita, kerana pada zaman sekarang terdapat ramai manusia yang jahat. Sebahagian besar manusia di dunia ini malangnya membawa keburukan dan kemudaratan. Itulah sebabnya kita mesti banyak berdoa agar nyawa yang baru lahir itu menjadi satu rahmat. Kita mesti berdoa agar anak ini menjadi seorang hamba yang sebenar – seorang hamba yang dicintai Allah. Kita tidak patut hanyut dalam kebimbangan duniawi dan tertanya-tanya: "Adakah anak ini akan melanjutkan pelajaran? Apa yang akan terjadi pada masa depannya?" Perkara yang paling penting sekali adalah agar dia menjadi seorang manusia yang baik dan hamba yang dicintai Allah. Pada masa kini, manusia hampir kelihatan seperti dibentuk daripada satu acuan yang sama – semuanya serupa. Seolah-olah mereka semua mesti melanjutkan pelajaran dan mengikuti jalan yang sama sepenuhnya... Beberapa perkara yang mereka pelajari di sekolah lagipun sentiasa sama. Malah itu pun, mereka sering mempelajarinya dengan susah payah, dalam keadaan terpaksa. Jika semuanya hanya boleh dicapai melalui pendidikan sekolah, maka mereka yang tidak pernah pergi ke sekolah tidak akan dapat bertahan hidup. Semuanya berlaku mengikut kehendak Allah. Rezeki yang ditetapkan untuk seorang hamba telah pun tertulis di sisi Allah. Dengan rezeki inilah dia hidup, dan begitulah cara kita mengharungi dunia ini. Seperti yang dikatakan, perkara yang paling penting ialah kita menjadi orang yang baik. Semoga Allah menggolongkan kita dalam kalangan orang-orang yang baik ini. Insya-Allah, Dia akan menjadikan semua keturunan kita dan anak-anak semua umat Islam sebagai orang yang baik. Semoga Dia memelihara kita semua daripada kemudaratan dan keburukan, insya-Allah.

Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) menggambarkan akhir zaman. Fitnah (godaan dan kekacauan) akan memuncak pada tahap di mana baginda bersabda: "...ka kita'il laylil muzlim", yang bermaksud "seperti malam yang gelap..." Nabi kita bersabda, akan ada banyak fitnah yang seumpama secebis malam yang kelam. Seseorang bertanya dengan penuh terkejut: "Bagaimana perkara sebegini boleh terjadi!" Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) telah menyatakannya melalui kata-kata baginda yang diberkati. Kenabian juga bermaksud mengetahui lebih awal apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Segala yang disabdakan dan dikhabarkan oleh Nabi kita telah berlaku dan menjadi kenyataan. Akhirnya, baginda telah menggambarkan dengan tepat zaman yang kita diami pada hari ini. Fitnah ini, kekacauan ini, keadaan dunia dan umat manusia benar-benar membuatkan kita tidak terkata. Fitnah berleluasa di mana-mana. Tiada lagi tempat yang terselamat daripadanya. Sama ada di negara-negara Islam atau bukan Islam – fitnah ini wujud di mana-mana sahaja. Oleh itu, kita mesti berwaspada dan menyedari bahawa: "Kita berada di akhir zaman." Lebih seribu tahun yang lalu, ulama yang diberkati telah berkata: "Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut." "Ia adalah masa untuk berdiam diri dan tinggal di rumah," kata mereka. Ini bermakna seseorang itu hanya boleh melindungi dirinya daripada fitnah di dalam rumahnya sendiri. Oleh itu, kita mesti sangat berhati-hati dengan manusia dan persekitaran kita... Pada bila-bila masa yang tidak disangka-sangka, bencana boleh mengancam dari segenap arah. Inilah fitnah akhir zaman. Walau bagaimanapun, jika anda memohon perlindungan dengan Allah, insya-Allah, anda akan terselamat daripada kejahatannya. Pastinya, sesiapa yang berlindung kepada Allah, akan ditolong; Allah akan membantunya. Oleh itu, semoga Allah melindungi kita daripada fitnah-fitnah dan kejahatan pada zaman kita. Semoga Allah mengurniakan akal fikiran dan kefahaman kepada manusia. Semoga mereka dapat menundukkan hawa nafsu mereka. Semoga mereka tidak mengikuti syaitan. Semoga mereka tidak percaya secara membuta tuli kepada semua yang mereka dengar. Jalan yang patut diyakini ialah jalan Syariat dan Tarekat. Seseorang tidak sepatutnya mempedulikan perkara lain, supaya tidak menjadi mangsa fitnah. Semoga Allah melindungi kita. Ini tertakluk untuk semua, tidak kira tua atau muda, berserta seluruh isi keluarga... Tiada siapa yang patut berkata: "Saya sudah dewasa dan terselamat daripada fitnah, syaitan tidak boleh menyesatkan saya." Syaitan boleh memperdaya sesiapa sahaja. Itulah sebabnya kita mesti memohon perlindungan kepada Allah. Sesiapa yang berlindung kepada Allah akan diselamatkan dengan izin-Nya. Semoga Allah melindungi anda semua; semoga Dia memelihara kita daripada segala fitnah dan kejahatan ini.