Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nabi kita, sallAllahu alaihi wa sallam, bersabda: "Halakal musawwifun." Sesungguhnya, orang yang suka menangguh-nangguhkan pekerjaan akan binasa. Sadaqa Rasulullah, aw kama qal. Mereka yang berkata: "Saya akan lakukannya nanti, saya akan lakukannya kemudian", telah binasa, sabda Nabi kita, sallAllahu alaihi wa sallam. Ini bermakna, jika ada tugasan atau perbuatan baik yang perlu dilakukan, kamu tidak patut menangguhkannya, sabda Nabi kita, sallAllahu alaihi wa sallam. Kerana apabila kamu berkata: "Saya akan lakukannya kemudian", hanya Allah yang tahu apa yang akan terjadi sehingga waktu itu. Perkara sebegini akan menjadi tabiat lama-kelamaan. Apabila seseorang asyik berkata: "Saya akan lakukannya sebentar lagi, saya akan lakukannya kemudian, saya akan bangun nanti, saya akan pergi nanti", ia tidak akan berkesudahan. Dengan itu, perbuatan baik yang sepatutnya dilaksanakan akan terabai dan tidak dilakukan. Oleh itu, berdasarkan kata-kata berkat Nabi kita, sallAllahu alaihi wa sallam, kamu tidak sepatutnya menangguhkan sesuatu tugasan selagi kamu mempunyai kemampuan untuk menyiapkannya. Pada asasnya ini bermaksud: "Apa yang boleh kamu selesaikan hari ini, jangan ditangguh ke hari esok." Kerana tidak pasti sama ada kita masih sempat hidup untuk melihat hari esok. Jika menjadi tabiat manusia untuk menangguhkan segala-galanya, ia pasti akan membawa kepada kemalasan. Syaitan kemudiannya akan menghalangnya daripada menjalankan kewajipan dan perbuatan baiknya. Sambil dia membisikkan kepadamu: "Kamu tetap akan lakukannya nanti, buat sahaja kemudian, uruskan perkara lain dahulu, kamu penat, berehatlah, kamu masih ada banyak masa, jangan tergesa-gesa", selalunya sepanjang hayat berlalu tanpa seseorang itu sempat menyiapkan tugasan tersebut. Seseorang itu merancang untuk melakukan banyak perkara, tetapi akhirnya tiada satu pun yang berjaya dilakukan. Oleh itu, adalah lebih baik untuk menyiapkan setiap tugasan yang ada dengan segera, selagi seseorang itu masih mempunyai tenaga dan fikiran yang waras untuk melakukannya. Sama ada urusan duniawi atau ukhrawi: Seseorang itu tidak sepatutnya menangguhkan apa-apa pun sebaik sahaja mereka mempunyai peluang untuk melakukannya. Tiada siapa yang tahu berapa lama masa hidup yang Allah, Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung (Azza wa Jall), telah kurniakan. Kamu memang berkata: "Saya akan lakukannya kemudian, saya akan datang nanti", tetapi tidak pasti sama ada kamu akan hidup untuk melihat hari esok; kamu tidak mempunyai jaminan untuk itu. Jadi, jika kamu telah berniat untuk melakukan sesuatu, selesaikannya dengan segera. Sudah tentu, kadang-kadang seseorang itu mungkin tidak mempunyai kemampuan untuk melakukannya, itu adalah perkara yang berbeza. Tetapi jika ada peluang, maka jangan tangguhkan perkara tersebut. Jangan biarkannya sehingga nanti. Seorang ulama besar – yang namanya saya terlupa pada ketika ini – pernah ditanya: "Bagaimana kamu memperoleh ilmu yang begitu banyak?" Beliau menjawab: "Saya telah mendengar hadis mulia ini dan selepas itu tidak pernah menangguhkan apa-apa lagi." Tepat disebabkan itulah beliau menjadi seorang ulama yang begitu hebat. Jutaan, malah berbilion umat Islam telah mendapat manfaat daripadanya. Beliau benar-benar seorang ulama yang penting, walaupun saya tidak dapat mengingati namanya pada ketika ini. Beliau menghayati hadis mulia ini, menuntut ilmu, dan orang ramai mendapat manfaat daripadanya. Semoga Allah melindungi kita juga daripada sifat malas. Semoga Dia menghalang kita daripada menjadikannya satu tabiat untuk menangguhkan tugasan kita, insya-Allah. Semoga Allah mengurniakan kita semua kesihatan dan kesejahteraan serta membolehkan kita melakukan perbuatan baik, insya-Allah.

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya, yang Dia cintai dan beri petunjuk, dalam al-Quran yang mulia ini, supaya tidak mempedulikan orang-orang yang jahil apabila mereka menyapa dengan kata-kata yang tidak masuk akal. "Janganlah kamu melayan mereka langsung," firman Allah. Kerana tidak kira apa yang kamu lakukan: tujuan mereka bukanlah untuk belajar, tetapi semata-mata untuk mendatangkan keburukan. Dengan kata-kata mereka, mereka cuba memprovokasi dan merendahkan orang lain, supaya orang itu melayan mereka... Mereka hanya mahu mencetuskan pergaduhan supaya orang ramai bertelagah antara satu sama lain. Itulah sebabnya Allah berfirman: "Janganlah kamu melibatkan diri dalam perdebatan dengan orang-orang yang jahil." Orang yang jahil bagaimanapun tidak akan faham, tidak kira berapa banyak yang diterangkan kepadanya. Jika dia faham, sudah tentu keadaannya berbeza. Tetapi orang yang jahil tidak mengikut sebarang logik; kenyataan mereka langsung tidak ada kaitan dengan kebenaran. Dia hanya menangkap sesuatu daripada khabar angin dan kemudian mengemukakannya kepadamu seolah-olah ia adalah undang-undang mutlak yang tidak boleh disangkal. Dia melemparkan pelbagai hinaan yang paling teruk kepadamu dan hanya mahukan keburukan untukmu. Oleh itu, janganlah melayan orang-orang yang jahil. Sebaik-baiknya, abaikan mereka sepenuhnya. Kerana kedudukan kamu lebih tinggi daripada hal sebegitu. Kamu tidak perlu merendahkan diri ke tahap yang hina ini. Dan jika kamu melakukannya sekalipun, ia sama sekali tidak mendatangkan faedah. Jika ada sebarang faedah dengan merendahkan diri ke tahapnya, ia boleh diterima – tetapi hakikatnya tidak sedemikian. Jika lawan bicaramu tidak boleh dibawa berbincang, maka berdiam dirilah, beredar, atau tukar topik perbualan. Tidak ada gunanya berdebat tanpa henti dengan orang yang sememangnya tidak akan menerima kebenaran. Perdebatan itu hanya akan berlarutan, dan dengan berbuat demikian, dia menambah lebih banyak dosa ke atas dirinya. Dan pada akhirnya, ia hanya akan merosakkan perasaanmu. Kerana Allah Yang Maha Mengetahui, Dia menunjukkan jalan ini kepada kita. Pendek kata: Janganlah melibatkan diri dengan orang yang jahil dari mula lagi. Dunia ini dipenuhi dengan orang-orang jahil seperti itu. Dan pada hari ini, mereka juga mempunyai peranti ini di tangan mereka. Berkat peranti ini, mereka tiba-tiba menganggap diri mereka sebagai ilmuwan terhebat di dunia. Walhal mereka tidak memberikan perhatian kepada sepatah perkataan pun yang diucapkan oleh lawan bicara mereka. Oleh sebab itu, tidak ada gunanya bersusah payah dengan sia-sia. Jika lawan bicaramu bukan seorang yang jahil, sudah tentu dia akan berbincang denganmu secara rasional dan tenang. Tetapi bagaimanapun, niatnya bukanlah untuk belajar. Dia hanya mahu mencetuskan provokasi dan mendatangkan kerosakan. Oleh itu, menjauhkan diri adalah jawapan terbaik yang boleh diberikan kepada mereka. Jika kamu tidak memberikan respons kepada mereka, mereka akan mengamuk, hilang kewarasan sepenuhnya, dan benar-benar menjadi seperti anjing gila. Itulah sebabnya kamu perlu menjauhkan diri daripada anjing gila seperti itu. Jika kamu melayan dan cuba menjelaskan sesuatu kepadanya, dia hanya akan memudaratkan kamu – dan ia tidak baik untukmu. Semoga Allah memelihara kita daripada segala kejahatan. Kadangkala bukan mudah untuk mendiamkan diri dan menahan emosi. Namun, langkah yang terbaik adalah sekadar diam, pergi dari situ, menukar topik perbualan dan tidak melibatkan diri sama sekali. Kerana orang yang jahil ada di mana-mana; kita tidak perlu mencari jauh untuk menemui mereka. Mereka benar-benar ada di mana-mana. Persekitaran kita dipenuhi dengan orang yang jahil – lebih banyak daripada yang kamu sangkakan. Semoga Allah mengurniakan mereka akal fikiran supaya mereka kembali waras. Semoga Allah juga memelihara kita daripada keburukan ego kita sendiri.

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ "Bagi Allah jualah hujah yang paling kukuh." (6:149) "Hujah" (Bukti) bermaksud kebenaran yang mutlak, tidak dapat disangkal, dan muktamad. Ia bermakna bahawa Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, berada di atas segalanya, sumber kepada semua kewujudan, dan lebih benar daripada segala yang lain. Tiada kebenaran yang lebih agung daripada-Nya. Seperti yang pernah dikatakan oleh penyair Arab: "Kullu ma 'ada Allahi batil." Segala sesuatu selain Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung adalah batil (sia-sia). Di samping kewujudan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, kewujudan segala yang lain adalah tidak bermakna. Pada hari ini, terdapat manusia yang menganggap diri mereka bijak, tetapi ironinya mereka menjadi semakin jahil apabila semakin banyak mereka membaca. Mereka mengingkari Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung. Mengingkari-Nya pada asasnya bermakna mendakwa: "Tiada apa pun yang wujud." Manusia dan segala yang lain hanya wujud kerana Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung telah menciptakannya. Ini adalah keadaan kejahilan yang paling dalam dan gelap. Nabi kita (sallallahu alaihi wa sallam) memanggil era ini sebagai "Zaman Kejahilan Kedua" (Jahiliyah). Kejahilan pada zaman pertama Jahiliyah adalah keadaan tidak tahu apa-apa langsung. Namun begitu, manusia pada masa itu lebih baik daripada manusia pada hari ini. Mereka mencipta berhala untuk disembah; mereka sememangnya mempunyai keperluan untuk percaya, cuma tidak tahu apa yang harus dipercayai. Mereka menyembah perkara-perkara yang sama sekali tidak boleh menjadi tuhan. Sebaliknya, manusia hari ini menjadi semakin jahil semakin banyak mereka membaca, lantas terjerumus ke dalam keadaan yang lebih teruk. Mereka menafikan segala-galanya dan dengan itu, pada asasnya, turut menafikan kewujudan mereka sendiri. Namun malangnya, segala yang mereka pertahankan dan ajarkan tidak lain hanyalah permainan syaitan. Syaitan menunjukkan jalan ini kepada mereka supaya mereka jatuh lebih dalam lagi. Syaitan tidak pernah menginginkan kebaikan untuk manusia. Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung telah menggelarnya sebagai "Aduwwun Mubin" (musuh yang nyata). Syaitan adalah musuhmu, dan persahabatan tidak dijalinkan dengan musuh. Walaupun apa yang dibisikkannya kepadamu kedengaran baik, pada akhirnya ia pasti akan memudaratkanmu tanpa ragu-ragu. Tepat oleh sebab itulah, kewujudan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung adalah bukti yang terbesar, "Hujah" yang sebenar. Tiada kebenaran yang lebih agung daripada ini. Kewujudan sejati hanya terdapat pada Allah... Kita pula hanyalah bayang-bayang. Seluruh alam semesta adalah sebuah karya yang diciptakan oleh Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung... Segala-galanya dihidupkan melalui kuasa dan kebijaksanaan yang tidak terhingga daripada Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung. Kuasa dan kebijaksanaan-Nya melampaui akal fikiran manusia. Kerana akal fikiran manusia mempunyai had dan batasannya. Sebaliknya, bagi Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, tiada sebarang batasan. Ini adalah hakikat yang tidak dapat disangkal: Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung, telah menciptakan setiap detik, dunia ini, akhirat, ruang dan masa – ringkasnya segalanya. Semua yang diciptakan adalah kekosongan mutlak berbanding kekuasaan Allah, sama sekali bukan apa-apa. Namun lihatlah manusia hari ini: Mereka telah kehilangan arah tujuan sama sekali. Mereka benar-benar sedang berusaha untuk memusnahkan diri mereka sendiri. Ini bermakna, mereka melakukan apa sahaja untuk merosakkan dan melenyapkan diri mereka sendiri. Kerana jika seseorang yang tersesat di jalan ini tidak bertaubat dan sedar diri, dia akan sesat selamanya dan ditakdirkan untuk binasa. Semoga Allah melindungi kita daripadanya. Semoga Allah mengurniakan petunjuk kepada semua manusia, insya-Allah. Kerana kejahilan ini adalah sejenis penyakit yang sangat berbahaya, malah lebih teruk daripada kudis; ia merebak dengan sangat pantas dari satu orang ke orang yang lain. Ia berpindah dari seseorang ke seseorang yang lain dan merebak tanpa henti. Terdapat penawar untuk kudis, tetapi untuk kejahilan ini, jika orang itu tidak bertaubat, tidak ada penyelamat langsung. Semoga Allah memelihara kita. Semoga Dia melindungi keluarga kita, anak-anak kita, dan kita semua daripada kejahilan ini serta jerat syaitan, insya-Allah. Semoga Allah melindungi kita daripadanya.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, Yang Maha Tinggi lagi Maha Kuasa, berfirman: "Dan infakkanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami rezekikan kepada kamu." Belanjakannya; iaitu, infakkannya untuk tujuan yang baik dan belanjakannya juga untuk diri kamu sendiri. Seperti yang dinyatakan dalam hadis-hadis mulia Nabi kita (sallallahu alayhi wa sallam): Jika seseorang mencari keredaan Allah, malah apa yang dibelanjakan untuk dirinya sendiri dikira seolah-olah ia diinfakkan di jalan Allah. Segala yang dia belanjakan untuk dirinya sendiri, keluarganya, saudara-maranya dan jiran-jirannya akan menjadi pahala kebaikan (Hasanat) dan keberkatan untuknya. Ini adalah satu kelebihan yang sangat besar bagi seorang Muslim. Apabila seseorang itu Muslim, secara semula jadi dia akan mendapat kebaikan dalam pelbagai cara. Allah menerima amalan-amalannya – yang lalu dan juga yang akan datang – serta memberkati kehidupannya (Barakah). Namun jika dia mengingkari Allah, dia boleh membantu dan menderma sebanyak mana yang dia mahu; ia tidak akan memberi manfaat kepada dirinya, mahupun kepada keluarga atau jiran-jirannya. Lagipun, orang sebegini jarang memberikan apa-apa kepada jiran mereka. Mereka tidak membantu demi mencari keredaan Allah. Dan jika mereka melakukannya juga, kebanyakannya hanyalah untuk kepentingan diri sendiri. Oleh itu, Nabi kita menasihati kita bahawa apabila bersedekah demi keredaan Allah, kamu patut mulakan dengan diri kamu sendiri dahulu. Jika ada lebihan, berikanlah kepada keluarga kamu, saudara-mara kamu, jiran-jiran kamu, dan setiap orang yang memerlukan, di mana jua mereka berada. Ini bermakna: Bahagikan baki rezekimu kepada mereka, berikan kepada mereka, supaya Allah juga akan memberi kepadamu. Dan supaya melalui tanganmu sentiasa terhasilnya kebaikan. Seperti yang telah kami katakan: Menjadi seorang Muslim adalah rahmat yang sangat besar dan kurniaan yang agung daripada Allah, Yang Maha Tinggi lagi Maha Kuasa. Dengan ini, segalanya mendapat nilai dan memenuhi makna yang lebih mendalam. Setiap minit kehidupanmu dan segala yang kamu lakukan mempunyai manfaat; tiada satu pun daripadanya yang sia-sia. Tanpa keimanan (Iman) dan tanpa Islam, manusia menjalani kehidupan yang sama sekali kosong. Dia mungkin fikir hidupnya sudah cukup bermakna; namun perbuatan keji dan kejahatan yang dilakukannya tidak membawa sebarang manfaat mahupun keuntungan buatnya. Hanya apabila dia bertaubat dan mengambil jalan Allah barulah dia benar-benar menang: يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) Ini bermakna: Allah, Yang Maha Tinggi lagi Maha Kuasa, menukarkan perbuatan buruk dan dosa mereka menjadi kebaikan. Oleh sebab itu, perkara inilah yang sangat penting. Allah menjemput manusia ke syurga agar mereka menemui jalan yang lurus. Dia berfirman: "Janganlah masuk ke dalam api neraka." Namun, manusia seolah-olah bertungkus-lumus dan seakan-akan berkata: "Kami tetap mahu masuk ke dalam neraka." Semoga Allah memelihara kita daripadanya dan, insya-Allah, tidak membiarkan kita tersasar dari jalan yang lurus.

Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) pernah bersabda: "Lillāhi'l-asmā'u'l-ḥusnā fad'ūhu bihā" – Allah (Azza wa Jalla) mempunyai sembilan puluh sembilan nama. "Bacalah ia", saran Nabi kita kepada kita. Baginda juga bersabda: "Sesiapa yang menghafalnya atau membacanya, akan masuk ke dalam Syurga." Sudah tentu nama-nama Allah (Azza wa Jalla) tidak terkira banyaknya, tetapi sembilan puluh sembilan nama telah diwahyukan kepada umat Nabi kita. Ia akan membawa banyak keberkatan jika kita membacanya setiap hari. Dengan itu kita beroleh berita gembira daripada Nabi kita. "Insya-Allah kamu akan masuk ke dalam Syurga", sabda baginda (sallAllahu alayhi wa sallam). Kadangkala sudah tentu orang akan tertanya-tanya: "Nama-Nya yang manakah patut kita zikirkan?" Dalam Tarekat, adalah satu amalan yang indah untuk menzikirkan "Ya Wadud" sebanyak tiga ratus kali setiap hari. Ini menguatkan kasih sayang sesama manusia. Dan di mana wujudnya kasih sayang, seseorang tidak akan disakiti oleh orang lain. Nama "Wadud" melambangkan kasih sayang dan cinta yang mendalam. Sudah tentu ia merangkumi lebih banyak lagi; nama-nama Allah (Azza wa Jalla) mempunyai kedalaman yang tidak terhingga. Ini adalah zikir yang sangat penting. Alhamdulillah, Mawlana Sheikh Nazim kita sangat mengesyorkannya kepada orang-orang di dalam Tarekat. Seseorang patut menzikirkannya secara teratur; tetapi sudah tentu terdapat juga nama-nama lain. Sesiapa yang tertanya-tanya: "Yang mana satukah yang patut aku zikirkan?", seelok-eloknya membaca kesemua sembilan puluh sembilan nama sekali sehari. Berzikirlah! Dalam nama-nama Allah yang diberkati dan indah terdapat keberkatan yang membawa kebaikan yang tidak terkira kepada umat manusia. Sesiapa yang hidup dalam mengingati Allah, kebaikan akan datang kepadanya, dan dia akan dijauhkan daripada keburukan. Semoga Allah menjadikan zikir ini berterusan dalam diri kita dan menanamkannya teguh di dalam hati kita, insya-Allah. Semoga Dia juga mengurniakannya kepada semua yang belum melakukannya lagi. Kerana pada masa kini, ramai orang tidak mengenali agama mahupun iman, tidak juga Nabi mahupun Allah (Azza wa Jalla). Mereka menjalani kehidupan yang kosong. Dan bukan itu sahaja: Mereka juga menarik orang lain ke dalam kekosongan ini, dengan mendakwa: "Tidak ada apa-apa pun." Padahal mereka sama sekali tidak menyedari betapa besarnya keberkatan yang dibawa, walaupun dengan menzikirkan hanya satu daripada nama-nama Allah (Azza wa Jalla). Ia membawa cahaya ilahi (Nur) ke dalam hati dan ke wajah mereka; kehidupan mereka akan menjadi lebih indah dan penuh berkat. Semoga Allah tidak menghalang kita daripada keberkatan ini dan juga mengurniakannya kepada mereka yang belum melakukannya, insya-Allah.

Syeikh Besar, Syeikh Abdullah Daghestani, sering berkata: "Manusia mempunyai empat musuh." Tidak kira sama ada dia hanya manusia biasa atau seorang Muslim... Kerana jika seorang manusia itu bukan Muslim, apa pentingnya lagi dia mempunyai musuh? Musuh-musuh ini adalah musuh rohani. Musuh-musuh yang bukan bersifat kebendaan sebaliknya rohani ini adalah: ego (Nafsu), dunia (Dunya), keinginan (Hawa) dan syaitan (Syaitan). Jadi, syaitan datang di tempat yang paling akhir. Ia adalah yang paling lemah antara musuh-musuh ini. Sebaliknya, ego (Nafsu) adalah musuh terbesar kita, ia berada di tempat yang paling utama. Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: "Nafsukal-lati bayna janbaik." Ini bermakna: "Ego dalam dirimu adalah musuh terbesarmu." Kita tidak boleh membantu musuh kita. Kita tidak boleh melakukan apa yang dituntut oleh musuh. Jika kamu berkata: "Walaupun kamu adalah musuhku, tetapi aku berkhidmat kepadamu", maka ia tidak akan pernah berakhir. Tidak kira apa yang kamu berikan kepadanya, ia tidak akan pernah puas. Ia sentiasa hanya bertanya: "Adakah lagi?" Sama seperti neraka yang bertanya: "Hal min mazid?" Ia bertanya: "Adakah lagi? Adakah lagi?" Tidak kira berapa banyak yang kamu lemparkan ke dalamnya, ia tidak akan pernah penuh. Begitu juga dengan ego. Semakin banyak kamu memberikannya, semakin banyak ia meminta. Tidak kira berapa banyak keburukan yang kamu berikan kepadanya, ia tidak akan puas dan berkata: "Beri aku lagi, beri aku lagi." Namun begitu, kejahatan terbesar pada zaman kita hari ini adalah alkohol dan dadah. Semoga Allah memelihara kita daripadanya. Ego sentiasa menuntut. Jika kamu mengalah, ia bermula secara kecil-kecilan, tetapi kemudian ia menuntut lebih banyak lagi dan tidak pernah berhenti. Jadi, apakah penawarnya? Kita mesti mematikannya di peringkat awal, selagi ia masih kecil. Kita mesti memijak kepalanya. Kita mesti memijak kepala musuh. Kita tidak boleh memberikan apa yang ia mahukan, dan tidak boleh berkompromi dengannya. Kadang-kadang orang datang kepada saya dan memberitahu: "Anak kami telah mula mengamalkan tabiat buruk, dia telah ketagihan bahan-bahan ini." Mereka bertanya: "Apa yang patut kami lakukan?" Saya kemudian berkata: Jangan beri dia wang lagi. Jika kamu tidak memberikannya wang, dia tidak akan dapat membeli apa-apa dengannya. Kemudian mereka sering berkata: "Itu tidak boleh, dia memusnahkan rumah dan memukul kami." Si penagih berfikir: "Lagipun mereka takut kepada saya," dan memberi lebih banyak tekanan kepada mereka. Oleh sebab itu, dari awal lagi kita sama sekali tidak boleh mengalah. Seseorang yang mahu bebas daripada penyakit ini mesti memberitahu keluarganya perkara berikut: "Tidak kira betapa kuat saya menangis, merayu atau mencampakkan diri ke lantai – jangan sesekali beri saya wang." Kerana ketagihan ini tidak akan berfungsi tanpa wang. Ia sentiasa memerlukan wang. Jika kamu tidak memberikannya apa-apa, sekurang-kurangnya itu dapat menahannya sedikit dan mungkin menyelamatkannya. Baru-baru ini, seseorang yang ketagihan berjudi datang kepada saya. Perjudian adalah lebih teruk daripada semua itu, semoga Allah memelihara kita daripadanya. Sesiapa yang ketagihan berjudi dan mahu melepaskan diri daripadanya harus memberitahu keluarganya: "Jangan berikan saya wang dalam apa jua keadaan sekalipun." "Beritahu semua orang: 'Saya ketagih judi, saya bergantung kepada najis syaitan ini'." Dia sepatutnya berkata: "Untuk membebaskan saya daripada ketagihan ini, jangan berikan saya wang sama sekali, walaupun dengan niat untuk membantu saya." Sekurang-kurangnya ia dapat membantu sedikit sebanyak. Sedikit demi sedikit, dengan izin Allah dan mengikut niat ikhlasnya, Allah akan menyelamatkannya, insya-Allah. Seperti yang telah dikatakan, ego adalah musuh pertama dan utama kita. Jangan berkhidmat kepada musuh ini, jangan buat ia gembira. Kuasai musuh tersebut, jangan kamu pula yang jatuh ke tangannya. Jika kamu menewaskan musuh yang dipanggil ego ini, kamu akan naik ke darjat yang tertinggi. Kamu mencapai tahap kemanusiaan yang sejati. Tetapi jika kamu berkhidmat kepadanya, kamu akan jatuh lebih rendah daripada haiwan yang paling hina. Semoga Allah memelihara kita daripadanya. Pada masa kini terdapat begitu banyak peluang untuk melakukan perkara buruk. Pada masa dahulu semua ini tidak wujud. Di tempat kami tinggal pada masa dahulu, sebagai contoh – semoga Allah merahmatinya – hanya terdapat seorang sahaja penagih. Selain dia, tiada sesiapa pun yang minum. Dan dia hanya minum alkohol, dia tidak mengambil bahan-bahan lain. Jika kita melihat sekeliling hari ini, semuanya penuh dengan perkara yang seribu kali lebih teruk daripada alkohol. Dadah dan sebagainya telah tersebar di mana-mana. Semoga Allah membantu kita, semoga Dia memelihara kita dan semoga Dia menyelamatkan semua penagih, insya-Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Mulakan dengan sedekah (Sadaqa) pada dirimu sendiri terlebih dahulu." Ini bermakna, Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) menyarankan agar kita memenuhi keperluan diri kita sendiri terlebih dahulu dan bersedekah kepada diri sendiri. Jika ada baki selepas keperluan dirimu dipenuhi, maka berikanlah kepada keluargamu. Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda, agar tidak bergantung kepada sesiapa, kamu harus memberikannya kepada dirimu sendiri terlebih dahulu dan kemudian kepada keluargamu. Jika selepas itu masih ada baki, berikan kepada kaum kerabatmu. Jika masih ada baki waima selepas diberikan kepada kaum kerabatmu, maka berikanlah kepada jiran dan orang terdekatmu yang lain. Jadi, kamu memulakan bantuan dengan orang yang paling dekat denganmu: iaitu dirimu sendiri. Kemudian diikuti oleh keluargamu, kaum kerabatmu, dan seterusnya jiran-jiran serta rakan-rakan. Supaya mereka juga tidak bergantung kepada sesiapa, kamu harus menyokong persekitaran terdekatmu terlebih dahulu. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Mulakan pemberian dengan orang-orang yang berada di bawah tanggunganmu." Ini bermaksud, kamu tidak sepatutnya membantu orang lain yang bukan di bawah tanggungjawabmu, sambil kamu mengabaikan kewajipanmu untuk menanggung keluargamu sendiri. Tidak, pertama sekali penuhi keperluan keluargamu, dan barulah selepas itu kamu berikan kepada orang lain. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Sekiranya Allah mengurniakan kepada kalian sesuatu kurniaan seperti kekayaan, maka mulakan perbelanjaan itu dengan diri kalian sendiri dan ahli keluarga kalian terlebih dahulu." Allah telah mengurniakan satu nikmat kepadamu agar kamu bersyukur. Memandangkan ia datang daripada Allah, kamu menggunakannya terlebih dahulu untuk keperluanmu sendiri dan menunjukkan rasa syukur. Selepas itu kamu peruntukkannya untuk keluargamu, kemudian kaum kerabatmu, dan kamu teruskan dalam urutan ini. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Jika seseorang membelanjakan sesuatu untuk keluarganya dengan mengharapkan ganjaran Allah, maka ia dikira sebagai sedekah." Walaupun kamu diwajibkan untuk menanggung keluargamu, memenuhi keperluan mereka juga dikira sebagai sedekah. Kerana kamu melakukan ini demi keredaan Allah dan mengharapkan ganjaran daripada-Nya. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Jika sesiapa dalam kalangan kalian dahulunya miskin dan memperoleh sumber kewangan, hendaklah dia menggunakannya untuk dirinya sendiri terlebih dahulu." Perkara ini, yang ditekankan oleh Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam), adalah sangat penting: Jika kamu memperoleh wang, kamu harus memenuhi keperluanmu sendiri terlebih dahulu supaya kamu tidak bergantung kepada sesiapa dan tidak perlu meminta-minta daripada sesiapa pun. Meminta-minta daripada orang lain adalah tidak baik. Jadi, sekiranya Allah memberikanmu rezeki (Rizq), penuhi keperluanmu sendiri terlebih dahulu. Seseorang itu harus bermula dengan dirinya sendiri; jika terdapat lebihan, dia harus menggunakannya untuk menanggung keluarganya. Jika selain daripada itu masih ada baki, dia boleh memberikannya kepada kaum kerabatnya. Sekiranya masih ada lebihan lagi, dia boleh mengagihkannya kepada orang lain yang memerlukan di sekelilingnya. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Ganjaran bagi sedekah kepada kaum kerabat dan orang terdekat adalah dua kali ganda." Ini bermaksud, nilainya adalah dua kali ganda berbanding sedekah biasa. Jika kamu membantu kaum kerabat dan keluargamu, kamu akan menerima dua kali ganda ganjaran untuk sedekahmu. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Perkara pertama yang akan diletakkan di atas Timbangan (Mizan) seorang hamba adalah perbelanjaannya untuk keluarganya." Mizan bermaksud timbangan. Perkara pertama yang akan diletakkan di atas timbangan amal pada Hari Kiamat adalah perbelanjaan yang dikeluarkan oleh seseorang untuk keluarganya. Jika seseorang membelanjakan hartanya untuk kesejahteraan keluarganya, dia akan menerima ganjaran untuknya pertama sekali di akhirat – pada Hari Kiamat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ Dinar yang paling utama... Dinar merupakan sekeping syiling emas, mata wang dari zaman purba. Pada masa itu terdapat dinar dan dirham, di mana dinar adalah unit mata wang yang paling besar. Dinar yang dibelanjakan oleh seseorang untuk ahli keluarganya merupakan wang yang paling bernilai dan utama di sisi Allah. Begitu juga dinar yang dibelanjakan di jalan Allah, contohnya ketika jihad atau semasa perjalanan yang baik untuk haiwan tunggangannya, juga adalah sangat mulia di sisi Allah. Hal yang sama terpakai untuk dinar yang dibelanjakan di jalan Allah Yang Maha Tinggi untuk rakan-rakan seperjuangannya. Ini bermaksud, inilah perbelanjaan terbaik yang boleh dilakukan, sabda Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Setiap perbelanjaan yang kamu keluarkan demi keredaan Allah untuk keluargamu, adalah satu sedekah." Perbelanjaanmu tidaklah sia-sia. Kamu mungkin berfikir: 'Lagipun aku sememangnya bertanggungjawab untuk menanggung keluargaku.' Memang betul, tetapi Allah ('Azza wa Jalla) tetap akan mengurniakanmu ganjaran yang berlipat ganda untuknya. Seperti yang dikatakan, jangan lupa untuk mencari keredaan Allah dalam hal ini. Seseorang itu patut berbelanja dengan niat: 'Allah telah memberikan rezeki kepada kita, dan kita mahu menggunakannya dalam cara yang dibenarkan (halal) untuk tujuan yang baik' – iaitu kerana Allah. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Makanan yang kamu berikan kepada isterimu dikira sebagai sedekah buatmu." Ini bermakna, walaupun isterimu memakan daripada makanan yang dimasak di rumah kalian, ini dikira sebagai sedekah bagimu. Makanan yang kamu berikan kepada anakmu juga adalah satu sedekah untukmu. Menanggung sara hidup anak-anak dikira sebagai sedekah. Makanan yang kamu berikan kepada pekerjamu, yang bekerja untukmu, juga merupakan sedekah bagimu. Malah makanan yang kamu berikan kepada dirimu sendiri juga adalah satu sedekah untukmu. Ini bermaksud, baik makananmu sendiri mahupun memberi makan kepada orang lain akan dihitung sebagai sedekah bagimu. Allah ('Azza wa Jalla) Maha Pemurah, Rahmat-Nya tiada batasan. Dia memberimu segala-galanya; kamu makan dan minum, dan bahkan melalui perbelanjaan untuk dirimu sendiri ini, kamu memperoleh ganjaran. Inilah keindahan iman dan kewujudan sebagai seorang mukmin. Haiwan berada dalam keadaan yang lebih baik daripada manusia tanpa iman, kerana sekurang-kurangnya haiwan bersyukur kepada Allah atas makanannya dengan hanya kewujudannya semata-mata. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda: "Satu dinar yang kamu belanjakan di jalan Allah..." Sekali lagi dinar – seperti yang telah disebutkan, mata wang yang paling bernilai pada zaman itu, sekeping syiling emas. Satu dinar yang kamu belanjakan demi keredaan Allah; satu dinar yang kamu belanjakan untuk membebaskan seorang hamba... Wang yang kamu belanjakan untuk menebus seseorang dari perhambaan dan memberikan kebebasan kepadanya, akan membawa ganjaran yang sangat besar, sekiranya ia dilakukan demi keredaan Allah. Satu dinar yang kamu berikan kepada orang miskin sebagai sedekah... Orang miskin ini akan dapat menyara dirinya dan keluarganya untuk beberapa ketika dengan wang yang telah kamu dermakan kepadanya. Dan kemudian terdapat juga dinar yang kamu belanjakan untuk keluargamu. Jika ada yang tertanya-tanya: "Yang manakah antara ini yang paling utama dan membawa paling banyak ganjaran?", maka Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) menjelaskan: "Ia adalah dinar yang kamu belanjakan untuk keluargamu." Ini bermakna, antara empat perkara ini – sama ada perjuangan di jalan Allah, pembebasan hamba, atau sedekah kepada orang asing – Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) memberitahu kita bahawa perbelanjaan terbaik adalah apa yang kamu keluarkan untuk keluargamu.

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) Allah Azza wa Jalla berfirman: Dia telah menciptakan laut untuk manusia supaya mereka dapat memanfaatkannya. Supaya kamu dapat memakan daging yang segar daripadanya dan mengeluarkan perhiasan, seperti mutiara dan seumpamanya, untuk kamu pakai. Allah Azza wa Jalla telah menundukkan (musahhar) segalanya untuk kita. Apakah maksud "musahhar"? Ia bermaksud bahawa Allah Azza wa Jalla telah menciptakannya untuk manfaat kita dan menyediakannya sebagai alat bantuan buat kita. Bumi, langit, gunung-ganang dan batu-batan – segala yang diciptakan oleh Allah Azza wa Jalla – berzikir mengingat-Nya. Oleh itu, manusia yang turut mengingati Allah bersama-sama mereka, juga akan mendapat manfaat daripada mereka. Walau bagaimanapun, sesiapa yang tidak berzikir kepada Allah, tidak mengingati-Nya sama sekali dan hanya memikirkan hal-hal lain, dia tergolong dalam kalangan mereka yang rugi. Tidak kira sekuat mana mereka bekerja, mereka sentiasa mendakwa: "Aku tahu, aku yang buat." Mereka menjelaskan: "Begini dan begitu telah berlaku," tetapi mereka tidak menyebut nama Sang Pencipta. Mereka tidak mengingati Allah Azza wa Jalla. Padahal semuanya sangat jelas membuktikan kewujudan Allah. Namun begitu, mereka menafikannya. Mereka berusaha sedaya upaya, tanpa jemu dan tanpa teragak-agak, untuk menjauhkan manusia daripada Allah. Namun usaha mereka sia-sia; pada akhirnya mereka akan pulang dengan tangan kosong. Ia sama sekali tidak akan memberi sebarang manfaat kepada mereka, sebaliknya hanya membawa kerugian. Ilmu yang sebenar hanyalah ilmu yang dikurniakan dan diwahyukan oleh Allah kepada kita. Segala yang selainnya hanyalah kejahilan semata-mata. Mereka sentiasa bermegah: "Kami telah membina universiti yang tidak terkira banyaknya dan melatih sekian ramai pelajar," tetapi itu semua adalah ilmu yang tidak bermanfaat... Semoga Allah melindungi kita daripadanya. Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) pernah berdoa: "Semoga Allah melindungi kita daripada ilmu yang tidak bermanfaat." "Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." Semoga Allah melindungi kita daripada hati yang tidak takut kepada-Nya. "Semoga Allah melindungi kita daripada ilmu yang tidak bermanfaat" – ini adalah doa Nabi kita. Semoga Allah memasukkan kita semua dalam keberkatan doa ini, insya-Allah. Secara semulajadinya laut wujud di serata dunia; dan seperti yang diketahui sebahagian besar bumi ini terdiri daripada air. Namun kita sedang berada di akhir zaman, dan Allah Azza wa Jalla juga menunjukkan hal ini di dalam al-Quran suci: ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) Dia berfirman: "Telah timbul kerosakan di darat dan di laut." Oleh kerana umat manusia telah tersasar daripada jalan yang lurus, mereka telah memusnahkan laut yang luas ini dan segala-galanya. Walau bagaimanapun, ketetapan Islam, perintah daripada Allah Azza wa Jalla adalah: Peliharalah kebersihan segalanya. Sebaliknya, mereka melakukan perkara yang berlawanan dan berusaha untuk mencemarkan semuanya. Apa yang mereka makan adalah kotor, apa yang mereka minum adalah kotor. Semoga Allah melindungi kita daripadanya. Apabila sesuatu dilakukan tanpa Bismillah, segala pembersihan tidak ada gunanya. Lagipun, mereka sama sekali tidak mempunyai kefahaman yang sebenar tentang kesucian. Dan tindakan meninggalkan Basmalah, menjadikan semuanya jauh lebih kotor. Semoga Allah mengurniakan hidayah dan insya-Allah mengutuskan seorang pelindung. Supaya kesucian kembali dipulihkan. Apabila dia tiba, insya-Allah semuanya akan kembali bersih sepenuhnya. Semoga Allah mempertemukan kita dengannya dengan segera, insya-Allah.

Nabi kita (sallallahu alayhi wa sallam) bersabda: "Tafakkuru sa'atin khayrun min 'ibadati sab'ina sanah", atau dengan kata-kata yang serupa. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Satu jam bermuhasabah dan bertafakur adalah lebih baik daripada tujuh puluh tahun beribadah." Kerana ramai orang sering bertindak tanpa memikirkannya sama sekali. Sama ada dalam ibadah atau dalam hal-hal duniawi: Sepanjang hidup mereka, mereka mengejar pelbagai perkara, sentiasa dengan fikiran: "Aku perlu selesaikan perkara ini." Namun, tidak ada keberkatan di dalamnya; ia adalah sesuatu yang sama sekali tidak membawa apa-apa manfaat. Dengan cara ini, tujuh puluh tahun tersebut berlalu dengan sia-sia. Keadaan ini lebih ketara pada masa kini, kerana kehidupan dunia telah membuatkan manusia melupakan akhirat. Mereka malah tidak lagi meluangkan masa untuk bertafakur. Mereka bergegas dari satu tempat ke tempat yang lain, dan masa terluang yang terhad dibazirkan dengan perkara-perkara remeh dan aktiviti yang sia-sia. Mereka melakukan perkara-perkara yang tidak mendatangkan apa-apa faedah kepada mereka. Mereka mengejar manusia yang hanya memudaratkan mereka, memuja dan memberi penghormatan kepada mereka. Namun, jika seseorang itu berfikiran waras, sudi berhenti sejenak dan bertafakur, dia pasti akan menemui jalan yang lurus. Hanya dengan satu jam bermuhasabah diri ini, seseorang akan memenangi kehidupan yang sebenar. Seseorang itu akan memenangi kehidupan di dunia, dan juga kehidupan di akhirat yang jauh lebih penting. Jika tidak, seseorang akan terus bergegas tanpa henti dan tidak lagi mempunyai masa untuk apa-apa pun. Seseorang itu berfikir: "Aku terus berlari di jalanku, jadi aku pasti akan tiba di suatu tempat." Namun pada akhirnya, seseorang mendapati bahawa dia telah tiba di tempat yang benar-benar kosong dan langsung tiada apa-apa di sana. Oleh itu, kehidupan yang sebenar bermakna merenung ke dalam diri dan bertanya: "Adakah aku bertindak demi keredhaan Allah (Azza wa Jalla)? Adakah ini perkara-perkara yang Dia cintai?" Sesiapa yang tidak berbuat demikian, dia akan kehilangan kehidupannya. Apabila seseorang meninggal dunia, orang akan berkata: "Dia telah kehilangan nyawanya." Namun, orang yang benar-benar kehilangan kehidupannya ialah manusia yang tidak bertafakur dan tersasar daripada jalan yang lurus. Namun, kehidupan seseorang yang bertafakur dan menemui jalan yang lurus tidaklah hilang; dia hanya berpindah ke alam akhirat. Tetapi manusia yang tidak bertafakur, sebaliknya bergegas secara membuta tuli seperti kuda yang dipakaikan penutup mata, akan kehilangan kehidupannya dan segala-galanya. Semoga Allah memelihara kita daripadanya. Itulah sebabnya Allah (Azza wa Jalla) mengurniakan manusia akal dan kemampuan untuk bertafakur; maka berhentilah sejenak dan bermuhasabahlah. Kita mesti sentiasa menyedari keagungan Allah dan memelihara rasa hormat serta cinta kita kepada Nabi kita (s.a.w.). Semoga Allah mengurniakan kita kesedaran rohani. Semoga Dia, insya-Allah, menetapkan kita di atas jalan yang lurus dan memelihara kita daripada jalan yang sesat.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) Allah berfirman bahawa waktu malam untuk mendirikan solat adalah lebih berkesan dan mendalam. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda bahawa solat pada waktu malam jauh lebih bernilai berbanding pada waktu siang. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) bersabda: "Sesiapa yang bersolat dua rakaat pada waktu malam, dia akan mendapat pahala seolah-olah dia telah bersolat seribu rakaat pada waktu siang." Bangun sejurus sebelum waktu solat Subuh untuk menunaikan solat Tahajjud, walaupun hanya dua rakaat, memberikan keutamaan yang sangat besar ini kepada manusia. Sesiapa yang mahu, sudah tentu boleh bersolat lebih banyak: seperti solat sunat wuduk (Wuduk), solat sunat syukur (Syukur), solat Tahajjud dan diikuti dengan solat keselamatan (Najat). Alhamdulillah, solat-solat ini merupakan jalan bagi kita untuk mendekatkan diri kepada Allah. Allah berfirman dalam sebuah Hadis Qudsi: "Hamba-Ku mendekatkan dirinya kepada-Ku melalui ibadah sunat (Nawafil)." Allah berfirman: "Semakin kamu mendekatkan diri kepada-Ku, maka Aku akan menjadi tangan yang kamu gunakan untuk memegang, mata yang kamu gunakan untuk melihat, dan lidah yang kamu gunakan untuk berbicara." Dengan cara ini, terserlahlah hikmah Allah dalam diri manusia tersebut. Semakin berat nafsumu merasakan amalan-amalan ini, semakin banyak pahala yang Allah berikan kepadamu. Pada masa yang sama, ia akan menghasilkan satu kekuatan rohani. Oleh itu, bagi mereka yang mampu melakukannya, menunaikan solat Tahajjud dan solat sunat pada waktu malam semasa orang lain sedang tidur merupakan satu rahmat yang besar. Sesiapa yang mampu melakukannya patut bersyukur kepada Allah dan memuji-Nya. Seseorang tidak patut memandang rendah kepada orang lain dan menghukum mereka dengan anggapan: "Aku melakukannya, tetapi mereka tidak." Hal ini juga sangat penting. Seseorang tidak boleh lupa: Allah yang mengurniakan keizinan itu kepadamu, sebab itulah kamu dapat bersolat; namun bagi orang lain, Dia belum mengurniakannya. Jika kamu menjadi bongkak dan berkata: "Aku berjaya melakukannya dengan usahaku sendiri, aku telah bersolat," maka segala solat itu menjadi sia-sia. Oleh itu, jika kamu mampu mendirikan solatmu, bersyukurlah kepada Allah, pujilah Dia, dan berdoalah: "Semoga ia tidak berkurang, malah bertambah." Katakanlah: "Semoga Allah melindungiku, menetapkan hatiku dan membantuku." Ramai orang berkata: "Kami tidak boleh bangun untuk solat Tahajjud, kami tidak mampu." Hal ini berlaku sebahagiannya kerana seseorang itu tidur lewat, dan juga disebabkan malam musim panas yang pendek. Mereka pun terfikir: "Aku hanya baring sebentar untuk berehat," dan tiba-tiba hari sudah pagi. Walaupun hari sudah pagi, jika masih ada masa, seseorang itu boleh bangun sebelum matahari terbit dan tetap menunaikan solat-solat ini. Namun, jika masanya terlalu suntuk, seseorang itu patut terus menunaikan solat Subuh agar tidak terlepas waktunya. Malah, orang yang biasanya tidak bersolat sama sekali juga patut mula mendirikannya secara perlahan-lahan, setiap kali ada peluang. Solat adalah amat penting, kerana ia merupakan tiang agama. Selain itu, Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) telah sangat menggalakkan kita untuk mendirikan solat malam sebagai satu kurniaan yang istimewa. Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) sangat kerap bangun pada waktu malam untuk bersolat. Bahkan sebelum solat lima waktu diwajibkan, Nabi kita (sallAllahu aleyhi wa sallam) telah bangun pada waktu malam dan mendirikan solat. Semoga Allah membantu kita dan menjadikan kita istiqamah dalam amalan yang indah ini, insya-Allah.