Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah memuji lelaki yang berpegang pada janji mereka. Ini merujuk kepada perjanjian yang telah mereka ikat dengan Allah Azza wa Jalla dan Nabi (sallallahu alayhi wa sallam). Mereka tidak pernah menarik balik janji ini. Mereka telah melafazkan sumpah ini untuk seumur hidup mereka, sehingga ke liang lahad. Mereka kekal sebagai lelaki yang menepati janji, tanpa pernah berubah. Maaf kepada kaum wanita, tetapi kami perlu mengungkapkannya begini: Pada masa ini hampir tiada lagi "lelaki" sejati [yang bermaruah]. Sesetengah lelaki memberi janji, tetapi kemudian, apabila ia tidak menyebelahi mereka, mereka menafikannya. Mereka berkata: "Saya hanya cakap begitu sahaja; janji atau perkara seumpamanya tidak penting bagi saya." Mengapa kami menyebut perkara ini? Alhamdulillah, kebanyakan daripada kamu di sini adalah orang tempatan. Mungkin separuh daripada Jemaah ini berasal dari sini, manakala yang lain datang dari London atau tempat lain untuk mendengar. Setiap kali kami datang ke sini dahulu, kami menziarahi Syeikh Walid. Syeikh Walid, orang Palestin itu. Beliau berada di kawasan ini dan menyebarkan Tarekat dalam kalangan orang Inggeris, Pakistan, Arab – dalam kalangan semua orang. Saya mengenali beliau sejak tahun 1985. Pada masa itu, kami memandu kereta kecil yang lama ke Peckham untuk menziarahi Maulana Syeikh. Sejak itu, beliau tidak pernah mengubah haluannya. Beliau boleh sahaja mendakwa dirinya sebagai Syeikh. Beliau boleh mengasaskan "Tarekat Walidiya" jika beliau mahu. Kerana tiada siapa memaksa beliau untuk membimbing manusia kepada Syeikh Nazim. Beliau memiliki ilmu, beliau mempunyai segala-galanya, dan orang ramai sentiasa bersama beliau. Namun beliau tidak mengikut egonya dan tidak berkata: "Saya seorang Syeikh, saya begini, saya begitu." Beliau berpegang teguh pada janjinya sehingga Maulana Syeikh meninggalkan kita. Sehingga Maulana Syeikh pergi dari dunia ini, beliau tidak memungkiri janjinya. Kerana Maulana memberi perintah. Saya juga tidak mengejar untuk menjadi Syeikh, tetapi ini adalah perintah Maulana. Beliau berkata: "Lelaki ini akan menjadi Syeikh untuk kamu." Jadi beliau tidak menolak, dan tidak juga berkata: "Tidak, saya tidak menerimanya, saya sudah menjadi Syeikh", atau seumpamanya. Beliau tidak berkata: "Tidak perlu mengikut apa yang Maulana Syeikh katakan." Beliau boleh berkata: "Saya seorang Syeikh, saya lebih lama dalam Tarekat berbanding Syeikh baru ini, dan saya lebih baik daripadanya." Tidak, beliau hanya menerima dan mencurahkan kasih sayangnya seperti biasa. Kerana beliau sangat cerdik dan bijaksana; beliau memiliki Hikmah (kebijaksanaan). Beliau tahu bahawa jalan ini bukan tentang Syeikh itu. Jalan ini adalah mengenai perjalanan itu sendiri. Syeikh datang dan pergi, tetapi jalan ini tetap kekal. Cinta kepada jalan ini tidak boleh berubah. Sesiapa pun yang datang [sebagai pemimpin] – ikutlah perintah. Terutamanya mereka yang mendakwa: "Saya cintakan Syeikh, saya sudah menjadi murid selama lima puluh atau enam puluh tahun", tetapi kemudian, apabila Syeikh memberi perintah, mereka berkata: "Tidak, saya tidak menerimanya; saya yang mesti menjadi Syeikh." Namun lelaki ini [Syeikh Walid] tidak begitu. Atas sebab inilah Allah memuji orang-orang sebegini. Allah menyifatkan ini sebagai seorang "lelaki". Malah wanita dianggap sebagai "lelaki" [Allah] jika mereka berpegang pada janji mereka; mereka lebih kuat daripada lelaki yang tidak menepati janji. Ini adalah Tarekat yang sangat penting, kerana bukan mudah untuk menemui Syeikh yang sebenar atau Tarekat yang sebenar. Jika kamu menghabiskan masa lima puluh tahun dalam Tarekat dan tidak memahami perkara ini, maka kamu bukanlah apa-apa. Kamu wujud hanya secara kebetulan semata-mata. Kamu mendapati diri kamu berada dalam Tarekat, dan di penghujung hayat kamu bertanya: "Apa yang saya buat di sini? Siapa saya?" Kamu berada di sini kerana ini adalah bahtera penyelamatan. Seperti Sayyidina Nuh – saya sering berkata, Maulana Syeikh adalah seperti Sayyidina Nuh. Jika kamu berada di atas bahteranya, kamu akan selamat di dunia ini, dan juga untuk dunia akhirat. Jadi kamu mesti tahu – jangan ragu-ragu. Yakinlah bahawa kamu berada dalam keselamatan, jangan membantah dan jangan berkata perkara-perkara yang Allah tidak redha. Ikut sahaja. Alhamdulillah, jalan kita jelas. Orang ramai sering bertanya: "Adakah kamu mempunyai wakil di tempat kamu?" Di mana-mana pun ia terbuka, Alhamdulillah; kami sangat terbuka kepada sesiapa sahaja. Pintu kami sentiasa terbuka. Sesiapa yang datang dialu-alukan. Sesiapa yang tidak suka – selamat tinggal (Bye-bye). Kami tidak menahan sesiapa dengan paksaan, tetapi jalan kami adalah untuk memelihara manusia dalam keselamatan. Untuk mengetahui – dan tidak bertanya – "Mengapa saya di sini? Mengapa saya di dunia ini?" Ramai orang menjadi gila dan menengking ibu dan bapa mereka: "Mengapa kamu melahirkan saya ke dunia ini?" Bapa dan ibu kamu tidak membawa kamu ke sini; Allah yang menciptakan kamu dan menghantar kamu ke sini. Jika kamu menyedari perkara itu, kamu akan menjadi redha dan gembira. Tiada jalan keluar untuk lari. Tunggu sahaja. Tunggu, tunggu, tunggu, dan apabila tiba masa kamu, kamu akan bertemu Tuhan kamu, Insya-Allah. Jangan takut atau bimbang dan bertanya: "Bagaimana saya akan terus hidup?" Apabila rezeki kamu habis, kamu akan mati. Walaupun kamu memiliki berbilion-bilion, kamu tidak boleh makan walau sesuap tambahan atau minum setitik air tambahan. Kamu tidak boleh membawa apa-apa bersama. Jadi jangan bimbang, bergembiralah. Allah Azza wa Jalla telah menjamin rezeki dan tempoh hayat setiap orang. Ia telah ditetapkan pada jumlah tertentu dan masa tertentu. Apabila masanya tiba, kamu akan pergi. Ramai orang menjadikan hidup mereka seperti neraka, sebelum mereka pergi ke akhirat lagi. Mereka menjadikan hidup mereka seperti neraka dengan berasa bimbang setiap hari. Jika kita tidak gembira, ambil wuduk segera dan solat dua rakaat. Penting bagi semua manusia untuk bersolat. Kerana solat adalah saat di mana kita paling dekat dengan Tuhan kita, Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ada di mana-mana. Tetapi apabila kamu bersolat, Dia berada di dalam hati kamu. Dia berfirman: "Seluruh alam semesta tidak mampu menampung-Ku, tetapi Aku muat di dalam hati hamba-Ku yang beriman." Ia hati yang kecil, tetapi Allah berfirman, jika kamu menyedarinya, Dia akan berada di dalam hati kamu, dan semua masalah akan hilang, Insya-Allah. Ini sangat penting, jadi jangan pergi. Jangan tinggalkan jalan ini. Jangan biarkan diri kamu ditipu oleh orang lain yang mendakwa mereka boleh mengajar kamu dengan lebih baik daripada jalan ini. Kerana jalan kami, daripada Maulana Syeikh Abdullah ad-Daghestani dan Syeikh Muhammad Nazim al-Haqqani dan semua Masyayikh, adalah sama seperti pada zaman Nabi. Ia mengikuti Sunnah Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) dan hanya menunjukkan kebaikan kepada manusia. Perkara terbaik, ajaran terbesar Nabi (sallallahu alayhi wa sallam), adalah untuk bersikap rendah diri. Kesemua Masyayikh bersikap rendah diri; tiada siapa mendakwa lebih baik daripada yang lain. Mereka berkata: "Kami hanya berkhidmat." "Kami adalah hamba kepada Ummah dan Nabi (sallallahu alayhi wa sallam)." Jika kamu melihat orang lain, sama ada ulama atau tidak, yang berkata "Saya begini, saya begitu", jangan ikuti mereka. Alhamdulillah, Allah memberkati Walid Effendi ini; beliau seorang yang sangat rendah diri. Lelaki yang begitu baik, dan Alhamdulillah, jurai keturunannya juga diteruskan. Sangat penting untuk melihat bahawa ia berterusan. Ia mempunyai makna yang besar. Walaupun kamu melakukan sesuatu yang kecil, jangan berputus asa. Jangan tinggalkan jalan ini. Jangan biarkan diri kamu ditipu oleh orang lain yang hari ini mendakwa mereka "orang-orang yang benar". Carilah orang-orang yang baik dan ikutilah mereka. Jika kamu mengikuti sebahagian daripada mereka yang lain, mereka akan menyesatkan kamu dari jalan ini. Mereka berkata: "Tiada keperluan untuk solat", yang mana ia adalah satu salah faham. Para Masyayikh dan Auliyaullah yang agung, seperti Jalaluddin Rumi, berkata: "Bersama dengan seorang Wali atau Syeikh adalah lebih baik daripada seratus tahun ibadah yang tulus." Tetapi sesetengah orang mungkin salah faham dan menyangka seseorang itu tidak perlu solat atau tidak perlu melakukan apa-apa. Tidak; jika kamu bersama seorang Wali, dia akan menunjukkan kepada kamu betapa pentingnya melakukan ibadah. Betapa pentingnya mengikuti jalan yang benar, jalan Nabi (sallallahu alayhi wa sallam). Semua Auliyaullah ini berpegang teguh pada Syariat Nabi (sallallahu alayhi wa sallam). Tarekat dan Syariat berjalan seiring. Tanpa Syariat, tidak ada Tarekat. Kerana dalam keadaan itu, setiap orang hanya akan melakukan apa yang diingini oleh hawa nafsunya. Mereka akan berkata: "Mengapa perlu solat? Kita duduk, buat Tasbih dan Zikir; tiada sebab untuk solat." Yang lain pula akan berkata: "Mengapa pergi Haji jika keadaannya begitu sesak? Kita boleh pergi pada masa lain." Atau: "Mengapa berpuasa pada musim panas? Ia terlalu lama dan panas; kita berpuasa pada hari-hari yang pendek sahaja, itu jauh lebih mudah." Itulah yang akan berlaku. Jadi, tanpa Syariat, tidak mungkin wujud Tarekat. Ini adalah sangat penting. Kamu akan mendapati bahawa setiap Auliyaullah sangat tegas mengenai Tarekat. Dan tiada seorang pun daripada Auliyaullah ini berada di luar Syariat. Kamu tidak akan menjumpai sesiapa pun yang mempunyai Maqam atau Mazar (makam) dan berada di luar Syariat mazhab-mazhab. Bagi orang seperti itu, tiada tempat yang diberkati. Ini hanya berlaku untuk mereka yang mengikuti Syariat dan Tarekat. Kamu boleh melihat perkara ini di seluruh dunia. Di Turki, Syria, Pakistan, Iraq – di mana-mana sahaja. Merekalah orang-orang yang mengikuti Syariat. Mereka yang tidak mengikuti Syariat tidak mempunyai tempat di mana orang ramai datang untuk memohon keberkatan daripada mereka. Adalah penting juga untuk pergi ke sana dan memohon kepada Allah dengan keberkatan orang-orang ini. Kerana kamu mendapat Barakah; Allah melimpahi tempat ini, yang dicintai-Nya, dengan keberkatan. Dan kamu boleh mengambil manfaat daripadanya. Kamu bukan meminta kepada *orang itu sendiri*; tetapi demi mereka, kamu memohon kepada Allah Azza wa Jalla. Supaya Dia memberikan apa yang kamu hajati. Kerana Allah adalah Pemberi segala-galanya. Ramai orang keliru mengenai hal ini, dan kemudian ia menjadi masalah bagi mereka. Semoga Allah memelihara kita daripada hawa nafsu kita. Dan membantu kita untuk mengikuti jalan yang benar. Agar tidak tertipu oleh orang-orang yang mendakwa itu dan ini. Mereka yang tidak mendengar kata Auliyaullah. Yang tidak mendengar kehendak Auliyaullah. Kehendak Auliyaullah adalah untuk terus bersama dan tidak menyimpang dari jalan para Masyayikh, InshaAllah. Semoga Allah memberkati kamu.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla telah menciptakan bumi dan menjadikannya suci bagi kita. Bagi Ummah Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam), seluruh bumi ini suci. Kamu boleh bersolat di mana-mana sahaja; ia suci. Secara semula jadi ia bersih, tetapi manusia yang mengotorinya. Terdapat tempat-tempat di mana seseorang tidak boleh bersolat kerana ia tercemar. Namun di tempat yang bersih, kamu boleh bersolat. Ia dibenarkan untuk bersolat di mana-mana sahaja – sama ada di dalam masjid atau di luar. Sebelum zaman Nabi (salla Allahu alayhi wa sallam), solat perlu didirikan di tempat-tempat tertentu, seperti di kuil atau tempat suci. Mengapa? Kerana bagi umat terdahulu, tidak seluruh bumi dianggap suci. Ia terhad kepada tempat-tempat tertentu. Namun demi memuliakan Nabi (salla Allahu alayhi wa sallam), Allah telah menjadikan seluruh dunia ini suci, supaya kamu boleh berada dan bersolat di mana-mana sahaja. Tetapi hari ini kita melihat bahawa manusia mengotorinya di mana-mana. Seperti firman Allah: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) Telah timbul kerosakan di darat dan di laut disebabkan perbuatan tangan manusia sendiri. Kini daratan, air dan lautan telah rosak; ia telah menjadi buruk. Disebabkan apa? Disebabkan manusia. Manusia yang menyebabkannya. Disebabkan ketamakan dan keegoan mereka, tanpa memikirkan orang lain, mereka telah merosakkan segalanya. Mawlana Sheikh sentiasa berkata: "Konkrit, Nilon, Hormon." Konkrit, Nilon – iaitu plastik – dan hormon. Kamu tahu apa itu hormon. Mereka telah mengaturnya sedemikian rupa sehingga kehidupan tanpa benda-benda ini kini kelihatan mustahil. Mengapa? Kerana mereka sudah terbiasa dengannya. Dahulu orang boleh menggunakan banyak benda lain sebagai ganti. Tetapi mengenai konkrit, hampir tiada apa yang boleh dilakukan lagi. Dalam kehidupan seharian kita, sukar untuk menjumpai sesuatu tanpanya. Mungkin sangat sedikit – mungkin dua hingga lima peratus – dibina secara berbeza, tetapi kebanyakan orang sememangnya menggunakan konkrit. Tentu sekali ia boleh diterima untuk menggunakannya di tempat yang mendesak atau perlu. Itu mungkin, tetapi bukan di tempat kediaman. Segalanya bertukar menjadi konkrit. Pada musim panas ia memancarkan haba, dan pada musim sejuk kesejukan meresap ke dalam tubuh. Malangnya, kita hampir tidak dapat berbuat apa-apa mengenainya. Mengenai hormon pula: Mereka memasukkan hormon ke dalam segalanya. Kita tidak dapat mengelakkannya; ia kelihatan mustahil sekarang. Perkara ketiga: Nilon – Plastik. Itu boleh kita elakkan. Walaupun kamu hanya mengelakkan perkara ketiga ini, itu adalah satu kejayaan besar bagi kita. Atas sebab inilah Allah menciptakan bahan ini supaya ia boleh dikitar semula. Walau bagaimanapun, orang Islam membuangnya di merata-rata tempat. Alhamdulillah, orang ramai mendapat ilham untuk menyediakan tempat pengumpulan sampah ini di mana-mana. Ia lebih kotor daripada – maafkan bahasa saya – najis manusia; plastik lebih berbahaya. Jadi jika kamu mempunyai benda sebegitu, adalah menjadi kewajipan kamu untuk tidak membuangnya begitu sahaja dan menjadikan dunia ini lebih kotor. Dan janganlah melakukan Israaf (pembaziran). Kamu mesti mengumpulkannya dan membawanya ke tempat yang disediakan. Itu adalah satu Sadaqah (sedekah) bagi kamu, kerana kamu menjaga kebersihan. Nabi (salla Allahu alayhi wa sallam) bersabda: Mengalihkan halangan dari jalan adalah Sadaqah bagi kamu. Walaupun kamu tidak memberi Sadaqah dalam bentuk wang – kerana Nabi (salla Allahu alayhi wa sallam) bersabda bahawa seseorang itu perlu mengeluarkan Sadaqah setiap hari bagi setiap 360 sendi di dalam tubuh. Para Sahabat tidak memiliki apa-apa; kebanyakan mereka kelaparan dan tidak menemui apa-apa untuk disedekahkan. Mereka bertanya: "Wahai Nabi, kami tiada apa-apa; bagaimana harus kami lakukannya?" Baginda menjawab: "Setiap kebaikan yang kamu lakukan adalah Sadaqah." Mengalihkan kotoran atau batu dari jalan adalah Sadaqah; senyumanmu kepada saudaramu adalah Sadaqah. Dan akhirnya, solat Duha menyamai semua itu. Namun apa yang penting di sini: Lebih banyak Sadaqah yang kamu beri, lebih baik. Terutamanya berkaitan masjid: Jika kamu membersihkan masjid, walaupun hanya perkara kecil, Allah mengganjari kamu di Syurga (Jannah) dengan sebata batu bata emas. Kebersihan sangat penting. Prinsip utama kita dalam Islam berbunyi: "An-nazafatu minal iman" – Kebersihan itu sebahagian daripada iman. Iman lebih tinggi darjatnya daripada Islam; ia membuka hati dan diri. Jadi, InshaAllah, mesej ini ditujukan kepada seluruh dunia. Hari ini kita mendengar tentang orang yang tidak menghiraukannya langsung. Kita dapat melihat bahawa negara-negara Islam lebih kotor berbanding yang lain; pelaksanaannya masih kurang. Semoga Allah membantu kita; ia penting. Kami katakan: Dengan mengelakkan perkara ini, InshaAllah kamu memelihara sekurang-kurangnya satu pertiga daripada kesihatan kamu. Semoga Allah memelihara kita – selamat, suci dan dikasihi oleh Allah serta Nabi (salla Allahu alayhi wa sallam).

Nabi (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) bersabda: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. Ilmu hanya diperolehi melalui pembelajaran. Kamu mesti memperolehinya, atau kamu memerlukan seseorang yang mengajarkannya kepadamu. Ilmu ini adalah wajib bagi setiap Muslim – dari buaian hingga ke liang lahad. Setiap hari seseorang mesti belajar sedikit demi sedikit. Kamu mesti menuntut ilmu. Ini adalah wajib – Fardhu – bagi setiap Muslim dan Muslimah. Tentu saja ini bermaksud: sedikit setiap hari. Tetapi niat kita hendaklah istiqamah, insya-Allah. Dan sudah tentu kamu akan menemui sesuatu yang baharu setiap hari, walaupun dalam perkara yang kamu sangka kamu sudah tahu segalanya. Jangan berkata: "Saya sudah tahu segalanya, saya tidak perlu belajar atau bertanya lagi." Ilmu itu tiada penghujungnya. Ia bukan hanya dikhaskan untuk individu tertentu sahaja. Oleh itu, insya-Allah, setiap orang di sini mesti melibatsan diri dengannya – sama ada semasa wirid harian, atau apabila berkhidmat sebagai Imam atau Muazzin. Perkara-perkara ini mesti kamu pelajari dengan sebaik-baiknya. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", sabda Nabi (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). Kamu mesti melatih diri dalam hal ini. Nah, untuk masa hadapan di sini bersama Masyaikh kami: Dari pagi hingga solat Isyak, seseorang mesti membuat bacaan. Bukan sentiasa Muazzin sahaja; setiap hari sepatutnya orang lain yang melakukannya, untuk belajar cara melakukan Tasbihat dan melaungkan Azan. Dari Subuh hingga Isyak, insya-Allah, orang yang berbeza setiap hari. Dan apabila kita bermusafir, apabila tidak ramai orang di sana, Muazzin baharu mesti mengambil alih. Kamu mesti terlatih untuk menjadi Muazzin. Ia tidak sepatutnya sentiasa orang yang sama, atau tuan rumah sahaja. Sepatutnya terdapat ramai Muazzin. Alhamdulillah, kita harus mengambil Kaabah sebagai contoh; di sana terdapat ramai Muazzin. Di Madinah al-Munawwarah juga terdapat ramai Muazzin. Di masjid-masjid suci terdapat ramai, semuanya berbeza. Jadi adalah penting, bukan hanya mendengar dan berkata: "Bagus, dia sudah melakukannya, kita tidak perlu buat." Tidak, kamu mesti belajar dan kamu mesti mempraktikkannya, insya-Allah. Kerana menjadi Muazzin adalah satu penghormatan yang besar. Para Muazzin dipuji di Hadrat Ilahi Allah – 'Azza wa Jalla. Sejauh mana suara mereka sampai, mereka akan diampuni oleh Allah. Dan pada Hari Kiamat, dikatakan bahawa mereka akan menjadi lebih tinggi daripada semua manusia lain. Jadi, insya-Allah, ke mana sahaja kamu pergi: Belajar dan amalkanlah ini. Bahagian kedua: "Innamal hilmu bit-tahallum." Ini bermaksud, jangan marah, sebaliknya tunjukkanlah kelembutan. Orang ramai berkata: "Saya cepat marah, apa yang patut saya buat?" "Saya tidak boleh mencelup kamu ke dalam tong cat dan mengeluarkannya semula supaya kamu tidak marah lagi." Nabi (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) bersabda: "Perlahan-lahan" – melalui latihan. Setiap kali kemarahan memuncak, kamu mesti ingat: "Saya mesti bersikap lemah lembut." Jika kamu sangat marah, ia akan menjadi kurang sedikit intensitinya. Lain kali buat lagi; ingatlah setiap kali. Akhirnya, mungkin dalam sebulan, setahun, dua tahun atau mungkin sepuluh tahun, tidak akan ada lagi kemarahan, insya-Allah. Semoga Allah memelihara kita daripada kemarahan. Walaupun kamu menjadi marah, kamu mesti bertenang semula dengan cepat. Begitulah kemarahan Mawlana Syeikh: ibarat api jerami. Ia menyala dengan cepat dan padam dengan cepat. Begitulah sepatutnya, kerana setiap orang pasti akan marah, tetapi selepas itu kemarahan mesti hilang. Kerana kemarahan menyalakan api di dalam diri kamu; itu tidak perlu. Kamu mesti membuang kemarahan ini dengan cepat, insya-Allah. Semoga Allah membantu kita dalam hal ini, insya-Allah.

„Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān“, (Quran 05:02). Ini adalah jalan terbaik untuk seluruh umat manusia. Hal ini juga berlaku untuk orang Islam; sesungguhnya, ini semestinya terpakai khususnya untuk orang Islam. Perintah ini adalah satu kewajipan bagi semua orang yang beriman. Kamu mesti saling membantu dalam melakukan kebaikan, sama ada melalui sedekah atau dengan membantu orang lain melalui cara lain. Ia boleh dilakukan dengan tangan, lisan, atau apa jua cara lain. Terdapat beribu cara untuk membantu manusia. Allah Azza wa Jalla berfirman: „Bertolong-tolonglah kamu.“ Bersatu padulah. „Ta’āwanu“ bermaksud bekerjasama dan saling membantu. Janganlah saling menyokong dalam dosa atau melakukan kezaliman. Jangan lakukan itu. Arahan ini terpakai untuk seluruh umat manusia. Sesiapa yang menggelar dirinya manusia mesti bertindak sedemikian. Seorang Muslim mestilah merasa lebih terikat dengan kewajipan ini. Mereka mesti saling menyokong antara satu sama lain. Berikanlah Naṣīḥah – nasihat yang baik – dan tawarkanlah bantuan. Ramai yang menyangka mereka berbuat kebaikan, sedangkan pada hakikatnya mereka melakukan perkara yang sangat salah. Oleh itu, mereka mesti mendapatkan nasihat: „Adakah aku melakukan perkara yang betul atau salah? Pada penilaian aku sendiri, ini adalah baik,“ namun apabila kamu bertanya, mungkin kamu mendapati bahawa ia tidak baik, malah memudaratkan. Menerima nasihat ini adalah satu pertolongan besar buatmu. Ia menyedarkan kamu, supaya kamu tidak melakukan dosa atau berbuat kesalahan tanpa disedari. Kadang-kadang kamu melakukan sesuatu dengan sangkaan ia baik, namun pada hakikatnya ia adalah buruk. Semoga Allah Azza wa Jalla mengurniakan kita nikmat untuk membantu dan menerima bantuan, insha'Allah. Semoga Allah Azza wa Jalla memberkati kamu semua.

Pada setiap masa kita ucapkan kepada Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Syukurillah. Allah 'Azza wa Jalla sentiasa membantu kita dalam segala hal; dengan setiap nafas, setiap saat, setiap minit. Allah 'Azza wa Jalla bersama kita; kita mesti menyedari hal ini dan bersyukur kepada-Nya kerananya. Ramai manusia – manusia yang jahil – tidak membezakan antara yang baik dan yang buruk. Kebiasaannya, mereka yang tidak mempunyai kefahaman ini tidak berakal dan tidak menanggung tanggungjawab; tempat mereka adalah di rumah sakit jiwa. Namun ada segelintir yang tidak berada di rumah sakit jiwa; mereka bertanggungjawab sepenuhnya. Mereka pergi ke sekolah, mereka mengajar, mereka bekerja dan berniaga, namun apabila tiba soal bersyukur kepada-Nya, mereka tidak melakukannya. Ini bukan petanda baik bagi mereka yang berkelakuan sedemikian. Allah 'Azza wa Jalla mencatat segala-galanya, dan kamu harus mengenali-Nya dan bersyukur kepada-Nya. Manusia yang tidak mengetahui hal ini adalah lebih buruk daripada makhluk-makhluk biasa. Allah 'Azza wa Jalla menciptakan semua makhluk – malah batu, malah pokok – dan kesemuanya memuji Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla memberikan mereka pengetahuan untuk mengenali Pencipta mereka. Apabila manusia tidak mengenali Pencipta mereka, mereka menyangka dalam keangkuhan mereka bahawa mereka lebih baik daripada makhluk-makhluk ini. Berhati-hatilah dalam segala hal; kamu mestilah berpuas hati. Allah 'Azza wa Jalla telah memberikan kamu segala-galanya, termasuk pengetahuan untuk mengenali-Nya. Ramai manusia bertindak tanpa memikirkan akibatnya. Semoga Allah 'Azza wa Jalla menjadikan kita orang-orang yang berilmu: supaya kita mengenali-Nya, menerima-Nya dan bersyukur kepada-Nya.

Nabi ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam bersabda: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Setiap orang meminta Naṣīḥah – yang bermaksud „nasihat“. Jika seseorang bertanya kepadamu ... „Al-mustashāru mu’taman.“ Begitulah sabda Nabi ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Orang yang diminta nasihat mestilah seorang yang amanah. Oleh itu, Naṣīḥah sangat penting dalam agama: untuk menunjukkan kebaikan, menunjukkan jalan – jalan yang benar – dan segala yang baik untuk kamu dalam kehidupan, untuk Dunia dan Akhirat. Mereka yang meminta Naṣīḥah – orang ramai bertanya nasihat untuk perkara-perkara yang baik. Naṣīḥah bukanlah: „Bagaimana saya boleh merompak orang-orang ini?“ „Bagaimana saya boleh membunuh orang-orang ini?“ „Bagaimana saya boleh menipu orang-orang ini?“ Itu bukan Naṣīḥah. Dan untuk itu, mereka tidak perlu banyak bertanya. Mereka melakukannya dengan sendiri. Syaitan yang mengajar orang-orang ini. Untuk orang-orang sebegini, tiada Naṣīḥah diperlukan. Naṣīḥah ada untuk mencegah perbuatan jahat. Pintu kami – pintu Tarekat, pintu Allah ‘Azza wa Jalla – terbuka untuk mereka yang bertanya tentang kebaikan. Kebaikan membawa kebaikan. Keburukan menarik keburukan; ia tidak pernah membawa kebaikan. Perbuatan buruk tidak akan pernah membawa hasil yang baik. Oleh itu, kita mesti sangat berhati-hati dengan mereka yang mendakwa: „Saya berada dalam Tarekat“, tetapi menipu orang dan mengatakan perkara yang bukan sebahagian daripada Tarekat, yang tidak boleh diterima dalam agama dan juga tidak akan diterima pada masa-masa biasa – sangat berbeza dengan zaman sekarang ini, di mana segala-galanya terbalik. Mengenai „sekarang“, kita hampir tidak boleh bercakap mengenainya. Tetapi pada masa-masa biasa, segala kebaikan akan membawa kebaikan juga. Dan keburukan sentiasa membawa keburukan. Mungkin kamu menikmatinya seminit, dua minit. Selepas itu ia berakhir. Kemudian kamu mahu melakukan perkara buruk itu lagi. Kamu sangka kamu sedang berseronok. Tetapi ia seperti api; setiap kali kamu mencampakkan kayu atau sesuatu yang mudah terbakar seperti petrol ke dalamnya, ia menyala lebih kuat terhadap kamu. Kamu tidak akan bahagia dengannya. Ini telah menjadi kebiasaan di seluruh dunia. Kejahatan ini merebak dari Timur ke Barat, bukan hanya di negara-negara Barat. Keburukan ini tumbuh di mana-mana. Kenapa? Kerana Allah ‘Azza wa Jalla telah memberikan mereka begitu banyak nikmat-Nya: wang, kereta, barang kemas, pekerjaan – segalanya. Sekarang mereka mendakwa terdapat kemiskinan di dunia. Itu tidak benar. Semasa saya pergi menunaikan Haji dahulu, hampir tidak jumpa lelaki atau wanita yang gemuk – saya hanya melihat orang Mesir dan Iraq yang agak berisi. Yang lain hanya tinggal kulit dan tulang; tiada isi. Jika pergi sekarang, masha’Allah, ia seperti sekawan lembu; setiap orang sangat besar, masha’Allah. Dari mana datangnya ini? Kerana mereka hidup dalam kemewahan. Mereka makan dan membiarkan nafsu mereka membesar, membiarkan ego mereka membesar. Malah mereka yang kononnya mengikut Syariah, kini telah membuat fatwa mereka sendiri untuk melakukan segala yang haram. „Kami mengeluarkan fatwa mengikut mazhab ini, mungkin mengikut mazhab Syiah Dua Belas atau yang lain – saya tidak tahu yang mana –, bahawa seseorang boleh berkahwin dengan dua puluh wanita, bahawa seseorang boleh mengambil wanita sebagai Jariyah (hamba).“ Itulah sekarang, SubhanAllah, semua yang mereka fikirkan: dari perut ke bawah; tiada yang lain. Malangnya, itulah yang kami lihat dan dengar. Tentu saja juga dari atas: menyedut serbuk atau sesuatu melalui hidung. Mereka melakukan semua perkara ini. Malah orang Islam pun melakukannya! Ini sangat menyedihkan! Allah ‘Azza wa Jalla memberikan kamu semua itu, dan kamu berkelakuan begini! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Quran 66:06). Ini bermaksud: Wahai manusia, wahai insan! Peliharalah diri kamu daripada Neraka! Dengan apakah api neraka itu dinyalakan? Dengan batu dan manusia. Kerana apabila mereka dicampakkan ke dalam Jahannam, mereka akan menjadi besar seperti gunung. Setiap orang yang dicampakkan ke dalam Jahannam akan menindih yang lain seperti sebuah gunung. Bukan seperti gunung-gunung di England yang kecil. Tetapi seperti Himalaya. Jadi ia akan dibakar dengan batu dan manusia. Mengapa begitu? Kerana mereka melakukan semua ini. Walaupun dengan apa yang Allah ‘Azza wa Jalla berikan kepada mereka, mereka melakukan perkara haram ini, mereka melakukan perkara-perkara buruk ini. Apa yang berlaku selepas itu? Mula-mula Iman mereka meninggalkan mereka. Selepas itu, Islam juga menjauh daripada mereka. Mereka menjadi Kafir sebenar, ateis. Mereka tidak lagi menerima kebenaran. Atas sebab ini, kami berkata dengan sangat tegas kepada mereka yang ditipu oleh orang-orang sebegini: Berhati-hatilah! Tarekat ini, Tarekat Naqshbandi kami, adalah yang paling berhati-hati berkenaan Syariah. Syariah adalah penting bagi kami. Kamu tidak boleh buat sesuka hati kamu. Kamu tidak boleh mengeluarkan fatwa mengikut kesesuaian kamu. Kamu mesti sangat berhati-hati. Ini adalah untuk manfaat setiap individu dan untuk kesejahteraan masyarakat di mana kamu tinggal. Jika sebiji epal – kami memberikan contoh ini setiap kali – jika sebiji epal sahaja di dalam peti itu busuk, semua epal akan rosak. Biasanya apabila kami pergi bekerja di kebun, kami mungkin mengambil sepuluh orang, dan masha’Allah, mereka bekerja dengan sangat baik. Tetapi jika seorang daripada mereka tidak bekerja, dia mempengaruhi semua orang. Sebab itu saya asingkan mereka: „Kamu duduk sini. Buat Khidmah di Dergah sahaja. Jika kamu mahu tidur, tidurlah. Jika kamu mahu pergi, pergilah. Tapi jangan ikut kami.“ Ini penting. Jika ada seorang yang tidak baik dalam keluarga – dia menipu isterinya sepanjang masa. Saya sudah kerap mendengar perkara ini. Saya kerap mendengar cerita ini pada minggu ini sahaja. Dia mendakwa dia solat lima waktu, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla akan mencampakkan semula solat-solat ini ke mukanya. „Dia seorang Murid“, dakwanya lagi. Syeikh akan meludah ke mukanya. Malangnya mereka datang kepada Tarekat dan berkata „Kami ikut“, dan selepas itu ... Kamu datang ke sini untuk mendapatkan nasihat bagi kehidupan kamu. Jadilah baik! Jangan lakukan perkara haram! Jangan ikut ego kamu! Kerana perkara haram ini tidak akan pernah cukup untuk kamu. Walaupun seluruh dunia ini penuh dengan wanita, itu tidak akan cukup untuk kamu. Seperti yang biasa dikatakan oleh Mawlana Syeikh: Seorang lelaki yang baik terhadap isterinya, Allah ‘Azza wa Jalla melindunginya daripada wanita lain; dia tidak memandang ke tempat lain. Tetapi jika dia memandang, ia akan menjadi seperti satu sumpahan ke atasnya; dia tidak akan pernah berpuas hati. Dan Zina akan menjadikannya miskin! Akibat pertama dan terbesar daripadanya ialah – jika dia tidak berhenti dan tidak memohon keampunan daripada Allah ‘Azza wa Jalla – dia akhirnya jatuh miskin dan tidak mempunyai wang lagi. Dan apabila dia tidak mempunyai wang, tiada seorang pun daripada wanita-wanita jahat ini akan memandangnya lagi. Tiada kesetiaan di sana. Kesetiaan mereka hanyalah kepada wang. Dan jika lelaki ini melakukan Zina, dia akan menjadi miskin dan tidak mempunyai sesiapa, malah isterinya pun tidak. Dia akan kehilangan isterinya dan hanya menderita di Dunya. Dan di Akhirat kelak, dia juga akan berada di dalam Jahannam. Semoga Allah ‘Azza wa Jalla melindungi kita. Oleh itu, berhati-hatilah. Jangan tertipu dengan seseorang yang memakai serban dan jubah serta berkata: "Baiklah, kami ada fatwa daripada Mawlana, daripada Syeikh atau daripada orang lain." Jangan percayakan mereka. Kami tidak sekali-kali menerima yang Haram. Kami tidak menerima yang Haram. Ia memusnahkan keluarga, memusnahkan anak-anak, kerana anak-anak juga akan menjadi sepertinya. Saya sangat sedih tentang perkara ini. Sepanjang hari, setiap hari, saya mendengar kisah yang sama. Mereka menghantar mesej dengan kandungan begini. Dan orang ramai masih mempercayai orang-orang ini. Mereka berkata: "Ya, Islam membenarkan mereka berbuat demikian." Kebanyakan golongan "Bukan-Mazhab" ini melakukan perkara ini. Mereka berkata: "Kami pergi ke Eropah, di sana ada Jariyah, di sana ada saya tidak tahu apa... itu halal bagi kami." Ia tidak akan pernah menjadi halal. Mereka tidak tahu apa itu halal atau haram. Dan apabila tiba soal kamu solat dan berselawat ke atas Nabi ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, mereka berkata: "Itu Bid’ah, itu haram, itu Syirik." Tetapi apabila mereka melakukan sebarang jenis kekotoran dengan wanita – atau bukan wanita –, tiba-tiba ia menjadi halal bagi mereka. Jadi kita mesti sangat berhati-hati dan tidak memandangnya. Jangan melihat perkara-perkara buruk, filem-filem buruk atau apa-apa yang lain. Syaitan telah meletakkan perkara ini di mana-mana di dalam telefon. Kadang-kadang, apabila anda membuka telefon, mereka memaparkan gambar yang buruk dan kotor dengan pantas. Syaitan ada di mana-mana. Jadi berhati-hatilah! Jadilah kuat! Milikilah tekad yang kuat! Jangan melihatnya. Allah ‘Azza wa Jalla akan reda dengan kamu, dan Nabi ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam akan reda dengan kamu. Dan kamu melindungi keluarga kamu, masyarakat kamu, Jemaah kamu. Semua akan dilindungi melaluinya, in shā’a Llāh. Semoga Allah ‘Azza wa Jalla melindungi kita. Ini adalah Fitnah yang paling berat. Sesungguhnya, zaman ini lebih teruk daripada zaman Sayyidina Lut. Ia lebih teruk daripada Sodom dan Gomorrah. Pada masa itu, ia hanya berlaku di dua buah bandar. Sekarang ia berlaku di seluruh dunia. Dan jika seseorang berkata sesuatu, adalah dilarang untuk mengatakan bahawa ia buruk. Oleh itu, semoga Allah ‘Azza wa Jalla melindungi kita. Kita mesti melindungi diri kita sendiri, kerana Syaitan sedang menyerang manusia dengan sepenuh kekuatan – bukan sahaja orang Islam, tetapi semua manusia. Semoga Allah ‘Azza wa Jalla mengutuskan Sayyidina Al-Mahdi ‘alayhi s-salām kepada kita untuk menyelamatkan kita. Sesungguhnya, kita sedang tenggelam. Bukan berfikir (thinking) – tetapi tenggelam (sinking). Seperti kata orang Mesir: "Apa yang sedang kamu tenggelamkan?" Seluruh dunia sedang karam. Seperti Qarun dengan hartanya. Sekarang, memandangkan mereka mempunyai terlalu banyak wang, mereka semua tenggelam dalam air kumbahan; bukan di dalam tanah, tetapi di dalam lubang najis – kita semua tenggelam bersama-sama. Semoga Allah ‘Azza wa Jalla menyelamatkan kita daripada mereka.

Alhamdulillah, kami telah selamat tiba di London. Ini adalah kali pertama, alhamdulillah, kami melawat masjid khusus ini. Mashallah, orang Islam sedang mendirikan banyak masjid. Dahulu, hampir lima puluh tahun yang lalu, apabila Mawlana Sheikh datang ke sini buat kali pertama, tidak ada apa-apa; tiada masjid langsung. Malah di Masjid Pusat, hanya ada sebuah khemah pada masa itu. Alhamdulillah, selepas itu beribu-ribu orang mula datang. Alhamdulillah, itu adalah cahaya. Ia adalah Rumah Allah Azza wa Jalla. Rumah Allah memancarkan cahaya, menyebarkan keberkatan dan Barakah. Alhamdulillah, Allah memberi ganjaran kepada mereka yang membina masjid, menyokong masjid, atau berkhidmat untuk Islam dalam apa jua cara. Khusus mengenai masjid, Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) bersabda: Sesiapa yang membina masjid atau membantu pembinaannya, Allah akan membina untuknya sebuah istana di Jannah, di Syurga. Apabila anda membina sesuatu seperti ini, kebaikan yang terhasil daripadanya adalah seperti pelaburan yang memberi pulangan – namun ini adalah pulangan yang kekal abadi. Alhamdulillah, itu sangat indah. Mashallah, semoga Allah memberkati anda semua. Alhamdulillah, saya percaya setiap orang telah menyumbangkan bahagian mereka; sama ada banyak atau sedikit, semua orang telah membantu. Semoga Allah memberi ganjaran kepada kita, insya-Allah. Seperti yang kami katakan, ini adalah Rumah Allah Azza wa Jalla. Allah Maha Pengasih, Maha Penyayang – Allah Azza wa Jalla. Kita juga mesti bersifat belas kasihan terhadap manusia, terhadap ciptaan Allah. Ini adalah jalan Nabi (sallallahu alayhi wa sallam). Para Ulama, Salihin, Awliyaullah dan Mashayikh semuanya mengikuti jalan ini. Mereka menginginkan kebaikan untuk makhluk-makhluk Allah; sama ada manusia atau haiwan, kita mesti menjadi rahmat bagi segalanya. Kita tidak boleh bersikap keras hati. Allah Azza wa Jalla berfirman tentang Nabi (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Ini bermakna Nabi kita (sallallahu alayhi wa sallam) sangat lemah lembut dan sangat penyayang. Kita adalah orang Islam, jadi kita mesti mencontohi baginda, setakat yang kita mampu. Kita mesti menginginkan kebaikan untuk segalanya dan setiap orang. Jangan bermusuhan dan jangan dengki. Kerana Allah Azza wa Jalla mengawal segala-galanya; segalanya tertakluk di bawah kawalan-Nya. Terdapat seorang Wali besar dari Turki bernama Merkez Efendi. Syeikhnya adalah seorang ulama besar – saya rasa beliau adalah seorang Qadi (hakim) – yang telah meletakkan jawatannya. Syeikhnya mengujinya dengan banyak ujian, dan akhirnya melantiknya sebagai Khalifa (pengganti). Oleh kerana dia sangat rapat dengan Syeikh, ramai murid – murid lama yang telah berada di sana selama tiga puluh atau empat puluh tahun – agak cemburu kepadanya. Mereka berfikir: "Bagaimana ini boleh berlaku? Dia orang baru, namun Syeikh begitu gembira dengannya." Maka Syeikh mahu memberi pengajaran kepada mereka semua. Beliau berkata: "Saya bertanya kepada setiap daripada kamu: Jika Allah memberi kamu kuasa, apa yang akan kamu lakukan?" Salah seorang daripada mereka menjawab: "Saya akan menjadikan seluruh dunia orang Islam." Yang lain berkata: "Saya akan membinasakan semua orang kafir." Seorang lagi berkata: "Saya akan pastikan tiada lagi orang miskin." Banyak jawapan yang berbeza telah diberikan. Kemudian beliau bertanya kepada Merkez Efendi: "Kamu, apa yang akan kamu lakukan?" "Saya tidak akan melakukan apa-apa," jawabnya. "Mengapa?" "Saya akan membiarkan segala-galanya di pusat (Merkez)." Merkez bermaksud tidak berubah, dalam keseimbangan. "Mengapa?" tanya Syeikh. Dia berkata: "Kerana Allah Azza wa Jalla menghendakinya begitu. Saya tidak boleh campur tangan dalam kehendak Allah Azza wa Jalla." Oleh itu, kita semua mesti redha dengan kehendak Allah. Kita harus membantu sebaik mungkin, dan melakukan apa yang terdaya. Tetapi bukan dengan paksaan dan bukan dengan kekerasan. Jika Allah menetapkan Hidayah bagi seseorang, maka Allah akan menghantar petunjuk kepadanya. Jika anda cuba memaksanya, anda tidak akan berjaya. Namun melalui kelembutan, belas kasihan dan perbuatan baik kepada manusia, mereka akan lebih gembira dengan anda, dan Allah Azza wa Jalla akan redha dengan anda. Kita mesti mempunyai niat yang suci. Inilah niat kita: Kebaikan untuk manusia, untuk kemanusiaan. Pada masa ini, sudah tentu semua orang menderita. Kita berada di penghujung zaman Bani Adam (manusia); ini adalah akhir zaman, dan segala-galanya sangat sukar dan menyedihkan. Manusia tidak bahagia. Allah telah memberikan mereka segala-galanya, namun mereka tidak menemui kebahagiaan. Mengapa? Disebabkan dengki mereka, niat buruk mereka dan akhlak buruk mereka – segala yang buruk. Mereka hanya mahu untuk diri sendiri, bukan untuk orang lain. Allah memberi kita keupayaan untuk berfikir dengan baik. Anda mesti sedar: Jika semua orang baik, anda juga akan menjadi baik; segala-galanya akan menjadi baik. Tetapi jika anda tidak bahagia, orang lain juga tidak bahagia. Manusia saling cemburu dan cuba menimbulkan masalah sesama sendiri. Dan ini membawa kepada kesengsaraan dan kemiskinan untuk semua. Sekarang Ramadan akan tiba, Shahru Ramadan. Biasanya zakat boleh dikeluarkan pada bila-bila masa, tetapi pada bulan Ramadan adalah yang terbaik, supaya kita tidak melupakannya. Apabila orang meminta wang sekarang, yang lain berkata: "Kami tidak mempunyai wang." Mengapa? Kerana orang kaya tidak memberi apa-apa. Mereka tidak membayar zakat; mereka tidak memikirkan orang lain. Sekiranya mereka memberi, itu sudah cukup untuk semua orang miskin. Tetapi kerana mereka tidak memberi apa-apa, laknat dari Allah turun ke atas mereka yang menahan harta. Ini juga menyebabkan orang miskin menjadi lebih agresif dan tidak bahagia. Dan mereka berdoa menentang mereka yang tidak memberi apa-apa, menentang mereka yang tidak mempedulikan mereka. Seluruh sistem menjadi rosak. Islam menunjukkan kepada kita apa yang terbaik untuk manusia, untuk seluruh dunia. Sejak seratus tahun kebelakangan ini, tiada lagi tatanan Islam yang sebenar. Tiada siapa yang berkata: "Kami adalah orang Islam." Walaupun kita mempunyai dua bilion umat Islam, tidak ada manfaatnya. Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) bersabda: "Kamu akan menjadi ramai – ramai orang Islam –, tetapi kamu tidak akan mempunyai berat." "Nilai kamu akan menjadi seperti buih di lautan – tiada manfaat, tiada apa-apa." Mungkin ada yang gembira melihat buih-buih itu, tetapi ia tidak mempunyai isi. Ini kerana mereka telah meninggalkan Islam yang sebenar, yang wujud bersama Khilafah, negara terakhir Empayar Uthmaniyyah. Itu bukan hanya untuk orang Turki; terdapat tujuh puluh bangsa di dalamnya – Muslim, Kristian, Katolik, Ortodoks, Armenia, Ethiopia, Majusi – segala yang dapat dibayangkan adalah sebahagian daripada Empayar Uthmaniyyah ini. Empayar Islam Uthmaniyyah memastikan keadilan di mana-mana dan membela orang miskin serta tertindas di mana sahaja mereka berada. Mereka telah menamatkannya, dan seluruh dunia menjadi musnah. Mereka berfikir: "Jika kami menamatkan empayar ini, kami akan bahagia; ia akan menjadi baik." Tidak. Mereka menamatkannya, tetapi keadaan menjadi semakin buruk, penuh dengan penderitaan. Dan mereka masih tidak mahu mengakuinya. Mereka meracuni setiap orang di dunia ini, secara rohani dan fizikal. Malah laut juga penuh dengan racun. Racun hitam ini – di mana sahaja ia ditemui, kesengsaraan bermaharajalela, perkara buruk berlaku, ketidakbahagiaan menguasai. Maksud saya cecair hitam ini, petroleum. Di mana ada minyak, laknat akan turun. Semua orang berebut mendapatkannya, saling membunuh, mengambil daripadanya dan tidak memulangkan apa-apa. Tetapi pada zaman Uthmaniyyah, tidak. Orang berkata Uthmaniyyah mengambil daripada rakyat. Tetapi apa yang ada pada masa itu di Arab Saudi atau di Teluk atau di mana-mana tempat lain? Hanya gurun. Sultan menghantar bantuan untuk memberi mereka makan, untuk membekalkan mereka dengan segala keperluan. Dan mereka tidak menghargainya. Apabila minyak datang – cecair hitam yang terkutuk ini – mereka memusnahkan Uthmaniyyah, dan mereka memusnahkan seluruh dunia. Sehingga hari ini anda melihat: Di mana ada minyak, di situ ada laknat. Mereka terus mengejarnya. SubhanAllah, ia bukan sesuatu yang baik sejak dari awal lagi. Ada masanya ia memancar keluar di beberapa tempat, dan orang berkata: "Apakah cecair hitam ini? Ia sangat kotor. Dari mana datangnya ini?" Itu mungkin dua ratus tahun yang lalu; mereka tidak tahu apa-apa tentang petrol atau seumpamanya. Kemudian, apabila mereka menyedari apa itu, mereka mula berbunuhan sesama sendiri dan membunuh semua orang miskin kerananya. Dan mereka mendakwa: "Kami menyelamatkan mereka." Ini bukan satu sistem keadilan. Mereka menamatkan satu-satunya sistem keadilan itu; mereka telah memusnahkannya. Selepas itu, tiada apa-apa lagi yang tinggal. Namun kita, alhamdulillah, adalah orang Islam dan kita bahagia kerana kita bertawakal kepada Allah. Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) bersabda bahawa suatu masa akan datang, masa yang sangat buruk, masa yang sangat gelap. Akan ada penindas, kezaliman (Zulm) dan segala keburukan; ia akan menjadi seperti malam yang gelap gelita. Namun apabila ini berlaku, Allah akan mengutuskan salah seorang keturunanku, sabda Nabi (sallallahu alayhi wa sallam). Beliau akan menghapuskan segala kegelapan ini dan beliau akan memenuhkan seluruh dunia dengan keadilan dan kedamaian, insya-Allah. Subhanallah, ini adalah khabar gembira. Kerana kita mengetahui hal ini, kita menaruh kepercayaan kepada Allah. Kita tidak takut. Siapa yang takut? Orang lain – "Apa yang akan berlaku? Orang ini ambil negara itu, orang itu ambil negara lain, bom di sini, bom di sana." Semua ini tidak menjadi masalah bagi seorang Muslim. Allah akan memberi ganjaran kepada setiap orang yang ditindas; Allah akan membalas mereka. Namun bagi penindas, tidak akan ada belas kasihan. Semoga Allah melindungi kita dan semoga Allah mengutuskan Mahdi (alayhi salam) ini kepada kita, agar kita dapat merasai hari-hari baik yang telah dijanjikan oleh Allah dan Nabi (sallallahu alayhi wa sallam). Seluruh dunia akan berada dalam kedamaian, tanpa penderitaan. Ini akan berlaku pada Akhir Zaman, insya-Allah. Sekarang adalah penghujung masa. Kita sedang menunggu, insya-Allah, akan Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Semoga Allah mengutusnya untuk menyelamatkan Ummah ini dan seluruh umat manusia, insya-Allah.

Alhamdulillah, kita telah dipertemukan semula. Tahun lalu kita sudah berada di sini, dan kini kita telah kembali. Oxford adalah tempat yang terkemuka yang dikenali oleh seluruh dunia. Ia adalah pusat ilmu yang menempatkan pelbagai jenis kesarjanaan. Terdapat ilmu yang baik dan ilmu yang buruk – dan kedua-duanya boleh didapati di sini. Kita mesti memilih ilmu yang baik dan menjauhi yang buruk. Ilmu yang buruk berasal daripada Syaitan, manakala ilmu yang baik datang daripada Allah Azza wa Jalla. Tiada satu pun daripada ilmu ini berpunca daripada manusia itu sendiri; kesemuanya datang melalui para Nabi, khususnya melalui Sayyidina Idris Alayhis Salam. Segala ilmu ini, termasuk teknologi, telah sampai kepada kita melalui jalan ini sejak mungkin 10,000 tahun yang lalu. Tentu sekali, ilmu hanya disingkapkan secara perlahan-lahan, sedikit demi sedikit, melalui Sayyidina Idris Alayhis Salam. Segala bahasa, segala tulisan, dan apa jua ilmu datang melalui Sayyidina Idris Alayhis Salam. Apabila tiba masanya, kamu akan melihat bagaimana ilmu baharu muncul. Sesetengah orang memiliki ilmu pada masa kini, namun ia tidak lengkap; mereka hanya membuat andaian tentang kejadian dan kaitan sesuatu perkara. Pada satu tahun ilmu itu kurang, pada tahun berikutnya ia lebih baik, sepuluh tahun kemudian ia lebih maju, dan selepas seratus tahun ia semakin diperhalusi. Kita sedang menghampiri akhir zaman. Mungkin itulah sebabnya perkembangan ilmu pada abad yang lalu menjadi begitu pantas. Kini orang ramai kagum dengan mesin ini, yang nampaknya boleh berfikir dengan lebih baik daripada kamu. Sesetengah orang bimbang mesin ini mungkin mengawal segala-galanya, mengatasi kemampuan manusia, dan akhirnya membinasakan mereka. Ini adalah ketakutan mereka yang tidak beriman kepada Allah Azza wa Jalla dan menyangka bahawa ilmu itu terhasil dengan sendirinya, bukannya melalui kehendak Allah. Apabila tiba masanya, keadaan akan menjadi berbeza. Pada akhirnya, kita akan mencapai apa yang telah dikhabarkan oleh Nabi Salla Allahu Alayhi Wa Sallam kepada kita mengenai hari-hari terakhir sebelum Qiyamah. Terdapat tanda-tanda besar: Sayyidina Mahdi Alayhis Salam, Sayyidina Isa Alayhis Salam, Ya'juj dan Ma'juj, serta lenyapnya Al-Quran. Banyak daripada tanda-tanda ini akan muncul sebelum Qiyamah. Apa yang berlaku, berlaku dengan kehendak Allah Azza wa Jalla. Ilmu juga datang melalui kehendak-Nya dan para Nabi-Nya. Oleh sebab itulah Sayyidina Idris Alayhis Salam mempersiapkan jalan bagi penyingkapan ilmu. Orang ramai mendakwa mereka telah menemui itu atau ini. Mungkin benar, namun kesemuanya masih datang melalui Sayyidina Idris Alayhis Salam. Ilmu adalah sangat penting bagi Allah Azza wa Jalla, kerana orang-orang yang berilmu mengenali hakikat sebenar sesuatu perkara. Orang yang jahil memandang sesuatu dan berfikir, namun tanpa kefahaman yang sebenar; oleh itu mereka tidak mengetahui apa-apa. Segala ilmu ini bertujuan untuk berkhidmat kepada manusia, memimpin mereka kepada Pencipta mereka dan memperkenalkan Dia kepada mereka. Banyak makhluk tidak berubah dalam tempoh 10,000 tahun, tetapi manusia perlu merenung bagaimana keadaannya dahulu dan bagaimana keadaannya pada hari ini. Segala kemajuan ini berlaku melalui ilmu daripada Sayyidina Idris Alayhis Salam dan Nabi Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Menjadi seorang yang berilmu bermakna menyelamatkan manusia daripada kejahilan dan dikasihi oleh Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla mengasihi mereka yang memiliki ilmu. Perintah pertama ialah "Iqra" – Bacalah. Ini bertujuan memastikan bahawa Ummah Nabi Salla Allahu Alayhi Wa Sallam memperoleh ilmu dan mempelajari kebaikan. Nabi Salla Allahu Alayhi Wa Sallam memiliki ilmu permulaan dan ilmu pengakhiran. Sesiapa yang meneliti kehidupan Nabi dari awal hingga akhir, akan melihat khazanah yang telah diberikan oleh Nabi Salla Allahu Alayhi Wa Sallam kepada umat manusia. Baginda adalah Penutup segala Nabi, dan Baginda telah dikurniakan segala ilmu. Terdapat ramai cendekiawan bijak pandai yang telah diberi petunjuk oleh Allah Azza wa Jalla untuk mengenali-Nya dan mentaati-Nya, serta yang datang ke bandar ini untuk menuntut ilmu. Mereka kebanyakannya adalah orang yang cerdik pandai, selalunya daripada keluarga yang baik. Kami berharap agar mereka menemui jalan kepada-Nya dengan izin Allah Azza wa Jalla. Walaupun terdapat pengaruh luaran, ramai yang berminat dan sedang mencari; mereka akan menemui yang terbaik mengenai Islam melalui Nabi Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Semoga Allah Azza wa Jalla membantu kita untuk kekal istiqamah di jalan ini, dan memelihara anak-anak orang Islam daripada mengikut ego dan hawa nafsu mereka, yang menyesatkan mereka daripada jalan Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah mencintai orang yang beriman, orang Mu'min. Dan Allah, Yang Maha Kuasa, berfirman di dalam Al-Quran Suci, bahawa Dia adalah musuh kepada orang Kafir, orang-orang yang tidak beriman. Apakah maksud Kafir? Ia bermaksud bahawa mereka tidak beriman kepada Allah; seseorang itu adalah orang yang ingkar. Apakah yang dimaksudkan dengan orang yang ingkar? Dia tidak bersyukur kepada Allah atas apa yang Dia telah berikan kepadanya. Oleh sebab itu, dia adalah musuh Allah, dan Allah adalah musuh baginya. Mari kita ambil seekor semut sebagai contoh. Jika seekor semut menjadi musuh kepada sesebuah negara – apatah lagi seluruh dunia – apakah erti semut itu? Walaupun kelihatan kasar untuk memberikan contoh sebegini, ia adalah perlu untuk menunjukkan betapa tidak berertinya mereka yang sebenarnya menentang Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla menciptakan seluruh alam semesta. Malah seluruh bumi kita ini – sebenarnya seluruh galaksi – tidak menyamai walau sebutir debu. Maka betapa bodohnya orang-orang ini, yang menentang Allah Azza wa Jalla? Mereka menentang-Nya dan mahu berperang melawan Allah Azza wa Jalla. Dan mereka benar-benar percaya mereka akan menang. Mereka tidak akan pernah menang. Kerana Allah bersama kita. Kita tidak memiliki senjata; kita tidak mempunyai kuasa. Kekuatan kita ada pada Allah Azza wa Jalla. Dia yang menang; tiada sesiapa boleh mengalahkan Allah Azza wa Jalla. Ini bermakna: Jangan sesekali merasa rendah diri kerana Dia yang kamu sokong, dan jangan sesekali merasa hebat jika kamu adalah musuh-Nya. Oleh itu, Alhamdulillah, setiap orang di sini adalah orang beriman yang dicintai oleh Allah Azza wa Jalla. Kita berdiri bersama, dan kita amat suka jika orang-orang ini menyertai kita untuk menjadi kekasih Allah Azza wa Jalla. Daripada menentang-Nya. Jika kamu menentang-Nya, kamu tidak akan memenangi apa-apa; jika kamu bersama Allah, kamu akan memenangi segalanya. Yang paling penting ialah pengakhirannya; kehidupan abadi itulah yang penting. Bukan kehidupan di sini. Kehidupan ini mungkin berlangsung selama seratus tahun. Tidak ramai orang yang hidup lebih daripada seratus tahun. Seratus tahun berlalu dengan pantas. Dan apa yang berlaku selepas itu? Kehidupan kedua; kehidupan kedua kekal abadi. Bukan seratus, seribu, juta atau bilion tahun. Ia tidak akan berakhir. Mereka yang menentang Allah akan berada dalam kesengsaraan sepanjang masa. Mereka menyangka mereka telah menang dalam kehidupan ini, tetapi di Akhirat kelak mereka akan menghadapi hukuman. Mereka akan ditanya tentang segala-galanya, tentang setiap saat dan tentang semua yang telah mereka lakukan. Jadi jika mereka tidak memohon keampunan, mereka akan berada dalam kesengsaraan selama-lamanya. Bukan untuk sepuluh ribu atau juta tahun; ia akan menjadi begitu untuk selama-lamanya. Kehidupan kita yang seterusnya adalah abadi. Mungkin orang kafir tidak mempercayainya. Tetapi orang kafir sendiri, semasa mereka menjalani kehidupan ini, tidak pernah memikirkan bagaimana mereka akan mati. Mereka fikir mereka hidup selamanya. Kebanyakan orang berfikir begitu. Namun sudah tentu, hanya apabila ajal menghampiri, barulah orang berfikir: "Mungkin aku akan mati." Kita malah telah melihat ramai orang tua yang masih tidak memikirkan tentang kematian. Seseorang boleh berumur seratus tahun dan masih tidak percaya bahawa dia akan mati. Itu adalah ketetapan Allah bagi manusia berkaitan dengan kehidupan seterusnya. Tiada kematian selepas itu. Tiada kematian kali kedua; ia adalah untuk selama-lamanya. Kerana Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) bersabda bahawa selepas Hari Kiamat selesai – tentu saja ini boleh mengambil masa berjuta-juta tahun, kerana sesetengah orang menunggu giliran untuk hukuman mereka, seorang demi seorang. Sesetengah daripada mereka menunggu seribu tahun, sesetengah sepuluh ribu, mungkin seratus ribu tahun; ada orang yang menunggu lama. Selepas ini selesai, Allah Azza wa Jalla memerintahkan Jibril Alayhis Salam untuk membawa kematian. Ia akan ditempatkan di antara Jannah dan Jahannam, Syurga dan Neraka. Mereka meletakkannya di tengah-tengah, dan Allah memerintahkan Jibril untuk menyembelihnya. Beliau menyembelihnya seperti seekor biri-biri. Dan dikatakan: "Inilah kematian; selepas ini tiada lagi kematian." Ia adalah kekal untuk kamu: kekal di dalam Syurga atau kekal di dalam Neraka. Jadi ini bukan main-main. Manusia bermain perjudian, tetapi perjudian ini mungkin yang paling teruk yang pernah mereka lakukan. Kerana selepas itu tiada lagi peluang bagi mereka untuk bermain sekali lagi. Tamat; mereka akan berada sama ada di Syurga atau di Neraka. Oleh itu, sesiapa yang mempunyai akal tidak boleh mendengar kata-kata orang-orang ini. Pada masa kini terdapat ramai orang suruhan Syaitan, yang memimpin manusia dari jalan ke Syurga menuju ke Neraka. Mereka membawa mereka dalam perjalanan dari Syurga ke Neraka. Sesetengah daripada mereka membiarkan mereka di sana selama sepuluh tahun, selama seratus tahun, selama seribu tahun di dalam Neraka. Ini berlaku jika mereka tidak melakukan Kufr (kekufuran). Apabila mereka telah menjalani hukuman mereka, mereka boleh masuk ke dalam Syurga. Tetapi jika mereka mempunyai Kufr di dalam hati – wal iyadhu billah (kami memohon perlindungan dengan Allah) – pada masa kini ramai yang menjadikan orang sebagai ateis dan menyebabkan mereka tidak beriman kepada Allah. Itu adalah risiko yang sangat besar. Dan orang-orang jahat itu, yang membawa mereka dalam perjalanan ke Jahannam, ke Neraka, akhirnya mungkin membawa mereka ke sana untuk selama-lamanya. Kekal di dalam Neraka. Tetapi jika mereka memohon keampunan dan bertaubat kepada Allah, Allah akan mengampunkan mereka. Ramai orang berkata: "Kami marah kepada Allah." Siapa kamu untuk marah kepada Allah? Kami ada pepatah Turki: "Arnab marah pada gunung, tetapi gunung itu tidak menyedarinya pun." Itu menggelikan hati; tiada apa-apa yang akan berlaku kepada gunung itu. Apa sahaja yang berlaku, akan berlaku kepada arnab; jadi dia tidak akan pergi ke sana untuk makan atau minum. Jadi jika seseorang berkata: "Kami marah kepada Allah, kerana Dia tidak memberikan apa yang kami mahukan", Apa yang kamu mahu? Kamu bukan berada di restoran atau hotel untuk meminta apa sahaja yang kamu suka. Jika Allah memberi kepada kamu, kamu mesti gembira. Allah telah memberikan segala-galanya kepada kamu. Kamu seperti kuda yang berlari dari satu tempat ke satu tempat melakukan setiap perkara buruk, dan selepas itu kamu menyalahkan Allah, atau kamu menyalahkan para Awliya atau Masyaikh dan berkata: "Mereka tidak melindungi kami." Bagaimana mereka boleh melindungi kamu? Kamu mesti melindungi diri kamu sendiri. Kamu mesti tahu perkara itu. Kamu akan dihisab atas apa yang telah kamu lakukan dan apa yang sedang kamu lakukan. Kamu adalah seorang manusia. Allah memberikan kamu akal untuk berfikir, untuk membezakan antara yang baik dan yang buruk. Siapa yang tidak bertanggungjawab? Ramai yang mempunyai masalah mental tidak bertanggungjawab. Malah kerajaan pun memberikan mereka dokumen. Bagi ramai di antara mereka: Jika mereka melakukan sesuatu, mereka tidak dipertanggungjawabkan, kerana mereka tidak berakal dan bertindak tanpa sedar. Merekalah satu-satunya golongan yang boleh terselamat daripada hukuman atau pengadilan. Oleh itu, setiap orang yang berakal mesti berfikir dan mengetahui bahawa Allah memberikan Rizq (rezeki) kepada setiap orang. Semua orang mendapatnya. Tiada sebab untuk menyusahkan diri sendiri dan mendedahkan diri kepada penderitaan abadi. Itu sangat berbahaya, perkara yang paling berbahaya sekali. Tiada apa-apa dalam kehidupan ini yang lebih berbahaya daripada itu. Kerana kamu hanya memiliki kehidupan ini sekali sahaja. Jika kamu tidak melakukan kebaikan, tiada peluang kedua. Dalam satu surah di dalam Al-Quran, penghuni Neraka berkata: "Wahai Tuhan kami, kembalikanlah kami ke dunia dan kami akan taat, kami akan beribadah, dan kami hanya akan melakukan kebaikan." Dia berfirman: "Tidak, itu sudah berakhir." Ia hanya sekali di dunia. Ramai orang mengajar kamu, memberitahu kamu supaya berwaspada, menjadi baik, untuk menjadi kekasih Allah. Dahulu kamu mentertawakan mereka. Kamu berkata: "Mereka bukan orang yang bijak; mereka bodoh." Itulah yang mereka katakan tentang orang-orang yang bersolat atau beriman kepada Allah. Itu adalah fesyen sekarang. Dan mereka terutamanya menarik perhatian kanak-kanak kecil, di sekolah atau di jalanan. Mereka berfikir keluarga mereka, bapa, ibu atau orang lain tidak sebijak mereka. Padahal mereka seratus kali lebih bijak daripada kamu. Kerana dengan itu mereka mendapat kebahagiaan di sini dan di Akhirat. Apabila mereka melihat anak-anak atau saudara-mara mereka di jalan Allah, mereka adalah orang yang paling bahagia. Ramai orang datang dan memohon Hidayah untuk anak-anak mereka, untuk suami mereka atau untuk abang atau kakak mereka. Ramai datang dan memintanya, dan kami tentunya mendoakan. Sepanjang masa ini adalah satu topik besar di tempat ini, dan juga di tempat-tempat di England atau Eropah. Di negara-negara Islam ia sedikit lebih baik daripada di sini. Kaum lelaki melakukan perkara Haram. Ini akan dihukum di Akhirat kelak. Di dunia, perkara paling buruk adalah apabila seorang lelaki yang sudah berkahwin pergi kepada wanita lain tanpa nikah, tanpa perkahwinan. Ia adalah dosa yang paling besar. Ada dosa-dosa kecil dan ada dosa-dosa besar. Itu adalah dosa yang paling besar. Dan mereka berlagak seolah-olah ia normal; mereka teruskan sahaja. Dan mereka berkata: "Kami tahu ia Haram, tetapi kami tidak dapat mengawal diri." Tetapi jika kamu tidak mengawal diri, itu kerana kamu tidak tahu azab apa yang akan kamu terima kerananya. Untuk itu ada hukumannya di dunia sebelum Akhirat lagi. Terdapat satu ungkapan – saya tidak pasti sama ada ia Hadis atau sesuatu yang lain: "Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin." Ia bermaksud: Khabarkan kepada pembunuh bahawa dia akan dibunuh, walaupun ia berlaku kemudian. "Wa bashir al-zani bil-faqr." Dan khabarkan kepada penzina bahawa kemiskinan akan menimpanya. Barakah akan hilang. Dia tidak akan memiliki apa-apa lagi. Walaupun dia memiliki berjuta-juta, ia tidak akan kekal bersamanya. Tiba-tiba segalanya akan lenyap. Ini sangat penting. Kerana orang ramai tahu tentang Akhirat dan berkata: "Baiklah, mungkin Allah akan mengampunkan kami." Tetapi terdapat juga hukuman di dunia. Jika kamu melakukan Haram, satu dosa, sesuatu pasti akan menimpa kamu. Bila-bila masa kamu melakukan kebaikan, kamu akan menemui perkara yang baik di dunia, sebelum Akhirat lagi. Walaupun kamu miskin: Jika kamu melakukan kebaikan, Allah memberikan kamu kebahagiaan. Jika kamu mempunyai berjuta-juta, kamu mungkin tidak memiliki kebahagiaan ini. Jika kamu melakukan perkara buruk, Allah menghukum kamu di sini juga. Jenis hukuman yang bagaimana? Apa-apa jenis hukuman. Dan hukuman terbesar adalah Allah Azza wa Jalla memandang kamu dengan kemurkaan. Dia tidak memandang kamu dengan Rahmah (kasih sayang). Dia memandang dengan kemurkaan. Tetapi jika seorang lelaki miskin, atau sesiapa sahaja – orang biasa, kecil, besar, gadis, wanita – jika mereka melakukan kebaikan, Allah redha dengan mereka. Allah memberkati mereka. Dikatakan dalam satu Hadis Sharif bahawa, jika Allah redha dengan seseorang, Dia memberitahu Jibril Alayhis Salam bahawa Dia redha dengannya. Dan Jibril memberitahu semua malaikat supaya redha dengannya. Dan semua malaikat menjadi redha, dan dengan itu Allah menjadikan manusia juga redha dengan lelaki ini. Oleh itu, sangat penting bagi manusia untuk berada di jalan Allah, jauh daripada dosa dan Haram. Terutamanya daripada melakukan Haram yang paling besar itu. Jadi berhati-hatilah. Jangan mencampakkan diri kamu ke dalam kebinasaan. Jangan menjadikan keluarga kamu tidak bahagia. Jangan menyusahkan hati saudara-mara, bapa atau ibu kamu dengan kelakuan kamu. Jadilah orang yang baik, Insha'Allah. Kebaikan tersebar, dari seorang ke seorang yang lain, kepada seluruh masyarakat, kepada semua orang; Allah memandang mereka dengan rahmat dan kasih sayang. Ini sangat penting. Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) bersabda: "Ad-Deen an-Naseehah" (Agama itu nasihat). Kamu mesti memberitahu orang ramai tentang ini; sama ada apa yang mereka lakukan itu baik atau buruk, kamu mesti memberitahu mereka. Dan jika kamu melihat sesuatu yang buruk berlaku: Jika kamu sendiri boleh mencegahnya, maka lakukanlah. Jika tidak, sekurang-kurangnya katakan: "Jangan buat begitu." Jika itu tidak berguna, maka katakanlah sahaja dengan hati kamu: "Ia tidak boleh diterima; Allah tidak menyukai ini, tidak menerima ini, dan aku juga tidak menyukai dan tidak menerimanya." "Ini tidak baik; ini buruk, daripada Syaitan, dan kami tidak menerimanya." Dengan cara ini kamu menunaikan tanggungjawab kamu. Tetapi jika kamu berkata: "Baiklah, mereka melakukan ini, biarkan mereka, apa yang boleh kita buat? Ia normal." Jangan anggap perkara buruk sebagai normal. Perkara yang buruk tetap buruk. Kamu mesti tahu bahawa ia buruk dan katakan pada diri sendiri: "Aku tidak boleh berbuat apa-apa, tetapi aku tidak menerimanya; ia tidak normal." Sekarang orang ramai cuba menggambarkan banyak perkara sebagai normal, tetapi ia tidak normal. Saya tidak tahu apa puncanya – pada makanan, pada udara, dari mana datangnya racun ini – yang menyebabkan semua orang menganggap perkara tidak normal sebagai normal. Semoga Allah membuka hati kita. Semoga Allah menjauhkan masyarakat kita daripada penyakit ini. Ini adalah penyakit yang sangat teruk. Semoga Allah memberikan Hidayah kepada mereka yang melakukan ini, dan semoga Allah mengampunkan kita, Insha'Allah.

Alhamdulillah, hari ini adalah hari terakhir bulan Rejab, bulan pertama daripada bulan-bulan suci Allah. Mengikut sesetengah kalendar, esok adalah 1 Syaaban; bagi yang lain ia mungkin bermula lewat sedikit. Tetapi alhamdulillah, dalam tiga puluh hari bulan Rejab ini, Allah telah memberkati kita. Kita gembira dengan apa yang Allah telah kurniakan kepada kita. Bahawa kita dibenarkan berjalan di jalan-Nya dalam kehidupan ini, sedang bulan dan tahun silih berganti. Jika kamu bersama Allah, kamu adalah pemenang; kamu memenangi kehidupan sebenar bulan-bulan ini. Alhamdulillah, satu bulan yang diberkati berlalu, dan satu bulan yang diberkati menjelang. Bulan Nabi, sallallahu alayhi wa sallam. "Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati." Rejab bermaksud "Bulan Allah". Sudah tentu, segalanya milik Allah. Namun bagi Ummah, Allah telah memberkati bulan ini secara khusus. Dan demi memuliakan Nabi, sallallahu alayhi wa sallam, bulan Syaaban hadir. Syaaban adalah bulan Nabi, sallallahu alayhi wa sallam. Dan Ramadan adalah untuk Ummah. Allah telah menjadikannya bulan yang paling diberkati bagi Ummah; banyak perkara berlaku di dalamnya. Tetapi sekarang kita berada dalam bulan Syaaban, insya-Allah, bulan yang Nabi, sallallahu alayhi wa sallam, berikan perhatian khusus dan di mana Baginda memperbanyakkan ibadahnya. Sesetengah orang zaman sekarang mendakwa bulan ini tidak mempunyai nilai. Tidak, mereka cuma tidak tahu. Ini adalah bulan Nabi, sallallahu alayhi wa sallam; Baginda berpuasa hampir keseluruhan Syaaban. Sehinggakan para Sahabat menyangka ia akan menjadi kewajipan (Fardu), memandangkan Baginda berpuasa hampir sepanjang bulan itu. Dan mengenai Ramadan, Baginda juga sangat menantikannya dengan gembira. Nabi, sallallahu alayhi wa sallam, telah menunjukkan semua ini kepada kita. Alhamdulillah, ahli Tarekat menghormati segalanya; mereka tidak sentiasa mempersoalkan: "Apa ini, apa itu?" Alhamdulillah, terutamanya dalam Tarekat Naqsybandiah kami, kami berusaha untuk mengikut setiap Sunnah dalam wirid dan wazifa harian kami. Kami tidak melakukan apa-apa di luar Sunnah Nabi, sallallahu alayhi wa sallam. Semoga Allah menetapkan kita di jalan-Nya. Kita mesti memuliakan apa yang Nabi, sallallahu alayhi wa sallam, muliakan. Kamu boleh menghargai walaupun perkara yang paling kecil, tetapi jangan sesekali menentangnya. Jika kamu menentang... nah, ia tidak mengurangkan kekayaan Allah, tetapi bahagian kamu sendiri yang akan menjadi kurang. Seseorang menghulurkan permata kepada kamu dan kamu berkata: "Saya tidak mahukannya." Baiklah, kamu mempunyai pilihan. Semoga Allah menyedarkan kita tentang nilai masa yang sedang kita lalui ini. Nilai ini sangat berharga; kita mesti menyedarinya. Alhamdulillah, Allah telah mengizinkan kita memasuki masa yang berharga ini, insya-Allah.