Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Syukur kepada Allah kerana Dia telah menciptakan kita sebagai umat Islam. Melalui rahmat yang dikurniakan-Nya kepada kita ini, kita telah memperoleh segala kebaikan. Kemurahan Allah Yang Maha Agung adalah tidak terbatas. Sebagai kurniaan tambahan, Dia telah mewajibkan ibadah ke atas kita, yang mempunyai waktu-waktu yang ditetapkan. Ibadah pada bulan Ramadan ini tentulah terdiri daripada berpuasa dan solat Tarawih. Membaca al-Quran hingga khatam dan membayar zakat sentiasa baik, tetapi pada bulan ini pahalanya adalah lebih besar. Dikatakan bahawa pahalanya adalah tujuh ratus kali ganda, bahkan jauh lebih banyak daripada itu. Allah Yang Maha Agung berfirman: "Bulan ini adalah milik-Ku, dan tiada siapa pun boleh mempersoalkan apa yang Aku lakukan." Melalui kebijaksanaan Allah, Ramadan ini merupakan bulan yang penuh berkat. "Pahala bagi setiap perbuatan baik dan ibadah terletak pada-Ku semata-mata." Allah Yang Maha Agung berfirman: "Ia bahkan jauh lebih banyak daripada tujuh ratus kali ganda." Kemurahan-Nya tidak terbatas, dan kita adalah hamba yang memerlukan. Kita bergantung sepenuhnya kepada kemurahan-Nya. Tidak kira berapa banyak Dia kurniakan kepada kita, kita berdoa, insya-Allah, untuk memohon lebih banyak lagi. Semoga Dia tidak mengurangkannya, sebaliknya menambahkannya, insya-Allah; semoga Dia memperkukuh amal soleh dan iman kita. Allahlah yang memberi. Oleh itu, tiada sebab untuk menahan diri. Sesetengah orang teragak-agak, tetapi janganlah kamu teragak-agak. Mohonlah kepada Allah Yang Maha Agung. Katakanlah: "Ya Allah, berikanlah kepadaku." Marilah kita cuba untuk melakukan sebanyak mungkin kebaikan dan memberikan bantuan pada bulan ini. Ini adalah bulan yang penuh berkat. Semoga Allah meredai kamu semua. Puasa pada siang hari, solat pada waktu malam, Tarawih - malah berbuka puasa juga membawa pahala yang besar di sisi Allah. Bersahur juga membawa pahala. Maka Allah memberi kita setiap peluang yang ada dan berfirman: "Kumpulkanlah pahala, ambillah bahagianmu." "Aku memberi, maka terimalah." Allah berfirman: "Kamu memerlukan; maka mohonlah kepada-Ku, dan terimalah." Semoga Allah menjadikan kita istiqamah dan memperkukuh iman kita. Semoga bulan yang penuh berkat ini dipenuhi dengan kebaikan dan rahmat, insya-Allah. Semoga ia juga memberi manfaat kepada sesama manusia. Semoga Dia mengizinkan mereka yang tersesat untuk kembali ke jalan yang benar. Semoga mereka juga dapat merasai keindahan ini, insya-Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ Sekarang tiba masanya untuk bab mengenai zakat. Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: Untuk unta, zakat bermula daripada lima ekor unta. Untuk biri-biri, ia bermula daripada empat puluh ekor. Ini tidak bermakna bagi setiap lima ekor unta, seekor unta diberikan. Hari ini kita akan menerangkan butirannya mengenai perkara ini. Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: Untuk lima ekor unta, seekor biri-biri diberikan, untuk sepuluh ekor unta dua ekor, untuk lima belas ekor unta tiga ekor dan untuk dua puluh ekor unta, empat ekor biri-biri. Jadi tiada unta yang diberikan; biri-biri sentiasa diberikan, satu untuk lima ekor unta, dua untuk sepuluh ekor. Biri-biri diberikan sehingga jumlah ini. Dari 25 hingga 35 ekor unta, seekor unta betina pada tahun kedua usianya diberikan. Ini bermakna, jika jumlahnya lebih besar, seekor unta akan diberikan selepas itu. Sesiapa yang mempunyai 25 hingga 35 ekor unta, memberikan seekor unta betina pada tahun kedua usianya sebagai zakat. Jika bilangannya lebih satu daripada 35 ekor, seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan sehingga mencapai 45 ekor. Jadi, ia beralih daripada unta yang lebih kecil kepada yang lebih besar, dan ini berterusan sehingga 45 ekor unta. Sehingga 45 ekor, seekor unta betina diberikan. Jika bilangannya lebih satu daripada 45 ekor, seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan sehingga 60 ekor. Unta menjadi lebih bernilai semakin ia berumur. Oleh itu, zakatnya diatur sedemikian rupa. Ini terpakai sehingga 60 ekor, iaitu seekor unta betina pada tahun keempat usianya. Jika bilangannya lebih satu daripada 60 ekor, ketetapan yang sama berlaku sehingga 75 ekor; seekor unta betina pada tahun kelima usianya diberikan. Jika bilangannya lebih satu daripada 75 ekor, dua ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan sehingga 90 ekor. Itulah jumlahnya sehingga 90 ekor. Jika bilangannya lebih satu daripada 90 ekor, dua ekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan sehingga 120 ekor. Jika terdapat lebih banyak unta, bagi setiap 50 ekor unta seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan, dan bagi setiap 40 ekor unta seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 121 hingga 129 ekor unta, tiga ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 130 hingga 139 ekor unta, dua ekor unta betina pada tahun ketiga usianya dan seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan; jadi jumlahnya kembali kepada tiga ekor, tetapi dengan umur yang berbeza. Untuk 140 hingga 149 ekor unta, dua ekor unta betina pada tahun keempat usianya dan seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 150 hingga 159 ekor unta, tiga ekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan. Untuk 160 hingga 169 ekor unta, empat ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 170 hingga 179 ekor unta, tiga ekor unta betina pada tahun ketiga usianya dan seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan. Untuk 180 hingga 189 ekor unta, dua ekor unta betina pada tahun keempat usianya dan dua ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 190 hingga 199 ekor unta, tiga ekor unta betina pada tahun keempat usianya dan seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 200 ekor unta, empat ekor unta betina pada tahun keempat usianya atau lima ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Bergantung kepada yang mana satu antara keduanya yang ada, itulah yang kamu ambil, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Ini adalah kehalusan dalam ajaran Islam. Kita di sini memang tidak mempunyai unta, tiada harta sebegitu. Sama ada yang berumur tiga tahun mahupun lima tahun. Tetapi kata-kata yang diberkati daripada Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda ini, menunjukkan betapa telitinya Islam; dengan usia dua tahun diberikan ini, dengan usia tiga tahun diberikan itu... Jadi ini adalah perkara yang sangat penting. Semoga Allah mengurniakan kepada kita keupayaan untuk menunaikan zakat kita dengan sempurna. Bagi biri-biri yang meragut di padang rumput, dari 40 hingga 120 ekor, seekor biri-biri diberikan; jika bilangannya lebih satu daripada 120 ekor hingga 200 ekor, dua ekor biri-biri diberikan; dan jika bilangannya lebih satu daripada 200 ekor hingga 300 ekor, tiga ekor biri-biri diberikan. Jika terdapat lebih banyak biri-biri, bagi setiap seratus ekor biri-biri tambahan, seekor biri-biri dikenakan sebagai zakat; sebelum mencapai jumlah seratus ekor yang seterusnya, tiada zakat ke atasnya. Ini adalah persoalan mengenai zakat, sudah tentu seseorang itu perlu bertanya kepada orang yang pakar mengenainya. Arahan Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda ini, terpakai untuk haiwan yang meragut di padang rumput, iaitu haiwan yang tidak diberi makan di dalam kandang. Pengendalian zakat bagi haiwan tersebut adalah berbeza, Allah yang lebih mengetahui. Biasanya, kadarnya adalah satu perempat puluh, kerana kebanyakan orang menjaga haiwan mereka di rumah. Bagi haiwan yang meragut di padang rumput, tiada zakat dikenakan selagi bilangannya belum mencapai seratus ekor, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Adalah tidak dibenarkan, kerana takut akan peningkatan atau pengurangan zakat, untuk memisahkan kawanan ternakan yang bersatu atau menyatukan kawanan yang terpisah. Zakat yang diambil daripada harta pemilikan bersama dua orang akan dibahagikan secara sama rata (mengikut bahagian masing-masing) antara mereka. Semasa mengambil zakat, haiwan yang tua, cacat, atau haiwan baka jantan tidak boleh diambil. Hanya jika pemungut zakat menghendakinya, dia boleh menerimanya, dan para pemilik mengeluarkan zakat mereka sepadan dengannya. Walau bagaimanapun, seseorang itu harus bertanya mengenai persoalan zakat. Walaupun pada hari ini hanya segelintir orang yang mempunyai biri-biri atau kambing, ia tetap memberikan satu gambaran mengenainya. Terdapat satu peringatan di sini; pada zaman dahulu sudah tentu tiada penipuan, tetapi manusia pada hari ini melakukan perkara seperti 'helah perundangan' (Hiyal). Seseorang mencampurkan hartanya dengan harta lain, menambahkan harta orang lain pada hartanya sendiri, lalu memisahkannya semula. Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, menegaskan bahawa perbuatan ini tidak dibenarkan. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, menerangkan lagi tentang topik zakat: Aku telah mengecualikan kamu daripada zakat ke atas kuda dan hamba sahaya. Ini bermakna, sesiapa yang mempunyai kuda atau hamba sahaya dikecualikan daripada zakat ke atas mereka, tiada zakat yang dituntut daripada mereka, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Walau bagaimanapun, berikanlah zakat bagi perak, iaitu satu dirham bagi setiap empat puluh dirham. Untuk seratus sembilan puluh dirham tiada zakat. Selagi ia tidak melebihi seratus sembilan puluh, zakat tidak dikenakan; inilah nisab (jumlah minimum). Namun, jika ia mencapai dua ratus dirham, lima dirham akan diberikan. Bagi jumlah yang melebihi dua ratus, zakat dikira mengikut nisbah ini. Jadi, mulai daripada dua ratus, peratusan untuk wang adalah tetap, manakala untuk haiwan terdapat variasi. Bagi biri-biri yang dipelihara di padang rumput, bagi setiap empat puluh ekor, seekor biri-biri diberikan, sehingga mencecah seratus dua puluh ekor biri-biri. Jika kamu mempunyai tiga puluh sembilan ekor biri-biri, kamu tidak perlu memberikan apa-apa; jika bilangannya belum mencapai empat puluh ekor, iaitu berjumlah tiga puluh sembilan ekor, zakat adalah tidak diwajibkan. Untuk lembu, bagi setiap tiga puluh ekor lembu diberikan seekor "Tabi'", iaitu anak lembu yang berumur satu tahun. Bagi setiap empat puluh ekor lembu, diberikan seekor "Musinnah", iaitu lembu betina berumur dua tahun. Untuk yang pertama seekor anak lembu berumur setahun diberikan, untuk yang kedua seekor lembu berumur dua tahun. Bagi unta pekerja yang digunakan untuk pengairan atau pertanian, tidak ada apa-apa yang diberikan. Ini bermakna, bagi unta bukan komersial yang digunakan di kincir air atau di ladang untuk pertanian, tidak ada zakat, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Untuk 25 ekor unta, lima ekor biri-biri diberikan. Jika bilangannya lebih satu daripada 25 ekor, seekor unta betina pada tahun kedua usianya diberikan sehingga 35 ekor. Jika tiada unta betina pada tahun kedua usianya, seekor unta jantan pada tahun ketiga usianya diberikan. Jika bilangannya lebih satu daripada 35 ekor, seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan sehingga 45 ekor. Jika bilangannya lebih satu daripada 45 ekor, seekor unta betina pada tahun keempat usianya, yang mampu mengawan, diberikan sehingga 60 ekor. Dari 91 hingga 120 ekor, dua ekor unta betina pada tahun keempat usianya, yang mampu mengawan, diberikan. Jika bilangan unta lebih banyak, seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan bagi setiap lima puluh ekor unta. Jadi bermula daripada jumlah ini, pengiraannya mengikut satu susunan yang tetap. Tidak dibenarkan untuk memisahkan kawanan ternakan yang disatukan atau menyatukan yang berasingan kerana takut akan kenaikan atau penurunan zakat. Jadi tidak dibenarkan mengelak daripada membayar zakat melalui penipuan dengan berkata: "Separuh milikku, separuh milikmu", sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Dalam zakat, haiwan yang tua, sakit atau dipelihara sebagai haiwan pembiak baka tidak diambil. Haiwan yang dikhususkan untuk pembiakan tidak boleh diambil oleh pemungut zakat sebagai zakat, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Namun, jika pemilik ingin memberikannya atas kerelaan sendiri, pemungut zakat boleh menerima haiwan pembiak baka tersebut. Mengenai zakat ke atas tanaman, iaitu hasil tuaian: Bagi hasil yang disiram oleh sungai atau hujan, "Ushur", iaitu satu persepuluh, diberikan. Anda menyemai; anda ada anak sungai atau sungai di kebun dan menyiram dengannya, atau hujan turun. Anda tidak membayar untuk air, tidak ada enjin dan tidak ada telaga, ia tersiram dengan sendirinya. Dalam kes ini, satu persepuluh daripada hasil tuaian adalah zakatnya. Bagi hasil yang disiram menggunakan baldi (atau mesin), separuh Ushur diberikan. Jadi, jika anda menyiram menggunakan enjin, dari telaga, atau dengan baldi, bahagiannya adalah separuh daripada satu persepuluh, iaitu satu perduapuluh. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Aku telah membebaskan kamu daripada membayar zakat untuk haiwan pekerja seperti kuda dan keldai." Untuk haiwan seperti kuda dan keldai, tiada zakat dikenakan. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Ambar tidak dianggap sebagai harta galian (Rikaz) yang mana satu perlima daripadanya wajib dizakatkan; sebaliknya ia adalah milik sesiapa yang menemuinya." Apa yang kita panggil ambar berasal dari ikan paus. Sesiapa yang menemuinya di laut atau di tempat lain, ia adalah miliknya. Ia tidak dinilai seperti Rikaz, iaitu harta karun; tiada zakat dikenakan ke atasnya. Jadi tiada cukai satu perlima dikenakan; tetapi jika dia menjualnya kemudian, dia membayar zakat untuk wang tersebut. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Seorang Muslim tidak perlu membayar zakat untuk hambanya mahupun untuk kudanya." Tiada zakat dibayar untuk mereka. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Jika seorang Muslim mempunyai hasil kurang daripada lima Wasaq, iaitu kurang daripada lima muatan unta, dia tidak perlu membayar zakat untuk kebun anggurnya mahupun untuk hasil tuaiannya." Ini juga ada hadnya; telah ditetapkan berapa banyak yang perlu diberikan daripada segalanya. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Untuk sesuatu harta kekayaan, tiada zakat dikenakan sebelum berlalu tempoh satu tahun ke atasnya." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Untuk unta pekerja, tiada zakat dikenakan." Ini bermakna, bagi unta yang anda gunakan untuk membawa beban atau untuk kerja harian, tiada zakat dikenakan. Namun, jika ia diternak untuk perdagangan atau pembiakan (dibiarkan meragut di padang rumput), zakat dikenakan ke atasnya. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Untuk kuantiti pertengahan (Awqas), tiada zakat dikenakan." Dengan kuantiti pertengahan baginda bermaksud: Bagi harta yang berada di antara dua had zakat, iaitu yang mana belum berlalu satu tahun ke atasnya, tiada zakat tambahan dikenakan. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Ke atas barang perhiasan, tiada zakat dikenakan." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Selain daripada bayaran Fitrah (Zakat al-Fitr) untuk hamba, tiada zakat dikenakan ke atas kuda dan hamba." Untuk seorang hamba, hanya bayaran Fitrah dibayar, tiada zakat lain yang diperlukan.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) Tujuan seluruh kehidupan kita ditunjukkan tepat oleh ayat ini. Sebenarnya semua ayat menunjukkannya: Kehidupan dan kematian kita adalah demi keredaan Allah. Manusia mesti menyelaraskan kehidupannya berdasarkan hal ini. Kerana manusia tidak diciptakan untuk dunia ini. Allah menghendaki manusia mengabdi kepada-Nya di dunia dan juga di akhirat demi keredaan-Nya. Kebanyakan manusia keliru dan bergelut dengan fikiran: "Mengapa aku diciptakan, mengapa aku berada di dunia? Aku mesti mencapai sesuatu untuk menyelamatkan hidupku." Padahal satu-satunya perkara yang benar-benar akan menyelamatkan manusia adalah berada di jalan Allah. Iaitu, hidup sebagaimana yang Allah kehendaki. Dan apakah yang Allah kehendaki? Melaksanakan ibadah yang diwajibkan – solat, puasa, zakat dan haji. Bagaimana kamu akan melakukannya? Kamu akan melakukannya setiap hari. Sampai bila? Sehingga kematianmu. Selepas kematian, di akhirat kelak, sememangnya sudah tiada lagi solat, tiada puasa, tiada zakat atau ibadah-ibadah yang lain. Ibadah-ibadah ini akan kamu laksanakan selagi kamu berada di dunia ini. Tetapi bagaimana ibadah-ibadah ini harus dilaksanakan? Kamu mesti menjadikannya sebagai rutin yang tetap. Kamu akan mendirikan solat lima kali sehari. Pada masa kini, terdapat sesetengah orang yang, dengan niat untuk mendekatkan orang ramai kepada agama, memberikan nasihat yang sebenarnya menjauhkan mereka daripadanya. Mereka berkata: "Kamu mesti menunaikan solatmu dengan penuh kerendahan diri, khusyuk, kamu tidak boleh menjadikannya sekadar rutin biasa." Tetapi bagaimana ia mungkin dilakukan tanpa menjadikannya satu kebiasaan yang berterusan? Pastinya ia akan menjadi satu refleks automatik. Kamu akan bersolat lima kali sehari; sudah tentu kamu menjadikannya rutin agar kamu tidak terlepas solat tersebut. Supaya ia membuatmu berasa tertekan dan gelisah apabila kamu terlepas melakukannya, dan kamu hanya akan kembali tenang setelah kamu mendirikan solat tersebut. Ini bermaksud, kamu tidak boleh terpesong dari jalan yang benar. Biasakan dirimu dengan aturan ini dan dirikanlah solat fardu lima waktu setiap hari. Teruskan bersolat sepanjang hidupmu. Begitu juga halnya dengan berpuasa. Terdapat satu kata-kata yang sangat indah daripada Sayyidina Ali (karamAllahu wajhah): „Kalimatu haqqin urida bihal-batil.“ Ini bermaksud, kenyataan itu sendiri adalah benar, tetapi ia digunakan untuk mengejar matlamat yang salah. Janganlah biarkan diri kamu terkeliru dengan perkara ini. Mereka berkata: "Seseorang tidak patut bersolat dengan tergesa-gesa dan lalai, jika tidak, solat itu tidak sah." Mereka memberi tekanan kepada orang ramai dengan berkata: "Jika solat lima waktu tidak didirikan dengan penuh kerendahan diri, khusyuk, ia tidak akan diterima." Seolah-olah kamulah orang yang menuntut perhitungan ke atas solat itu! Allah Yang Maha Suci lagi Maha Kuasa berfirman: "Janganlah menyusahkan, dirikanlah solat kamu." Dia berfirman: "Dirikanlah solat fardu lima waktu kamu, keluarkanlah zakat kamu dan berpuasalah." Waktu ibadah telah pun ditetapkan; tiada sebab untuk mendesak orang ramai sebegitu rupa. Nabi kita, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda kepada para sahabat pada zamannya: "Jika kamu tidak melaksanakan seratus peratus daripada apa yang diperintahkan, ibadah kamu tidak akan diterima." Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda bahawa ibadah-ibadah mesti dipenuhi tanpa kekurangan, seratus peratus. Namun baginda juga bersabda: "Jika manusia di akhir zaman melaksanakan walau hanya satu peratus daripada apa yang diperintahkan, maka ibadah mereka akan diterima." Pada masa kini terdapat ramai imam, jemaah haji dan seumpamanya, yang menyangka mereka sedang berbuat baik, tetapi tidak tahu apa yang mereka perkatakan atau lakukan, lantas menjauhkan manusia daripada agama. Mere দাঁড়a berdiri di masjid, memerhatikan cara orang bersolat, dan mengkritik mereka. Kesannya, orang tersebut bersabar untuk sekali atau dua kali, namun kemudian berhenti datang ke masjid, dan pada kali ketiga dia malah tidak lagi bersolat di rumah. Dengan campur tangan sedemikian, mereka menyebabkan kerosakan yang besar! Teruskan mendirikan solatmu, Allah akan menerimanya. Manusia sememangnya sudah bergelut lebih daripada cukup dengan godaan waswas dan keraguan. Melalui kritikan-kritikan sedemikian, mereka hanya memburukkan lagi keadaan orang-orang tersebut. Semoga Allah menerima semua ibadah kita. Jangan takut; selagi kita mendirikan solat kita dan niat kita adalah demi keredaan Allah, insya-Allah, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat ini, hidup kita, kematian kita dan semua perbuatan kita akan menjadi demi keredaan Allah.

Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bersabda yang bermaksud: "Sebaik-baik perkara dalam semua hal adalah jalan tengah." Dengan ini, Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bermaksud bahawa adalah lebih baik untuk tidak bersikap melampau dalam apa jua perkara. "Memilih jalan tengah dalam semua perkara adalah yang terbaik," sabda Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda. "Jangan biarkan tali kekang terlalu longgar, dan jangan juga menariknya terlalu ketat," sabda baginda. Ini terpakai untuk setiap bidang kehidupan: Sama ada dalam ibadah, dalam pergaulan dengan orang lain, keluarga atau anak-anak – begitulah cara terbaik untuk berkelakuan. Pada zaman sekarang, manusia sering kali sama ada terlalu tegas atau terlalu berlembut. Begitulah fitrah manusia: Semakin banyak kebebasan yang diberikan kepada seseorang, semakin banyak yang dia tuntut – ia tiada kesudahannya. Oleh itu, untuk menghargai nilai sesuatu perkara, mesti ada batasannya. Walau bagaimanapun, ini tidak seharusnya dilakukan dengan kekerasan, sebaliknya dengan cara yang lembut dan berhati-hati. Pendekatan ini perlu dipelajari. Pada masa kini, ia dipanggil "diplomasi". Bagaimana ia berfungsi? Anda mencapai matlamat tanpa paksaan: Pihak lain melakukan apa yang anda mahu, tetapi percaya mereka melakukannya atas dorongan sendiri. Dalam pada itu, anda hanya menyampaikan secara halus bagaimana mereka patut berkelakuan, atau membentuk keadaan persekitaran yang bersesuaian. Begitulah juga keadaannya yang sepatutnya dalam keluarga, antara adik-beradik dan dalam pergaulan dengan orang lain. Jika anda sentiasa mendekati orang lain dengan kekerasan, tiada siapa yang akan menerima anda. Walaupun pada awalnya mereka berdiam diri, mereka akan menentang anda pada peluang yang seterusnya, dan segala usaha anda akan menjadi sia-sia. Oleh sebab itu, hubungan dengan keluarga sendiri dan dengan anak-anak adalah sangat penting. Sering kali saudara-saudara datang kepada saya dan mengadu: "Anak lelaki atau anak perempuan saya sekarang berumur 14 atau 15 tahun dan sangat degil serta suka memberontak." Inilah kebijaksanaan Allah: Pada usia ini mereka mencapai akil baligh dan tubuh badan berubah. Mereka sedang melalui peralihan dari alam kanak-kanak ke alam remaja. Dahulu, pada usia 15 tahun mereka sudah pun menjadi lelaki dan wanita dewasa serta menyara keluarga – perkara ini tidak lagi begitu pada hari ini. Tetapi secara fizikalnya, mereka masih melalui perkembangan yang sama. Melalui kebijaksanaan Allah, manusia mengalami perubahan besar apabila mencapai akil baligh. Oleh sebab itu, kita perlu bertindak dengan lebih berhati-hati pada fasa ini. Sesetengah ibu bapa memandang anak mereka dan menjadi panik: "Apa yang telah berlaku? Adakah dia dirasuk? Adakah jin telah merasuk anak ini?" Padahal tidak ada apa-apa kejadian luar biasa yang berlaku; sekadar tubuh badannya yang berubah, tepat seperti yang telah ditetapkan oleh Allah dalam kebijaksanaan-Nya. Mereka meninggalkan alam kanak-kanak dan menjadi wanita dan lelaki muda. Kita perlu membimbing proses ini dengan baik dan melayan mereka dengan cara yang betul. Perkara ini dipelajari secara beransur-ansur. Anda tidak boleh terlalu tegas, dan anda juga tidak boleh membiarkan mereka bersendirian sepenuhnya. Anda mesti membimbing mereka dengan penuh kepekaan dan membantu mereka mengharungi fasa ini dengan baik. Semoga Allah mengurniakan mereka kehidupan yang panjang dan diberkati. Kerana anak-anak kita adalah yang terpenting; mereka adalah harta yang paling berharga bagi umat manusia dan agama Islam. Kita tidak boleh membiarkan mereka musnah. Semoga Allah melindungi kita daripada hal tersebut. Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, sentiasa bersifat penyayang. Dan para sahabat baginda juga penuh dengan kasih sayang. Baginda telah mengajar kita untuk bersikap belas kasihan dan bagaimana kita harus bergaul dengan orang lain – ini juga harus kita sematkan di dalam hati. Semoga Allah menolong kita dan melindungi anak-anak kita. Semoga Dia memelihara anak-anak seluruh umat Islam dan juga mengurniakan petunjuk kepada semua manusia lain, insya-Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Bulan Ramadan yang diberkati adalah bulan yang dicintai oleh Allah. Kelebihannya sungguh besar; ganjaran bagi ibadah yang dilakukan di sisi Allah adalah tidak terhingga. Benar-benar tidak terhingga. Oleh itu, seseorang harus melakukan sebanyak mungkin kebaikan dan ibadah sekadar kemampuan masing-masing. Dan walaupun tidak mampu berbuat demikian, seseorang sekurang-kurangnya harus memasang niat: "Aku berniat untuk menghabiskan seluruh Ramadan seperti yang diredai oleh Allah, Azza wa Jalla." Kesilapan kita sangat banyak. Mari kita lakukan apa yang terdaya, dan semoga Allah memberi ganjaran kepada kita berdasarkan niat kita. Kerana itulah yang paling penting. Sesetengah orang melakukan banyak ibadah, yang lain pula kurang sedikit. Perkara yang paling penting dalam hal ini ialah mencapai keredaan Allah, Azza wa Jalla. Jika dalam setiap perkara yang kamu lakukan, kamu berniat untuk mencapai keredaan Allah, kamu akan diberikan ganjaran sepenuhnya oleh-Nya asbab niat ini – walaupun amalan kamu itu kecil. Allah, Azza wa Jalla, adalah Akram al-Akramin, Yang Paling Pemurah antara yang pemurah; Dia memaafkan kesalahan-kesalahan yang kecil. Namun begitu, ada beberapa perkara yang mesti diberi perhatian yang teliti. Terdapat orang yang mengelirukan orang lain dengan soalan seperti: "Bilakah puasa patut bermula, dan bilakah ia patut berbuka?" Kami malah pernah mendengar tentang orang yang mendakwa: "Anda boleh makan sehingga matahari terbit." Mereka menimbulkan kekeliruan dengan kenyataan seperti: "Waktu Imsak adalah sekian-sekian." Oleh itu, kewaspadaan amat diperlukan dalam isu ini. Selepas masuknya waktu Imsak, kita sama sekali tidak dibenarkan lagi untuk makan apa-apa pun. Mereka mendakwa kita boleh makan sehingga matahari terbit, sambil berlagak pula seperti orang alim. Namun hakikatnya tidak; mereka sebenarnya jahil. Sama sekali tiada sebab untuk merisikokan atau membatalkan puasa sebulan penuh Ramadan hanya kerana lima atau sepuluh minit. Perintah Allah, Azza wa Jalla, adalah jelas: Kita mesti berpegang teguh pada jalan dan batas-batas yang telah ditetapkan oleh-Nya. Inilah titik penentunya. Kekurangan dalam ibadah-ibadah lain boleh diimbangi dengan niat yang betul, tetapi mengenai waktu-waktu ini kita mesti sangat teliti. Waktu Sahur, iaitu Imsak, lazimnya berlanjutan sehingga azan. Selepas itu tidak boleh makan lagi. Namun, sebagai langkah berjaga-jaga, adalah lebih baik jika kita berhenti makan dan minum seawal 5 hingga 15 minit sebelum azan. Dengan cara ini, kita melindungi puasa kita dan mengambil langkah yang selamat. Pada masa lalu, terdapat golongan yang dipanggil "Muwaqqit", yang menetapkan waktu-waktu ini. Muwaqqit ialah seseorang yang menetapkan dan mengira waktu-waktu solat dengan tepat. Mereka mengira bila Sahur berakhir dan Imsak bermula. Imsak bermaksud bermula pada detik itu, perbuatan makan dan minum mesti dihentikan. Semua waktu solat – sama ada untuk Subuh, Zohor atau Asar – telah dikira oleh para Muwaqqit. Hari ini, profesion ini hampir tiada lagi, tetapi kini kita mempunyai kalendar takwim kita. Waktu-waktu ini merujuk kepadanya. Sememangnya lebih baik jika kita mempunyai seorang Muwaqqit yang sebenar, tetapi memandangkan ia bukan lagi suatu kelaziman pada masa kini, kita berpandukan kepada kalendar takwim, insya-Allah. Tetapi seperti yang telah dikatakan: Sesiapa yang inginkan ketenangan hati, sebagai langkah keselamatan mereka sepatutnya berniat untuk berpuasa dan berhenti makan 5 hingga 10 minit lebih awal. Kamu tidak rugi apa-apa jika kamu berhenti makan lima minit lebih awal kerana Allah. Perkara ini patut benar-benar diberikan perhatian. Selain daripada itu, ianya terpakai seperti apa yang telah dikatakan: Selagi mana waktu-waktu ini dipatuhi, ibadah yang dilakukan akan diterima. Ia akan diterima sebagai ibadah yang sah, dan kamu akan mencapai keredaan Allah. Allah telah menetapkan batas tempoh dan waktu tertentu bagi setiap sesuatu. Terdapat masa untuk bulan Ramadan dan terdapat masa untuk perayaan Aidilfitri; begitu juga terdapat waktu untuk solat Subuh dan solat Zohor. Solat Subuh, contohnya, tidak boleh ditunaikan sebelum masuk waktunya. Hal yang sama juga terpakai bagi solat Zohor: Seseorang tidak boleh menunaikannya sebelum waktunya yang telah ditetapkan. Untuk solat Asar pula, ia sedikit lebih fleksibel. Terdapat waktu Asar Awal dan Asar Thani, jadi ia boleh ditunaikan sedikit awal atau lebih lewat. Sebaliknya, waktu untuk solat Maghrib adalah ditetapkan dengan ketat; ia juga tidak boleh ditunaikan sebelum masuk waktunya. Bagi solat Isyak, jangka masanya lebih panjang dan fleksibel. Ia boleh ditunaikan pada awal mahupun lewat, asalkan ia masih berada dalam lingkungan tempoh waktu yang ditetapkan. Secara amnya, waktu-waktu solat ini haruslah sentiasa dipatuhi dengan tepat dan sentiasa peka terhadapnya. Namun, adalah sangat penting untuk kita benar-benar teliti terhadap waktu-waktu untuk Iftar dan Sahur. Semoga Allah menerimanya. Semoga Allah menerima ibadah-ibadah kita. Jika terdapat orang yang secara tidak sedar telah terpedaya dengan kenyataan palsu sebegini, mereka patut memohon ampun. Semoga Allah mengampunkan mereka, insya-Allah.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Melakukan kebaikan dan menjauhi kejahatan adalah satu kewajipan bagi setiap mukmin dan pengikut Tarekat. Menjauhi dosa dan sebarang kejahatan akan diberi ganjaran – dan ia adalah sesuatu yang dicintai oleh Allah. Rahmat Allah kemudiannya akan dikurniakan kepada manusia. Dalam al-Quran yang mulia, Allah berfirman: "Dan peliharalah kami daripada kejahatan." Dan sesiapa yang terpelihara daripada kejahatan, maka Dia melimpahkan rahmat-Nya kepadanya. Rahmat ini adalah sesuatu yang paling berharga bagi manusia. Ia tidak ternilai harganya, namun manusia tidak tahu menghargainya. Mereka telah benar-benar lupa membezakan apa yang berharga, apa yang baik dan apa yang buruk. Pada zaman sekarang, mereka menganggap kejahatan sebagai kebaikan dan kebaikan sebagai kejahatan. Dahulu, manusia sekurang-kurangnya masih boleh mengenali kejahatan sedikit sebanyak. Namun hari ini, keadaannya adalah sebaliknya: Mereka menyuruh kepada kejahatan... ...dan melarang daripada kebaikan. Padahal Islam mengajar kita: Suruhlah kepada kebaikan, cegahlah kemungkaran dan berilah peringatan kepada manusia. Sebaliknya, seseorang itu harus berkata: "Ini adalah sesuatu yang buruk, jangan lakukannya, tinggalkanlah." Walau bagaimanapun, pada zaman kita semuanya telah menjadi sebaliknya. Segala kejahatan yang berlaku pada hari ini tidak serasi dengan nilai kemanusiaan, mahupun agama, ataupun dengan apa-apa perkara lain. Oleh itu, kita mesti sangat berhati-hati. Walaupun anda tidak dapat melakukan banyak kebaikan, sekurang-kurangnya jauhilah kejahatan dan jangan mendatangkan mudarat. Walaupun seseorang tidak dapat memenuhi suruhan Allah sepenuhnya, dia sekurang-kurangnya harus berpegang kepada perintah-Nya dan menjauhi kejahatan. Seseorang harus sentiasa menyedari: "Ini bukanlah satu perbuatan yang baik." Jika seseorang menjauhi kejahatan dengan cara ini, dia akan mendapat rahmat Allah. Selepas itu, seseorang akan mula berbuat baik, dan semua pintu kepada kebaikan akan terbuka. Semoga Allah melindungi kita semua. Semoga kita menjalani kehidupan dalam kebaikan dan menjauhkan diri daripada kejahatan. Semoga Allah juga mengurniakan hidayah kepada orang-orang yang melakukan kejahatan. Semoga Dia juga menunjukkan mereka jalan kepada kebaikan, insya-Allah.

Semoga Ramadan ini diberkati dan penuh dengan limpahan rahmat, insya-Allah. Pada permulaan Ramadan, wujud sedikit kekeliruan dalam kalangan masyarakat sekali lagi. Ada yang sudah mula berpuasa Ramadan sehari lebih awal. Bagi kita, hari ini adalah hari pertama, dengan izin Allah. Kita tidak mahu memanjangkan topik ini semalam secara tidak perlu. Kerana setiap orang memulakan Ramadan mengikut negara di mana mereka berada. Begitu juga dengan berbuka puasa dan hari raya, ia harus mengikut ketetapan tersebut. Kita di sini mengikut tempat keberadaan kita; tiada salahnya berbuat demikian. Terdapat ketetapan agama mengenainya. Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bersabda: "Berpuasalah apabila kamu melihat anak bulan (hilal), dan jangan berpuasa jika kamu tidak melihatnya." Apakah maksudnya? Jika cuaca mendung dan bulan tidak kelihatan, hendaklah disempurnakan bulan Syaaban menjadi 30 hari. Itulah ketetapan agamanya: Bulan tersebut disempurnakan menjadi 30 hari. Namun sesiapa yang berada di negara lain, dia berpuasa mengikut peraturan di sana. Ini bermakna, seseorang itu mesti berpuasa bersama-sama dengan jemaah masyarakat setempat. Tidak benar jika berpuasa atau berbuka puasa mengikut kepala sendiri. Semoga Allah memelihara kita – jika tidak, seseorang itu akan menanggung dosa. Memandangkan puasa Ramadan itu wajib, ia mesti diqada atau dibayar kaffarah jika dibatalkan dengan sengaja. Oleh itu, kita mesti mengikut tempat keberadaan kita. Kami tidak mengulas lanjut mengenainya semalam untuk mengelakkan kekeliruan, supaya tiada siapa berkata: "Kamu tidak berpuasa, jadi kami pun tidak berpuasa." Bergantung pada negara, anak bulan mungkin kelihatan lebih awal atau lewat; perkara ini diketahui oleh pakar dan para ulama. Kami tetap dengan pendirian kami. Agar puasa kekal sah: Ikutlah ketetapan negara di mana anda tinggal, dan laksanakanlah puasa serta hari raya anda sewajarnya. Adalah dilarang sama sekali untuk berbuka puasa sehari lebih awal dan menyambut hari raya sedangkan orang lain masih berpuasa. Anda mestilah mengikut jemaah dan ketetapan negara di mana anda berada. Semoga Allah memberkatinya, semoga ia membawa kebaikan.

Segala puji bagi Allah! Iraq: Baghdad, Karbala, Najaf... Kami telah dikurniakan peluang untuk menziarahi kesemuanya. Semoga Allah meredai para wali di sana. Semoga darjat mereka ditinggikan dan bantuan mereka sentiasa bersama kita. Mereka ini adalah tokoh-tokoh besar Islam, keperibadian agung umat ini. Mereka telah menyeru dan mengajak jutaan manusia ke jalan yang benar; mereka telah berkhidmat kepada umat. Khidmat mereka berterusan, bantuan mereka berterusan. Bagi mereka, tiada istilah "mati dan berlalu pergi". Apabila mereka meninggal dunia, mereka menjadi lebih kuat; kekuatan rohani mereka bertambah. Kerana mereka kini tidak lagi mempunyai sebarang keterikatan dengan dunia ini. Tugas mereka untuk mempersiapkan manusia di dunia ini demi akhirat terus berjalan dan tidak berakhir. Buku amalan mereka sentiasa terbuka. Sepertimana sabda Nabi kita (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam): Selagi ada seseorang yang mendoakanmu selepas ketiadaanmu atau mendapat manfaat daripada ilmumu, buku amalanmu kekal terbuka. Oleh itu, buku amalan mereka terbuka, dan mereka sangat pemurah. Mereka berdoa agar orang lain juga menemui jalan yang benar, dan menghulurkan bantuan mereka. Hujan rahmat di atas makam dan tempat-tempat yang diberkati itu tidak pernah reda dan tidak pernah kering. Sesiapa yang pergi ke sana, pergi kerana Allah. Mereka memohon rahmat, keampunan, dan kebaikan daripada Allah. Dan Allah, Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung, tidak menolak mereka dengan tangan kosong. Seseorang tidak mengunjungi tempat-tempat ini untuk kepentingan dunia, tetapi untuk akhirat, bagi memperkayakan kehidupan yang abadi. Di sana, seseorang boleh memohon apa sahaja. Segala puji bagi Allah, ia adalah satu perjalanan yang indah. Ia adalah perjalanan yang dilakukan semata-mata kerana Allah. Segala puji bagi Allah, kami telah pergi dan kembali dengan selamat. Kami telah kembali dengan membawa rahmat. Dengan kurniaan Allah... Melalui limpah kurnia Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung, dan demi kemuliaan mereka, mudah-mudahan kami tidak pulang dengan tangan kosong. Semoga ini menguatkan iman kami dan insya-Allah turut memantapkan iman orang lain. Golongan yang diberkati ini... Sejak zaman Nabi kita (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam), dan kemudian Ahlul Bait, para ulama serta wali-wali besar – mereka ramai berada di sana. Memandangkan ini adalah tempat-tempat Khalifah dan kota-kota Islam, manusia datang dari segenap penjuru untuk mencari bantuan, ilmu, dan makrifat. Tempat ini dipenuhi dengan ilmu mereka yang berkat, pancaran rohani mereka, dan keberkatan mereka. Dan begitulah ia berterusan, segala puji bagi Allah. Penampilan luaran tidak penting; yang penting adalah keperibadian yang bersemadi di sana. Bantuan mereka merangkumi seluruh dunia. Insya-Allah perkara ini berlaku bukan kerana niat duniawi, tetapi semata-mata kerana Allah. Semoga Allah menjadikannya asbab kepada kebaikan. Semoga bantuan mereka sentiasa sampai kepada kami, insya-Allah.

وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ (6:151) "Jauhilah diri kamu sejauh mungkin daripada dosa," firman Allah. Janganlah kamu menghampirinya. Kerana jika kamu berkata: "Aku boleh selamatkan diriku," kamu mungkin akan terjangkit. Perkara ini telah ditetapkan oleh Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung ke atas manusia sebagai perintah dan ujian. Sesiapa yang menjauhkan diri daripadanya, tergolong dalam kalangan hamba-hamba Allah yang dikasihi. Sesiapa yang terjebak dalam dosa dan tidak memohon keampunan, akan terjerat semakin dalam; ia menjadi kebiasaan yang tidak dapat ditinggalkannya lagi. Memandangkan kita kini berada di akhir zaman, kejahatan ini telah meningkat dengan mendadak. Ia benar-benar menjadi teruk. Dahulu, hal ini sering berlaku dalam kalangan orang bukan Islam. Segala jenis kejahatan boleh ditemui pada mereka. Hari ini keadaannya begitu di seluruh dunia, sama ada orang Islam atau bukan Islam: Manusia menganggap dosa sebagai perkara biasa dan melakukannya begitu sahaja. Dan dengan melakukan hal itu, mereka membinasakan diri sendiri. Ia ibarat seseorang di dalam paya yang tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri. Oleh itu, kamu mesti lari dan jangan sesekali mendekati paya itu. Sekiranya kamu terjatuh ke dalamnya atau kakimu tenggelam, tariklah keluar dengan segera. Bertaubatlah dan mohonlah keampunan. Maka Allah akan mengampunkan. Namun jika kamu memburukkan lagi keadaan – semakin kamu melayaninya, semakin dalam kamu tenggelam. Akhirnya, sukar untuk menyelamatkan diri. Walaupun manusia sentiasa berdosa... Manusia itu sifatnya berdosa... Allah telah menciptakan manusia supaya dia melakukan dosa dan Dia mengampuninya. Tetapi manusia yang tidak terlintas di fikiran untuk memohon keampunan, dan tidak mengharapkan keampunan, sebaliknya meneruskan dosa, mereka membinasakan diri sendiri. Akhirat mereka hancur; mereka kekal selamanya di tempat yang buruk, iaitu di dalam Neraka. Semoga Allah memelihara kita. Taubat dan permohonan ampun adalah satu nikmat yang amat besar bagi kita; salah satu nikmat terbesar yang dikurniakan oleh Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Agung. Taubat dan keampunan... Pintu taubat tetap terbuka sehinggalah matahari terbit dari sebelah Barat. Rahmat-Nya sentiasa ada. Oleh itu, semoga Allah mengampunkan kita. Semoga Allah memelihara kita daripada dosa dan menjauhkan kita daripadanya. Semoga Dia melimpahkan rahmat-Nya kepada kita. Di dalam Al-Quran yang mulia disebutkan: وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Semoga Dia melindungi kita daripada dosa. Sesiapa yang terpelihara daripada dosa-dosa ini, dia beroleh rahmat – rahmat Allah. Rahmat yang menjauhkan seseorang itu daripada dosa. Walaupun seseorang itu berdosa, dia bertaubat, dan Allah mengampunkan. Semoga Allah menggolongkan kita dalam kalangan orang-orang yang diampunkan, inshaAllah.

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) "Bertolong-tolonglah kamu demi kebaikan," firman Allah, Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung. "Tetapi janganlah kamu tolong-menolong dalam berbuat dosa." "Jangan sesekali kamu tolong-menolong dalam hal itu," firman-Nya. Apa maksudnya? Sesetengah orang datang kepada saya dan berkata: "Tolonglah buat doa; saudara, anak lelaki, suami kami..." ...mereka telah terjebak dengan judi." Dia mempertaruhkan wangnya. Apakah penawarnya untuk ini? Untuk ketagihan judi, hampir tiada penawarnya. Malangnya. Semoga Allah tidak menguji sesiapa pun dengannya. Jika ia sudah menguasai seseorang, sukar untuk melepaskan diri. Tetapi satu-satunya "ubat" ialah: Jangan beri dia wang. Kamu berkata: "Tetapi dia menangis dan merayu." Dia mendesak dengan keras. Kamu tidak boleh memberikannya kepadanya. Tidak kira apa yang dia lakukan, kamu tidak boleh keluarkan wang ini. Kerana jika tidak, kamu membantu dalam melakukan dosa (haram). Dia membazirkan harta kamu dan kamu membolehkannya berbuat dosa. Ini adalah satu kesalahan yang berat. Mereka telah merosakkan dunia Islam dengan perjudian ini. Ia muncul di mana-mana sahaja. Di dalam rumah, di luar... Syaitan telah menjadi sangat licik pada akhir zaman ini. Oleh itu, penawarnya adalah, seperti yang dikatakan: Jangan beri dia wang. Kerana jika kamu memberi wang, kamu turut bersubahat dalam dosa ini. Kamu menjadi rakan subahat, kamu membantunya berbuat dosa. Dan selepas itu kamu mencemarkan wang kamu yang bersih. Wang kotor beredar di mana-mana. Dari seorang kepada seorang yang lain; semuanya menjadi haram, semuanya menjadi buruk. Ini adalah satu perkara penting. Kadang-kadang kita rasa kasihan. Jangan rasa kasihan! Kamu tidak boleh menaruh rasa kasihan yang salah terhadap pendosa, yang membiarkannya terus berbuat dosa. Tidak ada gunanya menunjukkan rasa kasihan dan dengan itu menjerumuskannya lebih dalam lagi. Perkara ini mesti diberi perhatian. Ia tidak selesai hanya dengan doa semata-mata. Ini adalah sejenis penyakit – semoga Allah memelihara kita –, ia lebih teruk daripada segala-galanya. Seseorang boleh bertaubat atas segala-galanya, tetapi jika sudah terjebak dengan ini... Ia memusnahkan harta, rumah tangga; tiada apa yang tinggal. Oleh itu, kita mesti berhati-hati. Seperti yang dikatakan, ia lebih berbahaya daripada segala-galanya. Jadi berwaspadalah: Jangan bantu mereka yang melakukan perkara sedemikian. Mengenai topik doa... Doa mungkin boleh membantu dalam satu daripada satu bilion kes, tetapi biasanya judi tidak dapat diubati. Namun, penyelesaiannya terdapat dalam al-Quran: وَلَا تُؤۡتُواْ ٱلسُّفَهَآءَ أَمۡوَٰلَكُمُ (4:5) "Jangan berikan harta kamu kepada orang-orang yang bodoh (tidak berakal)." Mereka itu adalah orang-orang yang bodoh. Maksud "bodoh" ialah mereka tidak boleh dipercayai. Kita tidak boleh menjamin apa sahaja yang mereka lakukan. Oleh itu: Janganlah kamu menentang perintah Allah. Taatlah kepada perintah Allah. Bantulah untuk mencegah dosa, insya-Allah. Semoga Allah menyelamatkan mereka. Semoga Allah tidak menimpakan ujian ini kepada sesiapa pun.