Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda) bersabda: "Sesiapa yang beriman, hendaklah dia mengucapkan perkara yang baik atau diam." Jika seseorang tidak mempunyai sesuatu yang baik untuk diperkatakan, adalah lebih baik untuk berdiam diri. Kerana selalunya terdapat ramai orang yang bercakap tanpa ilmu. Apabila perkara ini berlaku, hanya keburukan dan kerosakan yang timbul dan bukannya kebaikan. Oleh sebab itu, dalam masa-masa tertentu, adalah lebih baik untuk berdiam diri. Seorang manusia mesti sentiasa sedar akan apa yang dikatakannya. Dia mesti bertanya kepada dirinya sendiri: "Adakah aku memperkatakan sesuatu yang baik atau buruk? Adakah kata-kataku ini baik atau jahat?" Tuan kita Ali pernah berkata mengenai zaman kita pada hari ini: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt." Sejak 1400 tahun yang lalu, beliau telah berkata dengan membawa maksud: "Ini adalah zaman untuk berdiam diri dan tinggal di rumah." Hari ini, kita lebih memerlukannya berbanding pada masa itu. Tiada sebab untuk bercakap terlalu banyak. Seseorang hanya perlu mengatakan perkara yang baik dan bermanfaat. Kerana jika anda mengatakan sesuatu yang buruk, ia tetap hanya akan memudaratkan diri anda sendiri. Namun jika anda mengatakan sesuatu yang baik, ia akan membawa keberkatan dan manfaat. Tetapi seperti yang telah dinyatakan, jalan Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda) adalah satu jalan yang sangat indah. Apa yang telah diajarkan oleh baginda adalah demi kebaikan seluruh umat manusia. Jadi ia bukan sahaja baik untuk umat Islam, malah untuk semua manusia. Manusia mesti belajar daripada Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda) mengenai apa yang perlu mereka lakukan. Sesiapa yang mencari kebaikan dan keindahan di dunia ini, mesti mengikuti jalan ini. Semua jalan lain akan berakhir dengan kekecewaan; jalan-jalan tersebut tidak akan pernah membawa kepada pengakhiran yang baik. Semoga Allah menetapkan pendirian kita di jalan ini. Semoga kita tidak terjerumus ke dalam kebinasaan, insya-Allah. Tidak semua yang dilihat adalah benar, dan tidak semua yang dikatakan adalah betul. Oleh itu, janganlah memeningkan kepala secara berlebihan mengenainya. Apa sahaja yang anda lakukan, berpandukanlah kepada kata-kata Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda). Semoga Allah tidak memesongkan kita daripada jalan ini. Semoga Allah melindungi Islam dan umat Islam. Semoga Dia mengutuskan seorang pelindung kepada kita. Kita hidup di akhir zaman. Pastinya, hanya ada satu penyelesaian untuk semua masalah dan kesukaran ini: Seperti yang dikhabarkan oleh Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda), tidak akan ada lagi masalah apabila Al-Mahdi muncul, insya-Allah. Semoga Allah membantu kita dan mengizinkan beliau muncul tidak lama lagi, insya-Allah.

Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda) bersabda: "Sesiapa yang menyediakan Iftar kepada orang yang berpuasa, akan mendapat pahala yang sama seperti orang yang berpuasa." Dalam pada itu, pahala orang yang berpuasa tidak akan dikurangkan sedikit pun. Salah satu sifat Allah yang diberkati adalah Kemurahan-Nya. Dia tidak mengambil daripada seseorang untuk diberikan kepada yang lain; Allah memberi daripada kelimpahan-Nya sendiri. Peluang-peluang ini juga merupakan sebahagian daripada rahmat yang Allah kurniakan kepada orang yang beriman, yang bermaksud Dia berfirman: "Ambillah" dan "Manfaatkanlah daripadanya". Begitu juga halnya dengan penganjuran Iftar; setiap perbuatan baik akan diganjarkan berlipat ganda. Hari ini merupakan hari kesepuluh Ramadan. Segala puji bagi Allah. Berpuasa itu tidak sukar, walaupun kadang-kadang manusia berfikir sedemikian. Keindahan ini tidak boleh didapati dalam perkara lain. Keindahan berpuasa tidak dapat diketahui mahupun dirasai oleh mereka yang tidak berpuasa. Seperti yang disabdakan oleh Nabi kita (selawat dan salam Allah ke atas baginda), orang yang berpuasa mempunyai dua kegembiraan di sisi Allah. Pada waktu Iftar, setiap orang yang berpuasa merasai kegembiraan yang besar, ketenangan jiwa, dan keindahan. Kegembiraan yang satu lagi ialah ganjaran yang dikurniakan di akhirat kelak – dan itulah kegembiraan yang sebenar. Namun, sekurang-kurangnya sebahagian kecil daripada kegembiraan ini telah pun dikurniakan kepada umat Islam yang berpuasa semasa Iftar. Oleh itu, orang yang berpuasa sesungguhnya diberkati dengan kebahagiaan. Dia tidak membiarkan dirinya ditipu oleh syaitan dan tidak menuruti hawa nafsunya. Semakin manusia menentang syaitan dan hawa nafsunya, semakin baik untuknya. Jika dia mengalah kepada mereka, dia akan menjadi hamba mereka dan terumbang-ambing tanpa arah tuju. Dia kemudiannya hanya berusaha secara berterusan semata-mata untuk memenuhi keinginan mereka. Padahal sepatutnya merekalah yang tunduk kepadamu; hawa nafsumu sepatutnya patuh kepadamu dan syaitan sepatutnya menjauhkan diri daripadamu. Begitulah yang sepatutnya. Jika kamu melakukan ini, kamu akan mencapai kebahagiaan dan kedamaian di dunia mahupun di akhirat. Ibadah dan perbuatan baik yang dilakukan di dunia membawa manfaat yang besar, kekuatan, dan segala kebaikan kepada manusia. Oleh itu, marilah kita menerima dengan penuh kesyukuran akan kurniaan yang telah Allah berikan kepada kita. Marilah kita melaksanakan ibadah kita dengan gembira, insya-Allah. Semoga Allah memberi kita kejayaan di dalamnya. Semoga Dia juga mengurniakan hidayah kepada mereka yang tidak melaksanakan ibadah mereka, supaya mereka juga dapat meraih keindahan ini, insya-Allah.

Syaitan yang terkutuk tidak pernah berehat, dia berusaha tanpa henti. Dia melakukan apa sahaja yang termampu untuk membawa umat manusia ke neraka; tanpa jemu dan tanpa ragu-ragu dia sentiasa menyerang manusia. Sebahagian besar manusia sememangnya sudah pun mengikutinya dan bersamanya. Bagi mereka yang tidak bersamanya, dia langsung tiada toleransi; dia mahu membawa mereka semua ke neraka. Semoga Allah memelihara kita daripadanya. Oleh sebab itu, kebersamaan dengan Allah yang menyelamatkan kita. Tiada perkara lain yang akan memberi manfaat kepada umat manusia. Kerana ia adalah kekuasaan Allah, ia adalah kehendak Allah; menentang-Nya adalah satu kebodohan. Jika Allah telah menetapkannya, kita mesti mematuhi-Nya. Kita mesti mengikuti jalan yang indah yang telah Dia kurniakan kepada kita. Janganlah kamu bersama dengan musuh. "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا" firman Allah. (35:6) Musuh yang paling besar ialah syaitan. Allah berfirman: "Jangan jadikan dia sebagai kawan, jangan jadikan dia sebagai teman, anggaplah dia sebagai musuh." Seorang musuh, iaitu syaitan, tidak akan sekali-kali menjadi kawan. Bagaimana mungkin dia menjadi kawan? Hanya jika dia berada di jalan Allah, barulah dia akan menjadi kawan. Kita tidak menjalin persahabatan dengan seseorang yang tidak berada di jalan Allah dan yang menentang Allah. Kita tidak boleh berkawan dengan syaitan. Dia tidak mahukan kebaikan untuk kamu. Dia sentiasa mahukan kejahatan. Dia sentiasa mahukan segala jenis kesedihan dan penderitaan; apa sahaja keburukan yang ada, itulah yang dia inginkan untuk kamu. Jika dia melihat walau sekecil mana pun kebaikan pada manusia, pada waktu siang atau malam, dia cuba untuk menghapuskannya. Oleh itu, berhati-hatilah. Jangan berkawan dengan syaitan. Jangan ikuti jalannya. Jauhkan diri kamu daripadanya. Jauhkan diri kamu juga daripada tenteranya. Ini bermakna, dia sentiasa berfikir: "Bagaimana aku boleh merosakkan masyarakat ini, berapa banyak bencana yang boleh aku timbulkan?" Dia tidak mempunyai kerisauan lain. Dia tidak mengharapkan apa-apa yang menguntungkan manusia... Apatah lagi bagi umat Islam, dia adalah musuh kepada seluruh umat manusia. Walau sebanyak mana pun kejahatan yang dilakukan manusia, dia mahu mereka melakukannya dengan lebih banyak lagi. Semoga Allah memelihara kita daripada kejahatan mereka. Bersamalah dengan mereka yang berada di jalan Allah. Bersamalah dengan mereka yang berada di jalan Nabi kita (selawat dan salam ke atas baginda). Jangan hanya berpegang kepada salah satu daripadanya, tetapi berpeganglah kepada kedua-duanya secara serentak. Kerana jika kamu tidak melakukannya, syaitan akan menyambar kamu. Mereka yang bertanya: "Apakah itu Tariqah?", juga berkata: "Tariqah itu tidak perlu." Ilmu mereka yang berkata sedemikian sememangnya tiada manfaat. Walaupun mereka menulis beribu-ribu buku, walaupun mereka mendidik seramai mana pun pelajar yang mereka mahu; tanpa iman, mereka semua berada di dalam genggaman syaitan. Semoga Allah memelihara kita daripada kejahatan mereka. Semoga Dia tidak memesongkan kita daripada jalan yang lurus, insya-Allah.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) Siapakah orang yang benar-benar bahagia? Ia adalah manusia yang telah dikurniakan hidayah oleh Allah. Kerana ini berlaku dengan kehendak Allah. Manusia yang telah mendapat hidayah akan terselamat. Namun, jika dia tidak mendapat hidayah, jika Allah tidak mengurniakannya kepadanya, maka dia adalah manusia yang malang. Dia mungkin memiliki seluruh dunia. Dia mungkin memiliki segalanya, tetapi dia tiada bahagian di akhirat. Kehilangan akhirat adalah perkara terburuk yang boleh berlaku kepada seseorang. Di dunia ini dia menyerahkan dirinya kepada segala jenis hiburan dan maksiat... Dia tidak melepaskan walau satu keseronokan pun. Dia sekadar mencuba segalanya. Namun pada akhirnya, tiada apa yang tinggal untuknya. Maksudnya, untuk hari akhirat, hanya dosa-dosanya yang tinggal untuknya. Inilah sesungguhnya manusia yang paling malang. Sebaliknya, orang yang bahagia adalah mereka yang berada di jalan Allah, taat kepada-Nya, bersolat, berpuasa, menunaikan zakat dan menjalankan segala kewajipannya. Kerana syaitan mengintai di belakangnya dan ingin menghalangnya. Tidak kira apa yang kamu lakukan, syaitan tidak akan melepaskan kamu. Oleh itu, manusia di jalan ini patut bersyukur kepada Allah dan memuji-Nya. Kita berada di jalan ini, tetapi di luar sana kita melihat: Di pertengahan bulan Ramadan, ada yang makan pada siang hari. Tiada sebab untuk berasa marah terhadap mereka. Sebaliknya, kita patut berasa kasihan terhadap mereka. Mereka adalah manusia yang malang. Mereka tiada bahagian di akhirat, semoga Allah melindungi kita daripadanya. Oleh itu, kita mesti bersyukur kepada Allah. Kita juga tidak perlu berkata: "Aku lebih baik daripadanya." Sebaliknya kita harus berkata: "Syukur kepada Allah, semoga Allah menetapkan kita di jalan ini." Kita sering melihatnya, kadangkala kita menerima aduan sebegini: "Anak lelaki saya bersolat lima waktu sehari, dia sangat alim; saya tidak faham apa yang telah berlaku. Kini dia tidak berbuat apa-apa lagi, bergaul dengan kawan-kawan yang salah, telah meninggalkan solat dan terlibat dengan perkara yang buruk." Oleh itu, manusia di jalan Allah mesti sentiasa bersyukur dan memohon pertolongan Allah agar kita kekal istiqamah. Semoga Dia tidak memesongkan kita dari jalan ini. Jalan ini adalah jalan yang sangat indah. Semoga Allah juga mengurniakan hidayah kepada orang lain, agar mereka juga dapat merasai keindahan ini. Kerana keindahan iman tidak dapat dibandingkan dengan apa-apa pun. Kita sendiri dapat melihat dalam keadaan apakah dunia ini sekarang. Hiburan duniawi juga ada batasnya. Keinginan hawa nafsu kelihatan seperti tidak berkesudahan, tetapi ia juga akan menemui batasnya pada satu tahap. Maksudnya, dari titik tertentu, ia tidak lagi memberi kepuasan; seseorang tidak merasai sebarang keseronokan lagi. Sebab itulah mereka sentiasa mencari perkara baharu untuk dicuba. Tidak kira apa jua perkara itu, sama ada baik atau buruk, walaupun pada perkara yang paling teruk, hawa nafsu tetap mengejarnya. Namun seperti yang dikatakan, ada batas yang tidak boleh dilampaui. Keindahan yang sempurna ini hanya boleh dialami oleh manusia di syurga untuk selama-lamanya. Untuk mencapai keindahan ini, seseorang mesti mengikuti jalan Allah di dunia ini. Semoga Allah mengurniakan hidayah kepada umat manusia. Semoga Allah memelihara kita.

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) Allah Yang Maha Agung memerintahkan: "Katakanlah kebenaran." "Sesiapa yang mahu, biarlah dia beriman, dan sesiapa yang mahu, biarlah dia kufur," firman Allah Yang Maha Agung. Terdapat banyak perkara yang pada pandangan pertama kelihatan seperti kebenaran. Oleh kerana umat Islam menghormati golongan ini, mereka mempercayai kata-kata mereka. Tetapi selalunya, apa yang kelihatan seperti kebenaran itu sama sekali bukanlah kebenaran. Umat Islam sering kali mudah percaya dan sangat mudah ditipu. Terdapat sifat baik hati yang besar dalam kalangan umat Islam, oleh sebab itulah mereka mudah dikaburi. Sejak zaman Nabi kita (sallallahu alayhi wa sallam) lagi, sudah ramai yang cuba menghancurkan Islam. Pelbagai tipu muslihat tidak pernah putus. Dalam dua ratus tahun yang lalu, mereka telah menjatuhkan Empayar Uthmaniyyah dan Kekhalifahan. Tetapi bagaimana mereka berjaya melakukannya? Melalui pelbagai jenis perpecahan dan kerosakan – dan akhirnya mereka menghancurkannya dari dalam. Bagaimana tepatnya mereka menjatuhkan Empayar Uthmaniyyah? Golongan yang kononnya ulama muncul, menipu rakyat dengan fitnah dan pembohongan terhadap para sultan, dan akhirnya menjatuhkan negara. Mereka membawa Kekhalifahan dan Islam kepada kemerosotan. Bagaimana kemerosotan ini berlaku? Ia berlaku apabila tiada lagi Khalifah. Kita dapat melihatnya sendiri, beginilah keadaan hari ini. Oleh itu, terdapat satu penanda aras di sini yang mesti kita perhatikan. Apakah penanda aras ini? Khalifah terakhir yang memerintah ialah Yang Mulia Sultan Abdulhamid Han. Sesiapa yang menentang baginda, kata-kata dan perbuatan mereka tidak boleh diterima. Tidak kira betapa baik mereka kelihatan – sama ada sebagai orang Islam, patriot atau apa sahaja –, tiada seorang pun daripada mereka yang mempunyai sebarang nilai. Setelah mereka menentang Khalifah dan menjatuhkan Islam, tidak kira betapa banyak buku yang anda tulis atau gelaran yang anda tuntut; semua itu hanyalah omong kosong. Pada mereka terdapat banyak kata-kata, tetapi kurang perbuatan. Sultan Abdulhamid sebaliknya tidak banyak berbicara, tetapi memberikan sumbangan yang amat besar. Dan atas sebab itulah nilai sebenar baginda tidak disedari. Orang ramai lebih suka mengikuti mereka yang hanya petah berbicara besar. Mereka mencari alasan dan menggulingkan baginda dari takhta. Al-Quran yang mulia juga menyebutkan mengenai perkara ini: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) Dan para penyair, golongan yang petah berbicara, hanya diikuti oleh mereka yang tertipu, yang membiarkan diri mereka dipimpin seperti biri-biri. Inilah sebenarnya inti pati perkara tersebut. Kita mesti memberikan perhatian yang sangat teliti terhadap perkara ini. Semoga Allah memelihara kita; ramai orang yang kita kenali dan anggap sebagai baik, pada hakikatnya sama sekali tidak baik. Semoga Allah mengampuni kita semua. Semoga Allah mengurniakan kita kewaspadaan dan kefahaman. Semoga Dia mengizinkan kita untuk mengenali kebaikan dan kejahatan dengan jelas, insya-Allah.

Syukur kepada Allah kerana Dia telah menciptakan kita sebagai umat Islam. Melalui rahmat yang dikurniakan-Nya kepada kita ini, kita telah memperoleh segala kebaikan. Kemurahan Allah Yang Maha Agung adalah tidak terbatas. Sebagai kurniaan tambahan, Dia telah mewajibkan ibadah ke atas kita, yang mempunyai waktu-waktu yang ditetapkan. Ibadah pada bulan Ramadan ini tentulah terdiri daripada berpuasa dan solat Tarawih. Membaca al-Quran hingga khatam dan membayar zakat sentiasa baik, tetapi pada bulan ini pahalanya adalah lebih besar. Dikatakan bahawa pahalanya adalah tujuh ratus kali ganda, bahkan jauh lebih banyak daripada itu. Allah Yang Maha Agung berfirman: "Bulan ini adalah milik-Ku, dan tiada siapa pun boleh mempersoalkan apa yang Aku lakukan." Melalui kebijaksanaan Allah, Ramadan ini merupakan bulan yang penuh berkat. "Pahala bagi setiap perbuatan baik dan ibadah terletak pada-Ku semata-mata." Allah Yang Maha Agung berfirman: "Ia bahkan jauh lebih banyak daripada tujuh ratus kali ganda." Kemurahan-Nya tidak terbatas, dan kita adalah hamba yang memerlukan. Kita bergantung sepenuhnya kepada kemurahan-Nya. Tidak kira berapa banyak Dia kurniakan kepada kita, kita berdoa, insya-Allah, untuk memohon lebih banyak lagi. Semoga Dia tidak mengurangkannya, sebaliknya menambahkannya, insya-Allah; semoga Dia memperkukuh amal soleh dan iman kita. Allahlah yang memberi. Oleh itu, tiada sebab untuk menahan diri. Sesetengah orang teragak-agak, tetapi janganlah kamu teragak-agak. Mohonlah kepada Allah Yang Maha Agung. Katakanlah: "Ya Allah, berikanlah kepadaku." Marilah kita cuba untuk melakukan sebanyak mungkin kebaikan dan memberikan bantuan pada bulan ini. Ini adalah bulan yang penuh berkat. Semoga Allah meredai kamu semua. Puasa pada siang hari, solat pada waktu malam, Tarawih - malah berbuka puasa juga membawa pahala yang besar di sisi Allah. Bersahur juga membawa pahala. Maka Allah memberi kita setiap peluang yang ada dan berfirman: "Kumpulkanlah pahala, ambillah bahagianmu." "Aku memberi, maka terimalah." Allah berfirman: "Kamu memerlukan; maka mohonlah kepada-Ku, dan terimalah." Semoga Allah menjadikan kita istiqamah dan memperkukuh iman kita. Semoga bulan yang penuh berkat ini dipenuhi dengan kebaikan dan rahmat, insya-Allah. Semoga ia juga memberi manfaat kepada sesama manusia. Semoga Dia mengizinkan mereka yang tersesat untuk kembali ke jalan yang benar. Semoga mereka juga dapat merasai keindahan ini, insya-Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ Sekarang tiba masanya untuk bab mengenai zakat. Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: Untuk unta, zakat bermula daripada lima ekor unta. Untuk biri-biri, ia bermula daripada empat puluh ekor. Ini tidak bermakna bagi setiap lima ekor unta, seekor unta diberikan. Hari ini kita akan menerangkan butirannya mengenai perkara ini. Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: Untuk lima ekor unta, seekor biri-biri diberikan, untuk sepuluh ekor unta dua ekor, untuk lima belas ekor unta tiga ekor dan untuk dua puluh ekor unta, empat ekor biri-biri. Jadi tiada unta yang diberikan; biri-biri sentiasa diberikan, satu untuk lima ekor unta, dua untuk sepuluh ekor. Biri-biri diberikan sehingga jumlah ini. Dari 25 hingga 35 ekor unta, seekor unta betina pada tahun kedua usianya diberikan. Ini bermakna, jika jumlahnya lebih besar, seekor unta akan diberikan selepas itu. Sesiapa yang mempunyai 25 hingga 35 ekor unta, memberikan seekor unta betina pada tahun kedua usianya sebagai zakat. Jika bilangannya lebih satu daripada 35 ekor, seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan sehingga mencapai 45 ekor. Jadi, ia beralih daripada unta yang lebih kecil kepada yang lebih besar, dan ini berterusan sehingga 45 ekor unta. Sehingga 45 ekor, seekor unta betina diberikan. Jika bilangannya lebih satu daripada 45 ekor, seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan sehingga 60 ekor. Unta menjadi lebih bernilai semakin ia berumur. Oleh itu, zakatnya diatur sedemikian rupa. Ini terpakai sehingga 60 ekor, iaitu seekor unta betina pada tahun keempat usianya. Jika bilangannya lebih satu daripada 60 ekor, ketetapan yang sama berlaku sehingga 75 ekor; seekor unta betina pada tahun kelima usianya diberikan. Jika bilangannya lebih satu daripada 75 ekor, dua ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan sehingga 90 ekor. Itulah jumlahnya sehingga 90 ekor. Jika bilangannya lebih satu daripada 90 ekor, dua ekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan sehingga 120 ekor. Jika terdapat lebih banyak unta, bagi setiap 50 ekor unta seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan, dan bagi setiap 40 ekor unta seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 121 hingga 129 ekor unta, tiga ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 130 hingga 139 ekor unta, dua ekor unta betina pada tahun ketiga usianya dan seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan; jadi jumlahnya kembali kepada tiga ekor, tetapi dengan umur yang berbeza. Untuk 140 hingga 149 ekor unta, dua ekor unta betina pada tahun keempat usianya dan seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 150 hingga 159 ekor unta, tiga ekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan. Untuk 160 hingga 169 ekor unta, empat ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 170 hingga 179 ekor unta, tiga ekor unta betina pada tahun ketiga usianya dan seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan. Untuk 180 hingga 189 ekor unta, dua ekor unta betina pada tahun keempat usianya dan dua ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 190 hingga 199 ekor unta, tiga ekor unta betina pada tahun keempat usianya dan seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Untuk 200 ekor unta, empat ekor unta betina pada tahun keempat usianya atau lima ekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan. Bergantung kepada yang mana satu antara keduanya yang ada, itulah yang kamu ambil, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Ini adalah kehalusan dalam ajaran Islam. Kita di sini memang tidak mempunyai unta, tiada harta sebegitu. Sama ada yang berumur tiga tahun mahupun lima tahun. Tetapi kata-kata yang diberkati daripada Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda ini, menunjukkan betapa telitinya Islam; dengan usia dua tahun diberikan ini, dengan usia tiga tahun diberikan itu... Jadi ini adalah perkara yang sangat penting. Semoga Allah mengurniakan kepada kita keupayaan untuk menunaikan zakat kita dengan sempurna. Bagi biri-biri yang meragut di padang rumput, dari 40 hingga 120 ekor, seekor biri-biri diberikan; jika bilangannya lebih satu daripada 120 ekor hingga 200 ekor, dua ekor biri-biri diberikan; dan jika bilangannya lebih satu daripada 200 ekor hingga 300 ekor, tiga ekor biri-biri diberikan. Jika terdapat lebih banyak biri-biri, bagi setiap seratus ekor biri-biri tambahan, seekor biri-biri dikenakan sebagai zakat; sebelum mencapai jumlah seratus ekor yang seterusnya, tiada zakat ke atasnya. Ini adalah persoalan mengenai zakat, sudah tentu seseorang itu perlu bertanya kepada orang yang pakar mengenainya. Arahan Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda ini, terpakai untuk haiwan yang meragut di padang rumput, iaitu haiwan yang tidak diberi makan di dalam kandang. Pengendalian zakat bagi haiwan tersebut adalah berbeza, Allah yang lebih mengetahui. Biasanya, kadarnya adalah satu perempat puluh, kerana kebanyakan orang menjaga haiwan mereka di rumah. Bagi haiwan yang meragut di padang rumput, tiada zakat dikenakan selagi bilangannya belum mencapai seratus ekor, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Adalah tidak dibenarkan, kerana takut akan peningkatan atau pengurangan zakat, untuk memisahkan kawanan ternakan yang bersatu atau menyatukan kawanan yang terpisah. Zakat yang diambil daripada harta pemilikan bersama dua orang akan dibahagikan secara sama rata (mengikut bahagian masing-masing) antara mereka. Semasa mengambil zakat, haiwan yang tua, cacat, atau haiwan baka jantan tidak boleh diambil. Hanya jika pemungut zakat menghendakinya, dia boleh menerimanya, dan para pemilik mengeluarkan zakat mereka sepadan dengannya. Walau bagaimanapun, seseorang itu harus bertanya mengenai persoalan zakat. Walaupun pada hari ini hanya segelintir orang yang mempunyai biri-biri atau kambing, ia tetap memberikan satu gambaran mengenainya. Terdapat satu peringatan di sini; pada zaman dahulu sudah tentu tiada penipuan, tetapi manusia pada hari ini melakukan perkara seperti 'helah perundangan' (Hiyal). Seseorang mencampurkan hartanya dengan harta lain, menambahkan harta orang lain pada hartanya sendiri, lalu memisahkannya semula. Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, menegaskan bahawa perbuatan ini tidak dibenarkan. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, menerangkan lagi tentang topik zakat: Aku telah mengecualikan kamu daripada zakat ke atas kuda dan hamba sahaya. Ini bermakna, sesiapa yang mempunyai kuda atau hamba sahaya dikecualikan daripada zakat ke atas mereka, tiada zakat yang dituntut daripada mereka, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Walau bagaimanapun, berikanlah zakat bagi perak, iaitu satu dirham bagi setiap empat puluh dirham. Untuk seratus sembilan puluh dirham tiada zakat. Selagi ia tidak melebihi seratus sembilan puluh, zakat tidak dikenakan; inilah nisab (jumlah minimum). Namun, jika ia mencapai dua ratus dirham, lima dirham akan diberikan. Bagi jumlah yang melebihi dua ratus, zakat dikira mengikut nisbah ini. Jadi, mulai daripada dua ratus, peratusan untuk wang adalah tetap, manakala untuk haiwan terdapat variasi. Bagi biri-biri yang dipelihara di padang rumput, bagi setiap empat puluh ekor, seekor biri-biri diberikan, sehingga mencecah seratus dua puluh ekor biri-biri. Jika kamu mempunyai tiga puluh sembilan ekor biri-biri, kamu tidak perlu memberikan apa-apa; jika bilangannya belum mencapai empat puluh ekor, iaitu berjumlah tiga puluh sembilan ekor, zakat adalah tidak diwajibkan. Untuk lembu, bagi setiap tiga puluh ekor lembu diberikan seekor "Tabi'", iaitu anak lembu yang berumur satu tahun. Bagi setiap empat puluh ekor lembu, diberikan seekor "Musinnah", iaitu lembu betina berumur dua tahun. Untuk yang pertama seekor anak lembu berumur setahun diberikan, untuk yang kedua seekor lembu berumur dua tahun. Bagi unta pekerja yang digunakan untuk pengairan atau pertanian, tidak ada apa-apa yang diberikan. Ini bermakna, bagi unta bukan komersial yang digunakan di kincir air atau di ladang untuk pertanian, tidak ada zakat, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Untuk 25 ekor unta, lima ekor biri-biri diberikan. Jika bilangannya lebih satu daripada 25 ekor, seekor unta betina pada tahun kedua usianya diberikan sehingga 35 ekor. Jika tiada unta betina pada tahun kedua usianya, seekor unta jantan pada tahun ketiga usianya diberikan. Jika bilangannya lebih satu daripada 35 ekor, seekor unta betina pada tahun ketiga usianya diberikan sehingga 45 ekor. Jika bilangannya lebih satu daripada 45 ekor, seekor unta betina pada tahun keempat usianya, yang mampu mengawan, diberikan sehingga 60 ekor. Dari 91 hingga 120 ekor, dua ekor unta betina pada tahun keempat usianya, yang mampu mengawan, diberikan. Jika bilangan unta lebih banyak, seekor unta betina pada tahun keempat usianya diberikan bagi setiap lima puluh ekor unta. Jadi bermula daripada jumlah ini, pengiraannya mengikut satu susunan yang tetap. Tidak dibenarkan untuk memisahkan kawanan ternakan yang disatukan atau menyatukan yang berasingan kerana takut akan kenaikan atau penurunan zakat. Jadi tidak dibenarkan mengelak daripada membayar zakat melalui penipuan dengan berkata: "Separuh milikku, separuh milikmu", sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Dalam zakat, haiwan yang tua, sakit atau dipelihara sebagai haiwan pembiak baka tidak diambil. Haiwan yang dikhususkan untuk pembiakan tidak boleh diambil oleh pemungut zakat sebagai zakat, sabda Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda. Namun, jika pemilik ingin memberikannya atas kerelaan sendiri, pemungut zakat boleh menerima haiwan pembiak baka tersebut. Mengenai zakat ke atas tanaman, iaitu hasil tuaian: Bagi hasil yang disiram oleh sungai atau hujan, "Ushur", iaitu satu persepuluh, diberikan. Anda menyemai; anda ada anak sungai atau sungai di kebun dan menyiram dengannya, atau hujan turun. Anda tidak membayar untuk air, tidak ada enjin dan tidak ada telaga, ia tersiram dengan sendirinya. Dalam kes ini, satu persepuluh daripada hasil tuaian adalah zakatnya. Bagi hasil yang disiram menggunakan baldi (atau mesin), separuh Ushur diberikan. Jadi, jika anda menyiram menggunakan enjin, dari telaga, atau dengan baldi, bahagiannya adalah separuh daripada satu persepuluh, iaitu satu perduapuluh. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Aku telah membebaskan kamu daripada membayar zakat untuk haiwan pekerja seperti kuda dan keldai." Untuk haiwan seperti kuda dan keldai, tiada zakat dikenakan. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Ambar tidak dianggap sebagai harta galian (Rikaz) yang mana satu perlima daripadanya wajib dizakatkan; sebaliknya ia adalah milik sesiapa yang menemuinya." Apa yang kita panggil ambar berasal dari ikan paus. Sesiapa yang menemuinya di laut atau di tempat lain, ia adalah miliknya. Ia tidak dinilai seperti Rikaz, iaitu harta karun; tiada zakat dikenakan ke atasnya. Jadi tiada cukai satu perlima dikenakan; tetapi jika dia menjualnya kemudian, dia membayar zakat untuk wang tersebut. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Seorang Muslim tidak perlu membayar zakat untuk hambanya mahupun untuk kudanya." Tiada zakat dibayar untuk mereka. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Jika seorang Muslim mempunyai hasil kurang daripada lima Wasaq, iaitu kurang daripada lima muatan unta, dia tidak perlu membayar zakat untuk kebun anggurnya mahupun untuk hasil tuaiannya." Ini juga ada hadnya; telah ditetapkan berapa banyak yang perlu diberikan daripada segalanya. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Untuk sesuatu harta kekayaan, tiada zakat dikenakan sebelum berlalu tempoh satu tahun ke atasnya." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Untuk unta pekerja, tiada zakat dikenakan." Ini bermakna, bagi unta yang anda gunakan untuk membawa beban atau untuk kerja harian, tiada zakat dikenakan. Namun, jika ia diternak untuk perdagangan atau pembiakan (dibiarkan meragut di padang rumput), zakat dikenakan ke atasnya. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Untuk kuantiti pertengahan (Awqas), tiada zakat dikenakan." Dengan kuantiti pertengahan baginda bermaksud: Bagi harta yang berada di antara dua had zakat, iaitu yang mana belum berlalu satu tahun ke atasnya, tiada zakat tambahan dikenakan. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Ke atas barang perhiasan, tiada zakat dikenakan." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Nabi, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda: "Selain daripada bayaran Fitrah (Zakat al-Fitr) untuk hamba, tiada zakat dikenakan ke atas kuda dan hamba." Untuk seorang hamba, hanya bayaran Fitrah dibayar, tiada zakat lain yang diperlukan.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) Tujuan seluruh kehidupan kita ditunjukkan tepat oleh ayat ini. Sebenarnya semua ayat menunjukkannya: Kehidupan dan kematian kita adalah demi keredaan Allah. Manusia mesti menyelaraskan kehidupannya berdasarkan hal ini. Kerana manusia tidak diciptakan untuk dunia ini. Allah menghendaki manusia mengabdi kepada-Nya di dunia dan juga di akhirat demi keredaan-Nya. Kebanyakan manusia keliru dan bergelut dengan fikiran: "Mengapa aku diciptakan, mengapa aku berada di dunia? Aku mesti mencapai sesuatu untuk menyelamatkan hidupku." Padahal satu-satunya perkara yang benar-benar akan menyelamatkan manusia adalah berada di jalan Allah. Iaitu, hidup sebagaimana yang Allah kehendaki. Dan apakah yang Allah kehendaki? Melaksanakan ibadah yang diwajibkan – solat, puasa, zakat dan haji. Bagaimana kamu akan melakukannya? Kamu akan melakukannya setiap hari. Sampai bila? Sehingga kematianmu. Selepas kematian, di akhirat kelak, sememangnya sudah tiada lagi solat, tiada puasa, tiada zakat atau ibadah-ibadah yang lain. Ibadah-ibadah ini akan kamu laksanakan selagi kamu berada di dunia ini. Tetapi bagaimana ibadah-ibadah ini harus dilaksanakan? Kamu mesti menjadikannya sebagai rutin yang tetap. Kamu akan mendirikan solat lima kali sehari. Pada masa kini, terdapat sesetengah orang yang, dengan niat untuk mendekatkan orang ramai kepada agama, memberikan nasihat yang sebenarnya menjauhkan mereka daripadanya. Mereka berkata: "Kamu mesti menunaikan solatmu dengan penuh kerendahan diri, khusyuk, kamu tidak boleh menjadikannya sekadar rutin biasa." Tetapi bagaimana ia mungkin dilakukan tanpa menjadikannya satu kebiasaan yang berterusan? Pastinya ia akan menjadi satu refleks automatik. Kamu akan bersolat lima kali sehari; sudah tentu kamu menjadikannya rutin agar kamu tidak terlepas solat tersebut. Supaya ia membuatmu berasa tertekan dan gelisah apabila kamu terlepas melakukannya, dan kamu hanya akan kembali tenang setelah kamu mendirikan solat tersebut. Ini bermaksud, kamu tidak boleh terpesong dari jalan yang benar. Biasakan dirimu dengan aturan ini dan dirikanlah solat fardu lima waktu setiap hari. Teruskan bersolat sepanjang hidupmu. Begitu juga halnya dengan berpuasa. Terdapat satu kata-kata yang sangat indah daripada Sayyidina Ali (karamAllahu wajhah): „Kalimatu haqqin urida bihal-batil.“ Ini bermaksud, kenyataan itu sendiri adalah benar, tetapi ia digunakan untuk mengejar matlamat yang salah. Janganlah biarkan diri kamu terkeliru dengan perkara ini. Mereka berkata: "Seseorang tidak patut bersolat dengan tergesa-gesa dan lalai, jika tidak, solat itu tidak sah." Mereka memberi tekanan kepada orang ramai dengan berkata: "Jika solat lima waktu tidak didirikan dengan penuh kerendahan diri, khusyuk, ia tidak akan diterima." Seolah-olah kamulah orang yang menuntut perhitungan ke atas solat itu! Allah Yang Maha Suci lagi Maha Kuasa berfirman: "Janganlah menyusahkan, dirikanlah solat kamu." Dia berfirman: "Dirikanlah solat fardu lima waktu kamu, keluarkanlah zakat kamu dan berpuasalah." Waktu ibadah telah pun ditetapkan; tiada sebab untuk mendesak orang ramai sebegitu rupa. Nabi kita, selawat dan salam Allah ke atas baginda, bersabda kepada para sahabat pada zamannya: "Jika kamu tidak melaksanakan seratus peratus daripada apa yang diperintahkan, ibadah kamu tidak akan diterima." Nabi kita (sallAllahu alayhi wa sallam) bersabda bahawa ibadah-ibadah mesti dipenuhi tanpa kekurangan, seratus peratus. Namun baginda juga bersabda: "Jika manusia di akhir zaman melaksanakan walau hanya satu peratus daripada apa yang diperintahkan, maka ibadah mereka akan diterima." Pada masa kini terdapat ramai imam, jemaah haji dan seumpamanya, yang menyangka mereka sedang berbuat baik, tetapi tidak tahu apa yang mereka perkatakan atau lakukan, lantas menjauhkan manusia daripada agama. Mere দাঁড়a berdiri di masjid, memerhatikan cara orang bersolat, dan mengkritik mereka. Kesannya, orang tersebut bersabar untuk sekali atau dua kali, namun kemudian berhenti datang ke masjid, dan pada kali ketiga dia malah tidak lagi bersolat di rumah. Dengan campur tangan sedemikian, mereka menyebabkan kerosakan yang besar! Teruskan mendirikan solatmu, Allah akan menerimanya. Manusia sememangnya sudah bergelut lebih daripada cukup dengan godaan waswas dan keraguan. Melalui kritikan-kritikan sedemikian, mereka hanya memburukkan lagi keadaan orang-orang tersebut. Semoga Allah menerima semua ibadah kita. Jangan takut; selagi kita mendirikan solat kita dan niat kita adalah demi keredaan Allah, insya-Allah, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat ini, hidup kita, kematian kita dan semua perbuatan kita akan menjadi demi keredaan Allah.

Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bersabda yang bermaksud: "Sebaik-baik perkara dalam semua hal adalah jalan tengah." Dengan ini, Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, bermaksud bahawa adalah lebih baik untuk tidak bersikap melampau dalam apa jua perkara. "Memilih jalan tengah dalam semua perkara adalah yang terbaik," sabda Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda. "Jangan biarkan tali kekang terlalu longgar, dan jangan juga menariknya terlalu ketat," sabda baginda. Ini terpakai untuk setiap bidang kehidupan: Sama ada dalam ibadah, dalam pergaulan dengan orang lain, keluarga atau anak-anak – begitulah cara terbaik untuk berkelakuan. Pada zaman sekarang, manusia sering kali sama ada terlalu tegas atau terlalu berlembut. Begitulah fitrah manusia: Semakin banyak kebebasan yang diberikan kepada seseorang, semakin banyak yang dia tuntut – ia tiada kesudahannya. Oleh itu, untuk menghargai nilai sesuatu perkara, mesti ada batasannya. Walau bagaimanapun, ini tidak seharusnya dilakukan dengan kekerasan, sebaliknya dengan cara yang lembut dan berhati-hati. Pendekatan ini perlu dipelajari. Pada masa kini, ia dipanggil "diplomasi". Bagaimana ia berfungsi? Anda mencapai matlamat tanpa paksaan: Pihak lain melakukan apa yang anda mahu, tetapi percaya mereka melakukannya atas dorongan sendiri. Dalam pada itu, anda hanya menyampaikan secara halus bagaimana mereka patut berkelakuan, atau membentuk keadaan persekitaran yang bersesuaian. Begitulah juga keadaannya yang sepatutnya dalam keluarga, antara adik-beradik dan dalam pergaulan dengan orang lain. Jika anda sentiasa mendekati orang lain dengan kekerasan, tiada siapa yang akan menerima anda. Walaupun pada awalnya mereka berdiam diri, mereka akan menentang anda pada peluang yang seterusnya, dan segala usaha anda akan menjadi sia-sia. Oleh sebab itu, hubungan dengan keluarga sendiri dan dengan anak-anak adalah sangat penting. Sering kali saudara-saudara datang kepada saya dan mengadu: "Anak lelaki atau anak perempuan saya sekarang berumur 14 atau 15 tahun dan sangat degil serta suka memberontak." Inilah kebijaksanaan Allah: Pada usia ini mereka mencapai akil baligh dan tubuh badan berubah. Mereka sedang melalui peralihan dari alam kanak-kanak ke alam remaja. Dahulu, pada usia 15 tahun mereka sudah pun menjadi lelaki dan wanita dewasa serta menyara keluarga – perkara ini tidak lagi begitu pada hari ini. Tetapi secara fizikalnya, mereka masih melalui perkembangan yang sama. Melalui kebijaksanaan Allah, manusia mengalami perubahan besar apabila mencapai akil baligh. Oleh sebab itu, kita perlu bertindak dengan lebih berhati-hati pada fasa ini. Sesetengah ibu bapa memandang anak mereka dan menjadi panik: "Apa yang telah berlaku? Adakah dia dirasuk? Adakah jin telah merasuk anak ini?" Padahal tidak ada apa-apa kejadian luar biasa yang berlaku; sekadar tubuh badannya yang berubah, tepat seperti yang telah ditetapkan oleh Allah dalam kebijaksanaan-Nya. Mereka meninggalkan alam kanak-kanak dan menjadi wanita dan lelaki muda. Kita perlu membimbing proses ini dengan baik dan melayan mereka dengan cara yang betul. Perkara ini dipelajari secara beransur-ansur. Anda tidak boleh terlalu tegas, dan anda juga tidak boleh membiarkan mereka bersendirian sepenuhnya. Anda mesti membimbing mereka dengan penuh kepekaan dan membantu mereka mengharungi fasa ini dengan baik. Semoga Allah mengurniakan mereka kehidupan yang panjang dan diberkati. Kerana anak-anak kita adalah yang terpenting; mereka adalah harta yang paling berharga bagi umat manusia dan agama Islam. Kita tidak boleh membiarkan mereka musnah. Semoga Allah melindungi kita daripada hal tersebut. Nabi kita, selawat dan salam ke atas baginda, sentiasa bersifat penyayang. Dan para sahabat baginda juga penuh dengan kasih sayang. Baginda telah mengajar kita untuk bersikap belas kasihan dan bagaimana kita harus bergaul dengan orang lain – ini juga harus kita sematkan di dalam hati. Semoga Allah menolong kita dan melindungi anak-anak kita. Semoga Dia memelihara anak-anak seluruh umat Islam dan juga mengurniakan petunjuk kepada semua manusia lain, insya-Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Bulan Ramadan yang diberkati adalah bulan yang dicintai oleh Allah. Kelebihannya sungguh besar; ganjaran bagi ibadah yang dilakukan di sisi Allah adalah tidak terhingga. Benar-benar tidak terhingga. Oleh itu, seseorang harus melakukan sebanyak mungkin kebaikan dan ibadah sekadar kemampuan masing-masing. Dan walaupun tidak mampu berbuat demikian, seseorang sekurang-kurangnya harus memasang niat: "Aku berniat untuk menghabiskan seluruh Ramadan seperti yang diredai oleh Allah, Azza wa Jalla." Kesilapan kita sangat banyak. Mari kita lakukan apa yang terdaya, dan semoga Allah memberi ganjaran kepada kita berdasarkan niat kita. Kerana itulah yang paling penting. Sesetengah orang melakukan banyak ibadah, yang lain pula kurang sedikit. Perkara yang paling penting dalam hal ini ialah mencapai keredaan Allah, Azza wa Jalla. Jika dalam setiap perkara yang kamu lakukan, kamu berniat untuk mencapai keredaan Allah, kamu akan diberikan ganjaran sepenuhnya oleh-Nya asbab niat ini – walaupun amalan kamu itu kecil. Allah, Azza wa Jalla, adalah Akram al-Akramin, Yang Paling Pemurah antara yang pemurah; Dia memaafkan kesalahan-kesalahan yang kecil. Namun begitu, ada beberapa perkara yang mesti diberi perhatian yang teliti. Terdapat orang yang mengelirukan orang lain dengan soalan seperti: "Bilakah puasa patut bermula, dan bilakah ia patut berbuka?" Kami malah pernah mendengar tentang orang yang mendakwa: "Anda boleh makan sehingga matahari terbit." Mereka menimbulkan kekeliruan dengan kenyataan seperti: "Waktu Imsak adalah sekian-sekian." Oleh itu, kewaspadaan amat diperlukan dalam isu ini. Selepas masuknya waktu Imsak, kita sama sekali tidak dibenarkan lagi untuk makan apa-apa pun. Mereka mendakwa kita boleh makan sehingga matahari terbit, sambil berlagak pula seperti orang alim. Namun hakikatnya tidak; mereka sebenarnya jahil. Sama sekali tiada sebab untuk merisikokan atau membatalkan puasa sebulan penuh Ramadan hanya kerana lima atau sepuluh minit. Perintah Allah, Azza wa Jalla, adalah jelas: Kita mesti berpegang teguh pada jalan dan batas-batas yang telah ditetapkan oleh-Nya. Inilah titik penentunya. Kekurangan dalam ibadah-ibadah lain boleh diimbangi dengan niat yang betul, tetapi mengenai waktu-waktu ini kita mesti sangat teliti. Waktu Sahur, iaitu Imsak, lazimnya berlanjutan sehingga azan. Selepas itu tidak boleh makan lagi. Namun, sebagai langkah berjaga-jaga, adalah lebih baik jika kita berhenti makan dan minum seawal 5 hingga 15 minit sebelum azan. Dengan cara ini, kita melindungi puasa kita dan mengambil langkah yang selamat. Pada masa lalu, terdapat golongan yang dipanggil "Muwaqqit", yang menetapkan waktu-waktu ini. Muwaqqit ialah seseorang yang menetapkan dan mengira waktu-waktu solat dengan tepat. Mereka mengira bila Sahur berakhir dan Imsak bermula. Imsak bermaksud bermula pada detik itu, perbuatan makan dan minum mesti dihentikan. Semua waktu solat – sama ada untuk Subuh, Zohor atau Asar – telah dikira oleh para Muwaqqit. Hari ini, profesion ini hampir tiada lagi, tetapi kini kita mempunyai kalendar takwim kita. Waktu-waktu ini merujuk kepadanya. Sememangnya lebih baik jika kita mempunyai seorang Muwaqqit yang sebenar, tetapi memandangkan ia bukan lagi suatu kelaziman pada masa kini, kita berpandukan kepada kalendar takwim, insya-Allah. Tetapi seperti yang telah dikatakan: Sesiapa yang inginkan ketenangan hati, sebagai langkah keselamatan mereka sepatutnya berniat untuk berpuasa dan berhenti makan 5 hingga 10 minit lebih awal. Kamu tidak rugi apa-apa jika kamu berhenti makan lima minit lebih awal kerana Allah. Perkara ini patut benar-benar diberikan perhatian. Selain daripada itu, ianya terpakai seperti apa yang telah dikatakan: Selagi mana waktu-waktu ini dipatuhi, ibadah yang dilakukan akan diterima. Ia akan diterima sebagai ibadah yang sah, dan kamu akan mencapai keredaan Allah. Allah telah menetapkan batas tempoh dan waktu tertentu bagi setiap sesuatu. Terdapat masa untuk bulan Ramadan dan terdapat masa untuk perayaan Aidilfitri; begitu juga terdapat waktu untuk solat Subuh dan solat Zohor. Solat Subuh, contohnya, tidak boleh ditunaikan sebelum masuk waktunya. Hal yang sama juga terpakai bagi solat Zohor: Seseorang tidak boleh menunaikannya sebelum waktunya yang telah ditetapkan. Untuk solat Asar pula, ia sedikit lebih fleksibel. Terdapat waktu Asar Awal dan Asar Thani, jadi ia boleh ditunaikan sedikit awal atau lebih lewat. Sebaliknya, waktu untuk solat Maghrib adalah ditetapkan dengan ketat; ia juga tidak boleh ditunaikan sebelum masuk waktunya. Bagi solat Isyak, jangka masanya lebih panjang dan fleksibel. Ia boleh ditunaikan pada awal mahupun lewat, asalkan ia masih berada dalam lingkungan tempoh waktu yang ditetapkan. Secara amnya, waktu-waktu solat ini haruslah sentiasa dipatuhi dengan tepat dan sentiasa peka terhadapnya. Namun, adalah sangat penting untuk kita benar-benar teliti terhadap waktu-waktu untuk Iftar dan Sahur. Semoga Allah menerimanya. Semoga Allah menerima ibadah-ibadah kita. Jika terdapat orang yang secara tidak sedar telah terpedaya dengan kenyataan palsu sebegini, mereka patut memohon ampun. Semoga Allah mengampunkan mereka, insya-Allah.