Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Кога наутро се будиме и го започнуваме денот, велиме – верувам дека е хадис – кога на почетокот од новиот ден ќе ве прашаат како сте: „Kayfa asbahtum?“ На тоа се одговара: „Asbahna wa asbaha al-mulku lillah.“ „Како ти помина ноќта и како го започнуваш новиот ден?“ Тогаш кажи: „Alhamdulillah, го започнуваме нашиот ден со Аллах.“ Сѐ Му припаѓа на Аллах. „Al-mulku lillah“ – целата власт Му припаѓа на Аллах. А кој е успешен? „Aflaha man qal La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah.“ Вистинскиот победник за сите времиња е оној кој вели: „La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah.“ Луѓето – а особено муслиманите – мора да го знаат тоа. Сѐ Му припаѓа на Аллах. Откако Тој го создаде овој свет и Sayyidina Adam 'alayhi s-salam, секој ден наликува на другиот. Од Аллаховиот „Al-mulk“ (Неговата власт) апсолутно ништо не се губи. Сѐ останува непроменето. Не грижете се за животот или за сите тие работи. Бидете сигурни само во едно: ќе бидете меѓу победниците ако кажете „La ilaha illallah“ и Му бидете покорни на Аллах 'Azza wa-Jalla. На овој свет постојано има безброј проблеми и работи за кои луѓето си го мачат умот. Секако, денес е уште полошо отколку порано, но сепак ништо не се сменило, ниту за Аллах, ниту за нас. Затоа, Alhamdulillah, ќе бидеме среќни – и среќни сме – што можеме да ги изговориме овие зборови: „La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah“, salla l-Lahu 'alayhi wa-sallam. Нека Аллах ве благослови. Wa min Allah at-tawfiq, al-Fatihah.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) Алах, Азза ве Џелле... Машалах, сиот овој дожд – бидејќи сè е во Негова рака, и дождот и сè Му припаѓа Нему... Во сето ова се открива моќната сила на Алах, Азза ве Џелле. Дождот... Машалах, од утрото истура дожд. Ако луѓето – ако оние што не веруваат – сакаат да видат чудо: Еве го најголемото чудо! Цели мориња лебдат горе во воздухот. Кога сака и каде што сака, Тој од таму ја спушта Својата милост. Или дава милост, или со тоа казнува. Нека Алах постапи со милост кон нас, нека овој дожд биде благослов за нас. Нека не донесе несреќа, туку нека биде полн со благодет. Но пред Неговата моќ... Пред семоќта на Алах мора да се има страхопочит. Тој одлучува за сè – Тој прави што сака. Облаците се движат по небото. Таму горе има безброј мориња, огромни водни маси во воздухот. Цели океани летаат низ воздухот! Каде што ќе нареди, таму дава да заврне. А каде што не сака, тие едноставно продолжуваат понатаму. Истиот облак поминува по небото без да падне ниту една единствена капка. Навистина, сè од Алах, Азза ве Џелле, е чудо. Луѓето зборуваат за ова или она чудо... Чудо значи да се направи речиси невозможното. Но за семоќта на Алах, Азза ве Џелле, нема „невозможно“. Затоа луѓето треба да извлечат поука од ова и да Му благодарат на Алах. И никогаш да не губат надеж во Него. „И Тој го спушта дождот откако тие ќе изгубат секаква надеж“ – „qanatu“ значи откажување од секаква надеж. Но надежта во Алах никогаш не се губи – без оглед на тоа што се случува! Во каква било состојба да се наоѓа човекот: мора цврсто да верува дека помошта од Алах ќе дојде. Оној што ќе ја изгуби надежта во Алах, неговата вера е слаба – или воопшто нема вера. Неверниците и онака се плашат од сè, бидејќи немаат никаква потпора во животот. А верникот, напротив, се потпира на Алах, Азза ве Џелле. Бидејќи сè е во Негова рака, тој бара засолниште во Неговата милост. Тој останува цврст на Неговиот пат. Тој ѝ се препушта на таа милост, и Алах го штити. Нека Алах нè заштити сите нас. Нека и овој дожд биде благословен. Нека му користи на целиот уммет, иншалах. Нека со оваа милост се спуштат и длабока вера и благослов, иншалах. Нека Алах биде задоволен со сите вас.

Еден придружник побара совет од Пратеникот (мирот и благословот нека бидат врз него): „Дај ми поука до која ќе се придржувам.“ „Ла тагдаб“, одговори нашиот Пратеник (мирот и благословот нека бидат врз него), „Не се лути, не губи ја контролата.“ Тој праша по вторпат, и одговорот повторно гласеше: „Не се лути.“ По третиот пат придружникот сфати: Дури и да продолжам да прашувам до утре изутрина, неговиот одговор ќе остане потполно ист. Тоа е, значи, исклучително важна работа. Но како се постигнува тоа? Како да се научи човек да остане смирен и да го заузда гневот? Тој даде одговор и на тоа: „Знаењето се стекнува со учење – а благоста се постигнува со вежбање на благост“, рече Пратеникот (мирот и благословот нека бидат врз него). Знаењето го усвојуваш постепено; на крајот на краиштата, не може сѐ да се научи во еден единствен ден. Истото е и со благоста: да се остане смирен е нешто што мора да се вежба чекор по чекор. Тоа не оди од денес за утре, како кога нешто брзо ќе се потопи во боја; за тоа е потребно време. Секојпат кога ќе се случат ситници што би можеле да те изнервираат: не прави од тоа голема драма. Подобро кажи си: „Нема да дозволам ова да ме извади од такт. Тоа е непотребно, чисто губење време. Што добивам воопшто од тоа да се нервирам? Истата грешка можев да ја направам и јас. Значи, нема причина да се лутам.“ А следниот пат потсети се повторно токму на тоа. „Добро, направи грешка – никој не е совршен.“ И веќе остануваш смирен. По неколку пати ќе се навикнеш на тоа и веќе воопшто нема да се нервираш за неважни работи. Се разбира, има работи за кои е оправдано да се чувствува гнев – на пример, кога се нарушуваат границите на Алах, Возвишениот. Гневот има свое оправдано место, но не насекаде. Оној што постојано се вознемирува без причина, го поминува целиот свој живот во гнев и немир. Но, ако застанеш за миг и останеш смирен, ќе живееш спокојно – и пред сѐ, ќе си направиш услуга себеси. Како што вели поговорката: „Остриот оцет го нагризува сопствениот ќуп.“ Ако е премногу лут, го разјадува садот во кој стои. Истото важи и за гневот. Кога ја губиш присебноста, си наштетуваш себеси најмногу – многу повеќе отколку на другиот. Нека Алах ни подари на сите благост и мудрост, иншаАлах. Да останеме на Неговиот пат, иншаАлах.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ردوا السائل ولو بظلف محرق Нашиот Пратеник (мир и благослов над него) вели: „Никогаш не враќајте оној што бара со празни раце – дури и да му дадете само изгорен папок или изгорено копито.“ Затоа, задолжително дајте му барем некоја ситница. Дури и речиси ништо да не вреди: не оставајте никого кој бара помош од вас да си замине тукутака. И големите учењаци, следејќи го примерот на нашиот Пратеник (мир и благослов над него), имаа обичај никогаш никого да не испраќаат со празни раце. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ردوا مذمة السائل ولو بمثل رأس الذباب А нашиот Пратеник (мир и благослов над него) понатаму вели: „Дајте му нешто на оној што бара, па макар тоа било ситно колку глава од мува, пред да го испратите.“ Значи, Пратеникот (мир над него) сосема јасно вели: Не испраќајте го со празни раце; дури и да е нешто сосема незначително – дајте му го. Дали му одговара или не, тоа е целосно негова работа. Со тоа ти си ја исполнил својата должност. Кога ќе се погледнат некои питачи денес: некој рмба цел ден, пече леб или продава ѓевреци – а кога ќе му даде на питачот пари за еден ѓеврек, тој мурти нос. Тоа тогаш е негов проблем. Затоа: дајте нешто, колку и да е малку. Дали е задоволен или не, останува на него. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم جهد البلاء أن تحتاج إلى ما في أيدي الناس فتمنعه Нашиот Пратеник (мир и благослов над него) вели: „Најголемото искушение воопшто е да бидеш зависен од она што е во рацете на луѓето, а тие да те одбијат.“ Значи, човек е во неволја, другото лице има средства да помогне, но му ускратува и го одбива. А тоа е страшно искушение – нека нѐ сочува Алах од тоа! قال رسول الله صلى الله عليه وسلم شر الناس الذي يسأل بالله ثم لا يعطي Нашиот Пратеник (мир и благослов над него) вели: „Најлошите луѓе се оние од кои се бара помош во името на Алах, а сепак ништо не даваат.“ Некој го повикува името на Алах и вели: „Помогни ми заради Алах!“, а ти не му даваш ништо. Токму тие се најлошите меѓу луѓето. Затоа што возвишеното име на Алах било повикано, а не му се придава никакво значење. Како што опоменува нашиот Пратеник (мир и благослов над него): задолжително дајте нешто, колку и да е малку – барем само од страпочит кон името на Алах. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ضع في يد المسكين ولو ظلفا محرقا Пратеникот (мир над него) вели: „Ставете му нешто во рака на сиромашниот – дури и да е само изгорено копито.“ قال داود إدخالك يدك في فم تنين إلى أن تبلغ المرفق فيقضمها خير لك من أن تسأل من لم يكن له شيء ثم كان И ова е длабока мудрост што нашиот Пратеник овде ја пренесува од пратеникот Давуд (мир над него): Пратеникот Давуд рекол: „Да ја ставиш раката до лактот во устата на змеј и да ти ја здроби раката, навистина, тоа е сепак подобро отколку да молиш за помош некој што порано немал ништо, а потоа наеднаш стекнал богатство.“ Познати се таквите скороевци: го забораваат своето потекло и често стануваат неподносливо арогантни. Токму од тоа предупредува пратеникот Давуд. Алах никогаш никого да не остави да зависи од такви луѓе! قال رسول الله صلى الله عليه وسلم مسألة الغني شين في وجهه يوم القيامة Нашиот Пратеник (мир и благослов над него) вели: „Ако некој имотен проси, тоа на Денот на воскресението ќе му биде врежано како срам на неговото лице.“ Оној што всушност има доволно, но просењето му станало лоша навика, на Судниот ден ќе биде длабоко посрамотен. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأن يأخذ أحدكم حبله ثم يغدو إلى الجبل فيحتطب فيبيع فيأكل ويتصدق خير له من أن يسأل الناس Пратеникот (мир над него) вели: „Да земе некој од вас јаже, да отиде во планина, да собира дрва, да ги продаде и со тоа да се прехрани и да даде милостина, е далеку подобро отколку да ги проси луѓето.“ Да се пробиваш со работата на сопствените раце и дури да споделуваш од тоа малку, е илјада пати почесно отколку да пружаш рака пред другите. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم للسائل حق وإن جاء على فرس Нашиот Пратеник (мир и благослов над него) вели: „Оној што бара има право – дури и ако дојде јавајќи на коњ.“ Значи, кога некој бара – дури и ако пристигне горделиво на коњ или денес во скап автомобил –, сепак не треба да се остави со празни раце. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لو تعلمون في المسألة ما مشى أحد إلى أحد يسأله شيئا Нашиот Пратеник (мир и благослов над него) вели: „Кога би знаеле какви погубни последици носи просењето на оној свет, ниту еден човек никогаш не би молел друг за нешто.“ А да не зборуваме за просењето: би се чувале воопшто некогаш да побарате нешто. Толку мачен товар е просењето пред Алах. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لو يعلم صاحب المسألة ما له فيها لم يسأل Нашиот Пратеник (мир и благослов над него) вели: „Кога оној што бара би знаел што го чека за тоа, никогаш не би пружил рака.“ Кога би бил свесен каков бескраен срам и грев лежи во тоа, попрво би гладувал отколку некогаш да проси. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لولا أن المساكين يكذبون ما أفلح من ردهم Ова е многу суштинска точка. Пратеникот им се обраќа како на оние што даваат, така и на оние што земаат, и го објавува она што Алах, Семоќниот, му го објавил: „Кога оние што бараат помош не би измислувале понекогаш, би бил пропаднат секој што ги одбива.“ Затоа што некои претерано преувеличуваат и тврдат: „Немам апсолутно ништо, итно ми треба ова и она.“ „Каква среќа што понекогаш лажат“, вели Пратеникот на Алах (мир и благослов над него), „зашто во спротивно би пропаднал секој што ги испраќа со празни раце.“ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ليجيئن أقوام يوم القيامة ليس في وجوههم مزعة من لحم قد أخلقوها Пратеникот (мир над него) вели: „На Денот на воскресението ќе се појават луѓе на чии лица, поради нивното постојано просење, нема да има останато ниту едно парче месо.“ Просењето буквално му го одзема секое достоинство на човекот – толку е срамно пред Алах. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من استغنى أغناه الله ومن استعف أعفه الله ومن استكفى كفاه الله ومن سأل وله قيمة أوقية فقد ألحف Пратеникот (мир над него) вели: „Оној што се воздржува од просење и го чува достоинството, Алах ќе го направи независен и богат.“ На оној што не се понижува пред луѓето, Алах му дава скромност и го чува од зависност од другите. „Оној што стреми кон чесност и чедност, неговата чистота Алах ќе ја сочува.“ Оној што сака да ја зачува својата пристојност, Алах го зема под Своја заштита. „А оној што целосно ја полага својата доверба во Алах, Тој му е сосема доволен.“ „Но оној што проси, иако сè уште поседува имот во вредност од една окија, тој проси на бесрамен и безобразен начин.“ Затоа, оној што покрај сопствените резерви продолжува да проси, самоволно се турка во сопствена пропаст.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهิมْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Фала Му на Аллах, вчера можевме да ги посетиме гробовите на благословените во Истанбул. Тоа не го бевме направиле одамна. Бидејќи ни претстои ова патување, ни беше овозможена оваа посета – како духовно зајакнување и за да црпиме од нивната сила. Пред сè, Ебу Ејуб ел-Енсари, духовниот султан на Истанбул; Турците го нарекуваат Ејуп Султан. Тие се вистински султани. Владетели на оној свет. Хала Султан, Ејуп Султан... На сите места каде што почиваат овие сопатници на Пророкот – бидејќи се владетели на оној свет, нивниот благослов и нивната корист остануваат засекогаш. Кој доаѓа кај нив, никогаш не се враќа со празни раце. Секој сигурно прима од нивното духовно изобилство. Аллах, Возвишениот, ги опсипува со Својата милост и на овој и на оној свет – на нивните почивалишта и насекаде каде што престојуваат. Тие се непоколебливиот темел на исламот на оваа земја. Каде и да почиваат, а особено во Истанбул, последното седиште на халифатот. Кога ќе се појави Мехди (мир над него), тој ќе го преземе халифатот од овде. Исламскиот свет не може да опстане без халиф. Кога ќе дојде, тој ќе го преземе наследството – зашто светите реликвии се подготвени овде. Тој ќе ги прифати и ќе го рашири исламот низ целиот свет. Затоа местата на овие благословени се полни со мир и милост. Тие поседуваат длабока привлечна сила: сеедно кој, верник или не, традиционален или современ – сите ги влече кон нив, за преку нивното застапништво да Му се молат на Аллах. Некои велат: „За нашите молитви не ни се потребни застапници.“ Но станува збор за нивната поддршка – зашто нашите молитви сосема бледеат покрај нивните. Тие се оние што се високо ценети кај Аллах. Ние едноставно се надеваме дека нашите молитви ќе им се придружат на нивните, за да бидат услишени. Некои тврдат: „Никако не одете на гробови!“ Но на такво нешто воопшто не треба да се слуша. Зашто суштината на нашата вера е оној свет. Пророците, мачениците и пријателите на Аллах не умираат – тие се навистина живи. Нивната сила денес е дури и уште поголема. По нивното преселување на оној свет, нивната духовна моќ е многу посилна отколку за време на нивниот живот. Бидејќи луѓето бараат помош и сигурно мора да им се помогне. Затоа нивната духовна сила сега е уште поголема, а нивната корист уште поосетна. Нека Аллах нè почести со нивната помош и благослов. Да бидеме заштитени, зашто непријатели на исламот има многу. Но овие свети луѓе ја кршат нивната моќ; тие не можат ништо да ни направат. Зашто ѓаволите зедоа замав. Тие со сета сила се обидуваат да ја одвратат заедницата на Мухамед од патот. Но со Аллахова дозвола, овие свети луѓе се бастионите на исламот. ИншаАллах, непријателите ќе бидат посрамени и ќе мора да отстапат. Со Аллахова помош, тие не можат ништо да постигнат. Нека Аллах благослови сè. Нека нивната поддршка нè следи постојано, иншаАллах. Нека нивниот благослов постојано почива врз нас. Има толку многу благослов во нив – без него луѓето никогаш не би можеле да постигнат толку многу. Нивното делување им носи толку многу добро на луѓето низ целиот свет. Нивниот благослов допира до секој агол. Нека Аллах секогаш го чува овој благослов над нас, иншаАллах. Нека биде присутна нивната поддршка. Нека ни уделат од својата духовна сила, иншаАллах. Нека целото наше патување преку нивниот благослов биде пат кон упата, иншаАллах.

„И кога сум болен, Тој ме лекува.“ (26:80) Вистинит е зборот на Аллах, Возвишениот. Аллах, Џелле Џелалуху, испраќа болест и Тој дарува исцелување. Сѐ доаѓа од Аллах, Џелле Џелалуху. Кога Аллах ќе му одреди болест на некој верник, тоа е за да му се подигне степенот и да му се простат гревовите – но тоа не се случува кај секого подеднакво. Некои ги погодува потешко, други помалку. И во тоа лежи Неговата божествена мудрост. Аллах им дава сѐ на луѓето како искушение: За на едните да им се подигнат степените, а на другите да им бидат простени гревовите. И оваа болест доаѓа од Аллах. Патот до оздравувањето за болниот, секако, води преку лекар; на крајот на краиштата, не смее едноставно да се остави без лекување. Но, човек не смее да паѓа во паника – некои навистина се крајно склони кон такви премислувања. „Болен ли сум? Ми фали ли нешто?“ И таквите луѓе веднаш, сосема без причина, постојано трчаат на лекар. Други, пак, се навистина болни. Затоа секогаш треба да се постапува со мерка и присебност. Денес луѓето трчаат за секоја ситница, само затоа што болниците и лекувањата се бесплатни. И на крајот се прават многу непотребни работи. Секако дека постојат методи на лекување од суннетот, но и тие бараат стручност и умереност. Не може човек да прави хиџама на секои пет минути или којзнае што друго. И лековите мора да се земаат внимателно. Држи се до препишаното, за лекувањето навистина да има ефект. А ако не дојде до целосно исцелување, Аллах сепак го олеснува товарот. Земај го својот лек со доверба во Аллах и секогаш со Бисмила, за да донесе исцелување. Зашто исцелувањето доаѓа од Аллах, а не од самата таблета. Лекот е само средство. Затоа никогаш не вели: „Оздравев само благодарение на овој лек.“ Тоа е Аллахова одредба: оздравувањето го дарува Тој, а лекот беше само средство. Токму во тоа лежи искушението за нас луѓето. Како што реков: тоа е искушение – а понекогаш човекот станува вообразен и мисли дека е недопирлив. Понекогаш Аллах испраќа болест токму затоа: за да ја скрши таа лажна гордост. Зад секоја болест стои Аллаховата мудрост. Некои негодуваат и прашуваат: „Зошто токму јас?“ Но, тој што се буни, се лишува од сета своја награда. Тогаш сите тие страдања и болки се претрпени сосема залудно. Тоа доаѓа од Аллах; подобро кажи: „Нека Аллах нѐ излечи“, и никогаш не ја губи надежта во Него. Дури и до последниот здив, надежта во Аллах не се губи. Исцелувањето е секогаш можно; побарај од своите ближни да упатат дова за тебе. Заблагодарете Му се на Аллах за тоа што ни го одредил ова, за да ни го подигне степенот кај Него. Затоа: Некои негодуваат и се бунат... а всушност нема друга врата на која би можело да се почука. Сакаш да Му се противиш на Аллах само затоа што ти испратил болест? Каде сакаш да побегнеш? Нема засолниште од Него. Ние Му припаѓаме на Аллах и кон Него се враќаме. Бегство нема. Аллах нека нѐ сочува од тоа! Аллах нека ни подари здравје – зашто здравјето е непроценливо богатство. Навистина огромен благослов. Нашиот Пратеник (мир и благослов над него) рекол дека многу луѓе се во заблуда во поглед на суштинските работи; тие едноставно не размислуваат за тоа. Животот им поминува без да бидат свесни колку е вредно здравјето. Дури кога ќе се разболат, сфаќаат колкав голем дар всушност било здравјето. Аллах нека нѐ чува и на сите болни нека им подари брзо оздравување. Аллах нека нѐ заштити сите, иншаАллах. Нека нѐ поштеди од тешки искушенија преку болест, иншаАллах. Аллах нека ни подари благосостојба и нека ја зачува нашата вера непоколеблива, иншаАллах.

Пратеникот (мирот нека е со него) во еден хадис рекол: „Istawū wa-lā takhtalifū fa-takhtalifa qulūbukum“ – или како и да гласеа точните зборови: „Стојте право и збиено еден до друг.“ „Бидете сложни и не сејте раздор меѓу себе.“ Зашто преку расправиите вашите срца стврднуваат и се расипуваат. А штом срцето ќе се расипе, секое дело му служи само на сопственото его. Тоа повеќе не се прави за задоволството на Аллах. Оној што не го зауздува своето его, нема место на овој духовен пат – па дури ни во вистинската вера. Затоа срцата мора да се држат заедно, мора да бидат едно. Кога заедно се чекори по патот на Аллах, срцата не смеат да бидат разделени. „Не судете си еден на друг со зборовите: ‚Ти си ваков, а ти онаков‘“, предупредува Пратеникот. Не дозволувајте вашите срца да се отрујат. Држете се заедно и бидете искрени еден кон друг. Најчесто тоа се кажува пред намазот, пред сè од имамите кај Ќабата и во Медина – иако честопати само рутински. Во нашата правна школа, такбирот всушност се изговара веднаш штом ќе се проучи икамето. Така е кај ханефиите. Кај другите можеби е поинаку, но кај нас такбирот следи на зборовите: „Qad qāmati-s-Salāh“. Имамот тогаш едноставно го изговара; кај нас редовите не мора дополнително усно да се опоменуваат, додека во другите правни школи можеби да. Но, во основа, оваа опомена важи пред сè надвор од намазот: Држете се заедно, останете искрени и не скршнувајте од патот. Не следете ги своите хирови. Штом веќе доаѓате овде, не дозволувајте ѓаволот да ве лиши од наградата и благословот. А ако имате на ум само немир, тогаш подобро останете сосема настрана. Ако сакате да застраните или гаите гнев, не мора веднаш да сеете раздор и да ги труете срцата на другите. Зашто таму каде што владее поделба, срцето се расипува. Срцето е најважно: да остане чисто и искрено, и да не гаи гнев или омраза кон браќата и сестрите. Тоа е суштината на верата – а духовниот пат служи единствено за тоа точно да се усвои. За ништо друго; сосема сигурно не за расправии. Нека нè сочува Аллах – но ѓаволот насекаде се вовлекува меѓу муслиманите. Дури и на најдобрите патишта тој постојано се обидува да внесе неединство. Нека Аллах нè вразуми. И за жал, честопати успева во тоа. Муслимани војуваат против муслимани; дури и сопатници се свртуваат едни против други. Нека Аллах помогне и нека ни ги отвори очите. Оној што чекори по овој пат, мора да го чува своето срце чисто: да не гаи омраза кон другите и секогаш да го гледа доброто во нив. Кога егото се буни: „Оној направил ова, тој она!“, тогаш кажи му: „Ти самиот заслужуваш многу полошо.“ Ако нè погоди критика, тогаш тоа е со право. Другиот е во право – подобро да гледаме самите себеси да се поправиме. Не треба да го надувуваме своето его, туку да го совладаме. Нека Аллах ни помогне во тоа. Нека растат ваквите собири, иншаллах; нека се зголемува љубовта и нека ни се исчистат срцата.

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ (15:9) Аллах, Азза ве Џелле, вели: „Ние го објавивме благородниот Куран на нашиот Пратеник (мир и благослов над него) и Самите ние бдееме над него.“ Ништо од него не се губи, ништо никогаш нема да се промени. Бидејќи Куранот е вечниот збор на Аллах, Азза ве Џелле – затоа тој останува засекогаш зачуван. Секако, и на многу други пратеници им беа доверени објави. Но, ниту една од нив не остана неизменета. Едвај еден процент од тоа е останат. Постепено ги менуваа сè додека не почнаа да одговараат на нивните сопствени претстави. Иако ги нарекуваат „Свети писма“, нивната светост е одамна изгубена. Бидејќи по сопствена желба нешто премолчуваа, а нешто надодаваа. Но, благородниот Куран е меѓу нас неизменетиот збор и книга на Аллах, Азза ве Џелле – ништо и никој не може да промени нешто во него. Понекогаш човек погрешно ќе прочита или погрешно ќе се изрази, а и на други им се случуваат грешки. Тоа не штети; нема проблем. Бидејќи тој е под божествена заштита. Секако, доколку смислата целосно се изопачи, така не бива. Но Аллах простува кога тоа се случува случајно. Никој не го прави тоа намерно – а кога некој ќе згреши, Аллах простува. На Арапите им е полесно да рецитираат без грешки, бидејќи арапскиот е нивниот мајчин јазик. На не-Арапите некој изговор им паѓа тешко; нешто совладуваат, а друго не можат сосема правилно да го изговорат. Но нашиот Пратеник (мир и благослов над него) вели: Има два мелека кои го поправаат нашето рецитирање и совршено го воздигнуваат кон Аллах. Затоа не грижете се, нема никаков проблем. Секој треба едноставно да се труди најдобро што може. Грешките се човечки, ние сме несовршени – Аллах простува. Сè додека намерата е искрена, сè ќе биде примено. Никој не треба да губи надеж и да вели: „Не можам правилно да читам.“ Како и да читате: мелеците го поправаат, прекрасно го изнесуваат пред Аллах, а Тој го прима. Аллах, Азза ве Џелле, ги сака оние што го почитуваат Неговиот збор и Му служат. Нека Аллах нè направи сите нас Негови сакани робови, иншаллах. Нека Аллах биде задоволен од вас. Навистина можеме да се сметаме за среќни: да припаѓаме на уметот на Пратеникот (мир и благослов над него), да живееме во ова време и да го рецитираме и учиме Аллаховиот збор најдобро што можеме – поголем дар од тоа нема. Било сиромаштија или болест – сето тоа не е важно. Она што навистина вреди е да се биде на Аллаховиот пат и да се изговара Неговиот прекрасен збор. Овој збор е лек, светлина и најчист благослов. Нека Аллах го сочува, нека го одржува жив во нашите срца и никогаш нека не дозволи да го заборавиме, иншаллах.

„Навистина, Аллах им укажа благодат на верниците кога меѓу нив испрати Пратеник од нив самите, кој им ги кажува Неговите ајети, ги прочистува и ги подучува на Книгата и на мудроста; иако пред тоа, навистина, беа во очигледна заблуда.“ Вистината ја рече Аллах, Семоќниот. (3:164) Секоја благодат и сета благодарност Му припаѓаат единствено на Аллах, Аззе ве Џелле. Што значи некому да му се префрла за направеното добро? Да им се префрла на луѓето за она добро што си го направил за нив. Освен на Аллах, тоа никому не му прилега. Луѓето не треба да направат нешто и потоа да се фалат: „Јас ова го направив за тебе, бев толку добар кон тебе.“ Тоа Му прилега единствено на Аллах. Само на Аллах, Аззе ве Џелле, Му припаѓа да прави добро и да ги потсетува Своите робови на тоа... Најголемата благодат тогаш им припадна на меканците. Во благородниот ајет се вели „умми“, односно неписмени: тие немаа образование, не знаеја ниту да читаат ниту да пишуваат – како и повеќето луѓе во тоа време. Тие живееја во незнаење. Во суштина, не знаеја воопшто ништо. Но Аллах, Аззе ве Џелле, го испрати нашиот Пратеник, саллаллаху алејхи ве селлем, и со тоа ги воздигна на највисок степен меѓу сите луѓе. Затоа Аллах, Аззе ве Џелле, ги потсетува на оваа огромна благодат. Освен Него, тоа во краен случај би можел да го нагласи само нашиот Пратеник, саллаллаху алејхи ве селлем; но од преголема скромност тој никогаш не го стори тоа. Затоа што никој ја нема таа вистинска возвишеност и совршена благодат освен Аллах, Аззе ве Џелле. Аллах, Аззе ве Џелле, поседува својства што не му припаѓаат на ниту еден човек. Човек никогаш не смее да си ги припишува себеси. Кого и да го упатил Аллах, Аззе ве Џелле, кон исламот и верата – сета благодарност и секоја благодат Му припаѓаат единствено Нему. Затоа се вели: „Ел-миннету лиллах“ – секоја благодат и сета благодарност Му припаѓаат на Аллах. Дедото на татко ми беше калиграф. Сè уште поседуваме една негова калиграфска плоча на која пишува токму тоа: „Ел-миннету лиллах“. Секоја благодат и сета благодарност Му припаѓаат на Аллах, Аззе ве Џелле. Но, кога некој човек се фали: „Јас направив ова и она за тебе“, тоа не е благородна особина. Затоа се вели: никогаш не им го префрлајте на другите доброто што сте го направиле. Го расипува делото кога правиш добро, а потоа го набиваш на нос: „Ти ја направив оваа услуга, го направив она за тебе.“ Такво нешто не приличи. Кога правиш добро, прави го искрено за Аллах; сосема е доволно што Тој знае за тоа. Но ако му го префрлаш тоа на човекот, ја губиш целата своја награда. Наместо стократна награда, тогаш можеби ќе ти остане само една единствена. Ако пак го оставиш тоа настрана, Аллах, Аззе ве Џелле, ќе ти ја запише целата награда; твојот степен се воздигнува и твојата духовна сила расте. Да им правите добро на луѓето, всушност е дар од Аллах за вас самите. Тоа што преку вас им било помогнато на другите или им било дадено упатство, значи: вие бевте Негово средство – и така добија двете страни. Затоа не прокоцкувајте го овој благослов; иншаАллах да го сочуваме. Човечкото его сака да се фали, да се покажува важно и да стои над другите. Токму тоа се болестите на егото. Како што реков: постојат работи за кои човек мора да биде многу внимателен. Како во она што го кажува, така и во она што го прави, треба да постапува разумно и секогаш да го избира најдоброто. Затоа што постојат особини што Аллах, Аззе ве Џелле, ги сака, и други што Тој ги презира. Нека Аллах нè сочува од скршнување од Неговиот пат, нека ни подари будност и нека нè направи свесни за она што го зборуваме, иншаАллах.

„Чувајте ги намазите, а особено средниот намаз, и стојте покорно пред Аллах.“ [Сура Ел-Бекара 2:238] Аллах, Возвишениот, нѐ опоменува да ги чуваме намазите, зашто намазот е темелот на верата. Тоа е Аллахова заповед... Без намазот, животот на човекот ја губи секоја смисла. Намазот е носечкиот столб на верата. Без намаз едноставно не бива. Секако, меѓу намазите задолжителните намази се на прво место. Но исто толку важни се и сунет-намазите; и тие имаат голема тежина. Сега некои луѓе тврдат дека сунет-намазите воопшто не се потребни. Демек нема никаква разлика дали се клањаат или се изоставуваат. Секако, се заканува казна ако се пропушти задолжителен намаз. За изоставување на сунетот навистина нема казна, но има прекор. Тогаш човек спаѓа меѓу оние што не му се допаѓаат на нашиот Пратеник (мир и благослов над него). Со тоа се отстапува од неговиот пат. Нема да ти изречат казна, но ќе ти кажат: „Тоа не го направи добро.“ Ќе те прекорат: „Воопшто не беше правилно да се остават овие намази, сунетите.“ Такво нешто воопшто не се одобрува. Токму затоа сунет-намазите се толку важни. Денес, за жал, некои настапуваат како наводни авторитети и велат: „Во петок клањај само два фарз-рекати и оди си дома. Сите сунет-намази околу тоа не се потребни.“ Навистина на други места постојат струи што воопшто не клањаат сунет. Тие и онака не покажуваат вистинска почит кон нашиот Пратеник (мир и благослов над него). Тие тврдоглаво го клањаат само фарзот и си одат. А сега се чини дека некои кај нас постепено се обидуваат да го прават истото. „Сунетот не е потребен.“ „Не мора да клањате сунет; ако го исполните фарзот, сте си ја завршиле должноста.“ Секако дека обврската отпаѓа – но со тоа човек се лишува од безброј награди и божествени благослови. Човек дури ризикува да го изгуби застапништвото на Пратеникот (мир и спас над него). Сунетот содржи толку неизмерна награда и корист; кога луѓето би знаеле за тоа, не би го испуштиле ни најмалиот сунет. Но ако искрено имаат намера да ги практикуваат сунетите, ќе бидат богато наградени. Ќе бидат наградени дури и за она што некогаш не можеле да го довршат. Но оној што лекомислено го отфрла сунетот и тврди дека е излишен, пропушта огромно богатство. Зашто сето ова се скапоцени богатства. Богатства за ониот свет, кои траат во вечноста. Само она што си го направил овде на овој свет ќе те придружува таму. Ништо друго нема да можеш да понесеш со себе. Затоа треба со сите сили да се пази да не се пропушти ниту еден намаз. Секако, се случува некогаш да се пропушти намаз. На секого може да му се случи да пропушти намаз. Задолжителниот намаз секако може да се надомести. Фарз-намазите може да се надоместат, но за пропуштените сунет-намази нема надоместување. И оваа разлика мора јасно да му биде позната на човека. Ако некој на пример рече: „Го пропуштив пладневниот намаз и сега го надоместувам неговиот фарз“ – тогаш сунетите веќе не може да се надоместат, ниту оние пред него, ниту оние потоа. Токму затоа мора толку многу да се внимава. Во никој случај не треба да се пропуштаат, зашто овие можности не се повторуваат. Нека Аллах им подари на луѓето разум и проникливост, за да ја ценат вредноста на овие скапоцени дарови. За да ја сфатат нивната непроценлива вредност. Нека Аллах ни помогне на сите нас, иншаАллах.