Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

현자들은 "li kulli maqamin makal"이라고 말합니다. 모든 경우에 맞는 말, 즉 이야기할 주제가 있습니다. 이게 무슨 뜻일까요? 즉, 어떤 장소에서 하는 말이 다른 장소에는 적절하지 않다는 뜻입니다. 그것은 좋지 않습니다. 그것은 불필요합니다. 어떤 사람은 아무리 좋은 의도로 말하더라도, 그 말이 상황에 맞지 않으면 득보다 실이 많습니다. 그러므로 무엇을 어디에서 말해야 하는지 알아야 합니다. 왜냐하면 그것은 예의범절의 문제이기 때문입니다. 오늘날 대부분의 사람들은 더 이상 예의를 차리지 않습니다. 그들은 무슨 말을 해야 할지 모릅니다. 그리고 그들이 말을 할 때, 그들은 쓸데없는 말을 합니다. 쓸데없는 말을 하는 것보다 침묵하는 것이 낫습니다. 옛말에도 있듯이 "말은 은이고 침묵은 금이다." 그러나 오늘날 사람들은 무슨 말이든 꼭 하고 싶어 합니다. 중요한 것은 그들이 무언가를 말했다는 것입니다. 그러나 어떤 곳에서는 침묵하는 것이 더 나을 것입니다. 거기에 대해 상스러운 표현도 있지만, 여기서 언급하는 것은 적절하지 않습니다. 모든 것에는 제자리가 있습니다. 여성이 있는 자리에서는 남성은 말을 조심해야 합니다. 아이들이 있는 자리에서는 다르게 말해야 합니다. 학자 앞에서는 또 다르게 말합니다. 선생님 앞에서, 스승 앞에서... 즉, 모든 말에는 적절한 장소와 시간이 있습니다. 알고 있다면 말하고, 그렇지 않다면 침묵하는 것이 좋습니다. 이것은 중요한 문제이지만, 오늘날 사람들은 아무 말도 하지 않으면 무례하다고 생각합니다. 그러나 그들은 그들의 말로 자신의 무지를 드러낼 뿐입니다. 반대로 침묵하는 것이 훨씬 더 적절하고 훨씬 낫습니다. 천사들은 당신이 하는 모든 말을 기록하기 때문입니다. 말이 나온 김에, 우리가 낮 동안 하는 헛소리에 대해 회개하고 아침과 저녁에 알라께 용서를 구해야 합니다. 모든 악담, 비방, 거짓말에 대해 용서를 구해야 알라께서 우리를 용서하실 것입니다. 인샬라. 앞서 말했듯이 오늘날 사람들은 옛사람들을 무지하다고 생각하지만, 그들은 예의범절과 예절을 갖추고 있었습니다. 그러나 오늘날 사람들에게서는 이러한 예의범절을 찾아볼 수 없는 경우가 많습니다. 알라께서 우리 모두를 더 나은 사람으로 만들어 주시기를. 인샬라.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) 말씀을 듣고 그 중에서 가장 좋은 것을 따르는 자, 그들이 진정으로 성공한 자들입니다. 이 구절에서 언급된 '말씀(Qaul)'은 '말씀' 또는 '담화'를 의미합니다. 물론 이는 우선적으로 고귀한 쿠란과 그 이후에는 우리 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)의 하디스를 의미합니다. 그것들은 진실로 가장 좋은 말씀이기 때문입니다. 우리는 그것들을 따라야 하고 그 명령을 준수해야 합니다. 더 나아가 누군가 조언을 하거나 무언가를 말할 때, 우리는 그것을 검토해야 합니다. 전능하고 위대하신 알라께서는 고귀한 쿠란에서 말씀 속의 좋은 점에 주의를 기울이고 그것을 활용하라고 명령하십니다. 즉, 누군가 당신에게 진실을 말한다면, 비록 마음에 들지 않더라도 받아들여야 합니다. 동시에 모든 말을 검토 없이 받아들일 수는 없습니다. 말씀이 위대하신 알라의 말씀이나 우리 선지자의 말씀과 모순된다면 받아들일 수 없습니다. 그러나 일상생활에서는 사람들이 자기 자아에서 나오는 말이나 다른 사람들에 대한 말을 많이 합니다. "이것은 사실인가 아닌가?"라고 자문하며 생각하고 따져봐야 합니다. 진실과 일치한다면 받아들여야 합니다. 즉, 자신의 자아에 반하거나 마음에 들지 않더라도 진실이라면 그 말을 따르는 것이 유익합니다. 반대로 그것을 받아들이지 않는 것은 잘못된 것입니다. 즉, 아무런 이득이 없습니다. 해롭지는 않더라도 도움이 되지는 않습니다. 그러므로 진실은 누구에게서 오든, 아이든 어른이든, 노인이든 젊은이든, 여성이든 남성이든 받아들여야 합니다. 우리 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 "지식과 좋은 말은 신자의 잃어버린 재산이다"라고 말씀하셨습니다. 즉, 신자는 누구에게서 듣든 진실한 말을 받아들이고 기뻐해야 합니다. 모욕감을 느끼거나 기분이 상할 이유가 없습니다. 모욕감을 느끼거나 기분이 상하는 것은 자아의 질병입니다. 진실은 유익하고 인간에게 필요합니다. 알라께서 우리를 진실을 듣고 받아들이는 자들 중 하나로 세어 주시기를 바랍니다.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ 전능하시고 존엄하신 알라께서는 이 고귀한 구절에서 다음과 같이 말씀하셨습니다. 당신의 자아를 믿지 마십시오. 자아는 좋은 것이 아닙니다. 이 고귀한 구절에서 전능하시고 존엄하신 알라께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다. 진실로 자아는 인간을 악으로 이끕니다. 알라께서 자비를 베푸시는 자들 외에는. 매우 드문 예외가 있더라도 모든 자아는 인간을 악으로 이끕니다. 자아는 이 세상에서 시험이며, 인간에게 주어진 시험입니다. 자아에 굴복하여 악행을 저지르는 자는 패배할 것입니다. 하지만 자아에 저항하고 자아가 원하는 대로 하지 않는 자는 승리할 것입니다. 이것은 모든 사람에게 적용됩니다. 어떤 사람들은 "어떻게 하면 우리의 자아를 이길 수 있습니까?"라고 묻습니다. 자아를 이길 수는 있지만, 그 후에도 계속 싸워야 합니다. 결코 포기해서는 안 되며 "나는 자아를 이겼다"라고 자랑스럽게 선언해서도 안 됩니다. 그렇지 않으면 곧바로 무너질 것입니다. 자아는 동정심도 없고 신뢰할 수도 없습니다. 자아는 배신자입니다. 자아는 믿을 수 없습니다. 그래서 많은 사람들, 특히 수도회에 가입한 우리 형제들은 자아를 이겼고 이제 모든 것이 괜찮다고 생각합니다. 아니요, 그렇지 않습니다. 자아는 마지막 숨을 거둘 때까지 당신과 함께합니다. 자아는 당신을 길에서 벗어나게 할 기회만 노리고 있습니다. 그러므로 항상 경계해야 합니다. 알라께서 우리를 자아의 악으로부터 보호해 주시기를. 자아의 악은 사탄의 악보다 훨씬 더 큽니다. 어쨌든 자아, 저급한 욕망, 세속적인 유혹은 항상 함께 작용합니다. 그것들은 모두 하나이며, 당신을 길에서 벗어나게 하기 위해 서로를 지원합니다. 그것들에 저항함으로써 그것들을 이길 수 있지만, 결코 방심해서 "나는 이겼다"라고 말해서는 안 됩니다. 방심하면 그것들은 자비를 베풀지 않을 것입니다. 그러므로 알라께서 우리를 자아의 악으로부터 보호해 주시기를.

우리는 축복받은 달에 있습니다. 우리의 예언자(그에게 평화와 축복이 있기를)께서 태어나신 축복받은 달인 라비 알-아왈입니다. "라비"는 봄을 의미합니다. 일 년 중 정말 아름다운 시기입니다. 전능하고 높으신 알라께서는 우리 예언자에게 모든 아름다움과 최고의 미덕을 부여하셨습니다. 그의 길을 따르는 자는 모든 아름다움과 선을 얻습니다. 그를 사랑하는 자는 알라의 사랑을 얻습니다. 그러나 그를 사랑하지 않는 자에게는 알라의 사랑도 허락되지 않습니다. 우리 예언자의 가장 큰 적은 사탄입니다. 그는 모든 힘을 다해 사람들을 속이고 그들을 그의 길에서 벗어나게 하려고 합니다. 우리의 예언자(그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 태어나신 순간부터 "나의 움마"라고 말씀하셨고, 그들을 구하기 위해 모든 희생을 하셨습니다. 알라께 감사드리며, 그의 움마에 속하고 그를 사랑하는 사람들은 알라의 자비와 은총을 얻습니다. 그러나 그에게 맞서는 자들은 알라께서 사랑하지 않고 그들을 위해 좋은 것을 바라지 않는 사람들입니다. 그러므로 그들에게는 이 미덕이 허락되지 않습니다. 이 미덕은 우리 예언자(그에게 평화와 축복이 있기를)의 길을 따르고 그를 사랑하는 사람들에게만 주어집니다. 물론 사탄은 이슬람을 따르는 사람들도 속이려고 합니다. 그들은 우리 예언자(그에게 평화와 축복이 있기를)께 합당한 존경을 표하지 않습니다. 그들은 그분을 공경하지 않고 심지어 시기하기도 합니다. 알라께서 우리를 사탄의 악과 그의 함정으로부터 보호해 주시기를 바랍니다. 많은 사람들이 사탄의 함정에 빠져 "나는 코란을 읽고 기도를 한다"라고 말합니다. 하지만 그들은 가장 중요한 것을 간과하거나 부인합니다. 그들은 우리 예언자(그에게 평화와 축복이 있기를)의 중재와 사랑을 인정하지 않습니다. 그러나 그것을 받아들이는 사람에게는 이 은총이 주어집니다. 알라께서 우리를 그것을 받아들이는 사람들 중 하나로 세어 주시고, 인샬라, 이 길에서 우리를 굳건하게 해 주시기를 바랍니다.

وَقُلِ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلظَّـٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا (18:29) 전능하시고 존귀하신 알라께서는 고귀한 쿠란에서 이렇게 말씀하셨습니다. 이 구절은 쿠란의 정중앙에 위치합니다. 알라께서는 "진리를 선포하라"라고 말씀하십니다. "너의 주님으로부터 너에게 온 진리를 말하라." 진리는 어디에 있든 진리입니다. 어디에서 나타나든 진리에 반대할 수 있는 것은 없습니다. 알라께서는 "원하는 자는 믿고, 원하는 자는 불신하라"라고 말씀하십니다. 원하는 자는 진리를 받아들이고 믿음의 길을 선택하고, 원하지 않는 자는 진리를 부정하고 불신앙에 머물러 있으라. "하지만 너는 진리를 선포하는 것을 주저하지 마라." 당신의 임무는 메시지를 전달하는 것입니다. 원하는 자는 진리를 받아들이고 알라의 길을 따릅니다. 그러나 원하지 않는 자는 불신앙에 머물러 있습니다. 그의 최종 목적지는 불의 벽으로 둘러싸인 곳입니다. 그들이 그곳에서 물을 간청하면 녹은 금속과 같은 물이 주어질 것입니다. 오늘날 모두가 민주주의를 이야기합니다. 자, 이것이 진정한 민주주의입니다. 전능하시고 존귀하신 알라께서는 인간에게 선택의 자유를 주셨습니다. 그러나 알라께서는 또한 진리를 선포하고 올바른 길을 알려주십니다. "여러분과 다른 사람들이 평화를 찾을 수 있도록 믿고 받아들이십시오." "그러나 받아들이지 않으면 그 결과를 감당해야 할 것입니다." 이것은 불의를 행하는 자들과 불신자들에게 적용됩니다. 진실로 불신자들이 불의를 행하는 자들입니다. 진리를 거부하는 자는 불의를 행하는 것입니다. 그는 누구에게 불의를 행하는 것입니까? 먼저 자신에게, 그리고 이웃에게, 마지막으로 전능하신 알라에게 불의를 행하는 것입니다. 알라를 부정하는 것이 가장 큰 불의이기 때문입니다. 이것이 가장 큰 불의입니다. 따라서 이것은 무거운 짐과 피할 수 없는 처벌을 초래합니다. 이러한 이유로 이 세상에서 진실을 말하기는 어렵습니다. 진실을 말하는 것은 종종 어렵고 때로는 위험할 수도 있습니다. 기껏해야 그들은 모욕감을 느끼고 화를 내며 거만해지고 저항합니다. 이것은 진실을 받아들이지 않으려는 사람들의 가장 온건한 반응입니다. 오늘날 대부분의 사람들은 자신이 생각하는 것만 옳다고 생각하고 진실을 거부합니다. 그들은 자아가 시키는 대로 따르고 그것을 진실이라고 부릅니다. 그러나 전능하시고 존귀하신 알라께서는 "너는 진리를 선포해야 한다"라고 말씀하십니다. 아무도 부끄러워하지 말고, 아무도 두려워하지 말고, 주저하지 마십시오. 진리는 항상 진리입니다. 진실을 말하고 의무를 다하십시오. 이 말이 당신에게 해당될 수도 있지만, 저는 일반적으로 말씀드리는 것입니다. 이것은 특정인을 대상으로 하는 것이 아닙니다. 전능하시고 존귀하신 알라께서는 모든 사람에게 이것을 명령하셨습니다. 진리를 찾는 자는 잘못된 길에서 돌아서서 진리를 받아들입니다. 그러면 알라께서 그의 죄를 선행으로 바꾸시고, 그 사람은 구원을 얻을 것입니다. 알라께서 사람들에게 지혜와 통찰력을 주셔서 진리를 받아들이도록 하시기를 바랍니다. 그렇지 않으면 그들의 길은 아무런 도움이 되지 않는 불길한 결말로 이어질 것입니다. 알라께서 우리 모두를 그것으로부터 보호해 주시기를 바랍니다.

예언자 (그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 좋은 사람들과 친구들과 함께하는 것의 가치에 대해 가르쳐 주셨습니다. 마찬가지로 예언자 (그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 나쁜 친구들과 어울리는 것을 경고하셨습니다. 이를 설명하기 위해 예언자 (그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 다음과 같은 비유를 사용하셨습니다. 좋은 친구는 향수 판매원과 같습니다. 가게에 가서 아무것도 사지 않더라도 기분 좋은 향기를 맡을 수 있습니다. 적어도 좋은 향기가 몸에 배어 상쾌한 기분으로 가게를 나설 수 있습니다. 좋은 친구도 마찬가지입니다. 좋은 친구는 좋은 성품을 지녔기에 당신에게 짐이 되거나 상처를 주거나 해를 끼치려 하지 않습니다. 그의 좋은 성품 덕분에 그와 쉽게 소통할 수 있습니다. 서로 잘 지낼 수 있습니다. 그래서 예언자 (그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 좋은 친구를 향수 판매원에 비유하셨습니다. 좋은 친구와 함께하면 좋은 일만 경험하게 됩니다. 그는 당신을 선으로 인도하고 아름다움에 영감을 주며 알라에게로 가는 길을 보여줍니다. 그와의 교류와 대화는 이 세상에서 당신을 더 나은 사람으로 만들어 줍니다. 그는 당신에게 슬픔을 안겨주거나 상처 주는 말을 하지 않습니다. 그런 사람과 친구가 된다는 것은 축복입니다. 예언자 (그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 "그들과 어울리도록 하라"고 조언하셨습니다. 반대로 나쁜 사람들과는 거리를 두라고 권고하시며, 나쁜 친구를 대장간에 비유하셨습니다. 오늘날 대장간은 예전만큼 흔하지 않지만, 한때는 흔히 볼 수 있는 곳이었습니다. 대장간에서는 풀무로 계속 불을 지펴 화로의 불이 꺼지지 않습니다. 이때 짙은 연기가 대장간 전체를 가득 채웁니다. 연기 외에도 쇠를 다룰 때 발생하는 불쾌한 냄새가 공기를 오염시킵니다. 따라서 외부인에게 대장간에 있는 것은 결코 유쾌한 경험이 아닙니다. 연기와 그을음 냄새가 나거나 모루에서 튀는 불꽃이 옷을 태울 수도 있습니다. 나쁜 친구도 마찬가지입니다. 나쁜 친구와 가까이 지내면 그의 나쁜 습관이 당신에게도 어쩔 수 없이 영향을 미칩니다. 그러므로 예언자 (그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 나쁜 친구를 멀리하고 좋은 친구를 가까이하라고 조언하셨습니다. 나쁜 사람은 상처 주는 말이나 기타 나쁜 행동으로 당신에게 해를 끼칠 것이기 때문입니다. 이러한 이유로 예언자 (그에게 평화와 축복이 있기를)께서는 "그들을 멀리하라"고 명확하게 지시하셨습니다. 아무리 노력해도 좋은 점을 발견할 수 없고 오히려 계속해서 나쁘게 대한다면 거리를 두는 것이 최선입니다. 이것이 예언자 (그에게 평화와 축복이 있기를)의 가르침입니다. 그리고 인간은 주변에 좋은 영향을 줄 수 있도록 향수 판매원처럼 되기 위해 노력해야 합니다. 인샬라. 이것이 좋은 삶을 위한 가장 중요한 기본 원칙 중 하나입니다. 평화롭고 만족스러운 삶을 살기 위해서는 좋은 친구, 즉 선행을 하고 좋은 의도를 가진 사람들과 함께해야 합니다. 그렇지 않으면 사람들이 보자마자 피하는 사람이 될 것입니다. 알라께서 우리를 그런 사람이 되지 않도록 보호해 주시기를 바랍니다. 인샬라. 알라께서 우리 모두에게 좋은 것을 주시기를 바랍니다. 인샬라.

선지자 (그분에게 평화와 축복이 있기를)께서 말씀하셨습니다. "만 가쉬샤나 팔라이사 민나." "우리를 속이는 자, 우리를 기만하는 자는 우리에게 속하지 않는다." 물론 오늘날 사람들은 온갖 방법으로 서로를 속입니다. 그들은 속입니다. 크든 작든, 속이지 않는 사람은 거의 없습니다. 그들은 사람들을 속이고 기만합니다. 그들의 행동은 말과 일치하지 않습니다. 그들은 속이면 이득을 본다고 생각합니다. 하지만 그것은 순전히 외면적이고 세속적인 속임수입니다. 그것은 가장 중요한 것이 아닙니다. 누군가 당신의 돈을 훔치거나 차나 집을 빼앗았다고 가정해 봅시다. 그것들은 세속적인 재산입니다. 그것들은 결정적인 것이 아닙니다. 중요한 것은 내세입니다. 진정으로 위험한 것은 당신의 내세를 속이는 자입니다. 그것이 가장 큰 위험입니다. 겉으로는 존경받는 축복받은 사람처럼 행동하면서 종교와 타리카트에 대해 사람들을 속이는 사람, 바로 그런 사람에 대해 선지자께서는 "그는 우리에게 속하지 않는다"라고 말씀하셨습니다. 선지자의 길은 명확하기 때문입니다. 그것은 선을 보여주고 악을 경고하는 것입니다. 그것은 외면과 내면이 일치하고, 내면과 외면이 하나임을 의미합니다. 다른 방법은 없습니다. 마샤알라, 쟁반만큼 큰 터번과 두 뼘 길이의 수염을 가진 타리카트의 사람인 척하면서... ...그리고 "나는 셰이크를 따른다"라고 주장하지만, 셰이크의 지시와 말을 무시하고, 심지어 자신이 설교하는 것조차 실천하지 않는 것... 이것은 속임수입니다. 그런 사람은 사람들을 속입니다. 다른 사람을 속이는 사람은 실제로는 무엇보다 자기 자신을 속이고 기만하는 것입니다. 그래서 선지자께서는 그런 사람들에 대해 "그들은 우리에게 속하지 않는다"라고 말씀하셨습니다. 그것은 위선자의 특징입니다. 그런 사람들은 전혀 믿음이 없습니다. 믿음이 있다면 사람들을 속이지 않을 것입니다. 그는 개인적인 이득을 얻기 위해 종교적인 문제에서 사람들을 속입니다. 속이는 자, "기쉬(Gish, 속임수)"를 행하는 자는 우리에게 속하지 않는다고 선지자 (그분에게 평화와 축복이 있기를)께서 말씀하셨습니다. 셰이크 에펜디의 길은 명확합니다. 셰이크 에펜디 이후 많은 사기꾼이 나타났습니다. 그러므로 우리는 형제들에게 한 번도 아니고 두 번도 아니고 계속해서 상기시켜야 합니다. 터번을 쓴 모든 사람을 셰이크나 성자로 여기지 마십시오. "당신이 보는 모든 사람을 히드르로 여기라"는 말이 있지만, 그래도 터번을 쓴 모든 사람을 성자로 여겨서는 안 됩니다. 그들은 종종 그 터번으로 사람들을 속이기 때문입니다. 그들은 수염으로 사람들에게 "얼마나 축복받은 사람인가"라는 생각을 하게 만들고, 사람들은 그 속임수에 넘어갑니다. 그리고 결국 그들의 행동으로 사람들을 이슬람에서 멀어지게 합니다. 사람들은 "저게 무슬림인가? 터번과 예복을 입고 결국 우리를 속였잖아"라고 말합니다. 그것이 가장 나쁜 것입니다. 종교적인 문제에서 사람들을 속이는 것. 그리고 말했듯이, 무리드 중에는 실제로는 아무것도 아니면서 "나는 이러이러한 사람이다"라고 주장하는 사람들이 있습니다. 누군가 "나"라고 말하는 순간, 그는 이미 가치가 없습니다. 이것에도 주의해야 합니다. 무리드는 종종 잘 속고 누군가에게 쉽게 속아 넘어갈 수 있습니다. 그러므로 그들은 조심하고 그런 사람들을 따르지 말아야 합니다. 그들은 전 세계 어디에나 있습니다. 그들은 어디에서나 나타납니다. "우리는 셰이크 에펜디의 칼리프입니다." 또는 그들은 대셰이크 압둘라를 언급합니다... 셰이크 바바와 셰이크 나짐을 건너뛰고 "우리는 대셰이크 압둘라 다게스타니의 무리드입니다"라고 주장하는 사람들이 있습니다. 당신은 대셰이크 압둘라를 전혀 알지 못했습니다. 당신이 감히 그분을 이해할 수 있다고 생각하는 당신은 누구입니까? 헛된 말뿐입니다... 그것이 가장 큰 속임수입니다. 그런 사람들이 많이 있습니다. 알라께서 우리를 보호하시기를. 알라께서 우리를 그들의 악에서 보호하시기를. 그들은 인도를 찾지 못할 것이기 때문입니다. 사탄이 그들을 너무나 장악하여 인도가 그들에게 더 이상 도달하지 못합니다. 그러므로 사람에게는 그들로부터 멀리 떨어져 있는 것이 구원입니다. 그들에게 가까이 가면 그들은 혼란만 일으키고 마음에 의심을 심습니다. 알라께서 우리를 그것으로부터 보호하시기를. 어떤 잘 속는 사람들은 이 사람들을 특별한 존재로 여기고 그들을 따르며 헛되이 그들을 쫓아다니며 삶을 낭비합니다. 알라께서 우리를 그들의 악과 사탄의 악에서 보호하시기를.

(49:13) 오, 사람들이여! 진실로 우리는 너희를 남자와 여자로부터 창조했고, 서로 알도록 너희를 민족과 부족으로 만들었다. 알라 앞에서 가장 고귀한 자는 가장 경건한 자이다. 전능하시고 존엄하신 알라께서 우리를 창조하셨습니다. 전능하시고 존엄하신 알라께서는 인간을 다양한 민족, 부족, 공동체, 그리고 다양한 피부색으로 창조하셨습니다. 그리고 그분은 그들로 세상을 채우셨습니다. 이 모든 것은 전능하시고 존엄하신 알라의 명령과 뜻에 따라 이루어졌습니다. 하지만 인간이 여기서 이해해야 할 것은 이성을 사용해야 한다는 것입니다. 그들은 자신이 무엇 때문에 창조되었는지 깨닫기 위해 이성을 사용해야 합니다. 그들은 자신에게 무엇이 최선인지 깨달아야 합니다. 왜냐하면 이 모든 사람 중에서 가장 훌륭한 사람은 가장 경건한 사람이기 때문입니다. 즉, 알라를 두려워하고 그분의 계명을 따르는 사람이 가장 덕이 많고 고귀한 사람입니다. 다른 사람은 아닙니다. "너는 백인이고, 나는 황인이고, 어떤 사람은 빨간색이고, 다른 사람은 검은색이다"라고 말하는 것은 자랑할 것이 못 됩니다. 그것으로 자랑할 수 없습니다. 아무 소용도 없습니다. 피부색, 지위 또는 민족 소속은 아무런 도움이 되지 않습니다. 눈을 감는 순간, 아마도 한 달 후에는 당신도 먼지로 변할 것입니다. 흑인, 백인, 적색인, 황색인 모두 땅속에서는 똑같아질 것입니다. 따라서 이 모든 것은 결국 아무런 가치가 없습니다. 이것들은 일시적인 것들입니다. 가장 중요한 것은 경건함(타콰)입니다. 인간에게 가장 큰 이익은 전능하시고 존엄하신 알라의 계명을 따르고 그분의 기쁨을 얻는 것입니다. 그것이 진정한 이득입니다. 다른 어떤 것도 가치가 없습니다. 그래서 전능하시고 존엄하신 알라께서는 인간에게 이성을 주셨습니다. 그리고 그분은 그들에게 자유 의지를 주셔서 그 이성을 사용할 수 있도록 하셨습니다. 학자들은 모든 것 뒤에 있는 신의 뜻이나 개인의 자유 의지와 같은 주제에 대해 다양한 설명을 합니다. 그러나 중요한 것은 전능하시고 존엄하신 알라께서 인간에게 이성을 주셨다는 것입니다. 인간이 이 이성을 사용하면 그에게 좋습니다. 이성을 사용하지 않는 사람에게는 이성이 아무 소용이 없습니다. "나는 이성을 사용하여 의사, 엔지니어 또는 은행장이 되었고, 이것저것을 성취했다"라고 말하는 것은 모두 영원한 이익을 가져다주지 않는 것들입니다. 이러한 지위가 알라의 기쁨을 얻기 위해 사용된다면 가치가 있습니다. 하지만 자신의 자존심을 위해서만 사용한다면 아무런 도움이 되지 않습니다. 따라서 진정한 이성은 인간이 전능하시고 존엄하신 알라께 복종하고 그분의 명령에 순종하는 데서 나타납니다. 그 이상도 그 이하도 아닙니다. 이성은 인간에게 이 올바른 길을 제시합니다. 이성을 이 방향으로 향하지 않는 사람의 이성은 불완전합니다. 왜냐하면 이성은 항상 가장 좋고 올바른 길을 보여주기 때문입니다. 이 진실을 보여주지 않는 한, 그것은 진정한 이성이 아닙니다. 아무도 자신을 특별히 똑똑하다고 생각해서는 안 됩니다. 알라의 길을 가는 사람은 이러한 선물에 감사해야 합니다. 사람들의 눈에 현명하게 보이든 그렇지 않든 중요하지 않습니다. 그는 진정으로 현명한 사람입니다. 즉, 알라의 계명을 따르는 사람은 다른 사람들이 그를 거부하고 "미쳤다" 또는 "멍청하다"라고 부르더라도 올바른 길, 즉 진정한 이성의 길을 가는 것입니다. 하지만 다른 사람들을 보십시오. 온 세상이 그들에게 복종하더라도 그들이 정말 이성을 가지고 있습니까? 스스로 판단하십시오. 그들에게는 진정한 이성이 부족합니다. 그들이 경건하지 않으면 모든 재산이 아무 소용이 없습니다. 그들의 결말은 좋지 않을 것입니다. 알라께서 우리를 그것으로부터 보호해 주시기를 바랍니다. 알라께서 당신에게서 이 진정한 이성을 결코 빼앗지 않으시기를 바랍니다. 이성은 선물이며, 인간을 꾸미는 보석입니다. 인간이 이 보석을 제대로 사용하지 않으면 그 가치를 알지 못한다는 것을 보여주는 것일 뿐입니다. 알라께서 우리를 그것으로부터 보호해 주시기를 바랍니다.

알라께서는, 그분은 존귀하고 위대하신 분이시며, 그분께서 너희들 가운데서 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)를 보내셨다고 말씀하셨습니다. لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) 알라께서 말씀하시기를 "내가 너희 가운데서 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)를 보냈노라." 다른 종류가 아니라 인류에게서 말입니다. 그분께서는 그를 너희와 같은 인간으로 보내셨습니다. 그러나 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)는 다릅니다. 많은 무지한 자들이 "그는 그저 인간일 뿐이고, 우리도 인간이다."라고 말합니다. 그런 말을 하는 사람은 존경받을 만한 사람이 아닙니다. 다른 사람의 가치를 알지 못하는 사람은 스스로 가치가 없습니다. 가치를 아는 사람은 스스로 가치를 얻습니다. 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)는 헤아릴 수 없을 만큼 귀중합니다. 그는 자신의 움마에게 자비를 베풀고, 길을 안내하고, 지옥불에서 보호하는 귀중한 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)입니다. 움마가 길을 잃지 않도록 알라께 간구하는 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를). 항상 그들을 올바른 길, 낙원으로 인도하는... 이것이 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)의 가장 큰 소망이었습니다. 세상에 오셨을 때, 그는 태어나자마자 엎드려 "나의 움마여, 나의 움마여."라고 말했습니다. 보통 아이들은 태어나면 웁니다. 그러나 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)는 태어나자마자 첫 숨을 쉬면서 자신의 움마를 생각하며 "나의 움마여!"라고 말했습니다. 마지막 숨을 거둘 때까지 그는 자신의 움마에게 길을 안내하고, 그들을 위해 기도했으며, 앞으로도 계속 그들을 위해 중재할 것입니다. 부활의 날에도 그는 자신의 움마를 위해 중재해 달라고 알라께 간구할 것입니다. 물론 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)는 자신의 움마가 이것으로부터 이익을 얻고 알라께서 사랑하시는 종들 중 하나가 되기를 바랍니다. 이것이 그의 소망이자 목표입니다. 그는 인류를 올바른 길로 인도하고 알라께서 그들에게 은총과 보상을 주시기를 바랍니다. 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)는 나비, 즉 예언자입니다. 예언(누부와)은 미래에 대해 알리는 사람을 가리킵니다. 모든 선지자는 정의상 미래의 사건에 대해 알리는 사람들입니다. 고귀한 하디스에서 그는 "나의 움마는 타락할 것이다."라고 말합니다. "나의 움마는 길에서 벗어날 것이다." 그들이 길에서 벗어나지 않도록 사람들은 그의(그에게 평화와 축복이 있기를) 순나를 따라야 합니다. 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)의 순나를 따를수록 그들의 믿음은 더욱 강해집니다. 반대로 순나를 소홀히 하는 사람은 믿음이 약해질 수 있습니다. 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)께서 말씀하셨듯이, 이슬람은 그들의 혀에만 남아 있고, 그들의 목구멍을 넘어가지 않습니다. 그것은 혀에만 남아 있습니다. 그러므로 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)는 고귀한 하디스에서 "나의 움마가 타락할 때, 나의 순나 중 하나를 되살리는 자는 순교자 백 명의 보상을 받을 것이다."라고 말씀하셨습니다. 순교자가 되는 것도, 그 보상을 받는 것도 쉬운 일이 아닙니다. 하지만 우리는 지금 움마가 길에서 가장 멀리 벗어나 진리에서 멀어진 시대에 살고 있습니다. 그러므로 우리가 실천하는 모든 순나에 대해 알라께서는 순교자 백 명의 보상을 주십니다. 그 순나들은 무엇입니까? 의식적인 세정의 순나, 옷차림의 순나... 우리 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)께서 어떻게 행동하셨고 무엇을 하셨는지 – 이 모든 것이 순나입니다. 수천 가지의 순나가 있습니다. 할 수 있는 만큼, 생각나는 만큼 많이 실천하십시오... 대부분 어려운 일이 아닙니다. 순나를 실천하는 것은 매우 쉽습니다. 당신이 실천하는 모든 순나에 대해 알라께서는 당신에게 순교자 100명의 보상을 주십니다. 당신이 그 중 천 가지를 실천한다면, 당신은 각각에 대해 그 보상을 받을 것입니다. 알라의 보물은 무한하고 무궁무진합니다. 알라께서는 관대하십니다. 그분은 주시고 약속을 어기지 않으십니다. 알라께서는 "내가 너에게 주겠다."라고 말하고, 당신이 오면 그것을 부인하며 "나는 그런 말을 한 적이 없다."라고 주장하는 오늘날의 사람들과 같지 않으십니다. 알라께서는 자신의 보물이 바닥날까 봐 두려워하지 않으십니다. 온 우주가 그분의 손안에 있습니다. 그분은 주저 없이 당신에게 주십니다. 그러므로 순나는 매우 중요합니다. 우리가 말했듯이, 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)의 중재는 매우 중요합니다. 순나를 실천하는 사람의 믿음은 강해집니다. 그러나 믿음이 약한 곳에서는 – 알라께서 우리를 그것으로부터 보호하시기를 – 길에서 벗어나 좋은 결말을 맞지 못할 위험이 높아집니다. 바로 그 때문에 사탄은 사람들이 순나를 실천하지 못하도록 막기 위해 최선을 다합니다. 온갖 속삭임으로. 알라께서 우리를 그들의 악으로부터 보호하시기를. 알라께서 우리에게 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)의 중재를 허락하시기를, 인샬라. 우리가 이 복된 날들에 드린 기우제 또한 그의 순나 중 하나입니다. 그것은 선지자(그에게 평화와 축복이 있기를)의 순나입니다. 우리는 이제 그것을 행했습니다. 알라께서 그것을 받아들이시기를, 인샬라. 그분께서 우리에게 복된 비를 내려주시기를, 인샬라.

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ (49:7) "Und wisst, dass unter euch der Gesandte Allahs ist", so spricht Allah, der Allmächtige und Erhabene. Der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, ist inmitten seiner Umma. Seine Umma kann nicht ohne ihn sein. Er ist immer bei uns. Dank sei Allah, diese Tage sind seinetwegen gesegnete Tage. Er, der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, ist für immer mit uns, mit den Muslimen, mit den Gläubigen und mit denen, die ihn lieben. Tatsächlich sagt der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, selbst: الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ Der Mensch ist mit dem, den er liebt. Millionen von Menschen lieben den Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, und gedenken seiner unentwegt. Wenn man seiner gedenkt, ist er anwesend. Tatsächlich sind wir, Dank sei Allah, immer in seiner Gegenwart. Die Menschen der Tariqa legen darauf besonderen Wert und glauben fest daran. Eine der Methoden unserer Tariqa ist es, Rabita zu praktizieren. Die meisten Menschen fragen: "Was ist Rabita?" Rabita bedeutet, sein Herz mit seinem Scheich und durch den Scheich mit dem Propheten zu verbinden. Sie fragen: "Wie machen wir das?" Natürlich gibt es dafür verschiedene, teils aufwendige Methoden. Manche sind einfacher. Unsere ist die einfachste: Man vergegenwärtigt sich seinen Scheich, bittet um seine Himma und erbittet durch ihn die Himma des Propheten. Das ist Rabita. Egal, wie es in anderen Tariqas gehandhabt wird, du bist in dieser Tariqa. Du bist auf dem Haqqani-Weg, der aus dem Khalidi-Zweig hervorgeht. Dieser Pfad ist einfach; er ist darauf ausgelegt, es den Menschen leicht zu machen. Es gibt Azimet (strenge Befolgung) und Ruhsat (Erleichterung). Da unser Weg in der Endzeit angesiedelt ist, folgt er den Erleichterungen (Ruhsat). Scheich Efendi, also Scheich Nazim, sagte immer wieder: "Wir handeln nach den Erleichterungen." Denn wenn wir nach der strengen Befolgung (Azimet) handeln würden, könnte niemand auf diesem Weg bestehen. Deshalb ist die Rabita in unserer Tariqa, Allah sei Dank, diese einfache Form der Verbindung zum Propheten, Segen und Frieden auf ihm. Bei der sogenannten Rabita ist der Scheich ein Vermittler. Es bedeutet, durch seine Vermittlung den Propheten, Segen und Frieden auf ihm, zu erreichen. Die meisten Menschen fragen ständig nach der Rabita, weil jeder etwas anderes darüber sagt. "Wie macht man das? Wie genau?" Bei uns dauert es nicht einmal eine Minute. Vergegenwärtige dir deinen Scheich, verbinde dich mit ihm, bitte um seine Himma. Das reicht schon. Das ist die Rabita. Der Rest liegt dann in ihren Händen, nicht in unseren. Du kannst dich noch so sehr bemühen; solange sie die Tür nicht öffnen, geschieht nichts. Aber wenn sie die Tür öffnen, sehen sie deinen Zustand, und je nach deiner Absicht und Aufrichtigkeit wird Allah es annehmen. Dank sei Allah, dass Er uns diesen Weg gewährt hat. Aber natürlich: وَقَلِيلٞ مِّنۡ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ (34:13) "Und nur wenige von Meinen Dienern sind dankbar", so spricht Allah, der Allmächtige und Erhabene. Wenn du diesen Weg beschreiten darfst, musst du Allah dankbar sein. So wurde dieses Thema heute, an diesem gesegneten Tag unseres Propheten, Segen und Frieden auf ihm, erläutert. Ohnehin finden heute auf der ganzen Welt verschiedene Feiern und Feste zu Ehren unseres Propheten statt. Früher gaben sich die Menschen mehr Mühe und feierten mit größerer Begeisterung. Die Menschen von heute sind in einen Zustand geraten, in dem sie wie Maschinen geworden sind. Nichts ist ihnen mehr wichtig, nichts scheint sie zu berühren. Alles, was für sie zählt, ist das Handy oder der Computer in ihren Händen; sie starren darauf und kümmern sich um nichts anderes. Dabei hat Allah, der Allmächtige und Erhabene, dich nicht erschaffen, um darauf zu starren. Er hat dich erschaffen, damit du auf dem Wege Allahs bist, mit Allah bist und zur Umma des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, gehörst. Heute ist also dieser gesegnete Tag, der Tag unseres Propheten. Es gibt auch Teufel und vom Teufel verführte Menschen, die sagen: "Diesen Tag darf man nicht feiern." Der erhabene Koran vergleicht sie mit Eseln. Auch auf Zypern sagten die Menschen früher "Merkep". "Merkep" bedeutet Esel. Wie es im erhabenen Koran heißt: Ein Esel, beladen mit wertvollen Büchern, hat keine Ahnung von deren Inhalt. Menschen, die den Propheten nicht ehren und seinen Wert, Segen und Frieden auf ihm, nicht zu schätzen wissen, sind genauso. Denn der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, pflegte jeden Montag zu fasten. Als man ihn nach der Weisheit dahinter fragte, sagte er: "An diesem Tag kam ich zur Welt, ich wurde an einem Montag geboren." Jeden Montag gedenkt er dieses Tages und erinnert auch seine Umma daran. Warum sollte es also verkehrt sein, diesen Tag, seinen eigentlichen Geburtstag, zu feiern? Warum sollte es nicht erlaubt sein? Das muss man jene vierbeinigen Esel fragen. Möge Allah ihnen Verstand und Vernunft geben. Denn sie führen auch andere in die Irre. Die Menschen halten sie für Gelehrte, folgen ihnen und denken sich: "Sie haben es so gesagt, sie wissen es besser als wir, also sollten wir das nicht tun", und lassen davon ab. Aber wer klug ist, kehrt zur Wahrheit zurück. Möge Allah uns an diesem gesegneten Tag zu jenen zählen, die zur Wahrheit zurückkehren. Lasst uns seinen Wert erkennen und ihn schätzen, inscha'Allah.