Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

アッラーに賛美あれ、私たちは再びこの祝福された日々にいます。私たちはラマダンの最後の数日間にいます。 預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）は、栄光あるクルアーンが下された祝福された夜が、主にこの数日間にあたると仰っています。 預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）は、これが主に最後の10日間、つまり20日目以降にあたると説明されています。 特に奇数日の夜にその可能性が高いとされています。 アッラーがこのみいつの夜（ライラト・アル＝カドル）を隠されたのは、アッラーの英知によるものです。 これについて預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）は、もし人々がみいつの夜の正確な日付を知っていたら、その夜にだけ礼拝をし、他の夜にはしないだろうと仰っています。 そのため、みいつの夜は1年を通じてどの夜にあたる可能性もあります。 しかし、その多くはラマダン月に、そしてその最後の10日間にあたります。 だからこそ、最後の10日間にはイティカーフ（おこもり）に入り、崇拝行為を増やすのです。 ラマダンの祝福は、この最後の10日間でさらに大きくなります。 ザカートやフィトラをまだ納めていない人は、この10日間でその崇拝行為を果たします。 そうすることで、より多くの報いが得られます。 これらの日を無駄に過ごさないように、学者たちは「すべての夜をみいつの夜だと思いなさい」と言いました。 さらに、「すべての人をヒドル（彼に平安あれ）だと思いなさい」とも言いました。 なぜなら、彼もまた隠された存在であり、さまざまな姿で人々に出会う可能性があるからです。 無意識のうちに誰かに対して無礼や不作法を働かないように、忍耐を修養し、人々に敬意を払うべきです。これがアッラーのために行われるなら、アッラーのもとで受け入れられます。 みいつの夜についても、これとまったく同じことが言えます。 カドル（みいつ）の章で言及されているように、栄光あるクルアーンはその夜に下されました。 それはこの夜、私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）に啓示されたのです。 疑いなく、栄光あるクルアーンはアッラーの永遠の言葉です。 この言葉は、アッラーの英知によって分割されて下されました。 私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）への啓示は、23年という期間を経て完結しました。 しかし、クルアーンの完全な顕現は、その夜に私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）に授けられました。 その後、すべての宗教、すなわちイスラム教が完成するまで、啓示が少しずつ続きました。 アッラーの宗教であるイスラムが完成し、それ以外に宗教はないと宣言されたのです。 いずれにせよ、イスラムはアダム（彼に平安あれ）の時代から唯一の真の宗教でした。 今日、一部の無知な人々が「宗教間対話」について語ります。 キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、これらは根本的にその起源において一つの宗教であるため、その意味での真の「対話」は存在しません。 すべての預言者たちの天の宗教はイスラムです。 アッラーは「実に、アッラーの御許の宗教はイスラムである」（3:19）と仰っています。他の宗教はありません。 アッラーは宗教を完成させるために、預言者たちを次々と遣わされました。 彼らは皆、同じ真理を宣べ伝えました。 その源は同じであり、そこに違いはないからです。そして他の宗教も存在しません。 他の信仰はそもそも真の宗教ではなく、自分たちを満足させるために、人々が自分の考えに従って作り出したものです。 アッラーは人間をしもべとして創造し、彼が主を知るようにされたからです。 真の宗教に従う者は、自分の主を知っています。 しかし、宗教を持たない者は他のものへと向かいます。 彼らは「偶像や石、像、虫、あるいは動物を崇拝しよう」と言い合います。 だからこそ、真の宗教は間違いなく、アッラーが人々に授けられた真理なのです。 人々は、この宗教を見つけ、受け入れなければなりません。 今日、自分たちを「とても賢い」と思っている国々があります。彼らは他者を見下しますが、自分たち自身は哀れな状態にあります。 彼らが置かれている状態は、分別のある人間のそれではありません。 賢明な人はアッラーに向かい、アッラーを知り、アッラーを崇拝し、その命令に従います。 アッラーに賛美あれ、この祝福されたラマダン月は非常に恵み豊かです。 多くの奇跡がこの月に起きました。 最大の奇跡は、疑いなく栄光あるクルアーンです。 それは私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）の最大の奇跡です。 アッラーの言葉、真実の言葉である栄光あるクルアーンは、この月に下されました。 アッラーが私たちからその祝福を取り上げられませんように。 私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）が仰ったように、ラマダン月に正当に得た（ハラールな）財産から断食者をイフタールに招待する者は、アッラーと天使たちによってもてなされます。 みいつの夜には、天使ジブリール（彼に平安あれ）もまたアッラーにその者の許しを請い、その崇拝行為が受け入れられたという吉報をもたらします。 インシャアッラー、アッラーが私たちをもそのような人々の中に数えてくださいますように。

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は聖クルアーンの中で告げておられます。尊きアブー・バクルがヒジュラ（聖遷）の際、洞窟で窮地に陥り、捕まるのではないかと考え、心配していた時のことです。 もちろん彼自身のためではなく、「私たちの預言者はどうなってしまうのだろうか？」と考えてのことでした。 私たちの預言者は彼に言いました。「悲しんではならない、心配してはならない、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は私たちと共におられる。」 アッラーがある人と共におられ、信者がそのことを心に深く刻んでいるならば、悲しみや苦しみ、そして憂鬱が彼を害することはありません。 もちろん、そのような感情が湧き上がることはありますが、すぐにアッラーに立ち返らなければなりません。 これは美しい言葉です。栄光あるクルアーンは最初から最後まで美しいものです。それは私たちに善と悪の両方を示してくれます。 私たちの預言者の素晴らしい道は、私たちにとっての至福と善を意味します。 私たちは終末の時代に生きているため、私たちの周りにはあらゆる種類の抑圧と悪意が存在します。それはどこにでもあり、誰にでも降りかかる可能性があります。 だからこそ、心に留めなければなりません。アッラーは私たちと共におられ、アッラーが私たちと共におられるなら、何もあなたを害することはできないということを。 尊きビラール・アル＝ハバシーは、焼けつくような太陽の下、灼熱の中で、背中に重い石を置かれながらも屈することなく叫びました。「アッラーはアハド（唯一）、アッラーは唯一、アッラーは唯一である」と。 彼が耐え忍んだこれらの苦痛は、彼の目には無に等しいものでした。 それらは彼を害することはできませんでした。 彼はアッラーと共におられたため、これらの苦痛は彼に影響を与えませんでした。彼を本当に深く傷つけたのは、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）との別れでした。 なぜなら、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は彼がその愛するしもべの側にいることを定めておられたからです。 そのため、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の逝去後、彼はもはやマディーナに留まることができず、ダマスカスへと向かいました。 そしてダマスカスで彼は亡くなりました。 つまり、この世で信者の心を本当に動かすべきなのは、信仰に関することなのです。 信仰に害が及ばない限り、残りのことは取るに足らないことです。アッラーが私たちをお守りくださいますように。インシャアッラー、私たちが自らの信仰を守り抜くことができますように。 今日では、あらゆる種類の抑圧が存在します。 ムスリムを名乗る者たちでさえ、不信仰者たちよりも酷く人々を抑圧しています。 不信仰者が何をしようとしているかは、いずれにせよ明らかです。 では、私たちの役割は何でしょうか？ 私たちの役割は、アッラーに庇護を求め、アッラーと共にあることです。なぜなら、アッラーこそが勝利者であられるからです。 وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) 「ラー・ガーリバ・イッラッラー（アッラーの他に勝利者はなし）。」 あなたがアッラーと共にあるならば、アッラーのお許しにより、誰もあなたに何かをしたり、あなたを害したりすることはできません。 وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) これは預言者ヤアクーブ（アライヒッサラーム）の言葉です。 この困難な時代において、私たちがアッラーと共におり、これらの教友たちや預言者たちを思い起こすとき、私たち自身の苦しみなど全く無に等しいものです。私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「私は最も多くの苦難に耐えた預言者である」と仰っています。 彼はアッラーの御満悦と、自身のウンマのために、これらすべての困難に耐え忍ばれました。 したがって、あなたは彼のウンマの一員であるというだけで、すでに最大の恩恵を受けているのです。 アッラーが私たちを護り、重い試練を課されることがありませんように。 なぜなら、試練は容易ではないからです。 知らずに試練を求めたり、困難を要求したりする人々がいます。私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「決してそれを求めてはならない」と仰っています。 私たちの学者たちもまた、試練は厳しいものだと述べています。 試練はそう簡単に乗り越えられるものではありません。 それゆえ、私たちは試練に耐えることはできません。むしろアッラーの恩恵であるイフサーンを求めてください。 アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は、二つの方法でご自身のしもべたちに接せられます。恩恵によるものと、試練によるものです。 したがって、常に自らのためにイフサーンを求め、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）からの恩恵を願い求めるべきです。 アッラーがインシャアッラー、私たち全員にご自身の恩恵をお授けくださいますように。 私たちが彼らを通して試されることのないよう、この祝福されたラマダーンの月に免じて、アッラーが悪しき人々を私たちから遠ざけてくださいますように。 彼らの悪が、インシャアッラー、彼ら自身に跳ね返りますように。 なぜなら、私たちの周りには多くの悪意ある人々がおり、他人に害を与えようとする者が多くいるからです。 もしそうであれば、これら人々の悪意は彼ら自身に跳ね返るべきです。 私たちは他に何も望みません。ただアッラーに慈悲と憐れみだけを求めます。 私たちはインシャアッラー、アッラーの祝福を願っています。

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ (9:51) アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は仰っています。「アッラーが永遠の昔から私たちのために定められたこと以外に、私たちに何かが起こることはない」と。 今の状況下で人々はパニックに陥り、「私たちはどうなってしまうのだろうか？」と自問しています。 すべてはアッラーが望まれる通りになります。 それ以外のことは起こりません。 アッラーが望まれないことは何も起こりません。 ですから、皆さんは完全にアッラーを信頼しなければなりません。 他に避難する場所はありません。 فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (50:51) では、どうすればよいのでしょうか？ アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は「アッラーのもとへ逃げなさい」と仰っています。 アッラーに庇護を求めなさい。 他に庇護を求める場所はありません。 世界は混乱し、未来は不確実です。人々はパニックに陥り、「私たちは一体どうすればいいのだろう？」と自問しています。 パニックに陥ってはいけません。 アッラーと共にある者は、パニックに陥ることはありません。 私たちはアッラーから来て、アッラーのもとへ帰るのです。 とてもシンプルなことです。 自分がどこから来てどこへ行くのかを知らない者こそ、パニックに陥ればよいのです。 アッラーの御許しにより、私たちがパニックに陥る理由はありません。 アッラーが私たちにどれほどの糧（リズク）を意図され、どこでそれを定められたとしても、すべてはアッラーの御手の中にあります。 私たちの務めは、アッラーを信頼し、自分の仕事、礼拝、家族、周囲の環境、そして人々への奉仕に引き続き専念することです。 私たちの行いが無駄にならないように、それがアッラーの御満悦のためのものでありますように。 そうすれば、耐え忍んだ苦難も、成し遂げた善行も無駄にはなりません。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「信者のあり方は何と素晴らしいことか」と仰っています。 順境にあろうと逆境にあろうと、彼は勝利者となるのです。 したがって、無駄になったり失われたりするものは何一つありません。 私たちがすべき最も重要なことは、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）に庇護を求め、アッラーを信頼し、完全に身を委ねることです。 これは信仰（イーマーン）の条件の一つでもあります。 アーマントゥ・ビッラーヒ・ワ・マラーイカティヒ・ワ・クトゥビヒ・ワ・ルスリヒ……ワ・ビル・カダリ・ハイリヒ・ワ・シャッリヒ・ミナルッラーヒ・タアーラー。 すべてはアッラーから来るものであり、良いことも悪いこともアッラーによって定められていると信じなければなりません。 そうして初めて、あなたはその報いを受けるのです。 それ以外のことは不信仰になります。今日では、「私はそんなことは信じない」と言うことに優越感を抱く人々がいます。信じないのなら、あなたはその結果を背負うことになるでしょう。 現世でその苦しみを味わい、来世ではさらに酷い目にあうでしょう。 今日では常に新しいおかしな風潮が生まれています。子供や若者は友人たちのことは信じますが、父親や祖父、あるいは学者たちのことは信じません。 そしてその後、彼らは自分が何をすべきか分からなくなってしまうのです。 ですから、道を踏み外したり、邪念を抱いたりしてはいけません。 アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は、すべての人々の糧と寿命をあらかじめ定められています。 まさにその通りになるのです。 したがって、自らの自我（ナフス）に従ってはいけません。 自分の自我を悪やハラーム（禁じられたもの）から遠ざけなさい。 あらゆる悪や悪い場所から遠ざかりなさい。 完全にアッラーを信頼しなさい。 世界の惨状は、いずれにせよ明らかです。 世界が良くなる兆しはありません。 日に日に悪化しています。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「最良の時代は私の時代である」と仰っています。 「その後はカリフたちの時代であり、その後は…」――これは彼より後の時代を意味しますが――「来る日はすべて、その前の日よりも悪くなるだろう」と預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰いました。 今日、その崩壊はさらにずっと早く進行しています。毎日が昨日よりも悪くなっています。 ですから、この世で私たちが快適な生活を送れると期待してはいけません。 来世に希望を託しなさい。 そうすれば、アッラーは現世でも来世でも、あなた方に安らぎを与えてくださるでしょう。 アッラーが皆さまをお守りくださいますように、インシャアッラー。 これからも良い日々はやって来ます。 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）によって告げられたマフディー（アライヒッサラーム）の時代が訪れるでしょう。それは短い期間ですが、預言者の時代の至福の時（アスル・ウッ＝サアーダ）に似たものとなります。 その後、その時代も過ぎ去ります。 この世に永遠に続くものは何一つありません。 永遠と不変は来世にのみ存在します。 この世のすべては一時的で儚いものに過ぎません。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) 崇高なるアッラーは、信仰し、礼拝を行い、ザカートを支払う者たちを称賛されます。そして、アッラーは彼らに恩寵をお与えになります。 ザカートはもちろん、毎年支払わなければならないものです。それは崇高なるアッラーに対する債務なのです。 債務から逃れることはできません。 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「もし人が返済しないつもりで借金をしたなら、その人は決して返済することができないでしょう。しかし、返済するつもりで借金をしたなら、その返済は容易になるでしょう。」 したがって、これは崇高なるアッラーに対する債務なのです。 これを清算することは、信仰者にとって容易であるべきであり、困難であってはなりません。 ザカートやサダカを施すことによって、お金や財産が減ることはありません。 決してそのように考えてはなりません。「私には少しのお金しかない。もし何かを施せば、それは減ってしまう」と言うなら、実際には全く減らないということを知ってください。 施しをしても、減ることはありません。施しをしない時にこそ、減ってしまうのです。 だからこそ、ザカートはイスラムの基盤であり、柱の一つなのです。 この義務を果たさない者は大きな罪を犯すことになり、その損害は最終的に自分自身に降りかかります。 なぜなら、現代のムスリムはそれを施していないからです。ほとんどの人は全くザカートを支払っていません。 そもそも、もはや礼拝すらしない人も多いのです。しかし、礼拝をしている人たちでさえ、ザカートを施していません。少なくとも、その大半はそうです。 人々はごまかしを使い、あれこれと手を尽くすか、あるいは最初からザカートを支払うことなど思いつきもしないのです。 そのため、ザカートを支払わず、そのことで何か得をしたとさえ思い込んでいるのです。 しかし、自分が本当は何を失ったのかに気づいていません。 物質的な損失と精神的な損失の両方があり、その両方が生じているのです。 喜んで「得をした」と考える人は、実は自分自身を欺き、愚かな行動をとっているだけなのです。 したがって、ラマダーン月にザカートを支払う方が良いでしょう。そうすれば、その報奨はさらに大きくなるからです。 そうすることで、時期を逃すこともなく、単にラマダーンからラマダーンへと支払うことができるのです。 ザカートの期間は1年であり、まる1年が経過していなければならないからです。 しかし、まだ1年が経過していない場合はどうなるのでしょうか？ それも可能です。残りのザカートと一緒に支払うことができます。 もし前払いして、「私はこれをすでに自分のザカートとして支払います」と言えば、それも受け入れられます。 私たちが来年まで生きているかどうかは誰にも分からないからです。 さらに、その時期が来たときに直ちに支払うことは非常に良いことです。 もちろん、ザカートは対象となるものによって異なります。 最も重要なのは、現金や金などの貯蓄です。そのザカートの税率は定められており、2.5％です。 収穫物や家畜、その他の財産については、別の計算方法があります。 人がこれらを適切に計算し、ザカートを支払えば、債務から解放され、心に平安がもたらされます。 すると、アッラーはあなた方に好意的な眼差しを向けられます。 「私のしもべはザカートを支払い、私の命令に従い、私を満足させた」。崇高なるアッラーはこれらの言葉とともに、喜びに満ちてその人を見守られるのです。 したがって、ラマダーンにザカートを施すことは、極めて徳の高い行いです。 こうすることで、時期がイスラム暦と一致し、さらに何倍もの報奨を受け取ることができるのです。 アッラーが私たちに借金を負わせず、他人に依存して生きることがないようしてくださいますように。 崇高なるアッラーに対して債務を負うことは、重い負担です。 残念ながら、借金をするのが大好きな人たちもいます。 返済しないつもりでお金を借りる人たちは、得をしたと思い込んでいます。 しかし、彼らは一生その借金から逃れられず、借りたものからは何の恩恵も得られないのです。 したがって、アッラーに対して、あるいは他の人々に対して借金がある人は、それを直ちに清算するべきです。 もし貧しくて支払えない場合は、人々に免除を求めて、「どうかこれをあなたのザカートとして計算してください」と言うべきです。 そのようなことも可能です。 そうすれば、債権者のザカートは支払われたことになり、債務者は借金から解放されます。 そのため、人は借金をする際、借りる時点で固く返済する意志を持つべきです。 アッラーが誰も借金をしなければならない状況に陥らせませんように。 アッラーがその時に安らぎを与えてくださるよう、「必ず返済する」という固い意志を持って借りるべきです。 アッラーが私たち皆をお助けくださいますように。 インシャッラー、私たちがアッラーの命令に従うのを容易にしてくださいますように。 神の命令に従うことは、時に困難です。 なぜなら、そこには自分自身のエゴ、悪魔（シャイターン）、そして世俗的な欲望が絡んでくるからです。 これらすべてが、人をこの命令に逆らうように仕向けるのです。 これらすべてを断固として退け、アッラーの命令に従ってください。 アッラーが私たち皆の援助者でありますように。

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は仰います：「地上を歩き回り、アッラーの創造物を観察し、そこから教訓を得なさい」と。 これはアッラーの命令です。 徒歩で歩くことは良いことです。 それは私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）のスンナです。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の特徴の一つは、歩くときに決して疲れているように見えなかったことです。彼は緩やかな坂を下るように歩き、急ぐことはありませんでした。 本来、常に急ぐことは良くありません。 走ったり急ったりすることは人間のためではなく、他の生き物が走るのです。 人間は落ち着いて歩くものです。 しかし今日では、走ることが流行になっています。 人々は毎日1時間か2時間走ります。 なぜ彼らは走るのでしょうか？ 全くの無駄です... スポーツをして体に良いことをしているつもりでいるだけです。 しかし、実際には全く逆のことが起こります。 それは身体的なダメージと疲労をもたらすだけです。 全く何の役にも立ちません。 静かに歩けば、何かを読んだり、暗記したことを復習したり、ズィクル（唱念）をすることができます。 まさにそのような歩き方こそが有益であり、癒やしなのです。 アッラーに感謝します。私たちも至る所で預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）のスンナを実践しようと心掛けています。 私たちはそうしています。アッラーが創造された美しい場所を、あちこち散歩します。 アッラーに感謝します。今朝もまたその機会に恵まれました。 しかし、驚くべきことが起こりました。 私たちは普段、毎日同じ道を通ります。 今日、私はこう思いました。「同じ道は戻らず、別の道を通ろう」と。 ある畑を歩き抜けながら、ふと思いました。「持ち主は嫌がるだろうか？」と。 通りかかりながら、自分に言い聞かせました。「道を歩いているだけで、畑を食べてしまうわけではないのだから、きっと何も言われないだろう！」と。 中では貧しいアフリカ人の労働者が働いているのが見えました。 少し進むと、そこに車がありました。 彼は私を見ると、止まりました。 彼は車から降りて、私に挨拶をしました。 彼は礼儀正しい若者でした。 彼は尋ねました。「あなたはシャイフ・ナーズィムの息子さんですか？」 私は「はい」と答えました。 彼は言いました。「私はシャイフ・ナーズィムをとても愛しており、深く尊敬しています... この畑は私のものです。」 広大な畑でした。そこを通り過ぎる時、ほうれん草が植えられているのをすでに見ていました。 私がそう考えていると、彼は言いました。「このほうれん草は売れなかったのです。あなたがここに来られたのも何かのご縁ですから、ぜひ収穫してください。それが私たちの善行となりますように」と。 「そうすれば、私たちも良いことができます」と彼は言いました。 「そうでなければ、ただこの畑を掘り返してしまうところでした。」 つまり、トラクターでその上を走り、土に混ぜ込んでしまうところだったのです。 「もしよろしければ、持っていってください」と彼は言いました。 私は「アッラーがあなたに喜び給いますように」と言いました。 「これはあなたにとっても、私たちにとっても大きな祝福となるでしょう。」 つまり、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）がまさにこの道を私たちにお定めになっていたということです。 彼（アッラー）は私たちを一歩一歩そこへ導かれたのです。 他にも多くの道を通ることができたのに、彼（アッラー）は私をまさにここへと導かれました。 私たちがこの若者と出会ったことには、確かに多くの隠された英知があります。 なぜなら私たちは、アッラーがお許しになりますように、ここキプロスにはそのような善行をする信仰深い人々はもうほとんどいないだろうと考えていたからです。 しかし、アッラーはこの若者を私たちの道に遣わされました。 これは、善良さが消え去っていないことを示しています。 アッラーのお許しにより、これらの善行が終わることは決してありません。 アッラーが信仰をお授けになったこの土地、このムスリムの祖国からは、これからも常に良い人々が現れるでしょう。 彼がくれたほうれん草のおかげで、ダルガー（道場）を賄うことができただけでなく... ダルガーにとっては多すぎるほどでした。 アッラーに感謝します。私たちの兄弟たちがそれを車に積み、寄付として配ってくれました。 このラマダーンの日々において、それは素晴らしい恩恵であり祝福でした。インシャアッラー、それは人々にも癒やしをもたらすでしょう。 このように、すべての物事には美しさがあります。 これがアッラーの導きです... 物事はこのように展開していくのです！ もし私たちがそこを通りかからなかったら、彼は畑に新しい作物を植えるためにほうれん草を処分していたでしょう。彼自身で収穫して配ることはできなかったからです。 アッラーに感謝します。私たちには収穫を手伝ってくれる兄弟たちがたくさんいます。 彼らはそこへ向かいましたが、私たちはまだ半分も収穫していません。 インシャアッラー、1、2日で畑の収穫をすべて終えるでしょう。 こうして、彼にとっても、働く私たちの兄弟たちにとっても善行となるのです。 インシャアッラー、それを食べる人々に癒やしをもたらし、彼らの信仰を光で満たすでしょう。 意図がこのように純粋であれば、アッラーは御自身の宝蔵から豊かにお与えになります。 御自身の恩寵、報奨、そして祝福を。インシャアッラー... アッラーが善を行う者たちの数を増やしてくださいますように。 そしてインシャアッラー、それを食べる人々にとって、癒やしと信仰の光となりますように。

祝福されたラマダン月における礼拝の務めの一つに、それが可能な人にとってのイティカーフがあります。 イティカーフはラマダンの最後の10日間に行われます。 私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）は、このスンナを決して欠かしませんでした。 いずれにせよ、彼の祝福された家はモスクに直接隣接していました。 しかし、イティカーフに入る際、彼は寝具をモスクに持ち込んでいました。 そもそも、私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）の家には、多くの財産はありませんでした。 彼が眠るための簡素な敷物と、体を覆うための何かがあるだけでした。 それに加えて、ウドゥ（礼拝の前の沐浴）に使う器がある程度でした。 私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）は、これらを預言者のモスクに持ち込み、その片隅で10日間のイティカーフを行いました。 彼にとってそれは義務でした。私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）の義務は、私たちのそれとは異なっていたのです。 彼に命じられたことが、必ずしも私たちへの命令であるとは限りません。義務は明確に定義されており、彼のその他の行動は私たちにとってのスンナとなります。 それ以外のすべてはスンナです。したがって、イティカーフに入ることもスンナなのです。 イティカーフは通常10日間続きます。ラマダンの最後の10日間に向けて意図（ニーヤ）を立てます。 たとえば、カレンダーによれば今年のラマダンは29日間なので、今夜から始めることができます。 10日間行いたい場合は、今日、つまり今晩からイティカーフに入らなければなりません。 夕方の礼拝の後に意図を立て、「私はイティカーフに入ることを意図します」と言います。 そのためには、1日5回の集団礼拝が行われるモスクであるべきです。 一方、女性は自宅の特定の部屋を整え、そこで礼拝の務めを果たします。 しかしもちろん、彼女たちは日常の家事を続けることもできます。 ただし、必要最低限のことだけを話すようにすべきです。 ラマダン中は嘘のようなことからは誰もが遠ざかるべきですが、イティカーフ中の人はそれにさらに注意を払わなければなりません。 食事も通常通りに取ります。 イティカーフを厳格な霊的隠遁であるハルワと混同し、レンズ豆以外何も食べてはいけないと考える人もいます。 しかし、これは通常の過程です。家で調理されたものは、イティカーフ中の人も食べることができます。 ですが、モスクの中であれ、中庭であれ、モスクの食事エリアであれ、自分がいる場所でイティカーフの継続状態を保ちます。 つまり、必ずイフタールとサフールを取るべきだということです。 なぜなら、サフールとイフタールには大きな祝福があるからです。 それらを省いてしまうと、その報奨を逃すことになります。 もちろんそれによって罪を犯すわけではありませんが、この大きな報奨を奪われることになります。 サフールを省く人もいます。 しかし、私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）は明確に「サフールを取りなさい」と言われました。 たとえ起きて水を一口飲むだけであっても、それはサフールとして数えられます。 これはとても重要なことです。サフールをするためだけに起きて、豪勢なごちそうを作る必要はありません。 望むならごちそうを食べてもよいですし、一口の食べ物や一杯の水を飲むだけでも構いません。それもサフールとしてみなされます。 前述の通り、イティカーフは通常10日間続きますが、それより短くすることもできます。 3日間であれ5日間であれ、自分の好きな期間だけ行うことができます。 タリーカにおいては次のようにもされています。長期間のイティカーフができない人は、モスクに入るときに「このモスクにいる間、イティカーフを行うことを意図します」と意図を立てます。これでもイティカーフとして数えられます。 ですから、皆がこの意図を立てるべきです。 礼拝のためであれ別の時であれ、モスクに入るたびに「私はイティカーフを意図します」と意図を立ててください。これは大きな利益をもたらし、アッラーの計り知れない恩恵なのです。 そうすることで、その人にもそれが授けられ、私たちの預言者のスンナの報奨を得ることができます。 アッラーがそれを祝福してくださいますように。 アッラーがそれを永続的なものにしてくださいますように、インシャアッラー。 アッラーがイティカーフを行っているすべての人の礼拝を受け入れてくださいますように。いずれにせよ、どの街でも何人かのムスリムがイティカーフに入ることが重要です。 インシャアッラー、これが果たされますように。多くの人々がイティカーフを愛し、実践しています。 毎年行う人もいれば、一生に一度の人も、数年に一度の人もいます。 しかし、すでに述べたように、入るすべてのモスクでイティカーフの意図を立てることは素晴らしい行いなのです、インシャアッラー。 このようにして、私たちはスンナの報奨を得るのです、インシャアッラー。

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) アッラー・アッザ・ワ・ジャッラが創造されたすべてのものの中で、最も優れたものがあります。 人間と預言者にはそれぞれ異なる階級があります... 預言者の地位...そこにはナビ（預言者）とラスール（使徒）がいます。 最も高い階級は彼らのものです。 そして彼らの中にも、さらに異なる階級が存在します。 全被造物の中で最も高い階級にあるのは、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムです。 アッラー・アッザ・ワ・ジャッラが創造された天使、ジン、そして人間の中で、私たちの預言者は最も高い階級に立っておられます。 彼はアッラーから最も愛されているしもべです。 アッラーはそのようにお望みになりました。 アッラーは私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムを、御自身の光から創造されました。 そして彼の光は、人々が正道へと導かれるための理由となりました。 すべての祝福と善きことは、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムの栄誉のゆえに、私たちにもたらされます。 だからこそ、彼を敬い、称えることが私たちの最大の崇拝行為なのです。 それは私たちに最大の利益をもたらすものです。 私たちを救うのは、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムへの愛、彼の道に従うこと、彼に属すること、そして彼を愛することです。 私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムを愛すること... 私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムはこう仰っています。「あなたは、あなたの母、あなたの父、あなたの子供たち、そしてあなた自身よりも、私を愛さなければならない。」 私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムはあなたの愛を必要としているのでしょうか。 いいえ、彼は必要としていません。 ただ慈悲から、私たちに善きことが起こり、私たちがアッラーに近づけるように、私たちに彼を愛するよう命じているのです。 アッラー・アッザ・ワ・ジャッラはすでに私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムにすべてをお与えになっているので、彼には何も必要がないからです。 しかし、彼が誕生の時から「私のウンマ、私のウンマ」と言われるのは、最後の審判の日にご自身の共同体を想い、彼らを救うためなのです。 まさにこの理由から、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムはこの愛を望んでおられるのです。 人々は彼を通してのみ救いを見出すことができます。 人々は彼の執り成しによって救われるのです。 しかし、「私たちには執り成しは必要ない」と言う者は滅びます。 他者をそこから遠ざけ、「私はハーフィズだ、私は学者だ、私はこれだ、私はあれだ。事をややこしくするな。あなたたちは預言者への愛において行き過ぎており、シルクを犯している」と言う者たちは、すでに滅びているのです。 彼らに救いはありません。 なぜなら、人間は自分の行いだけでは何も達成できないからです。 ここからあそこへ、二歩歩くことさえできないのです。 アッラーが人々に理性と洞察力をお与えになりますように。 彼らが私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムの恩恵を得られますように。 そして、彼の執り成しを受けられますように。 そうでなければ不可能です。誰も救われることはできません。 私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムのウンマに属することは最大の栄誉です。 すべての預言者たちは、「私たちが彼のウンマの一部であったなら」と願いました。 しかし、ほんのわずかな者にしか...アッラーはこの祈りを聞き入れられませんでした。 それは預言者イーサー、ヒズル・アライヒッサラーム、イルヤース・アライヒッサラーム、そしてイドリース・アライヒッサラームです。 彼らは、私たちの預言者のウンマに属する栄誉を与えられた幸運な預言者たちです。 なぜなら、彼らはまだ生きているからです。 彼らもこの祝福を得るでしょう。 つまり、前述の通り、預言者たちにも階級があるのです... 人々は階級に分けられており、最高の階級は私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムのものです。 その後に使徒（ラスール）と預言者（ナビ）が続きます... 預言者の地位と使命を与えられた者たちには、アッラーは啓典を啓示され、彼らはそれを人々に宣べ伝えました。 その後に他の預言者たちが続きます...十二万四千人の預言者がいます。 そして彼らの後に続くのは、もちろん預言者の教友たち（サハーバ）です。 サハーバの間にも階級があり、それらはすでによく知られています。 それに応じて階級は上がり、高いものもあれば低いものもあります。 だからこそ、すべてのものの価値を理解しなければなりません。 私たちは与えられた一つひとつの祝福の価値を重んじなければなりません。 これらはアッラー・アッザ・ワ・ジャッラからの賜物です。 それらはすべて寛大な賜物です。 彼らを愛すること、彼らと共にいること、彼らを訪問すること...それらはすべて私たち自身の利益になります。 それによって私たちは高い階級を得て、アッラーの御心ならば、豊かな報いを受けるのです。 アッラーが私たち全員に、彼らの執り成しを得させてくださいますように。 アッラーが私たちを、彼らの価値を理解する者にしてくださいますように。 そして、私たちが欺かれた者にならないようにお守りくださいますように。 人々はとても頻繁に欺かれます。 不信仰者たちはどうせ最初から欺かれており、悪魔は彼らに満足しています。 しかし今回、悪魔はムスリムたちをも欺いているのです。 なぜなら、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムの最大の敵は悪魔であり、悪魔以上に彼を憎む者はいないからです。 誰かが預言者を愛すると、悪魔はこう囁きます。「あなたほど多く礼拝する者はいない。あなたはハーフィズであり、学者である。シルクを犯さないように気をつけなさい」と。こうして悪魔は彼らを欺き、人々を迷いへと突き落とすのです。 アッラーが私たちをすべての悪からお守りくださいますように。

ラマダンは祝福された、素晴らしい月です。 この月には、多くの素晴らしい昼と夜があります。 アッラーのおかげで、私たちの預言者にはこの月にとても素晴らしい出来事が起こりました。 その素晴らしい出来事の一つが、ラマダン15日における、尊きサイイディナー・ハサンの誕生です。 彼は私たちの預言者が最も愛し、大切にした人々の一人でした。 尊きハサンとフサインが来ると、私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）は説教壇から降りて彼らと冗談を交わし、彼らを背中に乗せて再び登りました。 つまり、この美しい月に、このような素晴らしい人々がこの世に生まれたのです。 同時に、この月は私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）が戦争に行き、遠征を行った月でもあります。 その中で最も重要なのが、大バドルの戦いです。 私たちの預言者は、本来大きな戦争のためにマディーナを出発したわけではありません。 彼は単にクライシュ族の隊商を阻止するつもりでした。 なぜなら、多神教徒たちがマッカでムスリムの財産を没収していたため、それに対する適切な報復を行うべきだったからです。 しかし、それが戦闘となり、遠征となることがアッラーの決定であり、御意志でした。 引き返すという考えが浮かび、「引き返すべきか？」と協議されましたが、私たちの預言者は引き返すことを望みませんでした。 預言者と共にマッカから移住してきたムハージルーンも戻ることを望まず、マディーナの住民である尊きアンサールもまた「私たちはあなたと共に行きます」と言いました。 最終的に戦闘が行われ、アッラーのお許しとその恩恵と助けにより、イスラムの最大の敵である不信仰者たちは次々と排除されました。 今日では、それは「無力化された」と呼ばれます。 無力化どころではありません。彼らは皆死体となり、もはや誰にも危害を加えることができない状態にされたのです。 それこそが彼らの運命でした。 この戦いで、クライシュ族の最大の不信仰者たちのうち70人が滅ぼされました。 彼らは文字通り、地球の表面から消し去られたのです。 なぜなら、彼らが生き延びていれば、他の人々や不信仰にさらに力を与えるだけだったからです。 不信仰は人を傲慢にします。そして彼らが排除されたことで、不信仰の力も打ち砕かれました。 それにより、ムスリムは徐々に他の地域へと広がり始めました。 私たちの預言者がまだマッカにいた頃、ムスリムはアビシニアや他の場所へ移住していましたが、真の安らぎを見つけることはできていなかったからです。 つまり、この戦いの後に初めて、彼らの道が開かれることになったのです。 このような遠征は、アッラーの御満悦のためだけに行われます。 そして、人々を抑圧から救うためです。 今日「我々は人々を救い、民主主義をもたらす」と主張する者たちとは違います。なぜなら彼らは、民主主義をもたらすふりをしながら、人々の状況をさらに悪化させただけだからです。 一方、私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）の兵士たちは、到着したあらゆる場所に啓蒙、光、信仰、美、そして人間性をもたらしました。 彼らはあらゆる種類の善良さと美徳をもたらしたのです。 しかし、悪魔の兵士たちはこれを全く逆のことに描写します。 ところが、完全に間違っているのは彼ら自身なのです。 彼らこそが真の抑圧者です。 混乱を引き起こし、あらゆる悪を行うのも彼らなのです。 だからこそ、イスラムは到達するあらゆる場所に慈悲をもたらします。そこには抑圧が存在することはできません。 真のイスラムが支配する場所に、抑圧は決して存在しません。 今日、大きな苦しみを経験しているイスラム諸国があります。その理由は、そこで真のイスラムが実践されていないからです。 対照的に、私たちの預言者が伝え、最後のカリフたちの時代に至るまで存在した真のイスラムにおいては、支配者のすべての行動がイスラム法、戒律、方法、そして私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）のスンナ（慣行）によって形作られていました。 それゆえ、すべての真のムスリムと共に、あらゆる場所に祝福、平和、そして美がもたらされます。 アッラーが彼らに御満悦であられますように。 インシャアッラー、マフディー（彼の上に平安がありますように）が現れる時、アッラーのお許しによりこれらの美しい日々が戻ってくるでしょう。 そうでなければ、世界に平和も美も残ることはありません。 日に日にすべてはさらに悪化しています。外面的・内面的な堕落と汚れが、あらゆる場所に破壊をもたらしています。 アッラーが私たちを救い、インシャアッラー、マフディー（彼の上に平安がありますように）を私たちに遣わしてくださいますように。

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) アッラーは言われます。「知っている者と知らない者が同じであろうか？」 アッラーはこの節で実質的に、もちろん同じではないと仰せられています。 知識とは、アッラーを知ることです。 それ以外は真の知識ではありません。 実際のところ、人が最初から最後まで学ぶことのすべては、アッラーの知識なのです。 この知識は、人にアッラーを認識させる場合にのみ役立ちます。 そうでない場合、それには価値も利益もありません。 その時、知識は無知や無学、完全に無用なものへと変わってしまいます。 「自分はこんなにもたくさん学んだ」と言って自慢し、自分が何か特別な存在であるかのように考える人々がいます。 単に教授になったから、高い地位に就いたから、あるいはいくつもの大学を卒業したからといって…。 しかし、そのような人はアッラーも、アッラーが啓示されたものも受け入れません。 彼らは「これらのものは自然に発生した」と言います。つまり、彼らは無知であり、深い無知に陥っているのです。 学者（アーリム）は、知識には終わりがないことを知っています。 知識は無限なのです。 私たちの預言者（アッラーの平安と祝福が彼の上にありますように）は言われました。「知識を求めることは、すべてのムスリムにとって、すべての人にとっての義務である。」 人は生まれてから死ぬまで、知識を習得するべきなのです。 では、どのようにしてそれを学べばよいのでしょうか？ 彼はアッラーの道を進むという意図を持ち、毎日全力を尽くして一歩一歩学ぶべきです。知識を得るというこの意図をもって道に進み出るなら、その人はアッラーの御前で重んじられる人となります。 アッラーが啓示されたところによれば、天使たちでさえも、その人の足元に翼を広げるのです。 つまり、無知は決して良いものではありません。 もちろん知識には段階があり、アッラーはそれぞれに特定のレベルを意図されました。 このように考えるべきです。一般的なムスリムが説教を聞き、誰かの助言を受け入れる。これこそが知識を得るということなのです。 それは、知識を身につけることを意味します。 「私はこんなにも知っている」と言ったとしても、まだ知らなかった新しいことに毎日出会うのです。 人は毎日何か新しいことを学びます。 そしてそれは、アッラーの御満悦を得るために行うべきです。人はこう言うべきです。「私は知識を求める探求者として、アッラーの御命令によりこれらのことを学んでいるのだ」と。 真の知識とは、もちろん美徳や善行を教えるものです。 それはすべての良いことを教えます。悪を教えるようなものは知識ではありません。 それらはただ、人を破滅に陥れ、滅ぼすために存在しているのです。 もし誰かが「人を騙し、狡猾に振る舞い、不当な利益を得るために、私はこれらすべてを学んだのだ」と言うなら、それは知識ではありません。 あるいは、誰かが学問を修めた後にアッラーの存在を否定するなら、それもまた悪い知識です。 善良な学者がいます。 アッラーの御前において、学者たちは最も高い地位を持っています。 彼らは善良で高潔な学者たちです。 しかし、自分のエゴに従う学者たちは悪い学者です。 一般の人が罪を犯すとき、悪い学者はそれについて二つの罪を負うことになります。彼には二倍で計算されるのです。 なぜなら、一般の人が無知のまま過ちを犯すのに対し、学者はそれを知った上で背くからです。そのため、彼の罪はより大きくなります。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 アッラーが私たちの知性を開いてくださり、私たちが学ぶことが祝福された知識となりますように。インシャアッラー。

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) アッラー・アッザ・ワ・ジャッラは、私たちが悪い憶測（スー・アッザン）に気をつけるべきであると仰っています。 「スー・アッザン」とは、誰かを悪く考えることを意味します。 それは人を不必要に煩わせるだけです。 悪く考えると、物事を誤解し、良いことまで悪いことのように見てしまいます。 だからこそ、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラは「それから遠ざかりなさい」と仰っているのです。 アッラー・アッザ・ワ・ジャッラのすべての命令は、私たちの幸福のためのものです。 それらは、現世においても来世においても、私たちの利益となります。 人は自分の兄弟たちについて悪く考えるべきではありません。 タリーカ（教団）の兄弟たちについても悪く考えるべきではありません。 アッラーは、意図が誠実な者たちをお守りになります。 今日、多くの人々はハラール（合法）とハラーム（非合法）の違いを知らないため、よく間違いを犯します。 彼らはしばしば、お人好しな人々を騙そうとします。 私たちが「悪い憶測をしてはならない」と言っても、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）はハディースの中でこう仰っています。「Lastu bi khibbin, wa la al-khibbu yakhda'uni.」 別のハディースでは、「La yuldaghu al-mu'minu min juhrin marratayn.」と仰っています。 最初のハディースで、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は「私は人を騙す者ではないが、私を騙せる者もいない」と仰っているのです。 もう一つのハディースは、「信者は同じ穴から二度噛まれることはない」という意味です。これは蛇の穴のことです。一度騙されて被害に遭ったなら、その後は気をつけるものです。 「私は良いことしか考えない、悪い憶測は抱かない。あれは一度だけのこと、二度目は起こらない」と言って、再び同じ穴に手を入れるようなことはしないでください。 警戒してください！誰かがあなたを騙そうと近づいてきた時、「彼を悪く思ってはいけない」という考えから騙されてしまわないようにしてください。 代わりにこう言ってください。「兄弟よ、さようなら。私を罪に巻き込まないでください。私に悪い考えを抱かせないでください。あなたが提供するものは、私には何の役にも立ちません。」 「アッラーに感謝します。私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の祝福によって、私は良い道を選び、善良な人々と共にいます。私は誠実な取引をしています」と言いなさい。そして、そのように行動してください。 品物を買おうとしたり取引をしようとしたりする際、誰かがあなたに何かを提案してきたとします。それが自分のためになるなら受け入れ、そうでないなら断ればよいのです。 誰かが「あなたをシャイフのところに連れて行こう」と言うかもしれません。そのシャイフのもとであなたの心が安らぐなら行きなさい。そうでなければ行かないでください。悪い考えを抱くことを恐れるあまり騙されてしまうのは一つの事です。しかし、失礼ながら、愚かさというのは全く別の話です。 愚かであってはなりません。アッラーはあなたに理性を与えられました。それを使わなければなりません。私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）が命じられた通り、誰にもあなたを騙させてはなりません。 今日、多くのムスリムが騙されています。彼らは真理の道や私たちの預言者の美しい道を離れ、自分自身の考えに従っているのです。 彼らは「私たちはムスリムだ」と言いながら、スンナにはないありとあらゆることを行っています。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）が決して仰らなかったことを宗教の一部として受け入れ、真のスンナをビドアと呼ぶのです。 そのような人々に従わないことは、悪い考えを抱いているということにはなりません。それどころか、それは警戒心と賢明さの証です。 彼らに従うことは、単に自分自身を傷つけることを意味します。 これらを明確に区別できなければなりません。 知恵、善と悪を区別することを学びなさい。アッラーはあなたに理性と信仰の光の両方を与えられました。この光をもって行動すれば、インシャアッラー、騙されることはありません。このことに気をつけてください。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。現代にはあらゆるものが存在します。 前述のように、善良な人々にいわれのない疑いをかけてしまうこともあります。しかし、誰が善良で誰が悪意を持っているのかを注意深く観察すれば、それは自ずと明らかになるでしょう。 心配したり、「私は間違って良いものを悪いと思い込み、悪いものを良いと思い込んでしまった」と考えたりしないでください。そのようなことは起こり得るのです。 後で真実に気づいたなら、悔い改めればよいのです。あるいは、誰かに不当な扱いをしてしまったなら、謝罪し、あなたを許してくれるようその人に頼んでください。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。 アッラーが、誰にも善良な人々について悪く考えるよう仕向けることがありませんように。もし私たちが、意図的であれ無意識であれ彼らに対して過ちを犯してしまったのなら、これら祝福された日々に免じて、アッラーが私たちをお許しくださいますように、インシャアッラー。