Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

崇高にして全能なるアッラーはこう仰られます。 مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) 彼らはアッラーを正当に評価しませんでした。 人間はアッラーの崇高さと偉大さを理解していません。 彼らはアッラーの真価を全く分かっていませんでした。 ある者は己の判断で偶像を崇拝し、またある者は人間や、月、太陽を崇拝しました。 さらにある者は何も信じませんでした。 彼らはアッラーの真の価値を見誤り、代わりに自分たちで考え出したものを崇拝しました。彼らは己の欲望と悪魔に従ったのです。 彼らは真理と真の道から逸れました。 彼らは完全に間違った迷路へと迷い込みました。 彼らは「この人は偉大な人物だった、あの人は取るに足らない人物だった。彼は千年前、あるいは五千年前に生きていた」と言って、それらを崇拝しました。しかし、唯一崇拝されるべき存在である崇高なるアッラーを崇拝しませんでした。 彼らはアッラーにお仕えしませんでした。 彼らが崇拝しているものは、全く無益なものです。 それらは何の利益ももたらさず、害を与えることもありません。 厳密に言えば、それらはあなたに害すら与えます。なぜなら、それらを崇拝することで、最終的にあなた自身を傷つけるだけだからです。 物質的に見れば、それらはただそこにあるだけであり、動くことも、あなたに何らかの利益をもたらすこともできません。 ここで話している害とは物質的な性質のものではなく、甚大な精神的な害のことです。 この精神的な害は、人間を絶対的な破滅へと突き落とします。 これには正当化できる余地など全くありません。 誰もアッラーの崇高さを完全に理解することはできませんが、人間はそれをそのまま認め、受け入れなければなりません。 世界で何かが起こったり、人々が運命の試練に見舞われたりしたとき、アッラーに救いを求める者はごくわずかです。 それどころか、多くの者はアッラーに反逆します。 彼らは反抗して、「なぜこんなことが起きるのか？」と問います。 彼らは言います。「なぜこんなことが起きるのか？ 何のための不条理なのか？ 我々に降りかかるこの苦しみは何なのか？」と。 アッラーの御業に口出しするのはやめなさい。あなたはこの世で、市長や首相、大統領の仕事にさえ口出しすることはできないのですから。 世俗的な事柄でさえそうで、あなたの知恵がそれにすら及ばないのに、全宇宙を創造したアッラーの御業に、どうして口出しできると思うのですか？ 全てをその限りない英知と慈悲をもって創造されたのは、崇高なるアッラーなのです。 あなたにはアッラーを疑う権利はありません。 アッラーに疑問を抱くことは最大の不敬です。それはあなた自身を傷つけるだけで、全く何の利益ももたらしません。 ただ身を委ねなさい。「アスリム・タスラム（帰依せよ、さらば平安を得ん）」、つまり、あなたが平安と救済を見出せるよう、イスラームに入りなさいという意味です。 なぜなら、かつての預言者たちもイスラームをもたらしたからです。しかし人々はこれらの宗教を歪め、「この預言者はこれをした、あの預言者はあれをした」と主張することで、己の判断で預言者たちに作り事を捏造したのです。 最終的に、彼らはアッラーに反逆し、不信仰に陥りました。 だからこそ、ムスリムだけが真の救済を見出すのです。 全てのことは、アッラーが望まれる通りに正確に起こります。 アッラーの御意志なしには、何一つ起こりません。 ですから、反逆したり不満を言ったりしてはなりません。 何かしたいことがあるのなら、ただアッラーに祈りなさい。 アッラーがあなた方に平安と救済を授けてくださるよう、祈りなさい。 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）が告げたように、アッラーが私たちを救うあの方をすぐに送ってくださいますように。 マフディー様（彼に平安あれ）が来られる時、完全な真実が明るみに出ます。抑圧は終わり、世界は美しさに満たされるでしょう。 私たちの務めは、忍耐強く彼を待つことです。 私たちには、何事に対しても反逆する理由はありません。 好きなだけ反抗しなさい。一体誰がそれを喜ぶと思いますか？ 悪魔だけがそれを喜ぶのです。 そこで損をするのはあなた自身だけであり、他の誰でもありません。 なぜなら、たとえ全宇宙が団結して立ち向かったとしても、崇高なるアッラーに少しの害も与えることはできず、いかなる影響も及ぼすことはできないからです。 そんな戯言を言い、自分を特別な存在だと思い込み、創造主に反逆するとは、あなたは何様のつもりですか？ このことには十分に気をつけなければなりません。今日、それは流行となり、多くの人の習慣となっています。正義という隠れ蓑の下で、彼らは「なぜアッラーはこの全ての悪を防がないのか？」と問うのです。 しかし、アッラーが創造された全てのものには、深い英知が宿っています。全ての出来事には、定められた時期と意味があるのです。 アッラーが私たち皆を、己のエゴの悪からお守りくださいますように。 アッラーが私たちをそのような悪や悪人からお守りくださいますように。インシャアッラー。

アッラーに感謝します。マウラナ・シェイク・ナーズィムの祝福により、多くの人々に対してダルガー（道場）がほとんど足りなくなっています。 私たちは常にそれらを拡張し続けなければなりません。 アッラーがそれらをさらに大きくし、共同体がさらに成長し、人々がそこから恩恵を受けられますように、インシャアッラー。 マウラナ・シェイク・ナーズィムはいつもこう言っていました。「私の不変の最優先の意図は、不信仰を打ち砕くことである」と。 崇高なるアッラーは、それぞれの意図に応じて一人ひとりに与えられます。 この不信仰は崩れ去るでしょう。インシャアッラー、それはいつか起こります。 すでにアッラーは、マウラナ・シェイク・ナーズィムの意図に応じた報いを与えられました。 その報いから、彼のすべての弟子たちが恩恵を受けています。 マウラナ・シェイク・ナーズィムはこの報いを独り占めせず、全員と分かち合っています。 そして、それによって彼の報いが減ることはありません。 それは物質的な財産やお金とは違います。それらは少し分け与えれば減り、さらに誰かに与えれば縮み続けます。 しかし、崇高なるアッラーからの報いと祝福は異なります。 それが分け与えられたとき、相手は全く同じ報いと祝福を受け取るのです。 だからこそ、ジュマのフトバで聞いた高貴な節にはこうあります。「Wa la tansawul fadla baynakum.」（2:237） 優しさを忘れないでください。寛大さを忘れないでください。 その節はこう告げています。もし誰かがあなたに良いことをしてくれたなら、それを決して忘れてはならない、と。 人間の本性は元来、野性的なものです。美しいものを生み出すためには、この野性的な本性を浄化し、洗練させなければなりません。 そのような人間のもつ性質の一つが恩知らずです。 人間は恩知らずになる傾向が強いのです。 教育と人格形成を通してのみ、善良な人間が現れます。 それは、精神的な指導者たちの道に従うことによってなされます。 だからこそ、あなたに良いことをしてくれた人を決して忘れず、その人を心に留めておきなさい。 最大の恩恵は、誰かがあなたを真実の道、つまりアッラーと預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の道へと導いてくれることです。 そして、これは精神的な指導者を通して行われます。 私たちの先頭にはそのような指導者がいます。彼の美徳を忘れてはなりません。 時折、人々はそれを忘れてしまいがちです。 たとえそれが、あなたを素晴らしい集まりに招待してくれた単なる友人で、その友人を通じてこの道を見つけたのだとしても、彼を忘れてはいけません。 「彼のおかげで私はこの道に入ることができた」と自分に言い聞かせなさい。 今、あなたはこう反論するかもしれません。「彼は私をこの道に導いてくれたが、彼自身はそこから外れてしまった」と。 たとえ彼が道を外れたとしても、私は彼のために祈り続けます。「アッラーが彼に導きをお与えになりますように」と。 なぜなら、彼は私にこの道を示してくれたからです。アッラーは彼が留まるようには定めていませんでしたが、彼は私を正しい道へと導く手段だったのです。 彼が私を正しい道に導いてくれたので、私は常に彼のために祈ります。アッラーが彼をもこの道に連れ戻してくださいますように、と。 他人が「ああだ、こうだ」と言うことについてですが、人間にはそれぞれの特異性や気まぐれがあるものです。ですから、あまり気にしすぎるべきではありません。 それは崇高なるアッラーの命令です。私たちにすべての善を命じられるのはアッラーなのです。 「この人は私の導きの理由であり、そのための手段だった。私は彼を決して忘れてはならない。」 たとえ彼がおかしなことをしたり、彼自身のエゴや悪魔に従ったり、この道を離れたり、さらにはこの道に反発したとしても、それでも彼のために祈らなければなりません。 自分をこの道に導いてくれた人のことを、決して忘れてはいけないのです。 同様に、あなたが誰かをこの道に導いたとしても、その人はあなたの所有物になるわけではありません。 彼に危害を加えてはいけません。 あなたは彼を道へと導き、彼はその道を歩み、そこから外れてはいません。 あなたが彼をここに連れてきたからといって、彼を買ったわけではありません。彼はあなたの奴隷になったのではないのです。 あなたは彼を道に導き、彼と同じ報いを受け取ります。 しかし、もしあなたが悪い振る舞いをするなら、報いは依然として受け取りますが、同時に罪を背負うことになります。 なぜなら、もしこの人を中傷したり悪く思ったりすれば、あなたは不正を働いていることになるからです。この点には十分に注意しなければなりません。 したがって、あなたを導いてくれた人と、あなたが導いた人の両方を尊重しなさい。 あなたが道に導いた人々が歩み続け、あなたの元に留まらなくても、それは全く問題ではありません。 彼らがどこにいようともアッラーの道にいる限り、彼らは悪魔の道を離れたのです。そしてそれこそが、あなたの大きな報いであり功績なのです。 彼らが間違った道に進まない限り、あなたの報いと祝福は大きなままです。 崇高なるアッラーは、それに見合った報いと祝福をあなたにお与えになります。 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）のハディースにはこうあります。「人に正しい道を示す者は、その人自身と全く同じだけの報いが記録される」。 もしそれを2人に対して行ったなら、2人分の報いを受け取ります。 10人であろうと、1000人であろうと、10万人であろうと、彼ら全員の報いもまた、あなたのものとなるのです。 しかし、もしあなたが誰かを道から逸らせ、悪い手本を示して他人がそれを真似たなら、彼らの罪もあなたの肩にのしかかります。 だからこそ、非常に注意深くあらねばならないのです。 もし誰かがこの道に入り、アッラーの道に留まっているのなら、アッラーに感謝し、賛美しなさい。それは実に素晴らしいことです。 アッラーに感謝します、彼がこの道を歩んでいることに。それが最も重要なことです。 なぜなら、悪魔は多大な努力を払い、こう考えるからです。「奴らを道から逸らせることはできないから、せめて報いを減らしてやろう。奴らを敵同士にして、お互いを嫌わせよう。なぜなら、彼らが互いに愛し合わなければ、アッラーも預言者も彼らに満足されないからだ」。 この策略に乗ってはいけません。 誰かがアッラーの道にいる限り、その人がその道を邪魔されずに歩めるようにしなさい。 そのことを思い悩んではいけません。他の人々があなたの元にやって来るでしょう。アッラーがそれをあなたに与え、インシャアッラー、あなたの報いはさらに大きくなります。 誰かが別の場所へ行ったからといって、あなたの報いが終わるわけではありません。それは続いていくのです。 アッラーが私たち全員に優しさを授け、私たちが善を重んじることができますように。私たち自身のエゴに惑わされず、欲望に屈しないようにしましょう。アッラーが私たちを正しい道から逸らせることがありませんように、インシャアッラー。

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبۡغُونَ عَنۡهَا حِوَلٗا (18:108) アッラー・アッザ・ワ・ジャッラは、信仰を持ち、人々の役に立つ者たち、すなわち愛するしもべたちについてこう仰っています。「彼らは楽園で永遠に共にいるだろう」と。 確かにアッラー・アッザ・ワ・ジャッラの約束は真実です。 現世でそれに従って行動し、その足跡をたどる人々は、楽園でも結ばれます。この世では別れがあっても、来世ではそのようなことはありません。 私たちは、美しさに囲まれた楽園の庭で永遠に結ばれるのです。 憧れは終わりを告げ、もう別れの痛みはありません。 そのため、マウラーナー・シェイク・ナーズィム（彼の位階が高められますように）の愛と祝福を通して、はるばるここまで足を運んだ人がたくさんいます。 もちろん、来られなかった人もまだまだたくさんいます。 しかし、彼らは約束に忠実であり続けたため、その訪問と私たちとの結びつきは受け入れられたものとみなされます。 彼らは永遠に私たちと結ばれています。 アッラーのお許しがあれば、悲しみ、苦悩、苦痛、嘆きといったものはもう存在しなくなるでしょう。 マウラーナー・シェイク・ナーズィムは、常に私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の道を示してこられました。 この道は素晴らしいものです。それは至福と美しさの道なのです。 マウラーナー・シェイク・ナーズィムは、私たちがこの道で確固としてとどまることを教えてくださいました。 インシャアッラー、アッラーは私たち全員をこの道にしっかりと結びつけてくださるでしょう。 多くの人々はマウラーナー・シェイク・ナーズィムに会ったことがないにもかかわらず、私たちがどこへ行こうとも、彼の霊的な力は彼らに届いています。 そして彼らはこう言います。「私たちはもう彼にお会いすることはできなかったから、せめてあなた方を訪問させてください」と。 私たちが個人として訪問されることは、それほど重要ではありません。決定的なのは、この道にいるということです。 自分の誓約、約束、そして言葉に忠実であり続ける人は良い人です。 自分の言葉を破る者は、現世においても来世においても何の役にも立ちません。 この約束は、原初の契約の日、「私があなたがたの主ではないか、彼らは言った、はい（アラストゥ・ビ・ラッビクム、カールー・バラー）」（7:172）において、アッラーのために交わされました。 アッラーに賛美を。私たちはアッラーの恩恵と慈悲によって、確固としてここまでやって来ることができました。 インシャアッラー、私たちも将来にわたって、アッラーの恩恵と慈悲によって、この道にしっかりと根を下ろし続けるでしょう。 もちろん、時に不和（フィトナ）が人の心に忍び寄ることもあります。多くの試練があり、それなしでは進めません。 そのため、「あの人がこれをした、あの人があれをした」といった不満が出ることもあります。 そのことに気を取られて、自分の道から外れないようにしてください。 中には、「あの人はああした、こうした」と言う人もいますが、アッラーがお守りくださいますように。あなたは現世を生きているのであって、まだ来世にいるわけではありません。 この世はバラ色のことばかりではありません。茨もあれば痛みもあります。 しかし、あなたは自分の道から外れてはいけません。迷わず進み続けてください。 他人の噂話に耳を貸していると、「イマームへの怒りのあまり自分の断食を破る」という諺のようになってしまいます。 イマームは、あなたが礼拝をおろそかにしたことをただ喜ぶだけでしょう。 したがって、この道は素晴らしいものですが、時には困難を伴うこともあります。 自分の自我（ナフス）にとって、極度に耐え難いこともあるかもしれません。 時には、ほとんど耐えられないように思えることもあります。 しかし、自我を打ち砕けば打ち砕くほど、あなたの得るものは大きくなります。 そうすれば、後悔することはないでしょう。 しかし、もし自我を打ち砕かなければ、後になって後悔することになります。 ですが、アッラーがお守りくださいますように、時には手遅れになり、引き返せなくなることもあります。 アッラーが私たちを自我の悪からお守りくださいますように。 この道の美しさにしがみつきましょう。 アッラーに賛美を！マウラーナー・シェイク・ナーズィムのような真のアッラーの友（アウリヤー）は、前世紀にはごく稀にしか現れませんでした。 確かに多くの聖人や学者たちがいましたが、マウラーナー・シェイク・ナーズィムはそのような稀な例外の一人です。 だからこそ、あなたがたはアッラーに限りない感謝を捧げるべきです。 なぜなら、感謝することによって、その恩恵は維持されるだけでなく、さらに増え続けるからです、インシャアッラー。 アッラーがあなたがた全員に満足されますように。 あなたがたの訪問が受け入れられ、また来られなかった人々の訪問も受け入れられたとみなされますように。 もちろん、誰もがここに来られるわけではなく、それは決して簡単なことではありません。 アッラーに讃えあれ。御方はなんと見事にすべてを取り計らってくださるのでしょう。 というのも、全員が同時に来たとしたら、宿泊施設も足りず、全員がここに入りきることもできないからです。 ですから、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラは最善の方法ですべてを調整してくださるのです。 マウラーナー・シェイク・ナーズィムが世を去った後も、彼の霊的な働きは続いています。私たち自身は何もしていません。 彼の働きを通して、ここに来る者も、去っていく者も、誰もが満足を得るのです。 アッラーがあなたがた全員に満足されますように。

タリーカの基礎は礼節（アダブ）と愛（ムハッバ）です。 礼節は重要です。礼節について語る時、それは崇高にして全能なるアッラーに対して礼儀正しくあることを意味します。 これが人間の本質です。イスラームはこの礼節を教えています。イスラームの宗教は、すべての預言者の宗教です。 しかし、イスラーム以外のものを自らの宗教と見なす人々は、自分たち独自の考えに従ってそうしてきたのです。だからこそ、イスラームの宗教は礼節の宗教なのです。 アッラーに反逆することは決してありませんし、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）に反逆することも決してありません。 第二のものは愛です。愛とは何でしょうか。それは崇高にして全能なるアッラーへの愛であり、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）への愛です。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は「アル＝マルウ・マア・マン・アハッブ」と仰っています。人はその愛する者と共にある、つまり、愛が人を救うということです。 あなたは崇高にして全能なるアッラーを愛さなければなりません。また、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）、その御一族（アフル・ル＝バイト）、アッラーを愛する者たち、そしてアッラーから愛されているしもべたちを愛さなければなりません。 こうしたしもべたちがアウリヤーウッラー（アッラーの友）なのです。アッラーのワリーであるとは、アッラーに愛される人間であることを意味します。 奇跡を起こそうと起こすまいと、アッラーがあなたを愛しているなら、あなたもワリーなのです。よく「どうすれば聖者になれるのか、何をすべきか、どのように進めばよいのか」と尋ねられます。アッラーを愛し、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）を愛しなさい。そうすれば、あなたもアッラーの愛されるしもべになれます。 この愛は現世でも来世でもあなたを救い、あなたは救済を見出すでしょう。なぜなら、愛は人間に平安をもたらすからです。一方で、恨みや憎しみ、敵意は人間の内面を暗くします。それらは何の益ももたらさず、それどころか害を与えるだけです。 だからこそ、私たちはこの愛によって救われるのです、インシャアッラー。アッラーがこの愛を永遠のものにしてくださいますように、インシャアッラー。 今日、アッラーへの愛に満ちた私たちの親族の女性の一人が来世へと召され、亡くなりました。アッラーが彼女に慈悲をお与えになりますように。彼女の位階は高いのです。人々は外見を見ますが、重要なのは外見ではなく、彼女の内面の世界なのです、マーシャアッラー。 彼女には外見上何の知識もないように見えたにもかかわらず、ハッジにおいて、髭を生やしターバンを巻いた男性たちでさえできなかった礼拝を見事にやり遂げたということを、多くの人が証言しています。アッラーが彼女にご満足されますように、彼女の位階が高められますように。彼女は自らが愛する者たちと共にいるのです。 明日はマウラーナー・シャイフ・ナーズィムの命日です。この女性もまた、彼への愛ゆえに、ほぼ同じ時期に亡くなりました。アッラーが、彼女の心にあった愛を私たち全員に与え、授けてくださいますように。

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 全能にして崇高なるアッラーには、非常に多くの御名があります。 アッラーはそれぞれの預言者に異なる御名を授けられました。 全能にして崇高なるアッラーの力と偉大さは無限です。 ムハンマドのウンマに授けられた99の御名があり、さらに最も偉大なる御名（イスム・アル＝アザム）があります。 人々はこれらから恩恵を受け、その一部はズィクルやタスビーフとして唱えられます。 一部の御名は全能にして崇高なるアッラーのみに専属しているため、他の誰にも与えられることはありません。 普通の人々や預言者が使用できるものもありますが、完全に専用の御名もあります。 そのため、他の預言者たちに与えられたすべての御名が何であるか、私たちは当然知る由もありません。 なぜなら、アーダム（彼に平安あれ）以来、彼らのそれぞれに何千もの異なる御名が与えられてきたからです。 ムハンマドのウンマに割り当てられた99の御名は、すべてが祝福です。 しかしすべての事柄と同様に、全能にして崇高なるアッラーは、最も偉大で、最も尊く、最も美しい御名を、私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）への贈り物として割り当てられました。 このため、一部の御名のズィクルは当然ながら許可を得てのみ行われますが、他の御名については誰でも唱えることができます。 「アッラー」という御名だけは、誰でも好きなだけズィクルで唱えることができます。 特定のタリーカで決められた回数行われるズィクルを、人々が許可なく唱えると、それが彼らにとって少し負担になる可能性があります。 したがって、ズィクルは許可を得て行い、決められた回数を正確に守るべきです。 自身のために唱える人もいますが、アッラーが彼らのズィクルをも受け入れ、彼らをお許しになりますように。 しかし先述した通り、全能にして崇高なるアッラーの祝福された荘厳なる御言葉（ラフズ・アル＝ジャラール）である「アッラー、アッラー」のズィクルは、私たちのタリーカでは舌と心の両方で行われます。 このズィクルが舌と心の両方で行われるとき、人は常に唱念の状態にあります。 舌が沈黙していても、心が絶えず「アッラー、アッラー」と語るため、人は無意識のうちに絶え間ないズィクルの中にいるのです。 つまり、その人は生涯にわたってズィクルを行うことになります。 全能にして崇高なるアッラーの祝福された御名の恩恵は、人の信仰と身体に力を与えます。この御名を通じて、人の心と身体に光（ヌール）が降り注ぐのです。 アッラーが私たちからこの光を奪うことなく、それを永続させてくださいますように、インシャアッラー。 このズィクルもまた、私たちの心に永続しますように、インシャアッラー。

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「アッラーを畏れなさい、おおアブー・アル＝ワリードよ。」 「ザカート（喜捨）の財産を横領し、復活の日に鳴き叫ぶラクダや、モーモーと鳴く牛や、メーメーと鳴く羊を首に担いで現れてはならない。」 つまり、ザカートが支払われなかった動物たちは、来世で鳴き叫びながらその人の首に巻きついて現れるということです。 だからこそ、預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は「この世にいる間にザカートを払いなさい」と言っているのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「ザカートの徴収者を満足させなさい。」 ザカートの徴収者とは、ザカートを集める人のことです。彼の報酬もまた、ザカートの財産から支払われます。そのため、預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は彼をも満足させるよう私たちに勧めているのです。 「彼にも彼の権利を与えなさい」と彼は言っています。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「権利がないにもかかわらず、アッラーがムスリムの利益のために定められた財産を不当に処分する者たちがいる。」 「彼らには復活の日に火（地獄）が待っている。」 つまり、その権利を持たない人が、与えられたザカートを自分のためや不必要なことに使った場合、その財産は預かり物（アマーナ）であるため、復活の日に地獄にふさわしい者となるということです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「ザカートの分配に関して、至高なるアッラーは預言者や他の者の判断に満足されず、御自ら判断を下し、ザカートの受給者を8つのカテゴリーに分けられた。」 これは、ザカートが金や銀だけでなく、農作物や動物、その他の類似の財産からも支払われることを意味します。アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は御自らザカートを義務とし、それを8つのカテゴリーに分けられました。 この分類は預言者によって行われたものでも、他の誰かによって行われたものでもありません。 これはアッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）の直接の判断です。 すべての裁定者の中で最も公正な方（アフカム・アル＝ハーキミーン）であるアッラーの判断と正義には、逆らってはなりません。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「ムスリムであり、信頼できる財務管理者とは…」 つまり、預けられた財産を管理する信頼できる財務管理者、あるいはその財宝を守る人が、命じられたサダカ（施し）を自らの意志で、完全かつ正確に命じられた人に渡した場合、サダカを出す人と同等の報奨を得るということです。 したがって、このサダカの財産を受け取り、預かり物として正当な受給者に渡す際、それは自発的な意志で行われなければなりません。時折、「どうしてあんな所にこんな大金を渡さなければならないのか？」と疑問を抱いてしまうことがあります。 そのような感情を抱くことなくこの義務を果たす者は、そのサダカやザカートを出す実際の所有者と同じ報奨と報酬を得ます。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「妻が浪費することなく、夫の家から施し（善行）をした場合、彼女はその施したものに対して報奨を得る。」 これは、夫の財産を使って、それを浪費したり夫に損害を与えたりすることなく慈善活動を行う妻が、それに対して報奨を受けるということを意味します。 夫もまた、その財産を稼いだため、同じ報奨を得ます。 同様に、その財産を保護し管理する財務管理者もまた、同様の報奨を得ます。 つまり、ザカートの徴収者や、このサダカを受け取って受給資格のある者に渡す人の報奨も同じだということです。 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「これら3人のうちの1人が得る報奨は、他の者の報奨を一切減らすことはない。」 彼らは皆、同じ善行に参加しています。一人が報奨を受けるからといって、他の人の報奨が減るわけではなく、全員が同じ報奨を得るのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「実に、私は単なる伝達者にすぎない。」つまり、彼にはアッラーの命令を人々に伝える役割があるということです。 しかし、正道にお導きになるのはアッラーです。預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）はメッセージを伝えるだけであり、その結果としての導きはアッラー御自身からのものであり、御心が与えた人々に届くのです。 「私は単なる分配者（カースィム）にすぎない。」しかし、真の授与者はアッラーです。 つまり、手元にある財産で何か良いことをしたとしても、預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）が言ったように、あなたは単なる仲介者にすぎないということです。 実際の授与者はアッラーであり、御心があなたを単なる手段として用いたのであり、あなたはその仲介に対する報奨を得るのです。したがって、あなたが与える時、アッラーがあなたにその素晴らしい行いをお授けになり、それによってあなたは報奨を得たということになります。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の通り名（クンヤ）もまた、アブー・アル＝カースィムです。 彼は「私はアブー・アル＝カースィムである」と言いました。アブー・アル＝カースィムとは、分割し分配する者という意味です。 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「アッラーがザカートの財産や戦利品を与え、私がそれをあなたがたの間で分配するのだ。」 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「私は自分の意思であなたがたに何かを与えることも、それを拒むこともできない。」 「私は命じられた通りに行動する、単なる財務管理者にすぎないのだ。」 実際、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は自らの手で財産を蓄えることは決してありませんでした。 彼は翌日のために何かを取っておくようなことはせず、すべてを正当な受給者に分配して与えました。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「自分の仕事を公正に行うザカートの徴収者の報奨は、家に戻るまでアッラーの道において戦う（ジハード）者の報奨に等しい。」 昔はサダカやザカートを集めて回る専門の役人がいました。 今日ではそのような本来の意味での役人はいなくなったとはいえ、与えられたザカートを預かり物とみなし、受給資格のある者たちに届けてくれる信頼できる人々がいます。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）やその後のカリフの時代には、「あなたはこの土地に行き、ザカートの徴収者としてザカートを集めて持ち帰るのだ」という言葉とともに役人が派遣されていました。 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、その人が出発した瞬間から、ジハードに赴いたかのように報奨を与えられると説明しました。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「ザカートの事柄において不正を働く者は、それを全く出さない者と同じである。」 つまり、ザカートが正当な受給者に届くのを妨げる者は、ザカートを支払わなかった者とみなされるということです。 したがって、彼もまた罪を背負うことになります。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「イスラームにおいては、死者を嘆き悲しむこと（イスアード）も、墓の上で生贄を捧げること（アクル）も、マフル（結納金）なしの交換結婚（シガール）も、ザカートの財産を徴収者のもとへ持っていくこと（ジャラブ）も、ザカートの財産を遠くに持ち去って徴収者から隠すこと（ジャナブ）もない。」 「略奪する者は、私たち（の仲間）ではない。」 つまり、すべてのものには独自の方法と作法があり、特にザカートという崇拝行為にはそれがあるということです。 このため、イスラームでは死者の後に泣き叫んで嘆き悲しむことは適切ではないとみなされています。 同様に、墓の上で犠牲の動物を屠ることも許されていません（ジャーイズではありません）。 ザカートの徴収者の義務の遂行やザカートの収集にも、特定の方法があります。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام۔ 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言いました。「イスラームにおいては、ザカートの財産を徴収者のもとへ持っていくこと（ジャラブ）も、すべてのザカートの財産を徴収者から遠く離れた場所に集めること（ジャナブ）もなく、シガール（交換結婚）もない。」 これらは細かいフィクフ（法学）の側面です。今日ではどのみち、そのような慣行はほとんど存在しません。 これらは過去の時代の慣行でした。今日では、ザカートを出したい人は誰でも出します。出さない人々に対しては、インシャアッラー、アッラーが理解と洞察力と導きをお授けになりますように。

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) 祝福されたハッジの月が始まりました。 アッラーは、肉体的および経済的に可能なすべての人々に対し、イスラムの柱の一つとしてハッジを義務付けられました。 簡単そうに見えるかもしれませんが、実際には多くの困難を伴います。 さらに、そこへは正式な許可がなければ渡航できません。 したがって、渡航が許される巡礼者の数には限りがあります。 ですから、健康で経済的な余裕がある人は皆、この旅に出るべきなのです。 結局のところ、それは絶対的な義務（ファルド）なのです。 この義務を何度も後回しにしていると、後になってから本当にその機会が得られるかどうかはわかりません。 しかし、もしあなたが今すぐ確固たる意思を持ち、最初の一歩を踏み出すなら、アッラーはあなたの意思に応じてそれを受け入れられ、その重荷はあなたの肩から下りるでしょう。 しかし、「どうせ後でやるから、今はまだ意思を持つ必要はない」と言うのであれば、あなたは義務を果たさず、大きな報奨を逃すことになります。 そこで捧げるたった一度の礼拝でさえ、一生分の礼拝に等しいほどの報奨がもたらされます。 そこで断食するのは難しいかもしれませんが、義務の礼拝はカアバ神殿で直接行うことができます。 また、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）のモスクである、預言者のモスクで礼拝することになります。 これらすべては、精神的にも現世的にも、一生をかける価値があるものです。 ですから、この義務を果たし、自らの責任を全うすることは、信仰者にとって利益にしかなりません。 しかし、単に報奨を得るということ以上に、あなたはアッラーの命令に従い、その御客となるのです。 アッラーが私たち全員に、そこへ旅立つことを可能にしてくださいますように。 そして、まだ渡航できない人々に、アッラーが困難を軽減してくださいますように。 ほとんどの人は巡礼に行きたいと願っていますが、多くの場合、様々な障害があります。 さまざまな困難が立ちはだかることがあります。 だからこそ、少なくとも確固たる意思を持つことが非常に重要なのです。 「アッラーの御満悦のためにハッジを行うことを決意し、機会と時間ができ次第、その旅に出ます」と言うべきです。 そうすることで、少なくともこの義務の重荷はあなたの肩から下りるのです。 これは特に男性に当てはまります。 女性には、もともと異なる状況、規則、そして条件が適用されます。 女性の場合、最初から多くの軽減措置が設けられています。 したがって、特に男性はこの意思を持つべきです。この意思を通じて、アッラーが私たち全員を御赦しになりますように、インシャアッラー。

Yassiru wala tuassiru. 物事を容易にし、困難にしてはなりません。 現世においても来世においても物事を容易にし、宗教が人々の負担にならないようにしなさい。 困難だと感じることも実は容易なことなのですが、ただ難しく思えるだけなのです。 崇拝行為は困難に感じられ、善行をするのも困難に感じられます。 一方で、崇拝行為を怠り、単に自分の考えに従って行動し、自分のしたいことだけをするのは簡単なことです。 多くの人は単に、「これで大丈夫、これ以上する必要はない」と考えています。 困難は人々を善から遠ざけてしまいます。 現世の事柄においても、全く同じことが言えます。 何かに取り組む時は、自分がよく知っている簡単な方法で行いなさい。 人と接する際には、相手の理解度に合わせて話しかけるべきです。 相手が理解できない事柄について話しても、ほとんど理解してもらえないでしょう。 話が複雑すぎると、相手は背を向け、ただ自分のやりたいようにやってしまいます。 だからこそ、すべての物事には容易さをもって取り組むべきなのです。 ビジネスにおいても、物事を複雑にするべきではありません。 同様に、家庭内でも物事を難しくするべきではありません。 もちろん、時には子供に境界線を示し、何が正しいかを教える必要があります。 しかし、それ以外の時には、より寛大で穏やかであるべきです。 私たちの預言者（彼に平安と祝福がありますように）は礼拝についてこう言われました。「子供が7歳になったら、礼拝をするよう教えなさい。10歳になったら、必ず礼拝をさせなさい。」 これは決して厳しすぎる要求ではありません。こうして子供は段階的に学び、生涯にわたってこの道と礼拝を守り続けるのです。 断食についても全く同じことが言えます。 これはすべての崇拝行為に当てはまります。 他の人とうまく付き合い、嘘をつかず、誰かをいじめたり騙したりしないこと。これらはすべて、人生を容易にする良い特質です。 その逆、つまり人をいじめたり、信頼を裏切ったりすることなどは、災いをもたらし、物事を不必要に困難にすることを意味します。 借りたものを返さないことも、そのような困難の一つです。 家庭内で絶え間なく争うことも、同様に人生を困難にします。 すべては善意のもと、平和的な方法で行われるべきであると、至高なるアッラーと私たちの預言者（彼に平安と祝福がありますように）は私たちに教えています。 私たちの預言者（彼に平安と祝福がありますように）は、ムスリムだけでなく全人類にとっての模範です。 彼の道は素晴らしい道です。それは人間性の道であり、真の幸福への道なのです。 インシャアッラー、アッラーが私たち全員をこの道から決して逸らせませんように。

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ（タウバ章 9:105） アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は仰せられます。「善行と正しい行いをしなさい。」 アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）、そして信者たちが、あなたがたの善行を見るでしょう。 その後、あなたがたは隠されたものと現れているものの世界へと戻るのです。 そこでは、あなたがたが行った全てのことが明らかになります。 「隠されたものの世界」とは、死後の時間を意味しています。 生きている間、人間はこの世界を見ることはできません。 これら全ては死後に初めて目に見えるようになるため、隠されたものを信じるとは、まさに「見えないものを信じる」ということを意味するのです。 そして、あなたがたの全ての行いについて言えることは、もしそれが善いものであれば、その報いを受けるということです。 もし悪いものであれば、その罰を受けることになります。 だからこそ、生きている間に隠されたものを信じ、真の信仰（イーマーン）を心に刻むことが不可欠なのです。 信仰は極めて重要です。 多くの人はムスリムではあっても、真の信者（ムゥミン）にはなりません。しかし、それこそが本物の信仰の証なのです。 それは、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）に完全に身を委ね、彼からもたらされる全てのものに完全に満足することを意味します。 これが真の信仰です。 現代において、ほとんどのムスリムにはこの本物の信仰が欠けています。 なぜでしょうか？ なぜなら、彼らには道を示してくれる精神的な導師（ムルシド）がいないからです。 誰もが自分の考えに従って行動し、「私はムスリムだ。私はこのように理解している。このように読んだし、このように教わった」と言います。 これは真の信仰とは何の関係もありません。 真の信仰は、タリーカの道から育まれます。 タリーカは信仰の道なのです。 それは私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の道であり、彼が私たちに示してくれた、祝福に満ちた、人々にとって極めて有益な道です。 これは極めて重要なことです。 今日、「タリーカなど存在しない、必要ない、全く無用なものだ」と主張するムスリムが多くいます。 タリーカが一体どのような害をもたらすというのでしょうか？ 実のところ、タリーカは確かに大きな害をもたらします。 それは、悪魔に対してです。 悪魔の道に従う全ての者たちに害を与えるのです。 なぜなら、彼らの目的は不信仰だからです。しかしタリーカは、アッラーのお許しによって信仰を強めます。 アッラーが私たちをお助けくださいますように。 インシャーアッラー、私たちが常に正しい道に留まることができますように。 アッラーが、私たちを決して御自身の道から迷わせることがありませんように。

アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は人間を創造された際、あらゆるものを人間の内に創造されました。 人間の内にある善と悪は、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）が創造されたものです。 その後、人間が善と悪を区別できるように、アッラーは預言者たちを遣わされました。 彼らが善い行いをし、正しい業に励み、悪行から遠ざかるように、預言者たちを遣わされたのです。 しかし、人間の自我（エゴ）がより好むのは悪の方です。 正しい行いは、彼にとって困難に感じられます。 無益なことが、彼に喜びをもたらすのです。 彼はそれを行い、進んでそれを行おうと努めます。 その方が彼にとってずっと簡単なのです。 しかし、その後には必ず清算があります。 現世で果たさなければならない清算があり、そして来世にも清算があるのです。 現世で正しい行いをせず、悪を働き、罪を犯す人間は、その罰を受けることになります。 誰もがそれを目にしていますが、彼らはそこから教訓を得ようとせず、行動を改めません。 なぜなら、彼らの自我が彼らをさらに抑えつけるからです。 「今はやってしまおう…」と考えたり、あるいはすでにそれに慣れてしまったりしているのです。 それが習慣となり、彼らは罪と善行を同じ次元で考えるようになります。 罪は犯すのに、善行に対しては怠惰になり、行おうとしません。 それゆえに、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）の命令こそが、人間にとって最も有益なものなのです。 それらは現世においても来世においても有益です。 罪とは、例えばギャンブルのようなものです。 それは罪です。 それを行う者は、来世を待たずして、すでにこの現世でその罰を受けることになります。 ギャンブラー…人生において、豊かなギャンブラーなど存在しません。 彼の財産も富も失われてしまいます。 その上、来世における罰もあるのです。 彼が罪を犯したからであり、しかもそれは大罪の一つだからです。 このギャンブルは普通の罪ではなく、大罪に数えられます。 ですから、注意しなければなりません。 罪とされるすべてのものから、私たちはできる限り遠ざかるべきです、インシャアッラー。 もし正しい行いができないのなら、少なくとも罪からは遠ざかってください。 アッラーが、私たちの自我に打ち克つための助けを与えてくださいますように、インシャアッラー。 アッラーが皆様を祝福してくださいますように、そして私たちの金曜日が祝福されたものでありますように。