Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) アッラーはこれら10日間、ズルヒッジャの10日間に誓いを立てられています。 アッラーはこれらに誓いを立てることで、この祝福された日々に大きな意義を与えておられます。 まさに、特別な日々や夜というものが存在します。 それは、アッラーが私たちの預言者とそのウンマにお授けになった日々であり夜です。 アッラーは、御自身のしもべたちにさらなる恩恵を施し、豊かな報奨を得る機会を与えるために、私たちにこれらの日を与えられました。 ムスリムにとって、信仰者にとって、そして真理の道を知るすべての人にとって、これらの日は極めて祝福されたものです。 アッラーに賛美あれ、今日私たちはズルヒッジャの1日目を迎えています。この祝福された日々は10日目まで続きます。 望む者は、これらの日に断食をすることができます。 これは素晴らしい行いであり、大きな報奨があります。 体力のある者は、9日目まで断食をすることができます。 あるいは、少なくとも8日目と9日目に断食をすべきです。これは絶対に見逃すべきではありません。 それはファルド（義務）でもワージブでもなく、スンナです。すなわち、アッラーからあなた方への特別な贈り物なのです。 この機会を十分に生かし、その価値を深く理解すべきです。 しかし、ファルドとスンナを混同してしまう人もいます。 彼らは義務を怠り、代わりにスンナを行います。 例えば、彼らはラマダーンには断食をしませんが、その代わりにズルヒッジャやムハッラムには断食をするのです。 しかし、スンナが義務（ファルド）の代わりになることは決してありません。 だからこそ、ここでは非常に気をつけなければなりません。 自分では良いことをしていると思っていても、実際には罪を犯しているのです。 それは、スンナを行うためだけに義務を怠っているからです。 このことに注意を払う必要があります。何よりもまず、義務を果たすことが第一でなければなりません。 その後にスンナや自発的な（ナフル）行いをすれば、二重に報われます。 人は自分にこう言い聞かせます。「これらの日はとても祝福されている…アッラーは尊いクルアーンでその長所を説かれているのだから、ただこれだけをやっておけばいいのだ」と。 「他のことはそれほど重要ではない」と自分に言い聞かせ、自分の考えだけで行動してしまいます。 まさにこのようにして、シャイターン（悪魔）は人を迷わせるのです。 たとえ生涯を通じてスンナの行いをしたとしても、それらがたった一つの義務（ファルド）の代わりになることは決してありません。 代わりにならないだけでなく、義務を怠ったことによる重い責任も負うことになります。 そのため、来世では罰が待ち受けています。アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 アッラーがこれらの日を私たちにとって祝福されたものとし、バラカ（恩恵）に満ちたものにしてくださいますように。 ほとんどの巡礼者はすでに次々と出発しましたが、まだ道中にいる人もいます。 インシャッラー、彼らのハッジ（巡礼）が受け入れられ、彼らにとって容易なものとなりますように。 これらの日の祝福が私たちすべての上にありますように。 そして、イスラム世界全体の上に。 インシャッラー、アッラーが私たちをそのような迷いからお守りくださいますように。

アッラー・アッザ・ワ・ジャッラは仰います。人間の日々はあっという間に過ぎ去る、と。 まことに、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラはすべてを美しく創造される御方です。人間が全く気づかないうちに、年月は過ぎ去っていきます。 昨日、アッラーのおかげで、私たちは再びブルサへ旅をしました。 前回の訪問からまだ1、2年しか経っていないと思っていましたが、実際にはすでに4年が経過していました。 振り返ってみると、この4年はとても短く感じられます。ほとんど時間が経っていないように思えるのに、あっという間に4年が過ぎてしまったのです。 日々は気づかないうちに私たちの前を通り過ぎていきます。 しかし、アッラーのおかげで、最も重要なのは、インシャアッラー、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラの美しい道において確固として留まることです。 日々は来ては去っていきます。私たちが人生を無駄にすることなく、それらの日々が祝福されたものとなるよう祈ります。 アッラーのおかげで、私たちの尊きシャイフの奇跡（カラマート）の一つは、空間の壁を越えることができること（タイイ・マカーン）でした。 ある場所から別の場所へ移動するために、彼はただ「ビスミッラー」と言いました。彼が片足をここに置くと、もう片方の足はダマスカスに降り立つのです。 「ビスミッラー」と唱えてマッカ・アル＝ムカッラマへ旅をし、もう一度「ビスミッラー」と唱えてマディーナ・アル＝ムナッワラへ行きました。まさにこれがタイイ・マカーンです。 そのために飛行機などは必要ありませんでした。それはアッラーの友、アウリヤーの奇跡なのです。 2つ目の、さらに驚くべき奇跡はタイイ・ザマーン、つまり時間の拡張です。 このようにして、彼らはほんの一瞬の間に数え切れないほどの物事を成し遂げることができます。これもまた、私たちのシャイフの奇跡の一つです。 彼がこれほど短い時間でどこにでも行き、多くの人々と会うことができたのは、通常の状況では不可能なことでした。 例えば、私たちの尊きシャイフは92年生きました。しかし彼は、その92年間をまるで200年か300年生きたかのように充実させました。彼は無数の人々に会い、彼らを訪問し、人々も彼のもとを訪れました。 人々は彼の助言を求め、その助言を受け入れました。これもまた彼の奇跡の一つです。 アッラーに感謝します、私たちは彼と共に過ごすことができました。もちろん、私たち自身はその段階には達していませんし、私たちにはそのような奇跡は与えられていませんが、アッラーに感謝します。 しかし、奇跡は決して重要なことではありません。最大の奇跡とは、確固として留まり、自らの道を粘り強く歩み続けることなのです。 絶えず道に留まり続けること、それが非常に重要なのです。 諦めることなくたゆまず、確固として、純粋な心（イフラース）を持って前進する者は、最終的に必ず勝利し、素晴らしい精神的段階に到達するでしょう。 そのような人は、アッラーの御喜びと、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安が彼の上にありますように）の御喜びを得るのです。 アッラーが私たち全員を、そのような人々の中に加えてくださいますように。 アッラーのおかげで、私たちのシャイフが示してくださったこの美しい道において、今日でも毎日彼の奇跡が現れています。 私たちがどこへ行っても、「夢でシャイフ・ナーズィムを見て、この場所を訪れ、この道に留まるようにと言われました」と人々が言うのを耳にします。 彼は引き続き導きのための手段であり、彼の精神的な影響力（タサルッフ）は今なお損なわれていません。 アッラーの友（アウリヤー）の精神的な力は生前にも存在しますが、彼らが亡くなった後、それはさらに強力になります。 それゆえ、彼らは決して死んではいません。彼らは私たちよりもはるかに生き生きとしている存在なのです。 アッラーが彼らの秘密を神聖なものとし、彼らの精神的な地位を高めてくださいますように。 そして、私たちもインシャアッラー、彼らの足跡を辿って確固として歩み続けることができますように。

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) 「すべてを最善の形で行いなさい」と言われています。至高なるアッラーは、善を行う者を愛されます。 タリーカ（スーフィズムの教団）は、私たちにイスラームの最も美しい側面を教えてくれます。 私たちの預言者の道、すなわちタリーカの道に従う者は良い人間となり、そこから良い共同体が生まれます。 この道は礼儀作法（アダブ）によって特徴づけられています。 昔は、学校や道端など、どこででも良い行儀を学んだものでした。 今日では、人々はむしろ無礼さを教えられています。 それは「アダブ・ムアシェレト（交際作法）」と呼ばれ、そのための専用の授業さえありました。 人々は振る舞い方、何をすべきか、そして社会でどのように自分を表現するかを学びました。 今日ではそのようなものはほとんど残っていません。そのような作法は、たいていタリーカの中にしか見られなくなっています。 そしてそこにおいてさえも不完全なことが多く、結局人々は自分の好きなように行動してしまうのです。 人との接し方や、何をすべきで何をすべきでないかを、心得ておかなければなりません… 正しい振る舞い方、どこかへ出向く時の態度の示し方、事前に許可を求めるべきかどうかなどです… これらすべてのことを、至高なるアッラーは私たちの預言者に教えられました。 そして彼はそれを自身のウンマ（共同体）に伝えました。この美しい道においては、信仰行為だけでなく、自身の振る舞いも重要なのです。 私たちの振る舞いと行いが預言者のスンナ（慣行）に沿っていれば、美しい助け合いの形が生まれ、アッラーは私たちに報いを与えてくださいます。 それは素晴らしい報いと祝福をもたらします。 今日では「キバルルク（礼儀正しさ・上品さ）」と言われますが、この言葉の語源は実は「偉大さ」から来ています。 礼儀正しく気高く振る舞う者は、自分自身の位を高め、アッラーの御前で偉大な存在となります。 しかし、礼儀作法に欠け、自分の行儀に気をつけることなく好きなように行動すれば、誰からも尊敬されません。 人々はそのような人の近くにいると不快に感じ、嫌いになり、場合によっては嫌悪感さえ抱くようになります。 ですから、その点には十分気をつける必要があります。 良い作法は、恥じるようなものではありません。 しかし、今日の人々はそれをまるで恥ずかしいことのように考えています。 人々はこう吹き込まれています。「好きなように振る舞いなさい。何にも誰にも配慮しなくていい」と。 「誰にも敬意を払わず、誰にも服従せず、ただ自分がやりたいことをやりなさい」と言われているのです。 そのように人々に教えているのです。しかし、これは作法ではなく、単なる無礼です。 無礼さは良い性質ではありません。アッラーが私たちをそこからお守りくださいますように。 今日の人々は大きく変わってしまいました… 昔のような人々はもういなくなってしまったのです。 昔はまだ、敬意や愛情、そして家族の結束がありました。 今日では、こうした価値観を知る人はほとんどいません。 それどころか、彼らはしばしば全く逆のことさえするのです。 だからこそ、平和も安らぎもなくなってしまったのです。 人々の間の愛と親愛の情は失われつつあります。 このようにして、非常に不快な生き方が生まれるのです。 しかし、礼儀正しさ、良い行儀、そして思いやりのある交流があれば、素晴らしい社会を築くことができるのです。 アッラーが人々にお導きを与えてくださいますように。 インシャアッラー（アッラーの御心ならば）、人々はこれらの美しい事柄をまた学ぶことでしょう。 インシャアッラー、タリーカの道において、これらすべての美しい性質を身につけることができるのです。 アッラーが私たち皆を助けてくださいますように。

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) 全能なるアッラーはこう仰っています。 先駆けとなったサハーバたちを筆頭に、初期の同胞たち、最初の信者たち、彼らこそが揺るがず、耐え抜いた人々です。 全能なるアッラーは彼らを讃えておられます。 アッラーは彼らに恩恵を授けておられます。 なぜなら、堅忍不抜の人々はアッラーに愛されるからです。 アッラーは彼らをその恩寵で祝福されました。 そして彼らは、この道を粘り強く歩み続けたのです。 多くの人がこの道を歩み始めますが、世俗の義務やその他の事柄が入り込み、留まることができません。 継続することは大きな名誉であり、アッラーからの恩寵なのです。 なぜなら、この道は常に平坦とは限らず、時には非常に困難なことさえあるからです。 時には、あまりの試練の多さに、何もかも投げ出して逃げ出したくなるような出来事も起こります。 人にはあらゆる事が起こり得ます。 だからこそ、粘り強く、堅忍不抜である者が勝者となるのです。 重要なのは継続することです。 たとえ多くのことをしなくても、1日5回の義務の礼拝をこなし、自身の義務を果たし、この道を絶えず進み続けることだけでも偉大な業績であり、決して簡単なことではありません。 人々は時々こう尋ねます。「私たちは今、タリーカに入りましたが、これから何をすべきですか？」と。 実際のところ、タリーカにおいて他にすべきことは何もありません。それは基本的にシャリーアと同じなのです。 タリーカはイスラームの核心なのです。 この道を、あなたは一歩一歩前進していくことになります。 日々や年月は過ぎ去っていきます。 もしあなたがまさにこの状態のままこの世を去るなら、あなたは計り知れない利益を得たことになります。 しかし、もし自我（ナフス）に屈してこの道から外れてしまえば、次第に礼拝をも怠るようになるでしょう。 そして、あなたは完全に道から逸れてしまうのです。 そのような人は勝者にはなれません。最終的にはすべてを失うことになります。 だからこそ、揺るがずにこの道をしっかりと守り続けることが非常に重要なのです。 ここで言う意味とは、日々の修行（ウィルド）やズィクル、そして自分に課せられた務めを、できる限りしっかりと果たすべきだということです。 少なくとも3週間に1回は、ズィクルの集まりに参加すべきです。 もしそれが無理なら、自宅で家族と一緒に行うこともできます。 この道に留まるためには、それで十分なのです。 実際、それ以上のことは必要ありません。 なぜなら、自分に多くを課しすぎて、結局後になってすべてを放棄してしまっては、何の意味もないからです。 意気揚々と始めるものの、自分にはできないと悟り、すぐにすべてを投げ出してしまう人もいます。 そのような必要はありません。よく「Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq（最大の奇跡は、継続することである）」と言われます。 最大の奇跡（カラマート）とは、人が継続し続けることなのです。 継続は極めて重要です。それは称賛されるべき特質であり、アッラーが愛される行いなのです。 だからこそ、私たちはインシャアッラー、続けていくのです。アッラーが私たちへの恩恵を永続的なものとしてくださいますように。 私たちが、インシャアッラー、この道において常に揺るがず、堅忍不抜である人々の一員となれますように。

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) アッラーは人間に自我を与えて創造されました。 その背後にある叡智は、アッラーのみぞ知るものです。 アッラーは誰に対しても不当な扱いはなさいません。 すべての人間には自我、すなわち内なるものがあり、アッラーはそれに善と悪の両方を吹き込まれました。 自らの自我を制御する者はそれを清めるのだと、アッラーは仰っています。 そうせずに自我に従う者は、敗者となります。 自我に従う者は、敗者となるのです。 アッラーの叡智と御意志は、人間の理解を超えています。 アッラーは誰に対しても不当な扱いはなさいません。 自由意志は存在し、すべての人間がそれを持っています。 アッラーは人間にこの自由意志をお与えになりました。 人はどちらの方向へも進むことができます。 自らの自我を制御する者は救われます。 しかし、自我に流される者は救済を得られません。 その者の結末は、決して良いものとはならないでしょう。 だからこそ、あらゆることをしておきながら、後になって「これが私たちの運命だったのだ、そうなる運命だったのだ、こうなるしかなかったのだ」と言い張る者がいるのです。 あなたは自分の運命を読むことでもできるというのですか？ 何が起こるかを、どうして知ることができるのでしょうか？ いいえ、それは自分なりの都合の良い言い訳をしようとしているだけです。 アッラーがお望みになれば、人間は自らの自我を躾け、正しい道を歩み、アッラーに愛される者となることができます。 一方で、自我と悪魔に従う者は、それらの奴隷となります。 その者の結末もまた、決して良いものとはならないでしょう。 この道、すなわち自我の道は、良い道ではありません。 自らの自我を制御して進む者は、素晴らしい道を歩んでおり、救済を得るのです。 たとえ困難であっても…なぜなら、自らの自我に立ち向かい、それに逆らうことは容易ではないからです。 自我は安楽を渇望し、はるかに悪へと傾きやすいものです。 しかし、野生動物が飼い慣らされるのと同じように、自我も躾けることができるのです。 最終的に、これは素晴らしい結果をもたらします。人間は現世と来世の両方を勝ち取るのです。 自我を追い求める人々は、現世においても何ら良いことを成し遂げないからです。 彼らは周囲の人々に何の利益ももたらしません。 人々は彼らを好まず、彼らの悪い部分しか見ません。 一方、自我を制御する人間は周囲の人々から好かれ、善い行いしかしません。 アッラーが私たち全員を、自らの自我を躾ける者たちの仲間にしてくださいますように、インシャアッラー。

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) 尊いクルアーンの節には、「彼（アッラー）は自らの望むことを行われる」とあります。 全能にして至高なるアッラーは、何を行うべきか、あるいは何をすべきでないかを誰かに尋ねる必要はありません。 アッラーは自らの望むことを行われます。 したがって、起きている出来事に対して「なぜこれが起きたのか、なぜ起きているのか」と絶えず問いかけることは、誰の利益にもなりません。 しかし、善意から尋ねるのであれば話は別です。 「その背後にはどのような知恵が隠されているのか」と尋ねることは全く問題ありません。 しかし、反抗的な態度で「なぜか」と尋ねることは、何の役にも立ちません。 それは害をもたらすだけです。 それが習慣となり、すべてに反発するようになるため、非常に有害です。 そうなると、もはや何も受け入れられなくなります。 そして、この絶え間ない拒絶は、最終的に人の信仰を破壊してしまいます。アッラーが私たちをお守りくださいますように。 アッラーはすべてのものを最高で最も美しい方法で創造されました。 もちろん、この世界は試練の場であるため、特定の出来事は信仰者にとっての祝福となります。 一方、不信仰者にとっては、それらは祝福ではありません。 信仰のない人が最良の条件の下で生活していたとしても、それは最終的にその人のためになりません。 それはアッラーが彼らに与えられた猶予に過ぎません。彼らがさらに度を越し、さらに多くの罪を犯すことで…… أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ……さらに厳しい罰と残酷な苦痛が彼らを待ち受けることになるのです。したがって、一部の事柄は不信仰者にとって祝福ではなく、むしろ災いとなります。 真の祝福は信仰者のためだけに用意されています。 目に見えるものも見えないものもすべて、信仰者の利益となるのです。 信仰のない人にとっては、一見最高に思えることでも、何の利益ももたらしません。 アッラーは、彼らがさらに度を越し、さらに多くの不正を働くように、彼らを放任されているのです。現在の世界情勢もまさにこれと同じです。 すべてが悪人の手中にあるかのように思えるかもしれません。 しかし実際には、すべてはアッラーの御手の中にあります。 アッラーは、彼らがその行いに対する完全な罰を受けるように、この猶予を与えておられるのです。 「さらに多くの不正と悪を働くがよい。結局のところ、あなたたちへの罰はそれだけ厳しいものになるのだから」 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 だからこそ、すでに述べたように、常に不平を言い、すべてに反発し、何にでも反対するような人になってはいけません。 アッラーが望まれたことだけが起きるのだということを、心に深く刻む必要があります。 信仰を持つ人は、このことを認識していなければなりません。 アッラーが私たちに真実の信仰を授けてくださいますように。インシャアッラー。

アッラーが創造されたすべてのものには深い叡智が宿っていますが、その最も完璧な創造物は人間です。 アッラーは人間に卓越した地位を授けられました。 身体的には人間は他の多くの被造物より弱いかもしれませんが、アッラーから与えられた知性によって、あらゆることを乗り越えることができます。 したがって、人間の前から逃れられるものはありません。物理的にはおそらく最も弱い存在であるにもかかわらず、人間は他のすべての被造物をはるかに凌駕し、それらを支配しています。 まさにこの理由から、アッラーはその叡智をもってこの身体を私たちに託されたのです。 人間は自らの食事に気を配り、健康的な生活を送るのが賢明です。 これもまた、アッラーの戒律に一致しています。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）の教えもこの方向性を示しています。「健康を保ち、自らの健康に気を配りなさい。」 もちろん、私たちの健康は飲食するものに大きく依存しています。 しかし同時に、病気から積極的に身を守ることも不可欠です。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は、特に2つの治療法を推奨されました。 1つは焼灼法（カウテリゼーション）、もう1つは吸い玉療法（ヒジャマ）です。 焼灼法はこのように行われました。昔、誰かが怪我をした際、熱した鉄を傷口に押し当てて塞いだのです。 さらに昔は、あらゆる病気にこの方法を用いる治療師もいました。しかし今日では、そのような専門家はほとんど残っていないでしょう。 どんな病気であっても、熱した道具で患部を焼くことで、病気は消え去りました。 しかし、もし今日でもこの知識がどこかに存在しているとしても、それは極めて稀なものとなっています。今やそれを習得している人はほとんどいません。 2つ目の方法は吸い玉療法（ヒジャマ）です。 吸い玉療法では、軽く温めてガラスカップを真空状態にすることで、体内の汚れた血を外へと引き出します。 最近、この方法はまさにトレンドとなっています。 それは広く普及しており、本当に知識があるかどうかに関わらず、誰もが実践しています。 しかし、血は非常に貴重なものです。それは生命維持に不可欠ですが、同時に不浄なものにもなり得ます。 「不浄」というのは、出血した場合には体を洗い清めなければならないということです。衣服に付着した場合は、それを洗濯しなければなりません。 このいわゆる「汚れた血」は、あらゆる病原体を含んでいるため、儀礼的にも不浄（ナジス）、つまり汚れたものです。 ある人から別の人へと病気が感染しないよう、細心の注意を払わなければなりません。 血液を介して感染する病気は数多くあります。したがって、体外に出た血は清浄ではなく不浄とみなされます。 さらに、人間の体はこの血を自力で完全に浄化することはできません。 人間が30歳を超えたら、30歳であれ40歳であれ50歳であれ、年に一度ヒジャマを受けることが推奨されます。 今日では、誰もが安易にポンプを手に取り、「私がヒジャマをします」と言って始めてしまいます。 しかし、単なるポンプでは上手くいきません。きれいな血か汚れた血かに関わらず、すべての血を吸い出してしまうからです。 血液は非常に貴重です。たった一滴の血を作り出すために、体がどれほどの栄養を摂取しなければならないか考えてみてください。 だからこそ、慎重さが求められます。沈殿した汚れた血だけを的確に吸い出すことが重要なのです。これは単なるポンピングではなく、真空と熱を利用することで達成されます。 真のヒジャマの専門家はこれを理解しています。 残念なことに、今日では安易さが蔓延しています。ただポンプを当てて、「ほら、こんなに汚れた血が出たよ！」と自慢するのです。これは完全に間違った方法です。 この治療にも適切な時期というものがあります。 最適な季節は春と秋です。 背中や頭部には血液が集まる特定のポイントがあり、そこから血を抜き取ります。 そのためには熟練した専門家が必要です。適切な日時が決まっており、誰でも勝手にこの治療を行ってよいわけではありません。 素性が分からず、その腕を信頼できない人に血を抜かせるべきでは決してありません。 非常に警戒する必要があります。特に今日では、至る所に細菌や病気が蔓延しています。 健康になりたいという願いから、結局は事態をさらに悪化させてしまうのです。 結局のところ、私たちの身体はアッラーからの預かり物（アマナ）、つまり借り物なのです。 したがって、血液の採取はその人に真の癒やしをもたらすよう、慎重かつ衛生的な環境で行われなければなりません。 さもなければ、益よりも害をもたらすことになります――アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 申し上げた通り、吸い玉療法に最適な時期は春と秋です。 この場合、春とは必ずしも3月や4月のことではなく、むしろ5月や6月を指します。そして秋とは10月や11月などの月です。これは年に一度行うべきです。 緊急の必要がある場合にのみ、2回目を受けることができます。 しかし最近では、月に一度吸い玉療法を受けるという流行もあります... それは良くありません。毎月これほど多くの血を抜かれれば、すぐに貧血に陥ってしまいます。 そして、貧血は決して健康な状態ではありません。 血は骨の奥深く、骨髄で作られます... アッラーによる人間の完璧な創造は、全くもって計り知れません。 すべての事柄には正しいアプローチがあります。インシャアッラー（アッラーが望まれるなら）、適切な日時に気を配れば、癒やしと健康を得ることができるでしょう。 インシャアッラー、アッラーが私たち全員に最高の健康と信仰を持った人生をお与えくださいますように。

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「地獄の火から身を守りなさい。たとえ半分のデーツ（なつめやし）の施しであっても」と仰っています。 これは、施し（サダカ）が現世において人々を悪、病気、災難から守り、来世においては地獄から守るということを意味しています。 ですから、「これは少なすぎる」とか「多すぎる」などと言わずに、ただ施してください。半分のデーツに何ほどのことがあるでしょう。取るに足らないものですが、それすらもあなた方を地獄から救うのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「地獄から身を守りなさい、たとえ半分のデーツであっても。もしそれすら持っていないのなら、良い言葉によって」と仰っています。 かつて人々は、食べるものを全く持っていないことがよくありました。1個はおろか半分のデーツでさえもです。ですから、誰かがあなたに何かを求めてきたら、せめて優しい言葉でその人の心を喜ばせてあげてください。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）はさらに、「あなた自身と地獄との間に障壁を設けなさい。たとえ半分のデーツであっても」と仰っています。この施しは、あなたが火の中に落ちないための盾として機能するのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「できる限り施しなさい。財産をため込んではいけません。さもないと、アッラーもあなたに対する恵みを差し控えられるでしょう」と仰っています。 つまり、私たちの預言者は、自分自身の能力に応じて施すことを勧めておられるのです。誰も無理をする必要はありません。しかし、富をため込む者には、アッラーもご自身の恵みをお断りになります。多く施せば施すほど、その報いはより確実に得られ、あなたの糧が途絶えることは決してないのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、アブー・バクルの娘アスマに向かって、こう仰いました。「おおアスマよ！ケチになって財産を出し惜しんではいけません。アッラーがご自身の恩恵をあなたにも差し控えられることのないように。」 ケチになればなるほど、受け取るものは少なくなり、祝福も失われてしまいます。 「もしあなたが与えるなら、常に新しいものが後から付いてきます」と私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰っています。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「知っておきなさい。あなた方のうち、自分の財産よりも相続人の財産を愛さない者は一人もいないということを」と仰っています。 これは、なぜか人は、自分が相続人に残すであろう富の方により強い執着を持っている、ということを意味しています。 しかし実際のところ、その財産はもはや彼のものではなく、相続人のものなのです。それにもかかわらず、彼はそれを愛し、使わずに彼らのために貯め込むのです。 あなたの真の財産とは、あなたが来世へとあらかじめ送ったものです。相続人の財産とは、あなたがこの世に残していくものなのです。 したがって、来世のための施しこそが、そこにあなたに付き従う真の富なのです。相続人に残すものはこの世に留まり、来世においてあなたにはもはや何の利益ももたらしません。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「誠に、至高なるアッラーは、一口のパンや一握りの乾燥したデーツ、あるいは困窮者の役に立つような似たようなものによって、3人の者を楽園に入らせてくださる」と仰っています。 私たちの預言者が意味しているのは、ある家庭から食べ物、肉、水、あるいは他の何かが施しとして与えられた場合、それによって3人の人が楽園に入ることになる、ということです。 第一に、施しを命じた家長。第二に、その食事を用意した主婦。そして第三に、それを困窮者に届けた手伝いの者です。 施し（サダカ）の美徳は、それほどまでに大きいのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「至高なるアッラーは施しを受け入れ、それをご自身の右の手でお受け取りになる」——つまり、完全なご満悦をもって受け入れられる、と仰っています。 もちろんアッラーは人間の特性とは無縁です。これは比喩的な表現であり、アッラーが最大限の喜びをもって施しを受け入れてくださることを示しています。 アッラーは、人が自分の小さな子馬を育てるのと同じように、その施しに対する報いを大きく育ててくださいます。 ですから、何かを施した者のその贈り物は、アッラーのもとで愛情深く守られ、増やされるのです。 生まれたばかりの子馬を育てるように、アッラーはたった一口の施しに対する報いを、ウフド山の大きさに達するまで増やしてくださるのです。 どんなに小さな施しであっても、アッラーの御許では計り知れないほどに成長します。ウフド山とは結局のところ、祝福されたマディーナにある巨大な山なのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「施しを行うことは、主の怒りを鎮め、悪い死から守ってくれる」と仰っています。 施しを行うことは非常に重要です。なぜなら、それはアッラーの怒りを和らげるからです。 どれほど多くの罪を犯していようとも、その施しによってアッラーは罪を赦し、アッラーの怒りは消え去り、悪い最期からその人を守ってくださるのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته۔ 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「誠にサダカは、墓の中において、それを施した者の火を消し止める」と仰っています。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。しかし、墓は地獄の穴にもなり得るのです。しかしサダカは、そのような火でさえも消し止めてくれます。 そして最後の審判の日には、信仰者は自らの施しの陰に避難所を見つけることになります。 なぜならその日には、木々も影をもたらす他のものも何一つないからです。信仰があり、施しを行った者だけが、自らのサダカの陰の下に保護を見出すのです。

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) アッラーはこう仰っています。「あなたがたは何かを望むかもしれないが、それはあなたがたにとって良いことではなく、かえって悪いことかもしれない。」 あなたがたが良いと思っていることが、実はあなたがたにとって悪く、最終的に何の利益ももたらさないこともあります。 同様に、あなたがたにとって悪いと思えることが、実は良いことである場合もあります。 人間はアッラーの英知を理解することはできません。それは私たちの手にあるものではないため、アッラーの定めに従わなければなりません。 人間は努力し、働き、奮闘すべきですが、成功はアッラーのみから与えられます。 アッラーの御意志と御命令があれば、その良いことはあなたがたのために実現するでしょう。 しかし、その出来事が良いことではなく、悪いことである場合もあります。そして、それが実現しないと、あなたがたは悲しみます。 しかし、そこには全く善はなく、悪しかありません。その事柄はあなたがたに何の利益ももたらさないのです。 だからこそ、アッラーへの完全な帰依が非常に重要なのです。 ムスリムにとって、そして特にタリーカの人々にとって、この帰依は最も重要なことなのです。 帰依とは次のような意味です。当然、あなたは働き、最善を尽くします。しかしその後は、物事をアッラーに委ね、「アッラーが望まれることが起こる」と言うのです。 あなたはドゥアーをしてこう言います。「アッラーが私に最善のものを与えてくださいますように。もしそれが悪いことなら、私から遠ざけてくださいますように。もしそれが良いことなら、それを成就させてくださいますように、インシャアッラー。」 すべては祈願によって起こります。人は常にビスミッラーと祈願をもって物事を始めるべきです。 もちろん最も重要なのは私たちの崇拝行為です。つまり、礼拝、斎戒、ハッジなど、アッラーから命じられた義務のことです。 現在、私たちはまさにハッジの時期にいます。ハッジのシーズンが目前に迫っています。 たとえ今から行きたいと思ったとしても（アッラーが望まれればもちろん全て可能ですが）、通常の状況では、今年ハッジに行くのは非常に困難です。 ハッジもまたアッラーの御命令であり、私たちにとって義務（ファルド）とされている崇拝行為です。 経済的な余裕があり、健康に恵まれている人々にとって、それを実行することは義務なのです。 もちろん、ハッジは骨の折れる崇拝行為です。 おそらく、ハッジはすべての崇拝行為の中で最も過酷なものでしょう。 多くの人は、ハッジが簡単なものだと思っています。 斎戒、礼拝、ザカートについて考えると…自我にとってはザカートの方が難しく感じるかもしれませんが、礼拝や斎戒と比べると、ハッジはかなり体力を使う崇拝行為です。 昔、人々は徒歩、ラクダ、馬、あるいは海路でハッジに向かいました。 当時は自動車も飛行機もありませんでした。 旅には数ヶ月かかることも珍しくありませんでした。 道のりの厳しさだけでも十分なのに、さらに追いはぎもいました。彼らは巡礼者を殺し、金品を奪ったのです。これはもう一つの大きな問題でした。 今日では環境が快適になったと言われていますが、それでも困難は存在します。 たとえ最も贅沢な手段で旅をしたとしても、乗り物はあなたを特定の場所までしか連れて行ってくれません。 その後、「こんなにお金を払ったのに、どうしてこんな場所で降ろすんだ？まだ歩いて2時間もかかるじゃないか！」と言う人もいます。 あなたはお金を払いましたが、状況がそうなのです。他に選択肢はなく、別の方法もないのです。 それでも、あなたはこの苦労を引き受けなければなりません。 この苦労が少ない人もいれば、多い人もいます。 しかし、ハッジには間違いなく常に困難が伴うのです。 巡礼者にとって、これはアッラーの試練であり、あなたがたがさらに多くの報いと恩恵を得られるようにという、アッラーからの慈悲なのです。 悪口を言わず、罪を犯すことなくハッジを終えれば、あなたは生涯の崇拝行為に匹敵する報いを得ることになります。 それどころか、あなたはそれ以上にはるかに多くの報いと恩恵を得るのです。 言ったように、ハッジは過酷です。しかし、「尊いマッカでハッジをしているのだから」と言って、部屋にこもってそこで礼拝するだけなら、あなたは非常に多くのものを失います。 なぜなら、尊いカアバでの一度の礼拝は、十万回の礼拝に等しい価値があるからです。 一生かかっても十万回の礼拝をすることはできないかもしれませんが、そこではたった一度の礼拝でその報いを得られるのです。 同様に、光り輝くマディーナでの一度の礼拝は、通常の礼拝の千倍の価値があります。 だからこそ、その点に細心の注意を払うべきなのです。 あなたは休息や休暇のためにそこへ旅するわけではありません。 おそらくあなたは5つ星ホテルに宿泊するでしょう。しかも尊いカアバはほんの数歩の距離にあります。 一般的な条件で旅をする他の人々は、そこに辿り着くために1時間から1時間半も歩かなければなりません。 ですから、朝に行って礼拝しなさい。昼に再び行き、夜の礼拝までそこにとどまり、すべての崇拝行為をそこで行いなさい。 怠けて、「ホテルに残ってそこで礼拝し、楽をしよう」などと考えてはいけません。 前述の通り、ハッジには苦労が伴います。どれほど環境が贅沢であっても、遅かれ早かれその苦労を感じることになります。 こうした苦労を引き受けるからこそ、アッラーからの報いと恩恵はいっそう豊かなものになるのです。 アッラーはそれぞれの報いと恩恵を十分に与えてくださいます。 繰り返しますが、そのための手段を持つすべての人にとって、ハッジは非常に重要なのです。 昔はそのような定員枠や障壁はありませんでした。しかし今日ではそれらが存在し、もはや簡単に旅することはできなくなりました。 とはいえ、昔の障壁はさらに深刻なものでした。 当時の環境下では、道中で命を落とす危険があったのです。 今日の障壁は、「あなたの名前は抽選で選ばれなかったので、来年まで待たなければなりません」と言われることだけです。 次の年になって確認しても、やはり選ばれません。 その翌年も、5年後も、10年後も…そうしてあなたは待ち続けます。 今年、多くの教友たちは15年もの待ち時間を経て、ようやくハッジに旅立つことができました。 先日ある人が、18年も待っているのにまだ名前が選ばれていない人たちがいると教えてくれました。 アッラーが誰かにそれを定められたのであれば、アッラーはその人にそれをお与えになります。 名前が選ばれなかった人々について言えば、彼らの誠実な意思のゆえに、インシャアッラー、アッラーは毎年彼らにハッジの報いを記してくださいます。 アッラーが私たち全員にこの報いと恩恵を与えてくださいますように。 すでにハッジを終えた人は、二度目に行く必要はありません。ハッジが義務となるのは一生に一度だけであり、二度目は必須ではありません。 多くの人々は、ハッジの義務を果たす前にウムラを行います。 私たちはそれをお勧めしません。そのようにしてはいけません。絶対にハッジのためにお金を貯めてください。もしそれが叶うなら、まずハッジへ旅立ってください。 ハッジのためにお金を取っておいてください。ハッジに行くときにそのお金を使い、その後にもし残るものがあれば、それでウムラへ旅することができます。 決してその逆をしてはいけません。ハッジの資金をウムラに使ってしまい、その後ハッジの抽選に当たった場合、あなたは手ぶらになってしまいます。 それを望むすべての人に、アッラーがそれをお与えになりますように、インシャアッラー。

崇高にして全能なるアッラーはこう仰られます。 مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) 彼らはアッラーを正当に評価しませんでした。 人間はアッラーの崇高さと偉大さを理解していません。 彼らはアッラーの真価を全く分かっていませんでした。 ある者は己の判断で偶像を崇拝し、またある者は人間や、月、太陽を崇拝しました。 さらにある者は何も信じませんでした。 彼らはアッラーの真の価値を見誤り、代わりに自分たちで考え出したものを崇拝しました。彼らは己の欲望と悪魔に従ったのです。 彼らは真理と真の道から逸れました。 彼らは完全に間違った迷路へと迷い込みました。 彼らは「この人は偉大な人物だった、あの人は取るに足らない人物だった。彼は千年前、あるいは五千年前に生きていた」と言って、それらを崇拝しました。しかし、唯一崇拝されるべき存在である崇高なるアッラーを崇拝しませんでした。 彼らはアッラーにお仕えしませんでした。 彼らが崇拝しているものは、全く無益なものです。 それらは何の利益ももたらさず、害を与えることもありません。 厳密に言えば、それらはあなたに害すら与えます。なぜなら、それらを崇拝することで、最終的にあなた自身を傷つけるだけだからです。 物質的に見れば、それらはただそこにあるだけであり、動くことも、あなたに何らかの利益をもたらすこともできません。 ここで話している害とは物質的な性質のものではなく、甚大な精神的な害のことです。 この精神的な害は、人間を絶対的な破滅へと突き落とします。 これには正当化できる余地など全くありません。 誰もアッラーの崇高さを完全に理解することはできませんが、人間はそれをそのまま認め、受け入れなければなりません。 世界で何かが起こったり、人々が運命の試練に見舞われたりしたとき、アッラーに救いを求める者はごくわずかです。 それどころか、多くの者はアッラーに反逆します。 彼らは反抗して、「なぜこんなことが起きるのか？」と問います。 彼らは言います。「なぜこんなことが起きるのか？ 何のための不条理なのか？ 我々に降りかかるこの苦しみは何なのか？」と。 アッラーの御業に口出しするのはやめなさい。あなたはこの世で、市長や首相、大統領の仕事にさえ口出しすることはできないのですから。 世俗的な事柄でさえそうで、あなたの知恵がそれにすら及ばないのに、全宇宙を創造したアッラーの御業に、どうして口出しできると思うのですか？ 全てをその限りない英知と慈悲をもって創造されたのは、崇高なるアッラーなのです。 あなたにはアッラーを疑う権利はありません。 アッラーに疑問を抱くことは最大の不敬です。それはあなた自身を傷つけるだけで、全く何の利益ももたらしません。 ただ身を委ねなさい。「アスリム・タスラム（帰依せよ、さらば平安を得ん）」、つまり、あなたが平安と救済を見出せるよう、イスラームに入りなさいという意味です。 なぜなら、かつての預言者たちもイスラームをもたらしたからです。しかし人々はこれらの宗教を歪め、「この預言者はこれをした、あの預言者はあれをした」と主張することで、己の判断で預言者たちに作り事を捏造したのです。 最終的に、彼らはアッラーに反逆し、不信仰に陥りました。 だからこそ、ムスリムだけが真の救済を見出すのです。 全てのことは、アッラーが望まれる通りに正確に起こります。 アッラーの御意志なしには、何一つ起こりません。 ですから、反逆したり不満を言ったりしてはなりません。 何かしたいことがあるのなら、ただアッラーに祈りなさい。 アッラーがあなた方に平安と救済を授けてくださるよう、祈りなさい。 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）が告げたように、アッラーが私たちを救うあの方をすぐに送ってくださいますように。 マフディー様（彼に平安あれ）が来られる時、完全な真実が明るみに出ます。抑圧は終わり、世界は美しさに満たされるでしょう。 私たちの務めは、忍耐強く彼を待つことです。 私たちには、何事に対しても反逆する理由はありません。 好きなだけ反抗しなさい。一体誰がそれを喜ぶと思いますか？ 悪魔だけがそれを喜ぶのです。 そこで損をするのはあなた自身だけであり、他の誰でもありません。 なぜなら、たとえ全宇宙が団結して立ち向かったとしても、崇高なるアッラーに少しの害も与えることはできず、いかなる影響も及ぼすことはできないからです。 そんな戯言を言い、自分を特別な存在だと思い込み、創造主に反逆するとは、あなたは何様のつもりですか？ このことには十分に気をつけなければなりません。今日、それは流行となり、多くの人の習慣となっています。正義という隠れ蓑の下で、彼らは「なぜアッラーはこの全ての悪を防がないのか？」と問うのです。 しかし、アッラーが創造された全てのものには、深い英知が宿っています。全ての出来事には、定められた時期と意味があるのです。 アッラーが私たち皆を、己のエゴの悪からお守りくださいますように。 アッラーが私たちをそのような悪や悪人からお守りくださいますように。インシャアッラー。