Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

恵み深きイードをお祈り申し上げます。 アッラーがこの日を祝福と恵みに満ちたものにしてくださいますように。 これは、全能にして至高なるアッラーが私たちにお与えになった最も美しい贈り物のひとつです。 私たちには2つの祝祭があります。ラマダン明けの祭りと犠牲祭です。 犠牲祭の特別な点は、礼拝により重点が置かれていることです。生贄の動物が屠られ、ハッジも行われます。 巡礼者たちが何年も待ち望んでいた瞬間が今やって来ました。アッラーのおかげで、彼らもハッジの義務を無事に果たし、この責任を全うしました。 ハッジの祝福は、彼ら自身だけでなく、その家族にも恩恵をもたらします。 同時に、この祝福は、同じように自分もそうありたいと善意をもって願うすべての人々にも届きます。 これは決して過小評価してはならない、偉大な礼拝の形です。 したがって、今日は祝福された日なのです。 私たちもこれらの美しさを享受できるよう、アッラーが私たち全員に力と強い信仰をお与えになりますように。 これらの素晴らしい賜物と贈り物に対して、アッラーに無限の感謝を捧げます。インシャアッラー。 私たちはこれまで何度もハッジについて話してきました。今では誰もがその意味を知っており、インシャアッラー、自分たちにもその機会が与えられることを願って、多くの人が努力しています。 十分なお金がない人は、少しずつ貯金をするべきです。インシャアッラー、彼らの意向に応じて、彼らにもそれが可能になるでしょう。 犠牲（クルバーン）の話題についてですが、私たちには4つの認められた法学派（マズハブ）があります。 しかし今日では、これら4つの法学派を拒絶する人々もいます。 タリーカは言うまでもありませんが、今日では法学派すら否定する、まさに悪魔のような考え方があります。 「私たちに法学派は必要ない。私たちは自分たちでクルアーンを読み、理解する」と主張する人々は、実際には全く何も理解していません。 彼らは自分が読んでいるものを知らず、自分が見ているものを理解していないのです。 法学派のない宗教は存在しません。 ハナフィー学派において、犠牲の動物を屠ることは義務（ワージブ）です。 4つの法学派のうち、犠牲を捧げることがワージブとされるのはハナフィー学派のみです。 ワージブは、絶対的な義務（ファルド）と強く推奨されるスンナ（スンナ・ムアッカダ）の中間の段階です。 したがって、それは実践すべき重要な礼拝行為なのです。 他の法学派では、それはスンナ・ムアッカダとされています。つまり、私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）が定期的に行っていた実践であるということです。 私たちの預言者のハディースがあり、その中で彼は母なるファーティマや他の教友たちに「その手段を持つ者は犠牲を捧げるべきである」と述べています。 もちろん、犠牲を捧げることは定住している（ムキーム）、すなわち旅行中でない人々にとってワージブです。 もし誰かが旅行中で、祝祭日を家で過ごさない場合、その人にとってワージブの義務は免除され、代わりにスンナ・ムアッカダとなります。 定住していて旅行中でない人にとって、他の法学派によれば、それはスンナ・ムアッカダとされます。 犠牲の動物に関しては、ハッジやザカートと同様です。約90から100グラムの金に相当する貯蓄を持つ人にとって、犠牲を捧げることはワージブです。 犠牲を捧げる人は、もし望むなら、その肉をすべて自分のために取っておくことができます。 その人自身が困窮している場合は、一年を通してその肉を消費することができます。そうすることで、ワージブの義務を果たしつつ食料を確保でき、負担になることもありません。 しかし、最も良いのは犠牲の肉を3つの部分に分けることです。 1つは自分のために取っておき、もう1つは親戚、知人、友人と分け合います。 3つ目の部分は貧しい人々や困窮している人々に配ります。 望むなら、肉のすべてを施し（サダカ）として寄付することもできます。 今日では、寄付をすることも非常に一般的になっています。犠牲の動物の代金を貧しい国々に送り、そこで寄付者の名前で動物を屠ってもらうのです。 こうすることで、現地の貧しい人々も肉を食べることができます。 「そんなことをして大丈夫なのだろうか？」と疑問に思う人もいます。もちろん大丈夫です。なぜなら、1年に1度しか肉を食べられない困窮した人々が大勢いるからです。 したがって、そうした場所に犠牲の動物を寄付することは、非常に素晴らしく意義深い行いなのです。 アッラーのお許しがあれば、これに反対する理由は全くありません。 これは素晴らしい礼拝です。 全能にして至高なるアッラーは、聖なるクルアーンの中で「ファサッリ・リ・ラッビカ・ワンハル」（108:2）と仰っています。これは「だからあなたの主のために礼拝をし、犠牲を捧げなさい」という意味です。 この礼拝を行うことは、大きな恩恵をもたらします。たとえ自分自身で肉を食べなくても、貧しい人々が恩恵を受け、あなたのために祈りを捧げてくれるからです。 このようにして、2倍の報奨を得ることができます。1つは犠牲を捧げたこと自体への報奨、もう1つは貧しい人々に食事を与え、彼らを喜ばせたことへの報奨です。 アッラーが私たちの礼拝を受け入れてくださいますように。 すべての礼拝は美しいものです。 実のところ、困難な礼拝など一切ありません。 礼拝を人々に困難なものだと思わせているのは悪魔にすぎません。 礼拝は常に美しさと善をもたらします。 アッラーが私たちが悪魔の誘惑に陥ることからお守りくださいますように。 アッラーが私たちにこれらの美しい習慣を永遠に保たせ、この道から外れることがありませんように。インシャアッラー。

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) アッラーは人々にハッジ（大巡礼）を義務（ファルド）とされました。 アッラーは、それができる状況にあり手段を持つ者はそれを行うべきであると仰っています。つまり、それは義務なのです。 障害がない限り、それを行うべきです。 アッラーに賛美あれ、今日はアラファの日です。 私たちもまた、アラファの日の祝福（ファイド）にあずかることができます。 アラファト山に現れる霊的な顕現（タジャッリー）は、アッラーのおかげでここでも感じられます。 アッラーのおかげで、私たちはまるでまさにそこにいるかのように感じています。 この祝福された美しい顕現は、私たちにも降り注いでいます。 アッラーの恵みと慈悲により、これは毎日起こることではなく、年に一度だけ私たちに与えられるものです。 アッラーが彼に満足され、彼の地位が高められますように。私たちのシャイフの霊的なご加護により、私たちのすべての兄弟にこの顕現が与えられます。 たとえそこへ旅していなくとも、アッラーの御心により、そこからの祝福、顕現、そして報いは私たちにも降りてきているのです。アッラーに感謝します。 では、私たちは何をすべきでしょうか？ 今日はできる限り礼拝し、讃念（タスビーフ）と祝福の祈り（サラワート）を唱え、イフラース章を読誦します... 日暮れまでにイフラース章を千回読むべきです。 これは逃してはならない莫大な利益です。 これはアッラーから人々への特別な贈り物です。 それを望まず、不信仰に陥り、アッラーを否定する者について、啓示にはこうあります。「そして不信仰になる者について言えば、実にアッラーは全宇宙の何ものにも依存されない」... アッラーは誰にも依存されていません。 アッラーの恩恵は信仰者のためのものです。 かれは誰も必要とされません。 かれは誰にも何も要求されません。 アッラーは、しもべたちが報いを得て、かれの慈悲を見出すためにのみ、これらの恩恵をお与えになります。 それどころか、アッラーは誰にも依存されていません。アッラーは誰の礼拝も、施しも、あるいは誰からのどんなものも必要とされません。 アッラーはただ私たちに贈り物をするためにこれらの美しい恩恵を与えられますが、人々はそれを受け取りません。 彼らは不信仰に陥ります。不信仰の道を選ぶ者は、自らその責任を負うのです。 「私のお金、武器、銃さえあれば、何でも成し遂げられる」と考える人々がいます。 そのようなものは、いささかの価値もありません。 アッラーが一度の呼吸を禁じるだけで、彼らは皆滅び、死に絶えます。それ以外のことは起こりません。 ですから、アッラーが私たちに与えてくださるこれらの贈り物と祝福に対し、限りない感謝を捧げます。 アッラーがそれらを増やし、永遠に続かせてくださいますように。 もちろん、この日に行うべきことは、先ほど述べたように明確に定められています。 善い行いをし、クルアーンを読み、祝福の祈り（サラワート）を唱え、祈願（ドゥアー）をします...ただ、自分にできる限りのことをしてください。 時々人々はこう考えます。巡礼者たちは今アラファト山に立ち、そこにとどまり（ウクーフ）、礼拝している... かつて、人々に何度もこう説き伏せるマジュズーブ（神に心酔した者）がいました。 「まさにこの時間に起き上がり、立ち上がり、アラファトの人々と共にウクーフを行い、礼拝しなさい。」 何度か、彼は私たちに実際にそれをさせました。 その後、アッラーのおかげで私たちのシャイフは私たちに言われました。「そのようなことはしてはいけません。」 そのようなことは全く必要ありません。 宗教に存在しないことがでっち上げられ、しかもそれが善いことだと信じ込まれているのです。 このようにして、知ってか知らずか、混乱（フィトナ）が引き起こされます。 混乱を引き起こす理由は本当にありません。 ただ正しい道にとどまりなさい、それで十分です。 私たちのタリーカ（道）におけるすべての実践は、スンナ、シャリーア（イスラーム法）、そして私たちの霊的な道と調和しています。 私たちの元にはそれ以外のものはありません。 ですから、あなたの知らないことにはあまり注意を払わないでください。 あなた自身のシャイフ、あなたの導師（ムルシド）が行っていることだけをしなさい。それ以外はすべて不必要です。 アッラーが私たちすべてをお許しになりますように。 あなた方のアラファの日と祝祭（イード）が祝福されたものでありますように。 私たちの兄弟たちはハッジへと旅立ちました。アッラーの御心により、旅立つことができなかった人々にも来年はそれが叶えられますように、インシャッラー。

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) アッラーは命じられました。アッラーに心から誠実に仕え、その恩恵に感謝しなさい、と。 真の誠実さ（イフラース）を持つことは、霊的に高い位にあります。 多くのムスリムがいますが、本当に誠実な人はその中でごくわずかです。 なぜなら、自分の思い通りにしかイスラムを実践しない者は、この誠実さからかけ離れているからです。 彼は自分の自我（ナフス）が欲することだけを行い、許されたもの（ハラール）を禁じられたもの（ハラーム）にし、禁じられたものを許されたものにしてしまいます。 彼はただ自分の都合の良いように「ムスリム」と名乗り、それで満足しているのです。 中にはそれすら欠けている人もいます。礼拝もなければ、崇拝行為もありません。 彼らはもはや名ばかりのムスリムです。残念ながら、今日では大半の人々がそうなっています。 アッラーが私たちを誠実な者たちの一員にしてくださいますように。 誠実さの位は、最も高い位なのです。 イフラースとは誠実さを意味します。イフラースを持つ者は、完全に正直であり、真実です。 内面とは異なる外見を装うことは、誠実さとは何の関係もありません。 それはごく普通の人々の状態です。 人間は誠実さに欠けているため、常にその時々の風向きに従って行動します。 彼は押し流され、ただ吹き飛ばされてしまいます。 そして別の方向から風が吹けば、また別の場所へと流されてしまいます。 誠実さがないため、彼はどこへでも流され、何でも信じてしまうのです。 不誠実な人間は、良いことよりもむしろ悪いことを信じがちです。 だからこそ、本来の義務は誠実であることなのです。 純粋な崇拝をもってアッラーに向き合い、御前に進み出て、楽園の最高の階層に到達することこそが、私たちの目標であるべきです。 これはアッラーの命令であるため、私たちはそれに従わなければなりません。 もちろん、それを一人きりで成し遂げるのは困難です。それができるのはごくわずかな人だけであり、100万人に1人さえ、一人では成し遂げられません。 ですから、自らそれを難しくする必要はありません。 タリーカ（スーフィーの道）に入り、これらの誠実な人々の道に従うことは、大きな安らぎをもたらします。 今日、多くの人々がタリーカを懐疑的に見ています。 しかし、タリーカはまさにこの神聖な命令に基づいているのです。 それはアッラーに誠実に仕えよという戒律を支えとしています。それこそがタリーカの本来の意味なのです。 タリーカに入らない者は、先ほど述べたように、自らの気まぐれに従ってあてもなくさまようことになります。 タリーカはあらゆる点で良いものであり、悪いところは全くありません。 しかし、悪魔とその追随者たちはそれに反対します。 信心深く振る舞い、「私たちは誰も必要としない。一人でやっていける」とよく主張する人々がいます。 しかし現実には、彼らもまた誰かしらに従っているのです。 そして、彼らが従っているその人物は、ほんのわずかな誠実さも持ち合わせていない人間であることが多いのです。 だからこそ、そのような人々からは距離を置くべきです。 結局のところ、さまざまなタリーカが存在します。 しかし誠実さという点に関して言えば、そこではアッラーの御満悦のみが追求され、見栄（リヤー）の入り込む余地がないため、ナクシュバンディー・タリーカが最も強力です。 ですから、そこに入るのは良いことです。もちろん、他のタリーカも正当なものです。 必ずしもナクシュバンディー・タリーカに属さなければならないという義務はありません。性質的に合わない人もいるかもしれません。 彼らの心は他の道に傾くかもしれませんが、それも全く問題ありません。それが本物の（ハック）タリーカであれば何でもよいのです。 しかし、人は必ずどこかに霊的に結びつかなければなりません。 人々がタリーカから背を向ける時、彼らは誠実さをも失ってしまうのです。 多くの宗教共同体（ジャマーア）が存在するかもしれませんが、共同体の誠実さとタリーカの誠実さは全くの別物です。 なぜなら、普通の共同体は途切れのない伝承の鎖（シルシラ）に基づいておらず、後になって生じたものだからです。 一方、タリーカの鎖は、直接私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）にまで遡ります。 アッラーのお許しにより、それはその御庇護の下にあり、まさにその道に従っています。 インシャアッラー、アッラーが私たち全員をご自身の誠実で純粋な僕にしてくださいますように。 私たちの心に、誰に対する悪意も宿ることがありませんように。

全能にして至高なるアッラーが人類に与えられた最大の贈り物は、信仰、すなわちイスラム教です。 これ以上に素晴らしいものはありません。 イスラム教徒は、このことを心から喜ぶべきです。 毎日、彼にはアッラーの恩寵とご加護が与えられます。 これらの素晴らしい祝福は、アッラーが愛するしもべたちを包み込んでいます。 だからこそ、イスラム教徒でありアッラーに従う者は、最も幸せで祝福された人間なのです。 これこそが真の幸福、本当の至福です。 他の何事にも、このような幸福を見出すことはできません。 儚い幸福は、真の幸福ではありません。 重要なのは、永遠なるものです。 たとえこの世を千年生きられたとしても、その時間は瞬きのように過ぎ去るでしょう。 それに何の意味があるのでしょうか？全く意味がありません。 しかし、永遠なるアッラーがイスラム教徒や信仰者たちに与える贈り物は無限です。 そしてこれらの贈り物は、時間に縛られることはありません。 私たちは今、マーシャアッラー、非常に特別な日々を過ごしています。今日はズールヒッジャの7日目で、明日はタルウィヤの日と呼ばれる日です。 この日、巡礼者たちはアラファトへ出発する準備をします。 そしてその翌日は当然、アラファトの日です。 これらは1年の中で最も祝福された日々の一部です。 それらは、全能なるアッラーがイスラム教とイスラム教徒に与えられた贈り物です。 もちろん誰もが、これらの祝福された場所にいたいと願っています。 どんなに困難で辛くても、毎年あそこにいたいと心底願うものです。 昨年はアッラーのおかげで、私たちはそこに行くことができました。 今年は私たちには叶いませんでしたが、よく言われるように「心がそこへ向かう」のです。人は常にその場所を思い慕うものです。 インシャアッラー、アッラーがその恩寵と寛大さによって、私たちにもこれらの祝福を与えてくださいますように。 この祝福された日々に、至高なるアッラーがそこで巡礼者たちに授ける贈り物と恩恵の分け前を、私たちも受け取れますように。 残念ながら、人々は無頓着な状態にあります。 尊きアリーはこう言いました。「An-nasu niyamun, iza mata intabahu.」 「人々は眠っており、死んで初めて目を覚ます。」 しかし、死後に初めて目を覚ましたところで何の意味があるでしょうか？ 今ここで目を覚まし、全能なるアッラーの道へと進まなければなりません。 アッラーのお喜びを求めない限り、この世を追い求めることには全く意味がありません… アッラーのお喜びのためであるならば、世俗的な富を得ても構いません。世界一の金持ちであっても全く問題ありません。 重要なのは、全能なるアッラーの道に留まり、アッラーのお喜びのために行いをすることです。 しかし、この世のためだけに生き、それを追い求める者は、最後には手ぶらで終わることになります。それは彼の何の役にも立たないでしょう。 まるでお金の中で泳いでいるような人々がいます。 彼らの富には際限がありません。 しかし、彼らは何をしているのでしょうか？どのようにして内面的な充足感を見出すのでしょうか？ 彼らは週に7日、1日20時間働いています。 休暇を取ることもなく、常に仕事ばかりしています。 「これだけたくさんのお金を稼いだ」と言って、それが彼らに何の役に立つのでしょうか？ それは彼らにとって、現世でも来世でも何の利益にもなりません。 アッラーが私たちを、彼らのようになることからお守りくださいますように。 アッラーの道を歩むこと、それこそが最大の幸福なのです。 信仰の甘美さを味わった人は、もはや他の何事にも喜びを見出すことはないでしょう。 インシャアッラー、これらの祝福された日々の誉れによって、アッラーが私たち全員にこの素晴らしい信仰の甘美さを味わわせてくださいますように。

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) 雨を降らせるのは、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）です。 この雨は純粋な慈悲です。 時にそれは慈悲をもたらし、時にそれは怒りをもたらします。 しかし、アッラーのおかげで、今年は慈悲として降りました。 今年のようだったことは、ここ数年ありませんでした。 ほんの60年前には、この恵みは毎年これほど素晴らしいものでした。 至る所に豊かな雨が降っていました。 60年前、世界は非常に悪い状態にありました。 アッラーへの反逆、不信仰、そして完全なアッラーの否定が蔓延していました。 そのため、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）はこれらの人々から御自身の慈悲を取り上げられました。 そして彼らは絶え間なく、「また干ばつだ」とか、あれやこれやと不平を言っていました。 もちろん、その後人々が完全にアッラーに向き直ったわけではありません。そうしたのはごくわずかでしたが、アッラーのおかげで、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）に対する公然とした敵意は消え去りました。 彼らは経験したことを忘れ、代わりに他のこと、つまり自らの欲望や快楽に溺れました。 もちろん今日でも、アッラーに逆らい、他人を迷わせようとする人はいますが、当時はもっと極端でした。 前世紀の60年代には、不信仰が絶対的な頂点に達しました。 宗教の敵が極めて強大な権力を持っていた時代でした。 だからこそ、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は彼らから御自身の慈悲を取り上げ、続く干ばつが人々への罰となったのです。 アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）がお望みになれば、一滴の雨も降らせません。 しかし、信仰者や貧しく困窮している人々、そしてアッラーの友たちのために、それでも雨を降らせてくださるのです。この降雨があることに、アッラーに感謝します。 前述したように、前世紀の当時はあらゆる悪が頂点に達していました。 すべての不義の中で最も大きなものは、アッラーへの反逆です。 アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）に何かを並べること（シルク）は、間違いなく最大の不義です。それはアッラーに対する直接的な不義なのです。 当時、彼らはシルクよりもさらに先へ行き、アッラーを完全に否定しました。 したがって、アッラーの英知なしに起こることは何もありません。今年は人々がそのことに気づいており、アッラーに感謝します。 インシャアッラー、これは同時に吉報でもあります。 今、この慈悲が広がっているということは、この宗教の主の到来が近づいていることを意味します。 これをインシャアッラー、吉報として受け取りましょう。 いつ起こるかは、もちろんアッラーが最もよくご存じです。時に「シャイフが、彼は今年現れると言った」と言われることがあります。 私たちは常に、一瞬一瞬、彼の到来を待ち望んでいます。 アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）の約束は真実です。 彼の到来に対する私たちの信仰は揺るぎません。 インシャアッラー、私たちはあらゆる良い出来事の中に吉報を見出します。 アッラーが彼らの主を早くお遣わしになりますように。 なぜなら、彼の時代には無限の祝福があるからです。 マウラーナー・シャイフ・ナーズィムはかつてこう言っていました。「夜には雨が降り、昼には太陽が輝く。その日々はそれほどまでに美しいものになるだろう」と。 1年に2回収穫があり、動物は1年に2回子を産むようになるでしょう。 よく言われるように、「すべてがひとつのバラ園になる」—まさにそのようになるでしょう。 ですから、これらすべてのことは、インシャアッラー、彼の到来の予兆なのです。 つまり、その時は近いのです。アッラーが私たちにその日々を経験させてくださいますように。 至る所で不義が極端に増加し、蔓延しています。 だからこそ、私たちはこれをも吉報として受け止めています。人類の救世主が早く現れますように、インシャアッラー。

崇高なるアッラーは、アル＝ファジュル（暁）章で次のように仰っています。 وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ 崇高なるアッラーは、ここで誓いを立てておられます。 そして、この気高い章の最後には次のように記されています。 فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ すなわち、「わたしのしもべたちの仲間に入り、わたしの楽園に入りなさい」と、崇高なるアッラーは仰っています。 アッラーは誓いをもってこの章を始め、吉報をもって終えられています。 アッラーがこれらの夜、すなわちズルヒッジャ（巡礼月）の最初の10日間の夜に誓いを立てられたのは、その恩恵と価値が絶大だからです。 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、あるハディースで次のように述べています。この時期に1日でも断食した者は、1年分の報奨を得る、と。 この9日間のいずれか1日でも断食すれば、1年分の報奨が得られるのです。 しかし、アラファの日、つまり9日目は、さらに特別で祝福に満ちています。 なぜなら、この日、巡礼者たちはアラファの野に集い、そこで祈りを捧げるからです。 崇高なるアッラーは、この日を私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）とムハンマドのウンマ（共同体）に捧げられ、彼らの巡礼を受け入れられました。 この日に行われる崇拝行為に対する報奨は格段に高く、より豊かに与えられます。 というのも、巡礼者の報奨が他の人々の報奨と合わさることで、それは何倍にも増え、より大きなものになるからです。 私たちが今過ごしているこの日々は、非常に祝福された日々であり、今日はすでに5日目です。 崇高なるアッラーは、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）に敬意を表して、この恩寵を私たちにお与えになりました。私たちはそのことに感謝し、アッラーを讃えます。 アッラーに感謝します。私たちはこの日々を経験することができ、アッラーのご加護と恩寵を授かっています。 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）のウンマの一員であることは、最大の栄誉です。私たちはこの価値を真に理解しなければなりません。 このウンマに属することは、かけがえのない特権です。金も銀も、どんな宝石も、この世の何ものもそれには代えられません。 しかし、その価値を理解していない人もいます。 崇高なるアッラーが彼らにそれをお許しにならなかったため、彼らはその価値を認識できないのです。 彼らは時間を無駄にし、口先だけで話し、最終的には手ぶらで終わってしまいます。 おまけに彼らは恩知らずであり、それによってさらに多くの罪を背負い込むのです。 アッラーが私たちをそのようなことからお守りくださいますように。 私たちが今過ごしている日々には、アッラーの恩寵と慈愛だけでなく、試練も含まれています。 アッラーはこれをムハンマドのウンマへの偉大な贈り物として残されました。私たちはその真の価値を知るべきです。 崇高なるアッラーが誓いを立てられたこと、それだけでもこの日々がいかに価値あるものかを示しています。 あなた方がこの日々にどんな良いことをし、どんな崇拝行為を行ったとしても、例えば夜の礼拝のように、たとえ一晩でも起きて礼拝すれば、丸一年間夜の礼拝に費やしたかのように数えられます。 いわゆるキヤーム・アル＝ライル（夜の礼拝）において、全く眠らずに夜明けまで礼拝し続けなければならないと誤解している人がいます。 しかし、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）はこう説明されています。夜に2ラカアの礼拝を行い、眠りにつき、そしてタハッジュド（夜中の礼拝）のために再び起きる者は、一晩中礼拝していたかのようにその夜を過ごしたことになります、と。 つまり、夜の礼拝は決して難しくありません。キヤーム・アル＝ライルは、一晩中起きていることを意味するわけではないのです。 アッラーは私たちにとってそれを容易にしてくださいました。ウドゥ（沐浴）をしてから眠りにつき、起きてウドゥを新しくし、礼拝を行うのです。それは崇拝行為として見なされ、さらに言えば、あなたの睡眠すらも崇拝行為と見なされるのです。 アッラーに限りない感謝を捧げます。私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）に敬意を表して、インシャアッラー、アッラーが私たち全員に彼の執り成しを得させてくださいますように。 アッラーが私たちを彼の道と彼への愛から決してそらさせず、私たちの心の中でその愛を常に深めてくださいますように。 なぜなら、悪魔はあらゆる方法で人々を欺こうとするからです。 多くの人々は、私たちの預言者に本当に相応しい敬意を払っていません。 だからこそ、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）を敬い、その真の価値を理解することが、最も偉大な崇拝行為なのです。 これもまたアッラーの恩寵であり、贈り物です。私たちは心の中のこの感情を決して失ってはなりません。 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）への愛は、「鍬やシャベルを手にして外に行き、石を砕け」と私たちに要求しているわけではありません。 あなたが心の中に純粋な愛と敬意を抱いているなら、それだけで十分に事足りるのです。 それこそが、あなたに彼の執り成しをもたらし、あなたのためにそれを確かなものにしてくれるのです。 「私が執り成しを行います」と、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は約束されています。 アッラーが、私たちの誰一人として彼の執り成しから除外されることがありませんように。

私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）はこう言っています。「アッラーを信じる者は、語る時に良いことを語るべきである」と。 そして、もし良いことが言えないのなら、むしろ沈黙するべきです。 沈黙はより美徳であり、単にその方が良いのです。 悪い言葉を選ぶくらいなら、沈黙している方がはるかに良いのです。 しかし、現代の人々はまさにその逆を行っています。誰かが黙っていると、「あの人は何も分かっていない」とか「つまらない人だ」と言われます。彼らは「黙っていないで、何か言え！」と言います。そして、それだけでは飽き足らず、文字にしてありとあらゆることを広めるのです。 それがそもそも真実か嘘か、まったく分からないにもかかわらずです。 そうすることで、彼らは無意識のうちに罪と重い過ちを背負い込むことになります。 それもまた大きな重荷となり、その人の上に重くのしかかるのです。 そのようなことは、本当にやめた方が良いでしょう。 もちろん、過ちを犯したなら悔い改めることはできます。しかし、一度口から出てしまった言葉は、もう取り戻すことはできません。 それは取り返しのつかないことなのです。謝ることはできるかもしれませんが、一度言葉が世に出てしまえば、一体どれほど多くの人に謝らなければならないのか、見当もつきません。 だからこそ、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は私たちにこう忠告しているのです。話す時は、自分が何を言おうとしているのか、常に注意深く考えるべきだ、と。 ただ話すために話すべきではありません。アッラーと預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の御喜悦のために、前もって「これは良いことだろうか、そうではないだろうか？」と自問するべきです。 インシャアッラー、それが良いことでありますように。なぜなら、良いことは良いことを引き寄せ、悪いことは悪いことしか生み出さないからです。それ以外の結果はありません。 現代の人々はすべてを誤解し、まさにその逆を行っています。 彼らは良いこととは正反対のことをしているのです。 言われることといえば、「話せ！何か言え、黙っていないで話せ！」ということばかりです。 いいでしょう、なら好きなだけ話せばいい。でも、いったい誰があなたのことを真剣に受け止めるでしょうか？ あなたが何者だと言うのですか？そこでなら好きなだけ話すことはできます。しかしそれは何の役にも立たず、ただ害をもたらすだけです。 ですから、もし私たちが口を開くのなら、インシャアッラー、アッラーと預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）が喜ばれることについて話しましょう。 アッラーが、悪い言葉や後で後悔するようなことが私たちの唇から出るのを防いでくださいますように、インシャアッラー。 アッラーが、他人を傷つけるようなことを私たちが言わないよう守ってくださいますように、インシャアッラー。 この日々の祝福のために。

不和の種を蒔くことは、良いことではありません。 一見正しいように見えても、不和は悪いことです。 たとえ自分が正しくても、干渉しない方が良いこともあります。 常に自分の思い通りに頑固に押し通そうとするのは正しくありません。 あなたのシャイフ、すなわちあなたの導き手があなたに言うこと、それが真の道なのです。 一例を挙げると、マウラーナー・シャイフ・ナーズィムがメッカへの巡礼中、カアバ神殿で現地のイマームの後ろでは礼拝しませんでした。 なぜなら、彼らの法学派や信仰の信念に欠陥があり、正しくなかったからです。 通常は彼らの後ろで礼拝すべきではないとするファトワ（宗教的見解）は数多くありますが、それでも… シャイフ・ババはこう言いました。「あなたはそこで真のイマームに向けて意図を固めるのです。あなたの前にいるイマームは単なる外見にすぎません。」 あなたの礼拝の価値は、あなたの意図にかかっています。あなたはアッラーの御喜びを得るためにそこに立っているのです。 あなたの意図は礼拝を行い、アッラーの命令に従うことです。イマームを疑うことはあなたの役割ではありません。 もしあなたがそれを調べ始めれば、ある人はこのイマームを受け入れ、別の人はあのイマームを拒絶し、不和が生じます。不和に付け入る隙を与えてはならないのです。 彼は言います。たとえ自分が正しくても、そのような事態を引き起こしてはならないと。 マウラーナー・シャイフ・ナーズィムがかつて同じような状況にあったとき、彼のシャイフであるマウラーナー・シャイフ・アブドゥッラー・ダゲスターニーは彼にこう言いました。「誰が本当に礼拝を導いているか、見てごらんなさい。」 彼が霊的な眼差しで前を見ると、そのイマームの前にもう一人のイマームが立っているのが見えました。それが真のイマームだったのです。 アッラーは、あらゆる不和を防ぐために、私たちのシャイフにこれをお見せになりました。あなたがイマームの後ろに立つときは、騒ぎを起こしてはいけません。礼拝の時間になったら、ただ彼の後ろで礼拝しなさい。 ハッジ（大巡礼）においても同じです。どこに立っていようとも、アッラーのために行うという意図を持ちなさい。彼はこう言っています。「この意図はあなたの行いよりも価値があるのです。」 私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）もこう言われました。「Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi（信者の意図は彼の行いよりも優れている）」と。 だからこそ、私たちはそのような人々を、私たちが住んでいる国だけでなく、世界中の至る所で目にするのです。 「あの人の後ろでは礼拝しない」「この人とは礼拝しない」、あるいは「あの人は金曜礼拝に行くが、あの人は行かない」といった発言で、彼らは自分たちのコミュニティに混乱をもたらしているだけなのです。 彼らは他の人々と衝突し、その結果、不和が生じます。 したがって、不和の種を蒔いたり、その原因を作ったりしてはなりません。あなたの意図が誠実であれば、いずれにせよアッラーはあなたの礼拝を受け入れてくださいます。 ですから、思い悩んだり、不必要な心配をしたり、他人を迷わせたりしないでください。アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。

私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の祈願の一つはこうです。「アッラーフンマ、ヒッル・リー、ワクタル・リー」、これは「私にとって最善のものを選び、私にお与えください」という意味です。 これは私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の祈願の一つです。 人間は自分の選択が良いものか悪いものか分かりません。それを知っておられるのは、全能にして至高なるアッラーだけです。 だからこそ、人は「私にとって最善のものを選んでください」と言うのです。 これは誰もが唱えるべき、とても美しい祈願です。 何かを強く望んでも、それが叶わないことがよくあります。 そんな時、人は悲しみますが、実は悲しむ理由は全くないのです。 なぜなら、そこには全能にして至高なるアッラーの御意志が表れているからです。 叶わなかったことの中にも、多くの良いことが隠されていることがよくあるのです。 だからこそ、人は常に「最善のことが起きますように」と祈るべきなのです。 この祈願によって、あらゆる悲しみは消え去ります。 アッラーのお許しにより、この心の不安は過ぎ去っていくのです。 人間は、自分に創造主がおられることを自覚しなければなりません。 そして創造主は、その人のあらゆる生活の状況や事情をご存知なのです。 これを信じてその通りに行動すれば、心の平穏と安らぎを見出すことができます。 しかし、すべてに反発し、「あんな風になればよかったのに、こんな風になればよかったのに」と言うようでは、もはや平穏を見出すことはできません。 そうなると、常に不安や恐怖の中で生きることになります。 精神的にも肉体的にも常に新たな病気が現れ、すべてをさらに悪化させてしまいます。 アッラーが私たちをそのようなことからお守りくださり、最善のものをお与えくださいますように。 アッラーが私たちに御慈悲をもって接してくださいますように。 私たちが耐えられないような試練をお与えになりませんように。 アッラーが私たちに御恵みをお授けくださいますように。 私たちもまた、アッラーに御恵みを求めます。インシャアッラー。 現世でも来世でも、アッラーがすべての人に御恵みをお与えくださいますように。インシャアッラー。

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「しもべがサダカ（喜捨）として一切れのパンでも与えるならば、それはアッラーの御許でウフド山ほどの大きさになるまで育つのです。」 どんなに小さなサダカでもアッラーは受け入れてくださいます。ですから、喜捨を行うことを決してやめてはなりません。 إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「人知れず与えられたサダカは、主の怒りを鎮めます。」 喜捨を公に行うことも許されていますが、秘密裏に行う方がより功徳があります。預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は、隠れたサダカがアッラーの怒りを鎮めると説明しています。 スィラ・ル＝ラヒム、すなわち親族の絆を深め、家族を思いやることは、寿命を延ばします。 自分の家族、兄弟姉妹、叔父、その他の親族とのつながりを大切にすれば、それは長寿につながります。 善を行うことは、悪の扉を閉ざします。 隣人に善を行えば、災いの扉が閉ざされ、あなたに害が及ぶことはありません。 「ラー・イラーハ・イッラッラー」と唱えることは、唱えた者から99の災いの扉を閉ざします。そして、その中で最も小さな災いが悲しみです。 それは無数の災いから人を守り、その中で悲哀はまだ最も軽いものなのです。 困窮に陥った者は、これらの悩みが消え去るように「ラー・イラーハ・イッラッラー」と唱えるべきです、インシャアッラー。 إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「財産には、ザカートの他にも果たすべき義務があります。」 ザカートとは別に、その財産にかかる借金や他者の権利も清算しなければなりません。 ザカートだけがこの財産に対する唯一の要求ではありません。他に義務があるならば、それらも必ず果たされなければならないのです。 فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「人が家族、財産、自己の自我、子供、そして隣人を通じて経験する試練と、それに伴う罪は、礼拝、断食、サダカ、そして善を命じて悪を禁じることによって償われます。」 礼拝、断食、喜捨、そして善行は、意識的であれ無意識的であれ犯したこれらの過ちの償いとなります。アッラーの御許しにより、これらの罪はそれによって赦されるのです。 أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は、尊きビラール・アル＝ハバシーに、そして彼を通じて私たち全員に、次の言葉を向けられました。 「おおビラールよ、施しなさい！ 寛大に与えなさい。玉座の主があなたを貧困に陥れることなど恐れてはなりません。」 預言者はお金がなくなることを恐れないようにビラールを諭し、こう言われました。「与えなさい。なぜなら崇高なるアッラーがあなたの財産を減らすことはないからです。サダカによって財産が減ることは決してありません。」 أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「施しなさい。しかし、自分がいくら与えたかを数えてはなりません。」 預言者はこの言葉を、アブー・バクルの娘である私たちの母アスマに向けられました。「おおアスマよ、施しなさい、そして自分の施しを数えてはなりません。さもなければ、アッラーもあなたに与えられる恵みを数えてお渡しになるでしょう。」 預言者は、帳簿をつけて「私はこれだけ与えた、これだけ行った」と言うことを戒めています。アッラーが代わりとしてあなたに限りなく無量に恵みを与えてくださるよう、寛大に与えなさい。 財産を溜め込んではなりません。さもなければ、アッラーもあなたの基本的な欲求を超える祝福を出し惜しみされるでしょう。 もしあなたがケチで何も分かち合わないなら、崇高なるアッラーはあなたに最低限必要なものしかお与えになりません。しかし、あなたが気前よく与えるなら、アッラーはあなたにそれだけ豊かに恵みを与えてくださるのです。 بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「サダカを急いで、その日の早いうちに与えなさい。なぜなら、災いは喜捨を追い越すことができないからです。」 私たちがよく口にするように、募金箱を設置し、毎朝家を出る前に日々のサダカをそこに入れなさい。これこそまさに、預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）が私たちに与えられた助言なのです。 誰であれ、事前にサダカを与えることなく朝家を出るべきではありません。 「どうせ毎週何千リラも寄付しているから」といった言い訳は通用しません。それは毎日の習慣なのです。なぜなら、ハディースにある言葉は明確に「早めに行動する」ことを意味しているからです。 تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「サダカによって、あなたがたの悩みや悲しみを追い払いなさい。」 悩みや悲しみに苛まれているなら、喜捨を行うことでそれらから自分を解放しなさい。 そうすることで、崇高なるアッラーは迫り来る害に対する洞察力をあなたがたに授け、敵に立ち向かうあなたがたを助けてくださるのです。 まさにこの理由から、サダカは非常に大きな重要性を持っているのです。 تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう警告されました。「サダカを与えなさい。」 「なぜなら、人が自らの喜捨を持って歩き回り、それを差し出そうとした相手から『昨日来ていたなら受け取っただろうが、今日はもう必要ない』と言われる時代が来るからです。」 そして彼は、自分のサダカを受け取ろうとする者を絶対に誰一人として見つけることができないでしょう。 その報奨を得るために寄付できる相手が誰も見つからなくなる時代が到来します。それは単に、困窮している者が一人もいなくなるからです。 それゆえ、預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は私たちにこう助言しておられます。「まだ機会があるうちに、直ちにサダカを与えなさい。」 その時代は確実にやって来ます。私たちの預言者が予言したように、マフディー（彼に平安あれ）の時代には、地上のすべての宝と富が現れ、ザカートやサダカを受け取る者は誰一人として見つからなくなるでしょう。 人々はただこう言うでしょう。「私は何もいりません。自分でも十分に持っていますから、これ以上どうしろと言うのですか？」 これが、未来に関する私たちの預言者の予言です。そしてインシャアッラー、その日々はもう間もなく訪れることでしょう。 تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「サダカを与えなさい。間違いなくそれは、地獄の火からあなたがたを救い出す助けとなるからです。」 サダカを施すことによって、あなたがたは楽園を得るだけでなく、地獄からも免れるのです。 تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「サダカを与えなさい。たとえそれがたった一粒のナツメヤシであっても。」 あなたがたが与えるものは何であれサダカとして数えられます。それがパンであれ、ナツメヤシであれ、一口の水であれ、それらはすべて喜捨なのです。 与えなさい。たとえそれが一粒のナツメヤシであってもです。なぜなら、その一粒のナツメヤシでさえ、困窮する者の空腹を満たすことができるからです。 そして、水が火を消すように、サダカは罪を消し去るのです。