Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) 知識を持つ者の上には、さらに知識を持つ者がいる。 そして当然、そのすべての上に、偉大にして崇高なるアッラーがいらっしゃる。至高なるアッラーの知識は無限である。 今日、人間は「我々は何かを成し遂げた」と主張する。 彼らは、現代において、いや歴史上、最大の知識を持っていると思い込んでいる。 しかし、それは間違いだ。 知識には限りがない。 彼らが得た知識など、点にも満たない。アッラーの知識に比べれば、無に等しい。 人工知能であれ何であれ……彼らは機械にさえ知性を与えた。 人々はそれに驚嘆し、こう言う。「どうしてこんなことが可能なのか？なんて素晴らしいんだ！」 だが、それは取るに足らないことだ。 偉大にして崇高なるアッラーの知識の前では、塵粒にも満たない。 もし塵粒ほどでもあれば、それは大したものだ。 だがアッラーの知識に照らせば、彼らが生み出すものすべては、点にも及ばない。 アッラーの偉大さには限界がない。 人間は、現世的な発明によって偉業を成し遂げたと信じている。 彼らはそれを重要だと思っている。 だが実際には、それには何の価値もない。 そもそもアッラーと比較することなどできない。 「アッラーはこれほど大きく、我々はこれほど小さい」と言うことは不可能だ。そのような比較は存在しない。 なぜなら、彼（アッラー）の存在こそが唯一の真の存在だからだ。 我々の存在はゼロに等しく、本来は存在していないも同然である。 真に存在するのは、偉大にして崇高なるアッラーただお一方である。 人はその偉大さと力にひれ伏さなければならない。 謙虚に服従しなければならない。 「アスリム・タスラム」と言われる。「帰依せよ、さらば救われん」という意味だ。 そうでなければ、人間が傲慢に「私は偉大な学者だ、知識がある、我々はこれほど進歩している」と自慢しても無意味である。 それらすべては、アッラーの知識、力、そして偉大さに服従して初めて役に立つ。 そうでなければ、すべては何の価値もない。 こうした世俗的な学問に目を奪われてはならない。 真の知識とは、アッラーを知ることである。 彼（アッラー）を知らなければ、他のすべてのことは無意味である。 最後の息を引き取る瞬間にアッラーの慈悲を得る者こそが、勝利者である。 だが、いわゆる超知能を持つ者たち、学者たち……。 結局、彼らには理性も何も残らないことが多い。アッラーが我々を守ってくださいますように。 その知性が彼らに何の役に立ったのか？何も。 本当に利益をもたらすのは、アッラーの偉大さに服従し、イスラームに入信することである、インシャアッラー。 アッラーが人々にこの美しさを授けてくださいますように、インシャアッラー。

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) アッラーはこの節で、悪魔が人々を誤った道へと導いたことを伝えています。「ダラーラ」とは、迷いと悪行を意味します。 悪魔は悪を命じ、そこへ至る道を示します。 策略や様々な戯れを用いて人々を欺き、正しい道から逸らせるのです。 そして彼らは、自分たちが進んでいる道こそが正しい道だと思い込みます。 彼らは他人にも、自分たちと同じことをするように強要さえします。 彼らの行いは悪いものであるにもかかわらず、彼らはそれを良いことだと考えているのです。 これはいったいどういうことでしょうか？ それこそが、悪魔の欺瞞であり、人間に対する詐欺なのです。 彼らが何か重要なことをしていると信じている間に、悪魔は彼らを道から踏み外させるのです。 その道を行く人々を待ち受けているのは、悪い結末です。すなわち、悪い生、悪い死、そして悪い来世です。 もちろん、この迷い、すなわち「ダラーラ」にも様々な段階があります。 ある者は完全に迷い去り、カーフィル（不信仰者）となっています。カーフィルとは、アッラーを信じず、認めることのない者たちを指します。 あるいは「啓典の民」以外で、偶像や他の存在を崇拝する者たち、彼らもまた不信仰者に数えられます。 また「啓典の民」の中にも、真の預言者たちの道に従わない人々がいます。 彼らもまた悪魔に欺かれており、悪魔は「あなた方は正しい道にいる」と吹き込み、様々な行いへと誘うのです。 そして、ムスリムであり宗教を捨ててはいないものの、ムスリムの間でフィトナ、つまり争乱を引き起こす者たちがいます。 彼らはムスリムを殺害し、虐殺し、あるいは苦しめる人々です。 こうした人々も「私たちはムスリムだ」と主張しますが、彼らはムスリムに害を与えているのです。 彼らもまた、迷いの道にいます。 彼らもまた、来世で懲罰を待ち受けることになります。 彼らのすべての行いはアッラーのもとに保存され、記録されています。 何一つ隠されることはなく、来世において彼らも自らの行いの償いをしなければなりません。 アッラーは人間が悪魔の罠に陥らないよう、理性と分別をお授けになりました。 もしあなた方が欺かれるならば、必ずや懲罰を受けることになるでしょう。 その道は明らかであり、アッラーの道は明瞭です。 道は二つあります。悪魔の道か、アッラーの道かです。 人間はアッラーの道を選ばなければなりません。なぜなら、彼（アッラー）は人間に理性を授けられたからです。 この過ちに陥っている一部のムスリムは、「理性」という言葉さえ誤って解釈しています。 信仰の土台とは何でしょうか？彼らは「クルアーンと理性だ」と言います。 クルアーンは正しいです。しかし、ここで言う「理性」とは、預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）が示し、説明された基準のことなのです。 クルアーンだけでは十分ではありません... クルアーンはそこにありますが、真の理性とはスンナ、すなわち預言者様の理性なのです。 それは私たち自身の理性のことではありません。 私たちの理性では、それには不十分なのです。 もし誰もが自分の頭だけで考え行動すれば、ただただ混沌が生じるだけです。 節の中で言及されている「アダッラ」という言葉は、ダラーラに由来しており、悪魔が彼らを迷わせたことを意味しています。 そして彼らは欺かれているにもかかわらず、学者として振る舞っているのです。 悪魔は彼らを、あたかもおもちゃのように弄んでいるのです。 アッラーが私たちを悪魔の悪から守り、この迷いの道を進むことから守ってくださいますように。 彼が私たちを正しい道から踏み外させないことを願います、インシャアッラー。

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) 至高にして偉大なるアッラーは、私たちに真実を語るよう命じておられます。 かれは仰せられました。「望む者は信仰し、望む者は拒否すればよい」と。 これは人々に対する、至高にして偉大なるアッラーの英知なのです。 かれの英知に疑問を抱いてはなりません。 私たちの知識は、かれの知識と比較することなどできないのです。 私たちの知識の限界は知れていますが、アッラーの知識には到底及びません。 最も高き位階にある私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）でさえ、 かれの英知と知識に到達することは、私たちには不可能なのです。 だからこそ、至高にして偉大なるアッラーは、私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）にこう仰せられたのです。 「これを伝え、真実を語りなさい。」 「信仰したい者は信仰し、望まない者は自分で決めればよい」と。 しかし、信仰しない者たちに対する清算は、重いものとなるでしょう。 信仰は偉大な恩恵です。私たちがいつも言っているように、それは大きな名誉なのです。 それは勝利であり、そう、最大の勝利なのです。 なぜなら現世では、勝つこともあれば負けることもあり、人はなんとなく日々をやり過ごしているからです。 死ぬまでは……。しかし、ひとたび死んでしまえば、もう後戻りはできません。 戻ることは不可能なのです。 魂が肉体を離れるやいなや、魂の居場所と肉体の居場所は別々になります。 その二つが一つであることは、もうないのです。 そしてそうなってしまえば、何事も役に立ちません。 だからこそ、あなたは真実を語るべきですが、誰にも強制してはなりません。 望む者は信仰すればよいのです。 いずれにせよ、強制することはあなたの領分ではありません。 私たちは、信仰が非常に弱まっている時代に生きています。 ですから、「あれこれ強制しなければならない」などと言わず、ただ真実を語りなさい。 真実を語る者は、誰をも恐れる必要はありません。 これが真実の言葉です。 強制はないのですから、私はこう言います。受け入れる者は受け入れ、そうでない者は自分で決めればよい、と。 暴力や殴打で信仰を強制することはできませんし、それは機能しません。 そんなことをすれば、あなた自身を傷つけるだけです。 だからこそ、至高にして偉大なるアッラーのこの御言葉は素晴らしいのです。それが正しいあり方なのです。 真実を語りなさい。望む者はそれを受け入れ、望まない者は放っておけばよいのです。 「私は信仰する」と言おうが「信仰しない」と言おうが、信仰するならば、あなたは勝利します。 もし信仰しなければ、それはあなたにとって莫大な損失となるでしょう。 取り返しのつかない損失です。 最後の息を引き取る時、信仰なきままに去ることになれば――アッラーが私たちをお守りくださいますように――もはや救済はありません。 現世にいる間は、まだ引き返すことができます。悔い改め、赦しを請えば、アッラーは赦してくださいます。 しかし、最後の息が漏れてしまえば、もう手遅れなのです。 ですから、人は真実に寄り添い、それを口にし、受け入れなければなりません。インシャアッラー（アッラーの御心ならば）。 アッラーが、私たちを真実を受け入れる者たちのうちに数えてくださいますように。

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) 偉大にして崇高なるアッラーは仰せられます。「彼らはアッラーへの約束を守り、その誓いから逸れなかった人々である」と。 アッラーは彼らを「男たち（リジャール）」と称されています。 「男」であるということは、単に男性であることを意味するのではありません。女性であっても、この特質を備えていれば、その「男らしさ」の地位に到達するのです。 しかし、自分を男だと思っていても、誓いを守らない者は男でもなければ女でもありません。そのように理解しなければなりません。 ここで問題なのは男女の区別ではありません。アッラーは、誓いを守る者たちを、その特質ゆえに称賛されているのです。 彼は何と仰っているでしょうか？アッラーの道を歩み、不動であり続ける人々こそ価値ある人間であり、彼らこそが勝者なのです。 彼らは誓いを違えることなく、アッラーに受け入れられた人々です。 その時が来れば、彼らはこの道の上で死を迎えます。 生きている限り、彼らは交わした誓いに忠実に、同じ道を歩み続けます。 まさにこの特質を持った……マウラーナ・シェイク・ナジムの時代にイスラームの栄誉を授かったドイツ出身の兄弟が――アッラーが彼に慈悲を垂れ給いますように――昨日、亡くなりました。彼は40年以上前、マウラーナ・シェイク・ナジムの御前でムスリムとなりました。 彼は哲学の教授でした。 哲学とは、疑念と懐疑の上に築かれたものです。 それでも彼は、マウラーナ・シェイク・ナジムのカラマート（奇跡）によって、アッラーのおかげでムスリムとなりました。40年以上にわたり、彼はこの道において、自分自身と周囲の人々のために奉仕しました。 多くの人々が彼を通じて導きを得ました。 ノンムスリムだけではありません……時にはムスリムでさえ道から逸れることがあります。 彼はそのような人々をも、この真実の道へと連れ戻したのです。 そしてついに、彼はアッラーに愛されるしもべとして、この世を去りました。 重要なのはこれです。私たちは何のためにこの世に創られ、そして何をしてきたのか？ アッラーはあなたが創られた理由を告げておられます。しかしあなたは、まるで首のない鶏のように闇雲に走り回り、それを理解していません。 理解している人は知っています。真実を見つけたなら、その真実にしがみつかなければならないと。 その真実と共にあなたは来世へと渡り、その真実と共に、アッラーのお許しを得て、真実なるお方、アッラーの御前に立つのです。 アッラーが私たち皆を、この道において不動のものとしてくださいますように。 道から脱落する者もいます。あちこち走り回り、「これは好きだ、これは嫌いだ」と言っている間に、何も見つけられないまま、ふと気づけばこの世を去っているのです。 アッラーが私たちを彼らの仲間に入れず、不動のものとしてくださいますように。 私たちが主に出会うまで、そしてそこ（来世）で預言者様やシェイクたちにお会いするまで、彼（アッラー）が私たち皆を不動のものとしてくださいますように、インシャアッラー。

預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「アッラーの命令に背いてまで人々の歓心を求める者は、敗北者である」と。 つまり、人々に好かれるため、あるいは彼らがそれを望んでいるからといって嘘をついても、あなたには何の得にもなりません。 それは全く無意味なことです。 なぜなら、人間とは本来、恩知らずな生き物だからです。 あなたは良いことをしたと思って喜ぶかもしれませんが、たとえ善行を施したとしても、人々は往々にしてそれを忘れてしまうものです。 ほんの些細なことで、彼らはあなたに背を向けます。 ですから、人々の歓心よりもアッラーの御満悦を優先しなければなりません。 かれが望み、愛し、命じられることに従うこと、それこそがあなたにとっての真の勝利なのです。 しかし、もしあなたが人々に好かれるため、あるいは誰かに愛されるためだけに行動するなら、彼らはあなたを調教されたサルのように扱うでしょう。 彼らを楽しませるためにあちこち飛び跳ね、動き回ったところで、何の意味もありません。 ですから、あなたの第一の目標はアッラーの御満悦であるべきです。それこそがこの人生で価値を持ち、真の利益をもたらすものなのです。 そうして初めて、あなたに価値が生まれます。 さもなければ、あなたは無価値で不要な存在、ただの平凡な人間、ありふれた被造物に成り下がってしまいます。 全ての人を満足させようとすれば、あなたは自分自身の価値を失うことになります。 自らの価値を捨ててしまうことになるのです。 真の価値とは、アッラーの御許で価値ある存在であることです。重要なのはそこなのです。 そのような人は、他人にとっても価値ある存在となるでしょう。 たとえ貧しく困窮していたとしても、アッラーの道にある者は尊いのです。 アッラーが私たち皆をそのような人間にしてくださいますように、インシャアッラー。 私たちが他人の玩具にならないように、インシャアッラー。

インシャアッラー（アッラーの御心ならば）、私たちは最初の本を読み終えました。 そして、私たちは2冊目の本に入りました。 アッラーが望まれるなら、預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の美しい言葉とハディースを再び読みましょう。 إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ 我らの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰せられます。 「自分の財産のザカート（喜捨）を支払うなら、汝は義務を果たし、財産の権利を全うしたことになる。」 この財産は、あなたに預けられたもの（アマーナ）に過ぎません。 その責任を果たさなければなりません。 預託されたものを横領してはなりません。 ザカートは義務（ファルド）です。 それはイスラームの柱の一つです。 したがって、それを計算して支払ったならば、もはやあなたに責任はありません。 その報奨と祝福はあなたのものとなります。 إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は重ねて仰せられます。 「財産のザカートを支払って義務を果たすならば、汝はその（財産の）災いを自らから遠ざけたことになる。」 しかし支払わなければ、この財産はあなたにとって災いとなります。 それは利益をもたらさず、支払われないザカートは災いとしてあなたの中に留まります。 この災いがのしかかることは、良いことではありません。 災いを取り除くためには、財産を浄化しなければなりません。つまり、ザカートを支払わなければならないのです。 そうすることで、あなたは災いから解放され、同時にアッラーの報奨と喜びを得るのです。 إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰せられます。 「誠に、施し（サダカ）は財産を増やすだけである。」 つまり、寄付によって財産が減ることを恐れてはなりません。逆に、それは増えるのです。 إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰せられます。 「誠に、至高のアッラーがザカートを義務とされたのは、それによってあなた方の残りの財産を浄化するためである。」 つまり、ザカートを出せば、あなたの財貨は清められ、その財産は完全に純粋でハラール（合法）なものとなるのです。 飲食する際、あなたはハラールなものを体に入れることになります。 そうすれば、子供や家族の食事もハラールとなります。 もしそうしなければ、それは災いとして人の中に入り込みます。 それはまるで、子供や家族に毒を食べさせたかのようなものです。 だからこそ、ザカートは財産の浄化のためにあるのです。 さらに彼は言います。ザカートを出しても、財産が減ることを恐れてはなりません。 また、彼（アッラー）はあなた方の財貨を相続財産と定められました。それは死後、遺族に残されるためです。 相続もまた権利です。 死は確実なものであり、相続はハラールです。 ザカートが支払われた財産は、遺族にとっても祝福された糧（リズク）となります。 「人が蓄えることのできる最も尊い宝を教えようか？」 人が持ちうる最も素晴らしいものとは何でしょうか？ それは、正しい行いをする女性です。 つまり、貞淑な妻のことです。 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）はそれについてこう仰っています。「夫が彼女を見れば、彼女は夫を喜ばせ、夫が何かを命じれば、彼女は従い、夫が不在の時は、彼女は夫の名誉を守る。」 أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰せられます。 「礼拝を正しく行いなさい。」 つまり、礼拝を完全に、時間通りに、適切な場所で行うということです。 「ザカートを出しなさい。」 これもアッラーの命令であると、預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は言います。 「ラマダン月に断食しなさい。」 「ハッジとウムラを行いなさい。」 能力のある者は、ハッジとウムラを行うべきです。 「両親に親切にしなさい。」 これは、母と父を善く（イフサーンをもって）扱いなさいという意味です。 「親族の絆を大切にしなさい。」 「客をもてなしなさい。」 「善を勧め、悪を禁じなさい。」 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は言います。「真理がどこへ向かおうとも、それに従いなさい。」 これらの助言と命令は素晴らしいものです。信者でありムスリムである者は、これらを追求し、従わなければなりません。 إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は言います。「財産には、ザカート以外にも確かに果たすべき権利がある。」 つまり、ザカートを支払った後でも、他の権利（義務）を果たさなければならないということです。 لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰せられます。 「財産には、ザカート以外に果たすべき権利はない。」 つまり、ザカートを支払い、誰の財産も盗んでおらず、それが正当にあなたのものであるならば、義務は果たされたということです。ザカートが支払われれば、その財産はあなたにとって清浄かつ合法であり、母乳のように純粋なものとなります。 الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰せられます。 イスラームの柱は次の通りです。 アッラーの他に神はなく、ムハンマド（アッラーの祝福と平安あれ）はアッラーの使徒であると証言すること。 これが第一の条件です。 第二に、礼拝を行うこと。 ザカートを出すこと。 ラマダン月に断食すること。 そして可能であれば、聖なる館（カアバ）を訪れ、ハッジを行うこと。 これらがイスラームの柱であり、我らの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）が命じられた事柄です。 これらはすべて宝石であり、真の宝です。 来世のための宝なのです。 アッラーが人々にこれら全てを授けてくださいますように、インシャアッラー。 アッラーの使徒は、その発言、あるいはその言葉通りに真実を語られました。

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) アッラー、全能にして至高なる御方が仰せられる： アッラーは、御心が望む者を正しくお導きになる。 御方は、望まれる者に導きをお与えになる。 この恩恵は誰にでも与えられるものではない。 これを得る者は、偉大な勝利、永遠の勝利を手にしたのである。 だが、アッラーを否定したり、御方に同位者を並べたりするならば、彼らの行いはすべて無益となる。 たとえ全世界が彼らのものであったとしても、すべてを掌中に収めていたとしても、この世の財産は来世では何の役にも立たない。そこへは信仰によってのみ到達できるのである。 信仰なき者は、その報いとして罰を受けることになる。 それゆえ、この導きは、全能にして至高なるアッラーからの純粋な恩寵であり、寛大さなのである。 アッラーに感謝あれ、この導きのための手段となる人々もまた、その報奨を受け取るのである。 マウラーナー・シェイク・ナジムは、これほど多くの人々の導きの手段となられた。 彼らの子孫も皆、マウラーナー・シェイク・ナジムの仲介によって、この幸福を手に入れたのである。 そしてその報奨は、絶え間なく彼のもとへ届いている。 アッラーに感謝あれ、私たちは彼の道の上にいる。 彼の道は、我らが預言者の真実の道である。 それは、いささかの逸脱もなく歩まれる、美しい道である。 なぜなら、意識的であれ無意識的であれ、この道を歪めようとする者が多くいるからだ。 しかし、これこそが真実の道、純粋な道である。 マウラーナー・シェイク・ナジムが私たちを導いてくださったタリーカ、すなわちナクシュバンディー・タリーカは、アッラーに感謝あれ、我らが預言者（アッラーの平安と祝福あれ）から伝えられたままの形で存続している。 そしてそれは永遠に続くだろう。 アッラーがそれを祝福されますように。 この道を歩む者たちを、御方が堅固なものとされますように。 御方が彼らを過酷な試練から守ってくださいますように、インシャアッラー。

預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）は、「ライサ・バアダル・クフリ・ザンブ」と仰いました。 「不信仰の後に（より大きな）罪はない」。これはつまり、カーフィル（不信仰者）であることが、あらゆる罪の中で最も重いということです。 それは最も重大な罪であり、それより大きな罪は存在しません。 不信仰者に対して、「お前は酒を飲んだ」「姦通（ズィナー）を犯した」「豚肉を食べた」と言って、さらに罪を問うことはできません。 なぜなら、あらゆる罪の中で最も甚だしい罪が、すでに犯されているからです。 不信仰の本質とはそのようなものです。不信仰が終われば、他の罪もはや存続しません。 そのため、イスラームを受け入れた人々は、過去に何をしていようと、まるで生まれたばかりの赤ん坊のようになります。 アッラーは彼らのすべてを赦されたのです。 彼らの人生はその時から新しく始まり、それ以降はアッラーの道の上を進んでいくのです。 私たちは現世の生活で目にします。ある者がこれを行い、誰かを殺し、誰かを殴ったと……。 不信仰者はそのようなことをするかもしれませんが、それらは個別に清算されるわけではありません。 彼はすでに不信仰に陥っているのです。彼が何をしようと、アッラーの御許では、彼の否認こそが最大の犯罪なのです。 もし彼がイスラームに恵まれたなら、預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）はこう仰います。「アル・イスラーム・ヤジュッブ・マー・カブラフ」。 つまり、「イスラームは、それ以前にあったすべてのことを消し去り、赦す」という意味です。 もちろん、今日の秩序、すなわち人間の現世的な法律は、それらの行為に対する裁きを求めます。 しかし、その人がアッラーの御許でイスラームに回帰した途端、すべては消え去り、その人は生まれたばかりの赤ん坊のようになるのです。 だからこそ、アッラーの裁定こそがすべての基準であり、それが真実なのです。 人間の裁定には価値がなく、それは問題をもたらすだけです。 しかし、この世に生きている限り、必然的に既存の秩序に従わなければなりません。 勝手に裁を下すことはできません。なぜなら、絶対的な裁定はアッラーに属するからです。 アッラーの裁定と、現世の裁定は別物です。 イスラームを受け入れた後、その人はアッラーの御許で、生まれたばかりの者としての報奨を受け取ります。 その一例が、預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）の時代、ハイバルの戦いの最中に起こりました。そこに一人の羊飼いがいました。 この羊飼いはイスラームを受け入れ、一度の礼拝を行う間もなく殉教し、シャハーダを遂げました。 預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）は微笑み、この者が一度も礼拝を行うことなく楽園を手に入れたという吉報を伝えました。 アッラーの裁定とは、そのようなものなのです。 だからこそ、イスラームは人々にとって救いであり、至福なのです。アッラーに感謝を！ それを受け入れることを許された人々は、アッラーの祝福と慈悲を得たのです。 アッラーが私たちをこの道において確固たるものとし、御自身の道から逸らせることがありませんように。インシャーアッラー。

私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「常に善行をなしなさい。」 「過ちを犯したならば、それを悔い改めなさい。」 善いことをし、正しい行いをしなさい。それは物質的あるいは精神的な援助であれ、あるいは悔悟や赦しを請うことであれ…… そうすれば、アッラーはその罪を消し去ってくださいます。 偉大にして崇高なるアッラーは、限りなく慈悲深いお方です。 かれは、悔い改める者の悔悟を受け入れられます。 ある人たちはこう言うかもしれません。「私たちはあれこれやってしまった、たくさんの罪を犯してしまった」と。 しかし、栄光あるクルアーンとハディースはそのことを告げています。偉大にして崇高なるアッラー、そして私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）はこう言われています。 「罪を犯したなら、善行を続けなさい。そうすればアッラーはその罪を赦し、消し去ってくださるであろう。」 かれは「ヤムフーハー」と言われました。それは「かれはそれを消し去る」という意味です。 つまり、それは完全に消滅するということです。 なぜなら、天使たちはすべてを記録しているからです。 彼らは善行も悪行も記録します。 しかし、罪についてはすぐに書き留めることはしません。 善行はすぐに記録しますが、罪に関しては待つのです。「もしかしたら、彼はすぐに悔い改めるかもしれない」と。 最終的に彼が悔い改めなければ、「さあ、それを書きなさい」と言われます。 彼らはそれを書き留めます……しかし、人が後になってその罪を悔いるなら、アッラーはそれをもお赦しになります。 つまり罪は、犯されたその瞬間に記録されるわけではないのです。 だからこそ、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は「かれはそれを消し去る」と言われたのです。 そしてそれが消されれば、アッラーに称賛あれ、罪は何も残りません。 なぜなら、罪こそは人間にとって最大の災いだからです。 その重荷を背負って来世へ行くことは、深刻な不幸です。 偉大にして崇高なるアッラーは、あなたが罪を赦され、清らかになるための多くの機会を与えてくださっているというのに…… しかし、もしあなたが「いや、私はこの罪を犯し続ける」と言うなら、あなたはその報いを受けることになるでしょう。 アッラーが私たちをそこから守ってくださいますように。 かれが私たちの悔悟を受け入れてくださいますように。 アッラーが私たちの行いを赦してくださいますように、インシャーアッラー。

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) 偉大にして崇高なるアッラーは仰せられます。 「われらは栄光あるクルアーンを下し、そしてわれらがそれを守る」 それは守護の下にあり、変更されることも改竄されることもありません。 なぜなら、アーダム以来下された他の天啓の書――すなわちトーラー、福音書、詩篇、そしてクルアーン以前のすべての啓典――は、改竄され変更されてしまったからです。 それゆえ、栄光あるクルアーンは啓示されたままの姿で留まっています。アッラーが「われらがそれを守る」と仰せられたからです。 最後の預言者は、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）です。アッラーがご自身の宗教であるイスラームを守られるように、クルアーンについても「われらがそれを守る」と仰せられました。それは変更されないためであり、誰もそれを変えることはできませんでした。 栄光あるクルアーンは、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の祝福された舌を通して、現代にまで至りました。 しかし審判の日が訪れる前に、それもまた地上から取り去られることでしょう。 これが最後の審判の大きな前兆の一つです。 地上にはムスリムもハーフィズ（クルアーン暗唱者）もいなくなるでしょう。 あなた方が聖なるクルアーンを開いても、文字が消されているのが見えるだけで、そこには何も見当たらなくなります。 つまり、その時までは守られ続けるということです。 その時が来るまでは、決して変更が生じることはありません。 しかし、偉大にして崇高なるアッラーの英知により、審判の日が近づくと、大きな徴の一つとしてクルアーンは地上から引き上げられるのです。 その時には、もはやムスリムは存在せず、不信仰者だけが残ります。アッラーは彼らの上に審判の日を到来させます。 この栄光あるクルアーンは、偉大にして崇高なるアッラーの御言葉です。 かれは御望みのことを行われます。そしてそれを守るのもまた、かれ御自身です。 クルアーンは、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の舌を通して届けられました。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は、混乱が生じないよう、当時は高貴なハディースを書き記させませんでした。 ハディースとクルアーンが混同されないようにするためです。 こうしてクルアーンはアッラーの摂理によって守られました。 しかし、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の死後、教友（サハーバ）たちは伝承されたハディースを書き記し、伝え始めました。 栄光あるクルアーンとイスラームをどのように実践すべきかは、高貴なハディースを通して私たちに解説されました。 これらのハディースは今日まで私たちに伝えられています。 これを受け入れる者は真のムスリムです。 しかし、ハディースに対して異議を唱える者は、偽信者か、あるいはムスリムではありません。 なぜなら、私たちの預言者に敬意を払わない者は、偽信者であるか、少なくとも信仰を持っていないからです。 たとえ外見はムスリムのように見えても、真実は信仰のない者です。 このことには十分注意しなければなりません。 私たちの預言者の道に従う人々は知らなければなりません。この道はハディースとクルアーンから成るということを。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は自らこう仰いました。「私はあなた方に二つのものを残した。クルアーンと私のスンナ（慣行）である」 この道に従わなければなりません。 アフル・アル＝バイト（預言者の家族）やすべての教友たちも、これらのハディースとスンナに含まれています。 「アフル・アル＝バイト」だけを拠り所とする人々もいます。しかし、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）のハディースの中には、いずれにせよ「彼らに敬意を払い、大切にしなさい」という言葉が数多く存在します。 しかし、土台となるのはクルアーンとスンナです。 そして私たちがスンナと呼ぶものは、預言者の行いと言葉、すなわちハディースなのです。 終わりの時には多くのフィトナ（試練・混乱）が支配し、混乱を招く者が多く現れます。 「いや、これが正しく、あれは間違いだ。いや、こうだった、いや、ああだった」と主張する人々が現れるのです。 しかし、これらのハディースは、その時代の偉大な学者たちによって編纂されたものです。 彼らの誠実さと信頼性には、一点の疑いもありません。 ブハーリー、ムスリム、ティルミズィー、イブン・マージャといったハディース学者が、当時その偉業を成し遂げました。 その後のハディース学はすべて、彼らの業績の上に成り立っています。 彼らには敬意を払わなければなりません。 彼らの信仰と信頼性には、微塵の疑いもありません。 アッラーが彼らをよしとされますように。 アッラーが私たち皆を、かれの道に留まらせてくださいますように。