Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (16:128) 全能にして至高なるアッラーは仰せられます。「アッラーは、アッラーを畏れる者、そして善を行う者と共におられる」と。 もし人がアッラーと共にあることを望むなら、次のことを知らなければなりません。アッラーを畏れる人は、本質的に悪事を働かないということです。 アッラーに対して恥じらいを感じる人は、悪事を犯しません。 アッラーを畏れる人は、善い行いをします。 イフサーンとは善行をなすことを意味し、善行をなす人々のことをムフシンと呼びます。 アッラーは彼らを愛しておられます。 そして、アッラーが愛する人々は善い人々です。 彼らこそが真の成功者であり、彼らの中にこそ真の人間性が宿っています。 彼ら以外のところに人間性を探す必要はありません。 人は信仰が薄ければ薄いほど、周囲の人々に害を与えます。 しかし、より多くの信仰とアッラーへの畏れを持っている人ほど、恐れる必要はありません。その人からは善いことだけが期待できます。 それゆえ、アッラーが愛するしもべたちは、アッラーの御許でも喜ばれる存在なのです。 人は常に善いことを心に留めておくべきです。 彼はアッラーの御為に愛し、アッラーの御為に拒絶します。たとえ敵意を抱くことがあっても、それはただアッラーの御悦びのためだけに行うのです。 ここで言う拒絶とは、悪行を嫌悪することを意味します。 人に対して拒絶を示すとは、その人の悪行を非難しつつも、「アッラーが彼を正しくお導きくださいますように」とその人のために祈ることを意味します。 彼は悪行から遠ざかるよう努め、自らのエゴ（自我）に屈することはありません。 エゴは常に悪や有害なものへと傾きます。 この傾向を制御し、良い方向へと導かなければなりません。 他に方法はありません。正しい方向へと文字通り引き寄せなければならないのです。 「さあ、あなたの欲しいものをあげるから、その後は私に従いなさい」というようなやり方では上手くいきません。 エゴに譲歩すればするほど、さらに悪いことを要求してきます。これには終わりがありません。 その欲望と強欲には際限がありません。 だからこそ、アッラーを畏れなければならないのです。 アッラーの道から外れることを恐れなければなりません。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 なぜなら、それこそが恐れるべきことだからです。 最終的に、アッラーを畏れる人はあらゆる善を行います。 しかし、アッラーへの畏れを持たない者は、あらゆる悪を行う可能性があります。 いかに凶暴な獣であっても、アッラーを畏れない人間ほど残酷になることはできません。 なぜなら、アッラーを畏れない者は、人間の命に価値を見出さず、それを軽視するからです。 一方、アッラーを畏れる人は、一匹の蟻にさえ危害を加えることをためらいます。 アッラーが私たちをそのような人々の中に数えてくださいますように。 インシャッラー、アッラーが私たちを、アッラーを畏れる人々の中に数えてくださいますように。 インシャッラー、アッラーが私たちを、正しい道にしっかりと留まる者たちにしてくださいますように。

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）はこう仰っています。「まことに、アッラーの愛する僕たちには何の恐れもなく、彼らが悲しむこともない。」 すべてがアッラーから来ていることを知っているため、彼らは悲しみも心配も感じません。 彼らはアッラーを完全に信頼しています。 彼らはアッラーが愛する僕なのです。「アウリヤー」であるということは、アッラーに愛された僕であるということを意味します。 誰でもアウリヤーになることができます。 時折、人々はこう尋ねます。「どうすれば私たちもアウリヤーになれるのですか？」と。 あなたがアッラーの決定と御恵みに満足し、身を委ね、すべてがアッラーから来ていることを受け入れるなら、アッラーはあなたをご自身の愛する僕の一人にしてくださいます。 「ワリー」であるということは、端的に言って、アッラーの愛する僕であるということです。 つまり、アウリヤーであるということは、必ずしも奇跡を起こすことを意味するわけではありません。それだけではないのです。 先ほども言ったように、アッラーに従順であり、アッラーが与えてくださるものに満足し、アッラーに感謝する者は、アッラーの愛する僕の一人なのです。 しかし、もし常に不満を言い、何事にも満足しないのであれば、自分自身を傷つけるだけです。 そのような人は常に心配と悲しみに苛まれ、決して心の平安を見出すことはありません。 一つには、耐え忍んだ困難が無駄になってしまうということであり、もう一つには、アッラーに求めた事柄が叶わなくなってしまうということです。 人は、アッラーが与えてくださったものに感謝しなければなりません。 すべての御恵みの中で最も偉大なものは、信仰です。 信仰を持っていれば、他のすべてのことは容易になります。 もちろん、良くないことも起こりますし、それは人間として当然のことです。時には挫折したり、悲しんだり、落ち込んだりすることもあります。 しかし、それについて不満を言うのではなく、これもまたアッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）から来ているのだという知識に慰めを見出すべきです。 ズィクルとは、アッラーを念頭に置き、思い起こすことを意味します。 ズィクルは舌で唱えることもできますが、私たちの内面的な姿勢を通しても表現されます。 内面的な姿勢を通したズィクルとは、すべてがアッラーから来ているという絶え間ない意識の中で、毎分毎秒アッラーを思い起こすことを意味します。 どうかアッラーが、私たちをご自身の愛する僕にしてくださいますように。 私たちは常に次のことを心に留めておくべきです。人が行うすべてのことは、アッラーの御心によって起こるのです。 アッラーの御意にかなわずに起こることは、何一つアッラーに受け入れられることはありません。 アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）が私たちに与えてくださるすべてのものは、アッラーからの祝福であり、恩恵です。 アッラーがその慈しみをもって私たちに接し、私たちに試練をお与えになりませんように。 これは非常に重要なことです。決して試練を求めてはなりません。 時として、人々は試練を簡単なものだと考え、より高い精神的段階に到達するために試練を求めることがあります。決してこのような過ちを犯してはなりません！ 私たちはアッラーの慈悲に頼るしかない僕なのです。 試練は私たちにとって過酷なものです。 試練を求めてはいけません。どうかアッラーが私たちをそこからお守りくださいますように、インシャアッラー。 どうかアッラーが、常にその恩恵から私たちに贈り物をお与えくださいますように。 どうかアッラーが、私たち全員をご自身の愛する僕にしてくださいますように、インシャアッラー。

تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة۔ 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「サダカ（施し）にはさまざまな種類があります。」 サダカは金銭の寄付だけでなく、他の行いも含まれます。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は次のように言いました。 ムスリムの兄弟に微笑みかけることは、あなたにとってサダカです。 つまり、ムスリムに微笑みかけ、優しく接し、彼を笑顔にすることはサダカなのです。 善を命じ、悪を禁じることは、あなたにとってサダカです。 つまり、善いことに注意を向けさせ、「これは善くて美しいことであり、もう一方は有害である」と言うことです。 悪い性質や行いをやめるよう誰かに忠告することもまた、サダカなのです。 このようにして、それはサダカとしてみなされ、あなたはそれに応じた報奨を受け取ります。 土地勘のない人に道を教え、助けることは、あなたにとってサダカです。 誰かが道や住所を探して、「それはどこですか？どの道が正しいですか？この道はどこへ通じていますか？」と尋ねてきたとき、正しい道を教えることはサダカなのです。 愚かな人の中には、そのような人にわざと間違った道を教える人もいます。 彼らはそれを面白がっていますが、そのようなことは決して冗談で済まされるものではありません。 したがって、道を知っていれば説明し、知らなければ単に「わかりません。他の人に聞いてください」と言いなさい。 通行の妨げになるような石や骨、棘などを道から取り除くことは、あなたにとってサダカです。 つまり、道を清潔で安全に保つこともまた、あなたにとってサダカなのです。 石を拾ったり、骨や棘を脇へ片付けたりすることは、サダカとみなされます。 自分のバケツから、困っているムスリムの兄弟のバケツへ水を移し替えてあげることは、あなたにとってサダカです。 つまり、あなたが水を汲みに行き、彼のバケツが空だったとします。あなたは彼を助け、自分の水を彼に分け与え、その後で自分用の水を汲むのです。 これもまた、あなたにとってサダカなのです。 إسماع الأصم صدقة۔ 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言います。 耳が聞こえない人や難聴の人に物事を理解させることはサダカです。 その人が聞こえるように大きな声で話し、理解するまで繰り返すことはサダカです。 もしその人が生まれつき耳が聞こえない場合、身振り手振りでできる限りコミュニケーションをとることも、あなたにとってサダカとみなされます。 على كل مسلم صدقة، فإن لم يجد فليعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق، فإن لم يستطع فيعين ذا الحاجة الملهوف، فإن لم يفعل فليأمر بالخير، وإن لم يفعل فليمسك عن الشر فإنه له صدقة۔ 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言います。 すべてのムスリムはサダカを行わなければなりません。 つまり、毎日サダカを行うべきなのです。 人間の体には360の関節があり、その一つ一つに対してサダカを行わなければなりません。 自らをムスリムであると言う人は、サダカなしで済ますことはできません。 もし施すものが何もなければ、彼自身の両手で働きます。 サダカのためにお金を蓄えるのです。 もし貧しくてお金がなければ、努力して肉体労働をします。 この行った労働が彼にとってサダカとなります。 そうやって自らの生活を支えると同時に、サダカを行うのです。 彼は働き、賃金を受け取り、その稼ぎの中から寄付をします。 もしそれを行う術がなければ、一人では作業をこなせない困っている人を助けます。 つまり、たとえ仕事が見つからず、お金を稼げなくても、肉体的に他の人を助けるのです。 それもまた、サダカとみなされます。 もしそれもできない、あるいはその力がない場合は、善い行いをするよう呼びかけます。 彼は人々にあらゆる善いことを勧めます。 彼は「これは善いことです。これを行えば、祝福がもたらされます」と言って彼らを導くのです。 もしそれすらもできない場合は、少なくとも自らが悪を行うのを控えます。それもまた彼にとってサダカなのです。 つまり、これらすべてを行うことができなくても、少なくとも罪を犯さないようにしなさい。それさえもあなたにとってサダカなのです。 غفر لامرأة مومسة، مرت بكلب على رأس ركي يلهث، كاد يقتله العطش، فنزعت خفها، فأوثقته بخمارها، فنزعت له من الماء، فغفر لها بذلك۔ 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は次のように言っています。 罪深い女がいました——アッラーがお赦しになり、私たちがそのような悪道に迷い込むことからお守りくださいますように——彼女は井戸のそばで、喉の渇きであえぎ、死にかけている一匹の犬を見ました。 そこで彼女は自分の靴をスカーフに結びつけ、それを井戸に下ろして水を汲み、犬に飲ませました。 この善行のゆえに、彼女の罪は赦されたのです。 つまり、彼女のすべての罪にもかかわらず、動物に対するこの慈悲のゆえに、アッラー（至尊にして至大なる方）は彼女を赦されたのです。 في الإنسان ستون وثلاثمائة مفصل، فعليه أن يتصدق عن كل مفصل منها صدقة۔ النخاعة في المسجد تدفنها، والشيء تنحيه عن الطريق، فإن لم تقدر فركعتا الضحى تجزئ عنك۔ 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言います。 人間の体には360の関節があります。 指、背中、首、そして全身に、360の動く骨や部位があるのです。 これらを「関節」（マフサル）と呼びます。 これらの関節の一つ一つに対して、人は毎日サダカを行わなければなりません。 つまり、毎日これら360のサダカを行うべきだということです。 モスク内の唾を土で覆い隠すことや、通行人の妨げになるような障害物を道から取り除くことは、それぞれサダカとなります。 昔は当然ながら、モスクの床は土や砂でできていました。 当時、礼儀や道徳に関する知識をあまり持たない人もいたため、時折モスクの中に唾を吐くことがありました。 これを土で覆うこともまた、サダカとして評価されていました。 道から石、土、棘、枝、あるいはゴミを取り除くことは、サダカとみなされます。 これらすべてが、360のサダカに数えられます。 もしそのような行いをする機会がなければ、午前中の礼拝（ドハーの礼拝）の2ラカアが、これらの360のサダカの代わりとなり、完全に補ってくれます。 つまり、これらの善い行いを一つもできなくても、ドハーの礼拝を2ラカア行うことで、これら360のサダカを網羅できるのです。 したがって、これは必ず行うべきです。 في الكبد الحارة أجر۔ 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言います。 喉の渇いた動物に水を与えることは、あなたにとってサダカです。 つまり、渇きで燃えるような思いをしている生き物に水を与えることはサダカなのです。 في كل ذات كبد حرى أجر۔ 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言います。 喉の渇いたあらゆる生き物に水を与えることは、あなたにとってサダカです。 たとえ蛇が水を飲みに来たとしても、その瞬間に殺してはいけません。 なぜなら、それもまた生き物であり、喉が渇いているからです。 外で見かけた場合はそれ相応の対処をして構いません。しかし、水辺にいて水を飲みたがっているときは、そっとしておくべきなのです。

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) 崇高で全能なるアッラーは、「信者は皆兄弟である」と仰いました。 また、これら兄弟の間に不和が生じたなら、アッラーがあなたがたに慈悲をお与えになるよう、彼らを和解させ平和をもたらしなさい、と仰っています。 今日、自らがムスリムでありながら、他者を受け入れない人々がいます。 彼らは、「私たちだけが真のムスリムであり、他の者たちはそうではない」と言います。 しかし、「ラー・イラーハ・イッラッラー、ムハンマドゥン・ラスールッラー」と唱える者は誰でもムスリムなのです。 彼らは罪深いかもしれないし、正しい道から外れているかもしれませんが、それが何であれ、最終的に彼らはムスリムと見なされます。 彼らが立ち直るよう、私たちは助けなければなりません。 彼らの間の不和を解消しなければなりません。 しかし、これらの対立は当然ながら、マフディー（彼に平安あれ）が出現する終末の時にのみ、完全に消え去るでしょう。 その時には、もはや問題はなくなります。 そして、最後の審判の日は目前に迫っているのです。 状況がどうであれ、ムスリム同士を和解させることはアッラーの命令です。アッラーが私たちに慈悲をお与えになるよう、私たちは平和をもたらさなければなりません。 先ほど言ったように、これらの人々は罪人であったり、道を踏み外していたりするかもしれません。 しかし、彼らが「ラー・イラーハ・イッラッラー、ムハンマドゥン・ラスールッラー」と唱える限り、彼らをムスリムとして扱わなければなりません。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。 今日、一部の無知な人々は、自分たちが何か特別なことをしていると思い込んでいます。 彼らは「私たちは宗教から抜け出した」と主張し、様々なことを行います。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。しかし実際には、彼らはそれによって多くのものを失っているのです。 それによって彼らが何かを得ることは全くありません。 彼らは単に自分のエゴを満たしているだけなのです。 実のところ、彼らは自分のエゴに押しつぶされているのです。 彼らは自らを悪魔の奴隷にしています。 アッラーの僕（しもべ）となる代わりに、悪魔の奴隷となっているのです。 人はアッラーに対しては献身的な僕となりますが、悪魔に対しては意志を持たない奴隷となるのです。 だからこそ、本当に気をつけなければなりません。 先ほども言ったように、少なくとも信仰告白（カリマ・アッ＝タウヒード）だけは固く守るべきです。 ひとたびそれを心に刻めば、どんなに多くの罪を犯していようとも、残りのことは容易なのです。 なぜなら、そのような人は最終的に必ずアッラーの慈悲を得るからです。 しかし、もし信仰から離れてしまったら、彼には災いが降りかかるでしょう！ アッラーが私たちをそのような事態からお守りくださいますように。 若者の中には、残念ながら無知な者が多くいます。 彼らは読めば読むほど、無知になっていきます。 彼らは、自分たちが何か素晴らしいことを成し遂げていると思い込んでいます。 彼らはこちらの哲学者やあちらの思想家を追いかけ、そうして道を踏み外していくのです。 読めば読むほど、彼らはうぬぼれていきます。 彼らは両親や社会を無知であると非難します。 しかし、彼ら自身こそが真の無知なのです。 崇高で全能なるアッラーを知らない者は、事実、完全に無知なのです。 彼らは、いわゆる「教養ある無知」なのです。 読めば読むほど、彼らは深く無知へと転落し、ますます何も分からなくなり、完全に道から外れてしまいます。 アッラーが私たちをそのような事態からお守りくださいますように。 زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ (29:38) 悪魔は彼らにとって、それを魅力的に見せかけるのです。 彼はこれらの誤った考えを、彼らの目にとても美しく映らせるのです。 しかし、それらはすべて全く根拠のないものなのです。 それゆえ、少なくとも信仰告白をしている限り、その他のすべては——アッラーのお許しにより——彼の御赦しの中にあるのです。 アッラーは彼らの心に、考え得る限りの善を与えてくださいます。 しかし、アッラーを知らない者は、決して善を見出すことはできません。 アッラーが私たちをそのような事態からお守りくださいますように。 その者の顔は暗く沈み、心は闇に覆われます。 彼は誰からも愛されない被造物となるのです。 インシャーアッラー、アッラーが無知な者たちに正しき導きを授け、迷える者たちを正しい道へと連れ戻してくださいますように。 アッラーが彼らを正しく導いてくださいますように。

人々に愛されるために、預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）はこう言われました。「Izhad fima indan-nasi yuhibbakan-nas.」 「人々の手にあるものに対して、無欲を実践しなさい。」 無欲（ズュフド）とは、それに注意を払わず、価値を置かず、貪欲にならないことを意味します。 もしそうすれば、人々はあなたを愛するでしょう。 同様に、崇高なるアッラーもあなたを愛してくださいます。 この現世で無欲であるということは、無一文であることを意味するのではありません。それは、お金を持っていても、現世的なものには価値を置かないことを意味します。それがザーヒド（禁欲主義者）なのです。 もし無一文の人が、どのみち現世的なものばかりを追い求めているのであれば、その人はザーヒドとは見なされません。 ザーヒド、つまりアッラーに愛される人とは、現世的なものに価値を置かず、他人が持っているものを欲しがらない人のことです。 まさにその時、人々はあなたに敬意を払い、愛情を抱き、あなたを愛するようになるのです。 反対に、もしあなたが人々の持っているものを欲しがり、常に嫉妬しているなら、決して愛されることはないでしょう。 今日の世界では、たいていその全く逆のことが教えられ、実践されています。 人は「彼が持っているのに、なぜあなたは持っていないのか？ 彼から奪うか、彼を妬むべきだ」と学びます。そのような状況では、当然誰も他人を愛することなどありません。 誰もが何に対しても、誰に対しても、不信感と警戒心を持って接するようになっています。これが今日の現状です。 崇高なるアッラーに愛される人々は、周りの人々からも愛されます。 最も重要なのは愛です。 人々は情熱や愛について語りますが、そうした種類の愛は、アッラーの道における愛とは全く無関係です。 それは単に、自分のエゴ、現世的なもの、そして悪魔に対する愛にすぎず、それ以外の何物でもありません。 だからこそ、アッラーが愛されるものを愛し、アッラーが忌み嫌われるものを嫌悪し、そこから遠ざかることが不可欠なのです。 そうして初めて、人は真の人間になるのです。 そうでなければ、人は人間性を失ってしまいます。アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）の言葉は短いですが、全人類にとって十分なものです。 人類に平和と善をもたらすのに、それらは完全に足りています。 彼のたった一つの言葉でさえ、全人類にとって十分なのです。 しかし人々はそれを無視し、むしろ自分の考え、エゴの欲望、そして悪魔に従うことを好みます。 アッラーが私たち全員をそれからお守りくださいますように。 インシャッラー、私たちは私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）の道に従う者たちの仲間入りをするでしょう。 私たちが愛される人々の一員になれますように。 いったんアッラーに愛される人々の一員になれば、すべての人々もあなたを愛するようになります。 たとえ彼らがあなたと道を共有していなくても、人々は「彼には危険がない、彼は私たちに何も要求しないし、私たちから何も奪わない、ただ自分の人生を生きているだけだ」と言うでしょう。彼らはあなたに何も危害を加えず、恨みを抱くこともありません。 インシャッラー、私たちはアッラーが愛される人々の一員になるでしょう。 アッラーが私たちを助けてくださいますように、インシャッラー。

私たちの預言者様、彼に平安と祝福がありますように、はこう仰っています。終末の時には、雨はその激しさゆえに災いとなるだろう、と。 また、子育ても困難になるだろうと、私たちの預言者様は仰っています。 それがまさに終末の時であり、世界の成り行きなのです。 このような状況は、人々の悪意と不信仰によって引き起こされます。 雨は恵みとして降りますが、時に災いとして洪水となることもあります。 ですから、雨が恵みであり続け、災いとならないように私たちは祈らなければなりません。 私たちは常に祈りの中にいなければなりません。あなたがたがアッラーを念ずれば、アッラーもあなたがたを念じ、その恩寵から賜物を授けてくださるからです。 アッラーはあなたがたに慈悲を示され、災いはあなたがたから遠ざけられるでしょう。 今の時代はそのようなものです。しかし後になって、インシャアッラー（私たちがまだ生きていればですが）、マフディーの時代にはすべてが変わるでしょう。 なぜなら、その時世界は終焉に近づき、すべての善とすべての恵みが姿を現すと言われているからです。 夜には穏やかな雨が降り、日中は害を与えることなく太陽が輝くでしょう。 すべてのものの恵みが完全にもたらされるでしょう。 大地の木々、その緑、果物や野菜など、すべてがかつてのように豊かで恵みに満ちたものとなるでしょう。 というのも、今日の食べ物は次第に味を失ってきているからです。 昔ながらの美味しい味はもう存在しません。 私たちの時代の暗闇のゆえに、そして人々が自然に介入し、それを台無しにしてしまったために、味も恵みも消え去ってしまったのです。 だからこそ今日、私たちはよく「パンを食べるな、これを食べるな、あれを食べるな」と忠告されるのです。 なぜでしょうか？それらが操作されたからです。その本質に手が加えられると、それらは変化し、人間に害を及ぼします。 もちろん、ビスミッラーを唱えれば、何ものも害を及ぼすことはありません。 しかし当然、すべては適度でなければなりません。度を越してはいけないのです。 ですから、私たちはアッラーの賜物に感謝し、毎日アッラーを念じなければなりません。預言者様のために、これらの賜物が恵みであり続け、災いとならないように祈るべきです。 アッラーがすべてを良い方向へ導いてくださいますように。 これらすべての祝福されたものを創造された全能なるアッラーが、それらを善の源としてくださいますように。 インシャアッラー、それらが私たち全員にとっての恵みとなり、私たちの信仰を強めてくれますように。

إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ (6:141) アッラー、アッザ・ワ・ジャッラは浪費を愛されません。 そして、浪費する者たちを愛されません。 今日、人々は浪費に基づく経済システムを築き上げました。 アッラーは、そのようなシステムを全く愛されません。 まさにそれゆえに、彼らは世界を搾取し、破壊しているのです。 「世界が終わることはなく、海が干上がることもない」と言われていますが、それでも彼らは世界を破滅させています。 なぜなら人々は、アッラー、アッザ・ワ・ジャッラが創造された秩序と均衡を破壊しているからです。 ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) 陸地と海において、惨禍が明らかになりました。 万物の自然の秩序が破壊されたのです。 だからこそ、この世界の時間は今、終焉に向かっています。 その時間が尽きているため、アッラーの御許可により、世界は今や末期症状にあります。 人々がどれほど努力し、「私たちがすべてを正し、浄化する」と主張したところで、実際には事態をさらに悪化させているだけなのです。 したがって、この災厄はマフディー、アライヒッサラームによってのみ取り除くことができます。彼はアッラーが私たちに約束された方であり、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムが吉報として伝えられた方です。 彼こそがすべてを再び正し、本来の姿に戻される方なのです。 しかしその後でさえも、世界にはもはや多くの時間は残されていないでしょう。 アッラー、アッザ・ワ・ジャッラがこう仰っている通りです。 ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ (54:1) 「（最後の）時は近づいた。」 そして今、それはさらに近づいています。 私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは、最後の審判の日までに残された時間は、午後の礼拝から日没の礼拝までの時間と同じくらい短いと教えてくださっています。 そして私たちは今、その時間の最後の瞬間を生きているのです。 ですから、「世界はどうなってしまうのか、私たちはどうすればいいのか」と自問する代わりに、まずは自分自身から始めて、己を改善するべきです。 そして、忍耐強く待つのです。 アッラー、アッザ・ワ・ジャッラの約束が果たされるまで、インシャアッラー、それほど長くはかからないでしょう。 なぜなら、アッラーの御許での一日は、千年のようだからです。 アッラー、アッザ・ワ・ジャッラの尺度においては、一日は五万年のようでもあります。 インシャアッラー、その日は近いです。 なぜなら、世界は今や完全に軌道から外れてしまっているからです。 もはや何一つとして、まともで正しいようには機能していません。 一つの過ちが次を呼び、一つの悪が別の悪へと続いているのです。 しかも彼らは、自分たちが良いことをしていると信じ込んでいるのです。 アッラー、アッザ・ワ・ジャッラが、そのようなことから私たちをお守りくださいますように。 ムスリムや信者にとって、この状況は精神的な取引のようなものです。彼らが宗教にしっかりと固執し、アッラー、アッザ・ワ・ジャッラに向き合えば向き合うほど、より大きな利益を得るのです。 アッラーは、物質的にも精神的にも彼らをお守りになります。 彼らの心に平安と確信を与えてくださいます。 彼らの家族に祝福をお与えになります。 アッラー、アッザ・ワ・ジャッラは、蔓延するすべての悪の只中で、彼らをお守りになるのです。 「皆がそうしているから、私もそうする」などと決して言ってはなりません。 彼らの真似をしたところで、皆さんが救われることはありません。 自分自身の救済に専念してください。結局のところ、人は自分自身しか救うことができないのですから。 アッラーの御許可により正しい道を歩み始めさえすれば、周りにどれほどの悪がはびこっていようとも、アッラーが皆さんをお守りくださいます。 アッラーが私たち皆をお守りくださいますように。 願わくは、私たちがその純粋で美しい日々を経験できますように、インシャアッラー。

私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）はこう言われました： خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ アッラーの使徒は真実を語られました。あるいは彼がその意味するところで述べられたように： あなたがたの中で最も優れた者とは、クルアーンを学び、それを教える者です。 アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）はすべての人にそれぞれ異なる能力を授けられました。 しかし、かれは私たち全員にクルアーンを学ぶ能力を与えられました。 聖なるクルアーンは、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の最大の奇跡です。 なぜなら、それはアッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）の祝福された御言葉であり、最後の審判の日まで存続し、すべてを解き明かす御本だからです。 したがって、それを学び、読むことは、私たち人間にとって計り知れない恩恵なのです。 ムスリムだけでなく、多くの非ムスリムもその内容に興味を持ち、読み、研究しています。 その多くは、クルアーンを学ぶうちにイスラームに入信すらしています。 クルアーンを学ぶ際、最初は文字を正しく発音するのが難しく感じる人もいます。 うまくできれば素晴らしいことですが、もしできなくても、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）はそれを受け入れてくださいます。 不必要に難しく考えないでください…。アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は「ヤッスィルー（容易にしなさい）」と命じておられます。負担を軽くし、簡単にしなさいと。 時として、文字を完璧に発音しようとするあまり緊張しすぎて、圧倒され、読むこと自体を完全に諦めてしまう人がいます。 そういう時、彼らは「どうしてもこの文字をうまく発音できない」と思ってしまうのです。 しかし、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）はこう言われました：できる限り上手く文字を発音しなさい。天使たちがそれを修正し、あなたの読誦を最も美しい形で提示してくれます。 そうして、それは欠点のない完璧なものとして、あなたの行為の書に記録されるのです。 だからこそ、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言われました：「聖なるクルアーンを読み、学びなさい。あなたがたの中で最も優れた者とは、それを学び、教える者です」と。 アッラーに感謝します、この夏は子供から大人まで、誰もがクルアーンを学んでいます。 まだクルアーンを読めない人たちが、彼らと一緒に学んでくれたら素晴らしいことです。 夏休みは、そのための絶好の機会です。 この機会を活かすべきです。ただ旅行して回るだけでなく（もちろん、好きな場所に旅行して構いません）、並行してクルアーンにも取り組むべきです。 一歩ずつ、自分のできる限り最善を尽くして読むことで、毎回進歩し、新しいことを学べるのです。 ご存知のように、聖なるクルアーンには非常に驚くべき特性があります。 アラビア語を全く話せない人であっても、その意味を理解していなくても、それを暗記することができるのです。 これは本当に並外れたことであり、他のいかなる本にも見られない特性です。 もちろん、母国語でなくても、外国語を学んだり、外国語の詩を暗記したり、人間が書いた本を読んだりする人はいます。 しかし、その意味を一言も知らず、理解もしていないのに、最初から最後まで一言半句間違えずに暗記できる本は、この世界に他に一つとしてありません。 そのような本は世界に二つとありません。そしてこれこそが、聖なるクルアーンの最大の奇跡の一つなのです。 言葉を話せなくても、意味を理解していなくても暗記できるということは、実に驚くべきことです。 アッラーに感謝します、私たちはダマスカスで生まれたので、アラビア語が少しできます。 しかし、アラビア語が全くできないトルコ人や他の民族の人々が、完全に間違いなくそれを暗記するのを見て、私もいつも驚かされています。 しかし、これこそがクルアーンの奇跡なのです。なぜなら、アッラーが暗記を容易にしてくださるからです。 だからこそ、人々はその意味を知らなくても、間違いなく暗記することができるのです。 アッラーが、私たちの心を聖なるクルアーンの光で満たしてくださいますように。 インシャーアッラー、アッラーがクルアーンを暗記する子供たちの記憶にそれをしっかりと定着させ、彼らが決して忘れることがないようにしてくださいますように。 インシャーアッラー、私たちの誰もがクルアーンの読み方を決して忘れることがありませんように。

وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ (16:68) ミツバチは「祝福された昆虫」とも呼ばれています。 この尊い節では、至高なるアッラーがミツバチに啓示を与えられたと述べられています。 アッラーが預言者たちに啓示を与えられるように、アッラーが望む他のあらゆる被造物にも啓示（インスピレーション）を与えられるのです。 ミツバチは実に祝福された生き物です。 至高なるアッラーは、ミツバチに山や木々に巣を作り、そこで上質で癒しをもたらす蜂蜜を作るよう命じておられます。 この蜂蜜は人々にとって薬であり、祝福であり、恩恵です。 信仰者も同様です。ミツバチのようでなければなりません。 彼の行うすべてのことが、自身と他者のためになるべきです。 怠けたり、悪い考えにとらわれたりするべきではありません。 この小さな生き物は巣を作り、蜂蜜を生産し、たゆまぬ働きをします。 「ミツバチのように勤勉」という表現も、大変な働き者であることを表しています。 信仰者も全く同じであるべきです。すべての行動は善に基づくべきなのです。 悪いことを見れば、それを止めようとします。 ミツバチもそうです。刺すと死んでしまいますが、そうすることで危険を退けるようにアッラーは創造されました。 その毒でさえも治療薬となるからです。 ミツバチは、至高なるアッラーが創造された、素晴らしく特別な昆虫なのです。 信仰者もそうであるべきです。 人々を悪から遠ざけることは、最終的には彼自身の利益にもなるのです。 彼は悪事をするためではなく、善をもたらすためにここにいるのです。 彼は悪に対して勇敢に立ち向かいます。たとえ自身が傷つこうともです。 嘘つきたちはよく、「イスラム教は剣によって広められた」と主張します。 もし剣が振り上げられたとしたら、それは暴君を阻止し、善を勝利させるためだけでした。それが常に真の目的だったのです。 悪魔の信奉者たちは人々にありとあらゆる苦痛を与えていますが、それについては沈黙されています。 しかし、イスラム教がその抑圧を終わらせようとすると、残酷で邪悪であるかのように描かれるのです。 実際のイスラム教は全く異なります。まさにこのミツバチと同じなのです。 一方で素晴らしい癒しをもたらしつつ、同時に悪に立ち向かうのです。 どうかアッラーが助けを与え、人々をこの悪から解放する者を遣わしてくださいますように。 それが善につながりますように、インシャアッラー。

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) 崇高なるアッラーはこう仰っています。「地上を旅して回り、見渡し、目にするものから教訓を得なさい」と。 今日の世界と人々の状況を見ると、人間らしいところはほとんど残っていません。 誰もが人間性を失ってしまいました。 ハジ・アンネはよくこう言っていました。「人は自分に欠けているものを最も自慢するものだ」と。 誰もが「私は正直だ」とか「私たちは誠実だ」と主張しますが、彼らには誠実さの欠片もありません。 悲しいことですが、これが今の世界と人類の現状なのです。 誠実さも信頼性も、もはや存在しません。 誰もが自分のエゴ（ナフス）にのみ従い、エゴが求めるものを真実だと思い込んでいます。 彼らは「私の誠実さの概念とは、私のエゴが望むものだ」と言います。 「他人が私の人生に干渉する権利はない。」 「どのみち、私は自分のやりたいようにやる。」 今日の人々は心の中でこう言っています。「他者への慈悲など、私にはない。」 貧しい人々の権利、隣人の権利など、彼らにはどうでもよいことなのです。 残念ながら、これが人類の現在の姿です。 まさにこの理由から、人間性が失われてしまったのです。 人間性とは正義を意味します。しかし何よりもまず、人間性とは慈悲を意味するのです。 これらの性質が欠けている場合、野生動物のほうが人間よりも優れています。 野生動物は食べ物を見つけたらそれを食べ、休んで、ただ自分の命を生きます。 彼らは恨みを抱くことはありません。 動物は「明日どうやってもっと殺せるか？どうやってもっと害を与えられるか？」などと考えたりしません。 一方、人間はこの恨みを心に抱き、決して満たされることのないエゴを持っているのです。 そのため、残念ながら現代はこのようになってしまいました。 私たちは群衆に合わせて流されています。そして群衆に流されているため、人々にはすべてがごく普通のことのように見えてしまうのです。 しかし、そこには普通のことなど何一つありません。 たとえ他の誰もがそうしていたとしても、あなたはそうしてはいけません。 彼らの最大の言い訳と正当化は、「でも、他の人もやっているから」というものです。 たとえ皆がやっていたとしても、あなたがそれをすべきではありません。 皆が悪事を働いていたとしても、あなたはそうしてはいけません。 端に留まり、距離を置きなさい。流れに飲み込まれて、一緒に流されてしまわないようにしなさい。 こちら側に留まり、真理の側に立ち、誠実でありなさい。 自分のエゴの誠実さではなく、アッラーが私たちに命じられた誠実さを頼りにしなさい。 エゴは「すべては私のものだ」と言います。 状況は明白です。誠実だと思われ、高く評価されている人々でさえ、結局は自分のエゴに従っているだけだということが後になって分かります。 それにもかかわらず、「私たちは恥をかいた、名誉を失った」と言うような羞恥心すらもう存在しません。 羞恥心については「El-hayâu minel-îmân」と言われています。これは、羞恥心が信仰の一部であることを意味します。 羞恥心は美しいものですが、今日の世界と人類の状況では、もはや良いものとは見なされていません。 人々は言います。「あの娘は恥ずかしがり屋すぎる、家から出ないし、ほとんど話さない」と。 しかし、彼女が羞恥心を持っていることは非常に良いことなのです。 彼らの考えでは、やりたいことをやり、何も恥じることなく、すべてを欲望のままに生きるべきであり、そうする人が彼らにとって立派な人間と見なされるのです。 今日では、まだ羞恥心を持っている人は、もはや立派だとは見なされません。 アッラーが私たちの状況を哀れみ、救い主を送ってくださいますように、インシャアッラー。 私たちはそれを待ち望んでいます、インシャアッラー。 アッラーがすぐに人々を真の人間性へと導き戻してくださいますように、インシャアッラー。 彼らには自力で引き返す力がありません。アッラーが私たちに道を指し示す保護者を送ってくださいますように、インシャアッラー。