Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

「誠に、彼らは主を信仰した若者たちであり、われは彼らの導きを深めた。」(18:13) 偉大にして崇高なるアッラーは、聖なるクルアーンの中でこの若者たちについて言及されています。 彼は私たちに、彼らの物語を語っておられます。 彼らは非常に裕福で富んでいましたが、最も重要なことは、彼らが賢明な人々であったということです。 偉大にして崇高なるアッラーは、彼らがすべてを所有するように創造されました。 彼らには欠けるものが何もありませんでした。 しかし、彼らは価値あるとされていたこれらのものをアッラーの道のために捨て、真に価値あるものへと向かいました。 それは、誰もが自分の自我（エゴ）を制御するだけで簡単に手放せるような状況ではありませんでした。 彼らは王のお気に入りでした。 金、富、所有物、財産、女性……何であれ、すべてがそこにありました。 つまり、彼らはここで天国にいるかのように暮らしていたのです。 彼らは地上の楽園に住んでいました。 しかし、彼らはこれが真実ではないと悟りました。 この楽園は本物ではありませんでした。これらすべては実際にはゴミのようなものです。 もしアッラーの道におらず、代わりにそのような者（王）を崇拝しているなら、これらのものには何の価値もありません。 それらはすぐに消え去ります。 彼（王）が怒って私たちを追い出すか、斬首させるかです。たとえ生き延びたとしても、それに何の意味があるでしょうか？それは有限なのです。 アッラーは彼らの心に導きを与えられました。 この導きによって、彼らはすべての恩恵の中で最大のものを得ました。 彼らはすべてを後に残し、アッラーの道を進みました。 偉大にして崇高なるアッラーは、聖なるクルアーンの中で彼らを永遠に称賛し、言及されています。 アッラーのおかげで、いくつかの場所には、この祝福された人々を記念する場所があります。 しかし、本当の場所はここです。 なぜなら、私たちの父なるシェイク（長老）、シェイク・ナジムと、ハッジ（巡礼者）である母も同様にそれを認め、「それはここだ」と指摘されたからです。彼らの真の場所はここなのです。 私たちが住んでいたダマスカスにも一つありますが、それはこれとは関係ありません。 ヨルダンにも一つありますが、それも別物です。本物はここなのです。 聖なるクルアーンに記述され、私たちの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）やアッラーの友たちが示された場所は、アッラーのおかげで、ここなのです。 この場所を訪れることは祝福です。 もちろん、あなた方はどこからでもこの祝福を受け取ることができます。 つまり、すべてのアッラーの友、預言者、そして正しき人々のために（クルアーンなどを）唱えるときは、彼ら全員に捧げなければなりません。そうすれば、一人ひとりからの報奨があなたにも返ってくるからです。 預言者（アッラーの平安と祝福あれ）は、偉大にして崇高なるアッラーの恩寵、寛容さ、そして気前の良さを説いておられます。 もしあなたがすべての人にそれを捧げるなら、彼はあなたに同じだけの報奨を返してくださいます。 つまり、アッラーのおかげで、私たちの道――ムスリムの道、信仰の道、タリーカの道――は、それを信じる人々の道であり、最も美しい道なのです。 しかし、悪魔（シャイターン）はもちろんそれを望んでいません。 彼は、とりなし（シャファーア）も、アッラーの友も、預言者も認めない集団を生み出しました。 彼らは「彼らは皆、我々と同じ人間だ」と言います。大まかに言えば、「座って自分で読めば、それで十分だ」という意味です。 それも、アッラーが受け入れてくださればの話ですが……。 アッラーのおかげで、私たちは唱えてそれを捧げるたびに、何十億もの報奨を得ることができます。 預言者（アッラーの平安と祝福あれ）は、「1に対して10」とおっしゃっています。世界に何十億のムスリムや信者がいたか、あるいはいるか、それと同じだけの報奨を私たちは得たのです。 アッラーのおかげで、これは大きな贈り物です。 現代の人々が世俗的な状況を追い求めているのは、理性を欠いたことです。 彼らには多くの知性がありますが、彼らがしていることは非合理的です。 「仕事がない、金がない、商売がうまくいかなかった……」 商売がうまくいかなくても、破産したとしても、まだ生きていますか？ 生きています。 なぜ生きているのですか？ 糧（リズク）があるからです。 もし糧がなくなれば、あなたは生きていないでしょう。 リズク（糧）がある限り、あなたは生きます。 ならば、感謝しなければなりません。 最も重要なことは、この道にいることです。偉大にして崇高なるアッラーの道にいる限り、何も失うことはありません。 預言者（アッラーの平安と祝福あれ）は言われました。「信者のあり方は驚くべきものだ。」 彼にとっては、すべてが良いことなのです。 うまくいこうが、悪くいこうが、信者にとっては良いことなのです。 彼から失われるものは何もありません。 物事が悪く進めば、彼は忍耐し、報奨を得ます。貧しければ、アッラーは彼にその貧しさに対する報奨をお与えになります。 病気であれば、それに対しても報奨を得ます。 つまり、どんな種類の悲しみがあっても、それには必ず報奨と報いがあるのです。 良いことがあれば、感謝することによって、また報奨と善行を得ます。 だからこそ、この世、現在の秩序は、人々を世俗的なものだけを追いかけるようにさせているのです。 「あいつが君にこれをした、あいつがあれをした……」 実際、人々はそれに値する（自業自得だ）とも言えます。 彼らは偉大にして崇高なるアッラーの恩恵を無視し、他人からの恩恵を期待しているのです。 彼らは待っています。「この人が私に良くしてくれるだろう、この人が私に仕事をくれるだろう、この人が給料を上げてくれるだろう、この人が私から買ってくれるだろう……」と。 彼らは偉大にして崇高なるアッラーを忘れ、人間が糧を与えてくれるのだと考えています。 しかし、糧を与えてくださるのはアッラーなのです。 だからこそ、これは重要な問題なのです。 人々は皆、騙されてきました。 「昔気質」の人々はもう残っていません。 昔の人々は、もっとアッラーを信頼していました。 男たちは飢え、渇きましたが、それでも生きていました。 彼らはアッラーからの糧で生きていたのです。 現代人は飲み食いし、すべてを持っていますが、それでも満足がありません。 足るを知る心（知足）は、アッラーが与えられた最大の宝です。 他にはありません。 残りは不必要なものです。 アッラーが私たちを守ってくださいますように。それはこういうことです……誰がタダで何かをくれるでしょうか？ 大臣ですか？首相ですか？上司ですか？アメリカですか、それともアフリカですか？誰がタダでくれるのですか？ この世の誰も、見返りなしに何かを与える人はいません。 誰もあなたに何かを恵んでくれたりはしません。 何かを受け取るなら、多かれ少なかれ、必ずその対価を払わなければなりません。 いずれにせよ。 見返りなしに与えてくださる唯一の方は、偉大にして崇高なるアッラーです。 ですから、アッラーを信頼しなさい。 この世の憂いから自らを解放しなさい。 アッラーを信頼する者には、アッラーが味方してくださいます。 ハスブナッラー・ワ・ニウマル・ワキール。 「ハスブナッラー」はアッラーへの信頼を意味し、「アッラーは私たちに十分であられる」ということです。 彼の宝物庫は尽きることがありません。 彼は「望むだけ求めよ」と仰っています。 今、他の者たちは要求してきます。彼らはあなたに宣伝します。「あの人はこんなにくれる、君はこんなに稼げるぞ」と。 しかし、そこに本当の価値はありません。 そして、手元にあるものを見てみると、すべて吸い取られて消えてしまっているのです。 ほんの些細なことのために、彼らはあなたの髄まで吸い尽くし、何も残しませんでした。 ですから、気をつけなければなりません。注意してください。 特に最近は、強欲さが頂点に達しています。 誰もがそのような状況を知っています。 何かが出てきて、一人が「勝った」と言うと、千人がそれに飛びつき、そして全員が損をするのです。 いずれにせよ、私たちもこの三日間、ここで旅をしていました。 こういったことは、人々の純真さを利用するのです。 たとえ世間知らずでなくとも、彼らは最も賢い人々さえ騙します。 タダのものなどありません。 「1を与えて1000を得る」などという話はないので、気をつけてください。 特に今の時代、そんなうまい話は絶対にありません。 自分の財産や持ち物をしっかり守りなさい。 特にここ数年、自宅や財産を売れば「家を1軒売って300軒買える」などという夢物語に騙され、結局は路頭に迷う人がいます。 今日、最大の問題であり、私たちに最も多く寄せられる不満は、「大家に家を追い出される」というものです。 どういうことかと言うと、大家の息子や娘が住むことになるから、という口実です。 実際は現在の家賃に満足しておらず、もっと高い家賃を取りたいだけなのです。 賢明でありなさい。生死に関わる問題でない限り、たとえ世界の富を積まれたとしても、「商売をする」ために決して家を売ってはなりません。 住む場所、つまり雨露をしのぐ屋根が自分にあるべきなのです。 それを決して安易に手放してはいけません。 先人たちが言ったように、「現世には住処を、来世には信仰を」です。 この二つはムスリムにとって非常に重要なものです。 預言者（アッラーの平安と祝福あれ）のハディースにもありますが、この世では三つのことが重要です。 一つは自分の住む家、一つは善き妻、そしてもう一つは祝福された糧であると、我らの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）はおっしゃっています。 ですから、これらは重要なことなのです。 この助言を真剣に受け止めてください。 なぜなら、「自分は騙されない」と言いつつも、結局は騙されてしまう人が大勢いるからです。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。 アッラーが信者たちを悪しき者の害悪から守り、善き道へと導いてくださいますように。 信者たちはお互いに支え合い、助言し合うべきです。 「宗教とは助言である」と預言者（アッラーの平安と祝福あれ）はおっしゃっています。 つまり、もし商売をしたいと思っても、先ほど言ったように、自分の家や住まいを決して手放したり、売ったりしてはいけないということです。 「もっと商売を広げて権力を得る」ためだなどと言われて、騙されてはいけません。 この助言が、皆さんにとって有益なものとなることを願っています。 聖者たちの祝福と共に、この教えが祝福に満ちたものとなりますように。

「善と敬虔において助け合い、罪と敵意において助け合ってはならない」（クルアーン 5章2節） 全能かつ崇高なるアッラーは、「善において互いに助け合いなさい」と仰せられます。 「善を行うべきところでは、どこであれ互いに助け合いなさい」と全能なるアッラーは仰せられます。 なぜなら、善からは再び善が生まれるからです。 「罪と敵意において助け合ってはならない」（クルアーン 5章2節） 「悪や敵意において互いに助け合ってはならない」と崇高なるアッラーは仰せられます。 誰がこれに従って行動しているでしょうか？ タリーカ（道）の人々がそれを行っています。私たちは現世にいますが、彼らは来世のため、アッラーの御悦びのために働いているのです。 彼らはできる限り、物質的にも精神的にも助けを与えます。 これこそが預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）の道であり、彼が私たち全員に示された道なのです。 何であれ、できることをするのです……。もし何もできないとしても、人の顔を見て微笑むこと、それもまた善行です。 それもまた、美しいことです。 誰かを悪意や厳しさをもって見る代わりに、親切に接すること、それだけですでに善行なのです。 これらがタリーカの原則です。 タリーカの掟とは、すなわち預言者様の道のことです。 道……。「タリーカ」とは「道」を意味します。それは、私たちの預言者様が示された道を歩むことを意味するのです。 それ以外の何ものでもありません。今日では、「タリーカ」と聞くと人々が何か悪いものを連想するように描かれることがよくあります。 しかし、タリーカとは善であり、美を意味するのです。 それは人々の役に立ち、助けることを意味します。 何よりも、全能かつ崇高なるアッラーを念じることを意味します。 そこには何の悪もありません。その教えのすべては、人間性の核心なのです。 イスラームとはもともと人間の本性であり、タリーカもまた人間であることの本質なのです。 人間を人間たらしめるものとは何でしょうか？ 人間と動物の違いは何でしょうか？ 「この人は人間らしく振る舞っている」と人は言います。 人間らしさとは、悪を行うことではなく、善をもたらすことを意味します。 まさにそれこそがタリーカなのです。 それは人々を正しい道へと導き、「完全な人間」へと育て上げることを意味します。 完全な人間とは、美しく、善い人間のことです。 アッラーに愛される人間…… そして人々からも愛される人間。誰をも傷つけず、誰も欺かず、何も悪事を働かない人間のことです。 それがタリーカです。 アッラーに感謝します。インシャアッラー（アッラーの御心ならば）、アッラーが私たちの助け手であられますように。 より多くの人々がこの道を見つければ、それだけ皆にとって有益となります。そこから害が生まれることはありません。 人類や社会、人々に害をなす者たちとは、道から外れてしまった者たちです。 道の上にいる者たちは、利益をもたらします。 道は「タティーク」と言い、そこから「タリーカ」という言葉が派生しています。 アッラーのお許しのもと、アッラーの御悦びを求めて、私たちはこの道に入りました。 ここへ、そして他の場所へも……。 今日、私たちはここへ来ました。アッラーのおかげで、私たちは年に一度ここを訪れます。 生きている限り、この道において堅固であり続け、ここへ通うことをアッラーがお許しくださいますように。 これが祝福に満ちたものでありますように。アッラーがあなた方すべてを嘉したまいますように。 あなた方はこのような早い時間に来てくれました。それもまた、ただアッラーの御悦びのためであり、他の何ものでもありません。 あなた方は飲食のためでも、お金のためでもなくやって来ました。 純粋に、そして誠実にアッラーのために……。アッラーがあなた方すべてを嘉したまいますように。 アッラーがあなた方に豊かな報奨をお与えになりますように。 私たちの祝福が、あなた方の周りの人々の導きのきっかけとなりますように。 あなた方の家族、隣人、親戚にとって……。 トルコ人、クルド人、アラブ人、イギリス人……。存在するすべてのムスリムは、皆アッラーのしもべです。 ですから、アッラーの御心ならば、これらの集まりが彼らにとって有益なものとなりますように。 誰もが自分の家族、子供、親戚が良い人間であってほしいと願っています。 インシャアッラー、アッラーがそれを叶えてくださいますように。 それが彼らにとっての導きとなり、アッラーの御心により、私たちがその導きのきっかけとなりますように。 アッラーが私たちをも導き、正しい道から逸らすことがありませんように。 私たちが悪魔や自分自身の自我に従うことがないよう、アッラーがお守りくださいますように。インシャアッラー。

私たちは少し早く到着しました。これは私たちが毎年行っている旅です。 ハジュ・ネスリハン・テイゼ（おば様）のご縁で、私たちはここに集まりました。私たちの集まりのきっかけとなったすべての人に、その報奨が授けられますように。 私たちはアッラーのために集まっています。 偉大かつ崇高なるアッラー、そして預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）に敬意を表して、私たちは集まっています。 私たちには他の意図はありません。今日は予定より早く到着したほどです。 ここにいる兄弟たちに下心はありません。 彼らはアッラーのご満悦を得るためにここにいます。 それこそが重要なことであり、人間に本当に役立つことなのです。 何事においても、アッラーのご満悦のために行うという意図を持つべきです。そうすれば、それは有益なものとなり、報奨が確実に得られるでしょう。 そうでなければ、ただ現世のために集まるだけなら、結局は皆が世俗的なものを追いかけることになりますが、世界は彼らから逃げていくのです。 利益、特に世俗的な利益だけを追求する取引は、良い結末を迎えません。 なぜなら、人間の本質にはエゴイズム、つまり自己中心性があるからです。 人間は「すべて私のものだ」と望みます。何を与えても満たされず、何をしても満足しません。 だからこそ、ただ現世の名の下に行われる集まりは、決して利益をもたらさないのです。 たとえ世俗的な用事で会うとしても、その意図はアッラーのご満悦に向けなければなりません。 「これは世俗的な会合だが、その結果がアッラーのご満悦に資するように。私たちがアッラーの道で得たものを、アッラーに喜んでいただくために使えるよう、アッラーが助けてくださいますように」と考えるべきです。 多くの人々がやって来て、世俗的な利益のために他人を騙します。 人々は騙され、そして自らを欺いています。 ある者が別の者を騙し、そうして全世界がお互いを騙し合っているのです。 何の利益も得られません。 世界の状況は、特にオスマン帝国の末期から今日に至るまで、悪い状態からさらに悪い状態へと向かっています。 なぜでしょうか？政府や国家のせいでしょうか？いいえ！それは人間に原因があります。人は自分の蒔いた種を刈り取るからです。 国家があなたのために何をしてくれるというのですか？政府が何をしてくれるのですか？ あなた方は彼らのようであり、彼らはあなた方のようです。 その人たちを月や太陽から連れてきたわけではありません。私たち全員がこの地球の住人なのです。 私たちはこの世界で生きているのです。 オスマン帝国の後……オスマン帝国はアッラーの道にありましたが、最後の最後になって、それを破壊した者たちがすべてを台無しにしました。 私は「オスマン帝国の後」と言いますが、その末期においても指導権は誤った手に落ち、その後、彼らは日に日に状況を悪化させていきました。 なぜか？アッラーへの畏れがないからです。 恥を知る心も、礼節も、何もありません。 さて、そのような人々がまともであるはずがありません。 人間の価値は、その人間性にあります。 では、人間性とは何でしょうか？それは恥を知る心を持ち、悪を行わず、人々に害を与えないことです。 それが人間というものです。 人間でない者は、その逆を行います。 恥も礼節もなく、あらゆる悪事に手を染めます。まるで野生動物のように振る舞うのです。 それこそが、私たちが生きてきた年月の中で目にしてきたことなのです。 だから、「自分は善良でも、相手がそうでなければどうすればいいのか？」などと言ってはいけません。 もしあなたがアッラーを知っているなら……アッラーはおられます。偉大かつ崇高なるアッラーは存在し、何一つ失われることはありません。 塵（ちり）一つ分さえも彼から逃れることはない、と偉大かつ崇高なるアッラーは仰せられます。 あなたが行う塵の重さほどの善行も忘れられることはなく、悪行もまた同様です。 悪行については、あなたが赦しを請い、悔い改めて許しを乞うなら、アッラーはお赦しになります。 そして善行については……偉大かつ崇高なるアッラーがその報奨を与えてくださいます。 一つの善行を行う者には、アッラーは十倍の報奨を与えられます。 十倍から千倍に至るまで、偉大かつ崇高なるアッラーは報奨をお与えになります。 一方、あなたが何か悪事を行った場合、彼はたった一つの悪行として記録されます。 アッラーは誰に対しても不当なことはなさいません。 つまり、善行には十の報奨を記されたからといって、罪も十個記すようなことはなさらず、ただ一つだけなのです。 一つの罪を犯せば、それは一つの罪として数えられます。 善を行えば、十倍、千倍、一万倍の報奨を与えられます。偉大かつ崇高なるアッラーの扉は開かれているのです。 ですから、もしあなたが何かをしようとして、「あいつは悪いことをした、あいつも悪いことをした、見ろ、彼は得をした、私も彼らのようにしよう」と言うなら…… もしあなたも彼のようにするなら、一度は勝つかもしれないし、二度は勝つかもしれません。 たとえ千回勝ち、自分は捕まらなかったと思ったとしても、それは現世でも来世でもあなたの役には立ちません。 逃げおおせたと喜んでいるだけで、自分が勝ったなどと思ってはいけません。 その行為の災いは、現世においてもその人自身に降りかかります。 そのような人は、間違いなく安らぎも見出せず、快適さも平安も経験できないでしょう。 だからこそ、先ほど言ったように、すべてはアッラーのご満悦のためでなければなりません。 アッラーが望まれる通りであるべきであり、私たちはアッラーの道から外れてはなりません。 アッラーの道こそが真理の道であり、私たちには他に行くべき場所も、行くべき道もありません。 偉大かつ崇高なるアッラーの道は、安全を意味します。 他のどの道も破滅へと続き、人は滅びてしまいます。 それには何の利益もありません。 人間には逃げ込む場所もありません。 現世では人を騙し、盗みを働き、ここから他の国へ、他の町へ、遠くへ逃げることができるかもしれません。 人目につかない場所に逃げ、現世では逃げ切ったと思ったとしても…… 来世ではそのようなことは通用しません。 あなたには逃げる場所も、避難場所もないのです。 あなたは偉大かつ崇高なるアッラーの赦しにのみ、避難場所を求めることができます。 もしあなたが偉大かつ崇高なるアッラーの慈悲と恩寵に救いを求め、その道に戻るなら、アッラーはあなたを赦し、守ってくださるでしょう。 現世の問題は、人々が他人の悪事を見ると、それを手柄のように思い、自分も同じことをしようとすることです。 多くの人々がこの道で破滅し、身を滅ぼしました。 彼らは世界が自分たちに何の役にも立たないことを見ていましたが、それに気づき後悔したのは後のことでした。 後になって、すべてが終わってからでは、やり直すのは困難です。偉大かつ崇高なるアッラーは、しばしば人間に現世での機会をお与えになります。 この機会を逃してはなりません。 アッラーはあなたに善の扉を開き、生計の扉を開き、家族との良い生活を可能にしてくださいました。 このような機会は往々にして一度しか訪れません。それを逃せば、二度目は見つからないでしょう。 アッラーのおかげで、私たちは70歳に近づいています。 今日まで私たちが経験してきたことから言えば、人間に二度目のチャンスが与えられることは稀です。 ですから、そのことを自覚し、価値を認め、それを失ってはなりません。 失ってしまえば、先ほど言ったように、それを二度目に手に入れるのは難しいのです。 ですから気をつけなさい。悪魔に唆されてはいけません。自分のエゴに負けてはいけません。 昔の人は言いました。「少食は頭痛のない人生をもたらす」（足るを知ることは平穏をもたらす）。 あなたは家族と共に暮らしています。貪欲になり、「もっと稼ぎたい、ああしたい、こうしたい」と言って、未知の道に踏み込んではいけません。 「彼がやって儲かったから、私も儲かるだろう」などと言ってはいけません。彼は儲かるかもしれませんが、千人のうち、儲かるのはたいてい一人だけです。 ですから、そのようなことに関わってはいけません。 足るを知り、アッラーと共にありなさい。それがあなた方の最大の利益です。 ここで二度目の忠告をします。 ハジュ母さんもよく言っていました。「幸運とは片目のもので、その視線は上を向いている」と。 それはあなたをどんどん高く持ち上げます……頂上に来て初めて下を見ます。うまくいけば、それに越したことはありません。 もしうまくいかず、突然振り落とされれば、もう助かる道はありません。 ですから気をつけなさい。貪欲であってはいけません。 誰かれの話に惑わされてはいけません。 なぜなら、現代の人々はすべてを忘れてしまっているからです。 「金が欲しい、もっと稼ぎたい」と言っている間に、既に持っているものまで失い、最後には無一文になってしまうことがよくあります。 ですから気をつけなさい。これらの恵みは、アッラーがあなた方に授けられた恩寵です。 この恵みを失ってはいけません。 注意しなさい。あなた方はこの恵みについて尋問されることになるからです。 「お前にはこれだけのものが与えられたが、それで何をしたのか、どう振る舞ったのか？」と。 「それは禁じられたことに使われたのか？どうやって失ったのか？家族や子供の養育費を何に使ったのか？」そのことが問われるのです。 アッラーが私たちを守ってくださいますように。 これはここにおいて、そしてすべての人にとって重要なことです。 アッラーのおかげでこれらの機器は存在していますが、多くの悪事のためにも使われています。 あらゆる種類の汚れや詐欺がこれらを用いて行われていますが、アッラーのおかげで、これらの助言は、たとえ些細なものであっても善への手段となります。 信者であれ非信者であれ、礼拝をするかしないかにかかわらず、誰もがこの助言を聞くべきです。 なぜなら、人々には足るを知る心、満足、そして感謝が欠けているからです。 人々は与えられたものの価値、その恩恵の価値を分かっていないのです。 アッラーが私たちを守ってくださいますように。アッラーが私たちを正しい道から迷わせないでくださいますように、インシャアッラー。 アッラーがあなた方に満足されますように。

偉大にして崇高なるアッラーが、信者たちをお守りくださいますように。インシャーアッラー、私たちの心を強固にしましょう。 なぜなら、私たちは終末の時にあり、この時代の試練は数多いからです。 あらゆることが困難になっています。 預言者様（彼の上に平安と祝福あれ）は終末の時についてこう仰っています。「ヤクーヌ・アル＝マタル・カイザン・ワ・アル＝ワラドゥ・ガイザン」（雨は苦しみとなり、子供たちは怒りとなる）。 これは、終末の時において、雨が災いとなることを意味します。 長い間まったく降らず、その後洪水が来てすべてを押し流してしまうのです。 世界中の至る所でそれを目にします。人々が洪水によって命を落としているのです。 それらは土地や農作物、家屋を破壊します。 私たちは終末の時を生きており、これらはすべてその徴（しるし）なのです。 さらに悪いのは「ワ・アル＝ワラドゥ・ガイザン」です。つまり、子供たちが反抗的になるということです。 預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）は、親に悲しみをもたらす、手に負えない不機嫌な子供たちが現れると仰っています。 これもまた、終末の時の徴の一つです。 もちろん、これは教育（しつけ）によるものです。子供たちがイスラームの価値観で育てられないため、無意識のうちに道を踏み外してしまうのです。彼らは家族を苦しめ、問題を起こし、最終的には自分自身を傷つけます。 私たちは終末の時を生きているのですから、常にこのようにアッラーに祈るべきです。「アッラーよ、恵みの雨をお与えください。そして私たちの子供たちが良い教育を受けられますように」と。 今日の人々は、手遅れになってから嘆きます。「息子が私たちを苦しめる、娘が言うことを聞かない」と。 最初から対策を講じなければなりません。厳しさではなく、優しさをもって育て、彼らに道を示しなさい。礼儀、道徳、イスラームのアダブ（作法）、そして預言者様について教え、彼らがその道を歩むようアッラーに懇願するのです。 申し上げた通り、最も重要なテーマは子供たちです。雨や洪水は確かに災害ですが、子供たちが正しく育たないことこそが、より大きな災害なのです。 これは家族だけでなく、社会全体にとって重要なことです。 子供たちは親を軽視し、くだらない連中を追いかけ、自分自身を破滅させ、他人に苦しみを与えます。 ですから、アッラーがムスリムの子供たち、イスラームの子供たちを守ってくださいますように。 そして、悪魔のような人間たちがいます。彼らは子供たちを薬物へと誘い込みます。一度それに慣れてしまえば、ああ、アッラーよ、私たちをお守りください……。 ですから、子供に対しては節度を持たなければなりません。彼らの願いをすべて叶えてやってはいけないのです。 子供は働き、努力すべきです。たとえ裕福であっても、すぐにすべてを与えるのではなく、待たせるようにしなさい。 子供は父と母に仕えなければなりません。 今日では、まったく逆のことが起きています。人々は彼らの足元にすべてを差し出し、「子供に何をさせろというのか？ 私たちの子は何を欲しがっているのか？」と尋ねるのです。 経済的に困窮しているにもかかわらず、彼らは子供を私立大学に通わせます。 それなら勉強などさせなくてよいのです。大学は義務ではありません。彼は働き、何かを成し遂げ、まともな人間になるべきです。アッラーを信じ、家族に敬意を持って仕える人間に。 大学に行かせれば、状況はさらに悪化します。子供は方向性を見失い、そこへ行き、完全に堕落して戻ってくるのです。 ですから、本当に学びたい子供だけを行かせなさい。学びたくない者は家で座っているのではなく、働くべきです。 学ばずに家に引きこもっていれば、後々カフェやその他の場所をうろつき、悪い友人や悪い考えに囲まれることになります。それでいて、あなた方は彼が立派な子供になることを期待するのです。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。 これは重要なことです。なぜなら、これが現代の最大の病だからです。親たちは「子供たちに勉強させるのだ」と言ってどこかへ送り出し、何をしているのかも知らず、後になって不平を言うのです。 アッラーが私たち皆に分別と洞察力を与えてくださいますように。アッラーが私たちを正しい道から逸らすことがありませんように。

「信じたい者は信じさせ、拒否したい者は拒否させよ」（18章29節） 偉大にして至高なるアッラーは仰せられます。「信じたい者は信じ、不信仰のままでいたい者はそうするがよい」と。 これは心の問題なのです。 誰かを無理やりムスリムにすることはできません。 征服の時代においてさえ、改宗を強制された者は誰一人おらず、強制は行われませんでした。 ムスリムになりたい者はなりました。そうでない者は自分の信仰に留まり、税を納め、市民として扱われました。 なぜこの話をするのでしょうか？ 昨今、カトリック世界の長であるローマ教皇がここを訪問しているからです。 彼の訪問の背景には、1700年前にニカイアに集まった司祭たちによる宗教の改変が関係しています。多神教徒であったローマ人たちは、イエスの追随者を「ナザレ派（ナスラーニー）」と呼んでいました。 彼らは追随者たちを迫害し、殺害し、どこにいても安息を与えませんでした。 結局、彼らは自分たちの都合のいいように多神教とキリスト教を混ぜ合わせました。1700年前、つまりイエスの時代の325年後、彼らは「我々も今やキリスト教徒である」と宣言し、合意に至ったのです。 しかし彼らは、「唯一の神だけが存在するはずがない。神には家族があり、子供がいるはずだ」と主張して、宗教を改竄しました――アッラーがそれを防いでくださいますように。 イエスに従う真の啓典の民がこれを拒否すると、彼らは口封じのために一斉に検挙されました。ニカイア公会議では、「これらこそが真のキリスト教徒であり、他は認めない」とされたのです。 彼らは自分たちの教義以外の者を一切容認せず、排除しました。 逃げられる者は逃げましたが、留まった者は新しい宗教を受け入れるか、殺されるかのどちらかでした。 これが事の本質です。 これが1700年前に起こった出来事です。 彼らが布告した国教の枠外には、多くの集団が存在していました。 その一つが、「ネストリウス派」と呼ばれる集団でした。 サルマーン・アル＝ファーリスィーも、イスラーム以前はこの道を歩んでいました。修道士たちは真の宗教を継承しており、一人が亡くなると、次の者を紹介したのです。 最後に、彼らは「預言者（彼に平安あれ）がそこに現れるだろう」と言って、彼をメディナへと送りました。 こうして彼は、メディナで私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）に出会ったのです。 彼はこの集団、この系譜の出身でした。 つまり、彼らのほとんどはアッラーの唯一性を認め、崇拝していたのです。 その後、このローマの集団が現れると、偽の福音書を作成し、強制や殺戮によってキリスト教世界全体を正しい道から多神教へと追いやりました。 まさにそれが起こったことなのです。 しかし、インシャーアッラー（アッラーが望めば）、この会談が、人々が真の道を認識するきっかけとなるでしょう。 私たちの仲間は恐れてこう尋ねます。「黒魔術が行われているのではないか？ 何か起きるのではないか？」と。 いいえ、心配する必要はありません。 ここは聖者たち、殉教者たち、そして預言者の教友（サハーバ）たちの地です。 ですから、誰が来ようとも何もできませんし、何も起こりません。 客人はもてなさなければなりません。 彼らに親切にしましょう。もしかすると、アッラーが彼らの心に信仰の光を灯し、真実に気づかせてくださるかもしれません。インシャーアッラー。 前々代の教皇は、シェイク・ババと突然会見し、その直後に教皇の座を退きました。 これは歴史上、かつてなかったことです。 私たちはシェイク・エフェンディに「なぜ彼はそうしたのですか？」と尋ねました。 シェイク・ババは「彼は真実を見たのだ」とおっしゃいました。 真実を見たとき、彼は辞めたのです。 民衆には口実が伝えられました。「健康上の理由で続けられない」と言ったのです。 本来、教皇は亡くなるまで交代することはありません。 過去に辞任した者は一人もいませんでした。 たとえ病気であっても、死ぬまでその職に留まりました。 アッラーが望まれれば、この訪問は人々が正しい導きを得るきっかけとなるでしょう。 そうでなくとも、彼の周囲にいる多くの司祭や修道士たちは真実に気づき、職務を続けながらも密かにムスリムとなっています。そのような人々は何千、何十万と存在し、いつの時代もそうでした。 ですから、恐れや心配をする必要はありません。 「真理は到来し、虚偽は消滅した」と言え（17章81節） 「真理は到来し、虚偽は消滅した」。真理が来れば、虚偽にはもはや価値も権威もありません。 ですから、私たちの仲間は「何が起こるのか？ どうなっているのか？」と恐れる必要はないのです。 恐れることはありません。 アッラーは私たちと共にあり、真理とは偉大にして至高なるアッラーのことです。 真実は明らかになるでしょう。 たとえ今でなくとも、教皇が来たのと同じように、イエスもまた再臨されるでしょう。 アッラーの御許しのもと、彼はこれらすべての虚偽を取り除くでしょう。 アッラーがこれを善きことにしてくださいますように。 インシャーアッラー、これが正しい導きへのきっかけとなりますように。 迷いの道から真の宗教へと戻ってきた多くの兄弟たちがいます。アッラーに感謝すべきことに、彼らは多数にのぼります。 インシャーアッラー、アッラーがこの機会を通じてムスリムたちに覚醒を促し、彼らが真理を固く守ることができますように。

「サタンを崇拝してはならない。実に彼は、あなたがたにとって公然の敵である」（36:60） 偉大にして崇高なるアッラーは仰せられます。 「サタンは公然の敵である。」 そして、かれは「サタンに従ってはならない」と戒めておられます。 サタンは友ではありません。そして、決して友になることもありません。 彼の罠は数多く、人が歩む一歩一歩がサタンの罠に囲まれています。 もしあなたが、「サタンに迷わされないように、少し仲良くしておこう」と考えるなら、それは自分自身を欺いていることになります。 もしあなたが彼に一歩でも従うなら、彼はあなたを破滅へと突き落とすでしょう。 彼は決してあなたの最善を望んではいません。 敵が人のために善を望むことなどあるでしょうか？決してありません。 彼は人を滅ぼし、悲惨な状態へ突き落とそうと企んでいるのです。 サタンとは、まさにそのような存在です。 今日の人々は彼に従い、「少しだけ付き合って、すぐに引き返すさ」と言います。 しかし、引き返す者はごくわずかです。 なぜなら、一度彼に従えば、彼はあなたを引きずり落とすからです……彼は害に害を重ね、人を不幸へと突き落とします。 彼は人の現世も来世も台無しにしてしまうのです。 偉大にして崇高なるアッラーは仰せられます。 「実にサタンの策謀は脆弱なものである」（4:76） 「疑いなく、サタンの策略は弱いものである。」 人が悔い改め、許しを請うならば、サタンの努力はすべて無駄になります。 それゆえ、偉大にして崇高なるアッラーは人間に慈悲をお示しになりました。 かれはサタンを創造されましたが、自身のしもべに対して悔恨の扉を閉ざすことはなさいませんでした。 悔恨の扉のおかげで、犯した罪は許され、それどころか善行へと変えられるのです。 それゆえ、私たちの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）は言われました。「毎日悔い改め、許しを請いなさい。」 私たちの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）は、「私は一日に七十回、悔い改め、許しを請うている」と言われています。 私たちの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）は罪なき方でしたが、それでも悔い改め、許しを請われました。 私たちは今、絶えず悔い改め、許しを乞わなければなりません。 この道の罠を取り除き、サタンの計略を打ち砕くためには、悔い改めて許しを請うことが不可欠です。 それでも、彼の罠に落ちないよう、用心深くあらねばなりません。 アッラーが私たちの助け手であられますように。アッラーが私たちの自我とサタンの悪から守ってくださいますように。 アッラーが私たち全員を守ってくださいますように、インシャアッラー。

預言者様（彼に平安と祝福あれ）はこう仰っています。アッラーの知識のみに留保されていることが二つある、と。 「私はこれを知っている、あれを知っている」などと主張する者を信じてはいけません。 その第一は「魂（ルーフ）」です。 魂はアッラーの命令の下にあり、アッラーだけがそれを知っておられます。 今日、「学者」を自称する人々がいますが、彼らは魂について語り、それがこうだとかああだとか言います。 彼らは学者などではなく、無知な者たちです。 なぜなら、至高にして偉大なるアッラーは、「Er-rûhu min emri rabbî（魂は主の命令によるもの）」（17:85）と仰っているからです。それは主の管轄事項であり、アッラーの知識の中にのみあるのです。 預言者様（彼に平安と祝福あれ）も、それ以外のことは仰いませんでした…そもそも預言者様はアッラーの命令をお伝えになる方ですから。 誰も魂を知りません。それがどのような構造で、どのような本質なのか。アッラー以外にそれを知る者はいないのです。 第二は「運命（カダル）」です。 運命もまた、アッラー以外に知る者はいません。 それがどうなるか、良いことなのか…。私たちが運命と呼ぶものは、私たちの人生そのものです。あなたに定められたことは何であれ現れます。あなたはそれと共に生き、それと共に来世へと旅立つのです。 運命とは、アッラーの秘密の一つです。 ですから、何かが起きた時には、運命に従わなければなりません。 良きにつけ悪しきにつけ、それは一つのものです…。「運命がもたらすものは耐え忍ばねばならない」と言われる通りです。 運命から逃れることはできません。 もし逃れられるとすれば、それはアッラーのお許しがある場合だけです…。預言者様（アッラーの平安と祝福あれ）は、喜捨（サダカ）が災難を防ぐ可能性を示唆されましたが、それでも起きるべきことは起きるのです。 そして、それが起きてしまったなら…。あなたは人生を生きます。結婚し、離婚し、往き来し…。それらすべてがあなたの運命なのです。 運命が成就した時、不平を言ってはいけません。誰かを責めたり、他人のせいにしたりしてはいけません。 それはアッラーの配剤であり、決定です。起きてしまったことであり、終わったことなのです。 あなたが何をしようと、もう変えることはできません。 それに従い、「これはアッラーから来たものだ」と言いなさい。 それに満足を示しなさい。それがあなたにとって最善なのです。 もし反抗すれば、報奨を失うだけでなく、自分自身を苦しめることになります。 何かが起きた時…。運命を受け入れることはタリーカ（道の教え）の基礎であり、すべての人間が必要とするものです。しかし、世間の人々、つまりタリーカや宗教、信仰について知識のない人々は、他人のせいにします。 今日の世界において、それは大抵いわゆる「民主主義」の結果です。つまり反抗です。人々は何に対しても満足しません。 政治であれ他のことであれ、ゲームやサッカー、あれやこれやと…。人々は絶えず興奮し、怒っています。 それはもう起きたことであり、終わったことなのです！どれほど反抗しようともがいても、自分自身以外、誰も傷つけることはできません。 それがあなたの運命です。それに満足し、従いなさい。 アッラーに従いなさい。こう祈るべきです。「アッラーよ、これはあなたから来ました。私たちにその報奨を与え、その結末を良きものにしてください」と。 そういうものなのです。これらのテーマは重要です。なぜなら、人の一生はそのように流れていくからです。 魂があり、そして運命があります。そこにあなたが干渉してはなりません。 それらが至高にして偉大なるアッラーから来るものであると知り、従いなさい。 アッラーが私たち皆を助けてくださいますように。 私たちの運命が祝福されたものであり、最期が良きものでありますように。それが最も重要なことです。

「誠にアッラーこそは、糧を授ける御方、堅固な力の持ち主であられる」（51章58節） 糧を授ける御方は、偉大にして崇高なるアッラーであられる。 人々は「今、ここ」のことを考えず、未来を案じては問いかける。 彼らは言う。「数年後には、仕事に人間は必要なくなるだろう」と。 「機械や装置がすべてをこなすようになる」 「もはや頭を使う必要すらない。『人工知能』なるものを発明したからだ」 「それがすべてを肩代わりしてくれるらしい」 そして彼らは問う。「そうなれば人間は何を仕事にすればいいのか？どうやって食べていけばいいのか？」 そのように問うのは、おそらく凡庸な人間に過ぎない。 しかし精神の道を歩む人々、すなわち信仰者たちは、崇高なるアッラーこそが糧を授ける御方であることを知らねばならない。 たとえ全世界が鉄のように硬くなり、空が銅のようになったとしても、偉大なるアッラーは糧をお与えになる。なぜなら、彼こそが糧を授ける御方だからである。 糧は必ずもたらされると、固く信じなければならない。 たとえ水が一滴もなくなったとしても、あなたに割り当てられた分は必ずあなたに届く。 目に見えるものも見えないものも、すべてはアッラーの知識、力、そして御意志の中にある。 したがって、疑念は信仰の弱さの表れである。アッラーが私たちをそこから守ってくださいますように。 彼らがどれほどあがこうとも、糧は彼らの手にあるのではなく、アッラーの御手にあるのだ。 あなたは、自分に定められたものだけを確実に受け取るのである。 あなたの糧が尽きたならば、たとえ世界を所有していようとも、一口たりとも喉を通ることはない。 水を一滴も飲むことはできず、息を一つ吸うことさえできなくなる。 それが、偉大にして崇高なるアッラーの定命である。 だから、「この人生をどう生きればいいのか？何をすればいいのか？」と疑い、問う必要はない。 その必要はない。なぜならアッラーによる保証があるからだ。あなたは自分の分を必ず受け取る。 誰もそれを阻むことはできない。 人工知能であれ何であれ……かつて彼らは羊毛を「人工」と呼び、今では知性を「人工」と呼んでいる。 ゆえに、心配する理由はどこにもない。 アッラーを信じ、彼の方へ向き直りなさい。 「アッラーのもとへ逃げなさい」（51章50節） 崇高なるアッラーは仰せられる。「もし逃げたいのなら、アッラーのもとへ逃げよ。彼の方へ向き直れ」と。 信仰者の心は平安の中にある。 信仰を持たぬ者は常に不安に苛まれ、途方に暮れている。 アッラーが私たち全員にこの素晴らしい信仰を授け、私たちのイマーンを強めてくださいますように。インシャアッラー。

礼拝の務めを守り、ザカート（喜捨）を施し、立礼（ルクウ）する者と共に立礼しなさい。(2:43) 全能にして至高なるアッラーは、礼拝を最も主要なものとされました。イスラムにおいて最も重要なことは、礼拝を行うことと、ザカートを納めることです。 さて、自分勝手な判断で宗教を実践しようとする人々がいます。 彼らはそれで善い行いをしていると信じています。 しかし、礼拝に代わるものは何もありません。 つまり、義務の礼拝の代わりになれるものは何一つないのです。 あなたは絶対にそれを行わなければなりません。 他に何をしようとも、それを埋め合わせることはできません。 その恩恵や報奨を得ることはできないでしょう。 もし礼拝を行わなければ、来世において、見逃した一回の礼拝につき80年間礼拝しなければならなくなります。 80年、それは人の一生分です。人間はおよそ80年生きるものです。 それほど長い期間の義務なのです。 だからある人々は言います。「私はリヤーザ（修行）をしています」と。結構ですが、あなたは礼拝をしていますか？ 「いいえ。」 それなら、そのリヤーザに何の意味があるのですか？ リヤーザも、タスビーフも、サダカも、どれも礼拝の代わりにはなりません。 イスラムにおける命令、全能にして至高なるアッラーからの命令、そして宗教の柱、それが礼拝なのです。 礼拝を行わないのであれば、たとえ100年間タスビーフをしようが、100年間断食しようが意味がありません。 100年間何をしようとも、たとえ逆立ちをしたとしても、たった一回の礼拝の代わりにはなりません。 さて、ある人々は… 自分の考えで「私は私のやり方でやる」と言う人がいます。 また、他人の言葉に従う人もいますが、それも彼らに益をもたらしません。 益がないどころか、害にさえなります。なぜなら、義務を疎かにして、随意の行いにかまけているからです。 随意の行いやタスビーフには独自の報奨がありますが、それらが礼拝に取って代わることはありません。 つまり、あなたは絶対に礼拝を行わなければならないのです。 タスビーフはその後にすればよいのです。 随意の行いもその後に行えばいいのです。好きなことを何でもしなさい。 断食についても同じです。 まずは義務の断食を守らなければなりません。 その後で、好きなだけ随意の断食をすればよいのです。 「ラマダンには断食せず、別の時期にするから、それで埋め合わせになる」などと言ってはいけません。 それは埋め合わせにはなりません。 後から行ったとしても、その報奨は、正しい時期に行っていれば得られたはずのものの千分の一、いや百万分の一にも及ばないでしょう。 しかし、全能にして至高なるアッラーが定められた時間にきちんと行うのであれば、その後は好きな随意の行いをすることができます。 随意の行いはその次です。 まず義務、それから随意です。 義務の前になされたことが、義務の代わりになることはありません。 ですから、人は自分の判断で行動するのではなく、アッラーが示された道に従うべきなのです。 義務を果たした後なら、言ったように、好きなことをすればよいのです。一日中、あるいは一年中タスビーフをしても構いません。 もしリヤーザをしたいなら、それにも方法はあります。 独断で行っても、何の益もありません。 正しい行い方をムルシドやシェイクから学ぶか、その許可を得なければなりません。 さもなくば、独断でリヤーザを実践するのは危険なことになりかねません。 アッラーが、私たちを自我（ナフス）のままに任せられませんように。 自我は「私は善いことをしたい」と言いますが、それによって人を悪しきことへと誘う場合があるのです。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。

預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜の最後の3分の1に行う2ラカア（礼拝単位）は、全世界とそこに含まれるすべてのものよりも価値がある。」 「もし私の共同体（ウンマ）にとって困難でなければ、私はそれを義務としていただろう。」 つまり、タハッジュド（夜間礼拝）のこのたった2ラカアだけで、全世界とその中にあるすべてのものよりも尊いということです。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは、自身の共同体がこの礼拝を行うことを強く望まれ、こうさえ仰いました。「もし困難でなければ、私はそれを義務としていただろう。」 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムには、私たちには課されていないいくつかの義務がありましたが、それらは彼だけに課されたものでした。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「信者の栄誉は夜間礼拝にある。」 つまり、信仰篤きムスリムはアッラーの御許で高い地位にあります。その真の栄誉は、夜の礼拝において現れるのです。 彼の尊厳は、人々に何も期待せず、アッラーが与えてくださったものに満足することにあります。 人々には何も求めず、ただアッラーにのみ求めること、それこそが信者の真の尊厳なのです。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜起きて礼拝しなさい。たとえそれが4ラカアや2ラカアであっても。」 これはタハッジュドの時間帯のことを指しています。就寝前の夜の礼拝は別物であり、それはタハッジュドではなく、休息前の礼拝です。 「夜間礼拝で知られるすべての家庭には、呼びかける者がこう叫びます。『おお、この家の住人たちよ、礼拝のために起きなさい！』」 つまり、偉大かつ荘厳なるアッラーは、定期的に夜礼拝する者たちのもとに天使を遣わし、彼らを目覚めさせ、礼拝へと呼ぶのです。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜間礼拝は2ラカアずつ行われる。」 一度に4ラカア行うのではなく、2ラカアごとにサラーム（平安の挨拶）を唱える。そのようにして夜間礼拝は行われます。 「もしあなた方の誰かが、夜明けの礼拝の時間が近づいていると恐れるなら、最後に1ラカアだけ礼拝しなさい。そうすれば合計が奇数となる。」 これはウィトル礼拝のことを指しています。シャーフィイー法学派では、それは1ラカアで構成されます。 ですから、常に2ラカアずつ礼拝し、夜明けの礼拝が近づいたら、シャーフィイー派の見解に従ってさらに1ラカアを加えるのです。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜間礼拝は2ラカアずつ行われる。常に2ラカア、常に2ラカアである。」 「もし夜明けが来ると恐れるなら、1ラカアで締めくくりなさい。アッラーは唯一なるお方であり、奇数を愛されるからである。」 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜と昼の任意礼拝は2ラカアずつ行われる。」 さらに、預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜間礼拝は2ラカアずつ行われる。夜の半ばに行うのが最善である。」 あるいは夜明けの礼拝の直前です。これこそがタハッジュド、すなわち夜間礼拝なのです。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜間礼拝は2ラカアずつ行われる。しかしウィトル礼拝は、夜の終わりに単独の1ラカアとして行われる。」 これは他の法学派に当てはまります。私たちの法学派では、ウィトル礼拝はしばしばイシャー（夜）の礼拝の直後に行われます。 後で礼拝することもできますが、寝過ごしてしまう危険があります。これは法学派によって扱いが異なります。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜間礼拝は2ラカアずつ行われ、2ラカアごとにタシャフッドを唱える。」 つまり、タシャフッドは不可欠だということです。 アッラーの御前で謙虚に、そして尊厳を持って両手を上げ、「オオ、アッラーよ、私をお許しください」と願い、彼に懇願するのです。 これを怠る者の礼拝は不完全です。 ですから、礼拝の後には両手を上げて、「アッラーがそれを受け入れてくださいますように」と祈るべきです。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「夜間礼拝を堅く守りなさい。たとえそれがたった1ラカアであっても。」 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは私たちを諭して仰いました。「夜間礼拝を堅く守りなさい。」 「なぜなら、それはあなた方以前の正しき人々の習慣であり、あなた方をアッラーに近づけるものだからである。」 つまり、この夜間礼拝は、私たちの預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラム以前の民の間でもすでに行われていたのです。彼らは夜起きてアッラーに仕えていました。これは人を創造主に近づけるものです。 それは罪から遠ざけます。 それは過去の過ちを償い、罪を消し去ります。 そして、身体から病を追い払います。 ですから、夜起きて礼拝する者がもし病気であれば、アッラーの御許しにより、その病は彼から去るでしょう。 預言者サッラルラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは仰いました。「昼間の礼拝に対する夜の任意礼拝の優越は、公然と行う施しに対する密かに行う施しの優越のようなものである。」 つまり、夜間礼拝は、密かに行う施しと同じように、はるかに徳が高いということです。誰も見ていない時の礼拝は、莫大な報奨をもたらすのです。