Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

「人びとにしてもしそこに到る道が可能ならば、その家の巡礼は、アッラーに対する義務である。」(3:97) ハッジはイスラームの柱の一つです。 ですから、その機会がある人、つまり金銭的にも健康的にも可能な人にとって、それは義務なのです。必ず行わなければなりません。 今まさに、3つの聖なる月が近づいています。 多くの人が休暇を利用して、ウムラ（小巡礼）を行おうとします。 彼らは言います。「ハッジは無理だったから、せめてウムラに行こう」と。 それはそれで構いませんし、アッラーがそれを受け入れ祝福してくださるよう祈りますが、本来の義務はハッジなのです。 ウムラは義務ではありません。 本来であれば、ウムラはハッジを終えた後に行うべきものです。 しかし人々は言います。「申し込んだけれど抽選に外れたから、代わりにウムラをするんだ」と。 しかし、もし来年ハッジに行けることになったらどうしますか？ウムラにお金を使ってしまったため、ハッジに行けなくなってしまいます。 ですから、まずはハッジのためにお金を貯め、取っておくべきなのです。 お金は紙幣として持っておくのではなく、金（ゴールド）に変えておくのが一番です。 それを安全に保管しておきなさい。 そしてハッジの抽選に当たったら、行くことができます。 もしダメだった場合はウムラをしても構いませんが、そのお金を使ってはいけません！ そのお金は別にしておき、手をつけてはいけないのです。 「これはハッジのためのお金だ」という固い決意と共に、そのままにしておくのです。 アッラーはあなたのその決意を受け入れてくださるでしょう。 たとえ行けずに亡くなったとしても――アッラーがあなたに長寿を授けてくださいますように――そのお金で誰かを代わりに行かせることができ、あなたはハッジ巡礼者（ハッジー）になれるのです。 しかし、生きていて運命づけられているならば、そのお金を使って自分自身で行くのです。 しかし、現代の人々は正しく考えていません。 彼らはもう自分の頭を使わず、思考を電子機器に委ねてしまい、それらが告げることだけを行っています……。 ですから、こうするべきです。ハッジ用のお金は別にしておきなさい。 その上でさらにお金が余っているなら、ウムラをしなさい。 そうでなければ、お金は取っておくのです。時が来れば、アッラーのお許しのもと、ハッジに行くのです。 そうすれば、この義務を果たしたことになります。 もしお金を貯めたのに行けなかったとしても、あなたの決意は純粋で、準備は万端だったのですから、その報奨を得ることができます。 それは運命です。今年ダメなら、来年かもしれません。 来年もダメなら、5年後かもしれません。 今年のように、16年経ってようやくハッジの抽選に当たった人たちもいるのです。 その時になってお金がなく、「どうすればいいんだ？」と嘆くことになるのです。 それは、あなたが10回もウムラに行って、お金を使ってしまったからです。 お金を貯めていれば、今頃は安心して、誰にも頼らずにハッジに行けたはずです。 少しは頭を使わなければなりません。 アッラーは私たちに知性と理性を授けてくださったのです。 また、「行くべきか否か、どう進めるべきか」を相談し合うべきです。 人々は「ハッジはダメだったから、とりあえずウムラに行こう」と言います。 先ほども言ったように、ウムラは義務ではありません。 義務に備えなさい。あとはインシャーアッラー（アッラーの御心のままに）、うまくいくでしょう。 アッラーが私たちにそれをお与えくださいますように。 まだ行けていない人々にもその機会をお与えになり、旅路を容易にしてくださいますように。インシャーアッラー。

預言者様（アッラーの平安と祝福あれ）は常にウンマ（共同体）を案じ、「我がウンマよ、我がウンマよ」と呼びかけ、ご自身の共同体の救済を願っておられます。 疑いなく、預言者様を敬う者は救いを得るでしょう。 しかし、彼を敬わない者たちの状態は悲惨なものです。 彼に敵対心を抱く者たちの運命は、完全なる破滅です。 現世においても来世においても、彼らは悪魔と共にあるのです。 我らの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）に敵対する者は、偉大にして至高なるアッラーの敵でもあります。 しかしアッラーに敵対する者は、決して勝つことはなく、勝利を手にすることもありません。 彼らは永遠の損失の中にいるのです。 たとえ彼らが勝利したかのように見えたとしても、その結末は常に苦いものです。 それゆえ、私たちは我らの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）の道に確固として留まらねばなりません。 私たちは彼に敬意を払わなければなりません。 私たちが彼を敬い称えれば称えるほど、アッラーの御許での私たちの地位は高まります。 彼を敬わない者は、何の価値も持ちません。 たとえ彼らが「私は多くのものを所有している、多くの書物を読んだ、財産も支持者もいる」と言ったとしても、それらは何の意味も持ちません。彼らは無価値なのです。 真の価値は、我らの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）と、彼に従い彼を敬う人々にこそあります。 偉大にして至高なるアッラーのすべての預言者たちが、我らの預言者のウンマ（共同体）の一員であることを望みました。 なぜなら、これらの預言者たちは真実を認識しているからです。 彼らは普通の人間とは異なり、我らの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）の高貴な地位を見ているからこそ、彼のウンマに属したいと願うのです。 そして私たちは、アッラーのおかげで、彼のウンマに属しています。 私たちは常に彼の道に留まらなければなりません。 彼を忘れて世俗の事柄に没頭することは、怠慢（ガフラ）です。 アッラーが私たちを怠慢な者たちのうちに数えられませんように、インシャアッラー（アッラーが望まれるならば）。 怠慢とは、忌まわしい状態のことです。 怠慢とは、突然目が覚めるその時まで、無知のまま人生を過ごすことを意味します。 それは睡眠や酩酊のようなものです。 目が覚めたときには手遅れであり、人生はすでに終わっているのです。 アッラーが私たちを守り、怠慢な者たちのうちに数えられませんように。

「感謝する者は、ただ自分のために感謝するにすぎない。だが忘恩の徒がいても、誠に私の主は、何ものをも必要としない御方であり、貴い御方であられる」（27:40） アッラー、偉大にして崇高なる御方は仰せられています。「感謝する者は、ただ自らのためにそうするのだ」と。 そして感謝しない者については、アッラー、偉大にして崇高なる御方は、疑いようもなく誰をも必要とされません。彼は無欠の御方（アル＝ガニー）であられるからです。 アッラー、偉大にして崇高なる御方は、誰からの感謝も、崇拝も、その他のいかなるものも必要とされないのです。 善行を行う者は、自分のためにそうするのです。そして感謝する者は、その対価と報奨を受け取ります。 一方、恩を忘れ拒絶する者は、自らその重荷を負うことになります。 つまり、たとえ全宇宙が感謝を捧げたとしても、アッラー、偉大にして崇高なる御方にとっては何の利益にもなりません。彼はそれを必要とされないからです。 そして、たとえ全宇宙が不信仰に陥り、あるいは恩知らずであったとしても、それによってアッラー、偉大にして崇高なる御方が損なわれることも、影響を受けることもありません。 アッラー、偉大にして崇高なる御方は、人間やすべての被造物を創造されました。 行われた善行、慈善、そしてその報奨は、彼ら自身のためのものです。それらは、しもべたち自身の利益となるのです。 それらがアッラーに利益をもたらすわけではありません。 人間は時にこう言います。「私は礼拝をしている、あれもしている、これもしている」と。しかし、その行為が役立つのは、彼自身に対してのみなのです。 アッラー、偉大にして崇高なる御方があなたにその恩寵をお与えになったのであり、それによって益を得るのはあなた自身なのです。 しかし、もしあなたが「私はそれをしない」と言うならば……アッラーが私たちをお守りくださいますように。中には気を損ねてしまい、そのために礼拝を行わない人々もいます。 しかし、たとえあなたが気を損ねたとしても、あなたは自分自身を傷つけるだけです。それによってアッラー、偉大にして崇高なる御方に欠損や害を与えることはありません。 ムスリムと信者は、このことを知り、自覚していなければなりません。 崇拝行為を行い、それをアッラーへの恩着せがましい行為とすることは適切ではありません。恩恵はアッラーのみにあるからです。 あなたがその善行を行えるようにしてくださったのは彼なのですから、むしろあなたの方が彼に感謝しなければなりません。 アッラーが私たちに、彼の恩恵に対する絶え間ない感謝の心を授けてくださいますように。インシャアッラー。 私たちの感謝が消え失せることがありませんように、そして私たちが不信仰に陥ることがありませんように。 アッラー、偉大にして崇高なる御方のあらゆる定めに満足し、常に感謝と充足に満ちて生きようではありませんか。インシャアッラー。

我々の預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰いました。 ダーウードの息子スライマーン（彼らに平安あれ）の母は、彼に次のような助言をしました。 「あぁ息子よ、夜に眠りすぎてはいけません。」 「なぜなら、夜に眠りすぎると、最後の審判の日に貧しい思いをすることになるからです。」 夜間の礼拝は受け入れられるため、彼が夜を寝過ごしてしまわないよう、彼女はこのように忠告したのです。 [...] 我々の預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰いました。 偉大にして至高なるアッラーは、夜中に起きて祈り、アル・バカラ章とアール・イムラーン章を唱える者の報奨を無駄にはされない。 人間にとって、アル・バカラ章とアール・イムラーン章は貴重な宝物です。 つまり、その冒頭だけを読んだとしても、アル・バカラ章とアール・イムラーン章の冒頭には同じだけの価値があるということです。 したがって、最大の宝はアル・バカラ章とアール・イムラーン章なのです。 今日、多くの人々は――アッラーがお喜びになりますように――自分の子供たちがハーフィズ（クルアーン暗唱者）となり、クルアーン全体を暗記することを望み、そのために学びに行かせます。 子供たちは1年、2年と学びます。 彼らはクルアーン全体を暗記しますが、その後また忘れてしまいます。 だからこそ、我々の助言はこうです。むしろ特定の部分を学ぶべきです。 例えば、アル・バカラ章とアール・イムラーン章を学ぶべきです。 アル・アンアーム章、ヤースィーン章、そしてアル・ムルク章以降のすべてを完全に暗記するべきです。 これらがしっかりと記憶に残ることは、クルアーン全体を暗記して忘れてしまうよりもはるかに良いことです。 なぜなら、彼らはアル・バカラ章とアール・イムラーン章を宝物のように守らなければならないからです。 [...] 我々の預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰いました。 夜の礼拝を行おうとして眠気に襲われた者で、アッラーがその礼拝の報奨を記録してくださらない者は一人もいません。 その際の睡眠は、彼にとってサダカ（施し）として数えられます。 つまり、彼は通常、毎晩タハッジュドの礼拝を行っています。 しかしある夜、彼はその最中に眠ってしまいます。 それでもアッラーは、このしもべに礼拝の報奨をお与えになります。 そして彼の睡眠は、彼への施し（サダカ）と見なされます。 [...] 我々の預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は助言されました。 元気で活力がある間に祈りなさい。 疲れたり力が衰えたりしたら、座るべきです。 このような状況は、夜の礼拝において頻繁に起こります。 疲れ果てている場合は、座って祈っても構いません。 [...] 我々の預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰いました。 夜に多く祈る者の顔は、日中に輝きを放ちます。 つまり、多くの人々――アルハムドゥリッラー（アッラーに称賛あれ）、信者たち――の顔は美しく明るいのです。 宗教から遠く離れた罪人たちの顔には暗闇があります。そこには闇と醜さが支配しています。 アッラーが私たちをそこから守ってくださいますように。 美しさを望む者は、インシャアッラー（アッラーの御心ならば）、夜の礼拝を行うべきです。 [...] 我々の預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰いました。 夜の礼拝のために起きるという意図を持って寝床に入ったものの、眠気に襲われて朝まで目覚めなかった者には、その意図に対する報奨が記録されます。 つまり、彼は横になったのです。 彼は「起きてタハッジュドを祈り、ナジャート（救済）の礼拝やシュクル（感謝）の礼拝を行おう」と考えながら寝床に入ります。 そして気がつくと、朝まで眠ってしまっていたのです。 しかしアッラーは、彼のその意図のゆえに、これらすべての報奨を彼に記録されます。 そして彼の睡眠は、彼にとっての喜捨（サダカ）となります。 主から彼に贈られた喜捨なのです。 [...] 我々の預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰いました。 一晩に百節を唱える者には、一晩中礼拝をして過ごしたかのような報奨が記録されます。 [...] 預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は次のことを意味しています。 夜に百節を読む者は、不注意な者たち（ガーフィル）の一員とは数えられません。 例えば、10ラカアを祈り、各ラカアで10節読めば、それで100節になります。 つまり、100節というのは簡単に達成できるのです。 例えば、「クル・フワッラーフ・アハド」（イフラース章）は3節か4節から成ります。 その一つ一つが節です。我々の預言者は章の数ではなく、節の数について話しておられるのです。 夜に百節を読む者は、不注意な者として記録されません。 不注意な者たちとは、アッラーに対して無関心であり、アッラーを忘れている者たちのことです。 つまり、不注意な者たちに属することは、決して良いことではありません。 [...] 我々の預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は仰いました。 たとえ羊の乳搾りにかかる時間ほどであっても、夜の礼拝を欠かしてはいけません。 つまり、たった2ラカアであっても……。羊の乳搾りは5分もかかりません。 ですから、夜の礼拝を必ず守り続けるべきです。 そこには、我々の預言者が告げられたように、大きな報奨、地位、そして美しさがあるからです。 アッラーが、インシャアッラー、これを私たちに永続させてくださいますように。 私たちは、人生の最後までこれを行うという意図を抱きます。 アッラーが私たちの意図することを与えてくださいますように。

「信仰する者たちよ、もし放蕩者（ファースィク）があなたがたに消息をもたらしたなら、よく確かめなさい。そうでないと、無知のまま人々に危害を加え、後になって自分のしたことを悔やむことになるからである。」（49:6） 偉大にして崇高なるアッラーは、信者たちに向けてこう仰せられています。 「もしファースィク（放蕩者）、つまりその言葉が信頼できない者が知らせを持ってきたなら、それを徹底的に確認しなさい。」 言われたことが真実か嘘か、またその背後に何があるのかをよく調べなさい。さもなければ、知らずに他者を傷つけ、後になって自分のしたことを後悔することになるからです。 つまり、何事に対しても性急な判断を下してはならないということです。 見聞きしたことだけで判断してはいけません。 必ず物事の真相を究明しなければなりません。 見たものを誤解しているかもしれませんし、聞いたことが嘘である可能性もあるからです。 この点には十分注意が必要です。なぜなら、ふと耳にした言葉だけのせいで、誰かに敵対したり、口論や争いになったりすることがあるからです。 その後で、その知らせが間違いであり、伝えた者が嘘つきであったことが判明するのです。 そうなれば、後悔に苛まれ、罪の意識を背負って立ち尽くすことになります。 そもそもその男は信頼できない人物であり、言葉を信用できない者なのです。 彼の発言だけを根拠に、他者を裁いたり、敵対したりしてはいけません。 徹底的に調査しなさい。 確認の結果、それが真実であり、対処が必要であれば行動しなさい。そうでなければ放っておきなさい。 これらの警告は、あなたがたを困難な状況や、後で謝罪しなければならない事態から守るためのものです。そうすることで、陰口や恥ずかしい立場を避けることができます。 相手が誰であれ、男性であれ女性であれ、誰に対しても恥じ入る必要がなくなります。 偉大にして崇高なるアッラーの祝福された御言葉は、ムスリムにあらゆる礼節と美徳を教えています。 偉大にして崇高なるアッラーは、あなたがたを困難な状況から守るために、これらの高貴な節を下されました。 アッラーが私たちに真実を認識させてくださいますように。 なぜなら現代には、顔立ちは美しくとも、性格の悪い人間が多く存在するからです。 些細な理由で他者に悪意を抱く人々がいます。 もちろん、誠実な人々もいます。善い人々が悪い人々と同じように扱われることがありませんように、インシャーアッラー（アッラーが望まれるなら）。 アッラーがこのような事態から私たちを守ってくださいますように。 アッラーが私たちをご加護くださいますように。

『あなたは人々が酔っているかのように見るだろう。だが彼らは酔っているのではない。しかしアッラーの懲罰は厳しいのである。』（22:2） これは、偉大にして崇高なるアッラーによる、壮大なるクルアーンの一節であり、あらゆる時代に適用されるアッラーの御言葉です。 偉大にして崇高なるアッラーの、祝福された尊き御言葉は永遠です。 その御言葉は、いかなる時代にも当てはまります。この節は審判の日について啓示されたものですが、現世においても、とりわけ終わりの時において、人々は酔っ払いのように見えます。 この節には「彼らは酔っているのではない」とありますが、事態の深刻さゆえに、まるで酔っているかのように見えるのです。 今日の私たちの時代も、まさにその通りです。 審判の日には、この状態はさらに激しいものとなりますが、今現在もすでに似たような状況が広がっています。 人々は、偉大にして崇高なるアッラーを忘れてしまいました。彼らは混乱し、何をすべきか分からずにいます。 彼らは進むべき方向も退くべき方向も分かっていません。 道は目の前にあるというのに、その酩酊状態のせいで、彼らにはそれが見えないのです。 彼らは方向感覚を失い、あちこちでぶつかり、衝突しています。 しかし、偉大にして崇高なるアッラーによる救済の道は、はっきりと示されています。 救いはイスラームの中にのみあり、他の何ものにもありません。 この道を外れる者たちは、あの酔っ払いたちと同じです。その状態が彼らの頭を曇らせているのです。 酔っ払いが自分を制御できないように、これらの人々もまた同じ状態にあります。 しかし、正しい道を歩み、アッラーの絆をしっかりと掴む者は、揺るぎない足場を得ます。 その他の者たちは、あちこちへと翻弄されます。彼らはあれやこれやの制度について語ったり、自分たちの都合で勝手な規則を作り出したりします。 彼らは自分たちが賢いと思っていますが、人々に害を与えています。彼らは自分自身と他者に、最大の害を及ぼしているのです。 ですから、アッラーの道から逸れてはなりません。主の道に従いなさい。 偉大にして崇高なるアッラーの命令を果たしなさい。それに従えば従うほど、あなた方はより安全になります。 この酩酊状態から目覚めなさい。現世の陶酔など虚しいものだからです。 それはさておき、あたかもそれだけでは不十分であるかのように、あらゆる手段を使って状態をさらに悪化させ、自らをさらに酔わせようとする者たちがいます。 そのようなものを摂取する者は、単に酔うだけでなく、自分自身と周囲のすべてを破滅させます。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。 この悪から逃れたいのであれば、アッラーの道を固く守り、主の道に留まり、アッラーが望まれる通りの姿でありなさい。 悪魔たちの足跡を追ってはなりません。彼らが指し示す道は、真の道ではありません。 彼らの行いは虚しく、無益です。もしそれに益があるのなら、彼らは自分たちのためにそれを用いたことでしょう。 アッラーがムハンマドのウンマ（共同体）を、そして私たちの子供たちや家族をお守りくださいますように。 なぜなら、彼らは子供たちや家族をも標的にし、あらゆる種類の悪を教えているからです。 彼らは、善の名のもとに存在するすべてを排除しようとしています。 しかし、偉大にして崇高なるアッラーは、インシャアッラー（アッラーの御心ならば）、主の光を全うされるでしょう。 この酩酊の果てには救済があり、この暗闇の果てには輝きと光があるでしょう、インシャアッラー。 私たちがそれらを目撃できるよう、アッラーがその日々を早くもたらしてくださいますように、インシャアッラー。

『だれでもわたしの想起から背き去る者、その者は窮屈な生活を送るであろう』（20:124） アッラー、全能にして崇高なる御方は仰せられます。 「わたしの想起から背を向け、わたしを思い出さない者は、その生活が困難で窮屈なものとなるであろう。」 私たちが生きている今の時代が、このことをはっきりと示しています。 世界中の至る所に苦難が蔓延し、多くの問題やあらゆる種類の悲しみがあります。 生計の問題、家族の悩みなど、あらゆる種類の困難が存在します。 崇高なるアッラーは、その理由を次のように説明されています。 アッラーの想起から遠ざかること。 かれを忘れてしまうこと。 そして、アッラーが授けられた恩恵に対して感謝を示さないことです。 まさにこれらの理由から、こうした困窮が生じるのです。 人々は国に問題の解決を求め、より多くのお金を要求します。 彼らは「お金がもう足りない」と言います。 しかし、それが足りるようになるためには、アッラーに祝福を求めるべきなのです。 与えられたものの中に祝福（バラカ）があれば、それは豊かなものとなります。 与えられたお金は、あっという間に「狼たち」の手に渡ってしまいます。 賃金など上げない方がましです。その代わりにアッラーに願いなさい。「上げなくていい」と言うのです。 「祝福が保たれるように、すべてをそのままにしておいてくれ」と。 崇高なるアッラーにお願いしなければなりません。 そして「私たちに祝福をお授けください」と言うのです。 持っているものに祝福があれば、誰かに頼る必要はなくなります。 人はそれ以上を求めなくなります。 「これで十分だ」と言うようになります。 そしてアッラーがそこに祝福をお与えになれば、すべてが容易になります。 これは実証済みのことであり、経験則です。 人々が強欲になればなるほど、祝福は消え失せ、最後には何も残らなくなります。 今、彼らは「こんなにたくさんのお金がもらえる」と喜んでいます。 しかし、一方で得たものを、他方でその倍も支出することになるのです。 人々はそのことに気づいていません。 彼らは「給料が上がった」と喜んでいます。 喜んではいますが……時折ふと目を覚ますこともありますが、それでも今まで通りに続けてしまうのです。 同じ道を歩み続けます。 人々はついに目を覚まさなければなりません。 アッラーの祝福を見出すために、目を覚ますべきです。 アッラーにそれを求めなさい。 アッラーに求める者は勝利します。 人々に要求する者は失望し、何も達成できません。 アッラーが私たちに祝福をお授けくださいますように。 たとえ少なくても、祝福されている限り、それは多いものより優れています。 アッラーが人々をお助けくださいますように。 かれが彼らに自覚と目覚めをお与えくださいますように。 彼らがアッラーのもとへ立ち返りますように。 彼らがアッラーを想起しますように。 そうすれば、彼らの生活は快適なものとなるでしょう。 アッラーが私たちの助け手であられますように。

預言者様（彼に平安と祝福あれ）はこう仰っています。 「クッル・バニー・アーダマ・ハッターウン……」 これには続きもあります。 つまり、アダムの子は皆、すべての人間は間違いを犯す可能性があるということです。いや、実際に犯すのです。 単に「犯すかもしれない」という可能性だけでなく、実際に犯してしまうのです。 もちろん、今の時代、間違いを犯さない人などいません。無謬で完全無欠なのは預言者様たちだけです。 彼ら以外は、誰もが間違いを犯します。 教友（サハーバ）たちも、御親族（アフル・アル・バイト）も、イマームも、聖者（アウリヤー）も、シャイフ（師）でさえも間違いを犯します。 偉大にして崇高なるアッラーは、人間に過ちというものを与えられました。 しかし、それは自らの過ちに気づき、悔い改めるためです……悔い改めれば、それに対しても報奨が与えられます。 つまり、過ちというのは、人間の不完全さを示すために、偉大にして崇高なるアッラーによって定められたものなのです。 預言者様たちだけが最も完全な存在であり、私たちは彼らに従います。 人々が彼らに敬意を払うよう、彼らは過ちを犯さない存在とされているのです。 もちろん、私たちの預言者様（彼に平安と祝福あれ）こそが最後の預言者です。 彼の後に預言者はもう現れません。 「私は預言者だ」などと言う愚かな者たちが現れますが、そんな連中は精神病院に入れるべきです。 間違いを犯すこと自体は、悪いことではありません。 人は過ちから教訓を得なければなりません。 間違いを犯したら、それを受け入れ、「これは間違いだ、二度と繰り返してはいけない」と言うべきです。 過ちを認めないことこそが、欠点であり不完全さなのです。 それは、その人が過ちから何の益も得ていないことを意味します。 人は過ちから利益を得ることもできるのです。 間違いを犯したのなら、二度と繰り返さないことです。 それは人の記憶に残ります。 もしその過ちを犯さず、誰からも注意されなければ、彼は一生その過ちを繰り返し、自分は正しいことをしていると思い込むでしょう。 彼は間違った道を追い求めることになります。 そして最後には、自分の行いが罪であったか、あるいは無駄なことであったと知ることになるのです。 悪い出来事の方が、人の記憶に残りやすいものです。 ほとんどの人は良いことを覚えていません。たいていの場合、悪いことや否定的なことを覚えているものです。 例えば、ある人がどこかへ出かけ、招待を受けたとしましょう。でも食事が口に合わなかった、あれこれと…… そういうことが記憶に残るのです。「あそこの食事はまずかった」と。 その後、何千回も食事をしているにもかかわらず、です。 「あの食事はなんて美味しかったんだろう」とは思い出しもしません。そんなことは心に浮かばないのです。 思い出すのはその悪い食事のことばかり。しょっぱかった、味がしなかった、などということばかり思い出すのです。 しかし、良いことは覚えていません。ごく稀にしか。 だからこそ、過ちから立ち返る者は、アッラーに愛される人なのです。 私たちが過ちと呼ぶもの、それは罪である場合もあれば、日常的な普通の失敗である場合もあります。 人はそこからも学び、人生をより良く生きることができるのです。 だからこそ、現代の人々は過ちを全く認めようとせず、「自分たちは完璧だ」と言います。 しかし、完璧な人間など存在せず、誰もが間違いを犯す可能性があるのです。 これこそが、私たちの預言者様（彼に平安と祝福あれ）の祝福された御言葉です。確かにその通り、誰にでも過ちはあるのです。 自分の過ちは正さなければなりません。 気づいた瞬間に、事態は良くなるのです。 たとえ気づいていなくとも、人は毎日「アスタグフィルッラー（アッラーに許しを請います）」と唱え、祈るべきです。「アッラーよ、私たちは知っている過ちも、知らない過ちも悔い改めます」と。 アッラーが私たちの過ちを許してくださいますように、インシャアッラー（アッラーが望まれるならば）。

「誠に、信仰し善行に勤しむ者たちには、もてなしの場としてフィルダウスの楽園がある。」(18:107) これは、偉大かつ崇高なるアッラーの約束である。 そして、偉大かつ崇高なるアッラーの約束は真実である。 信仰し善行をなす者たちの行き先は、インシャーアッラー（アッラーが望まれるなら）、フィルダウスの楽園となるであろう。 この素晴らしい呼びかけに従うことは、信者たちにとって最大の恵みである。 それは実に、大いなる恩恵である。 あなたは善行をなし、信仰を持たねばならない。 信仰とは、目に見えないものへの信仰を意味する…… それはとりわけ、アッラー、預言者たち、天使たち、ジン、そして偉大かつ崇高なるアッラーのすべての掟を信じることを指す。 この信仰がなければ、大きな空虚さが生まれる。 そこには「無」しか残らない。 人間は自らの行動において指針を失ってしまう。 それこそがサタン（悪魔）の望むことであり、彼は人間にそう思い込ませるのだ。 彼は、目に見えないものへの信仰など不要であり、あたかもそれらが全く存在しないかのように見せかける。 しかし、目に見えないものの重要性を示す最大の証拠は、あなた自身の体、すなわちあなた自身、人間そのものである。 人間はどこから来たのか？ アッラーは人間を「無」から創造された。 では、その創造はどのようになされるのか？ 工場から来るのか、それとも他のどこかから来るのか？ いや、アッラーが彼を創造されるのである。 彼（アッラー）は人間に魂を吹き込み、生きとし生けるものに生命を授ける。 まさにこの魂と生命こそが、アッラーが人間に手渡された、目に見えないものに対する明白な証拠なのである。 魂が抜け出れば、人間は命のない抜け殻、死体となる。 動物たちについても同様である。 多くの人々が信じようとしないものを、彼らは常に、その全生涯を通じて、自分自身の中に宿しているのだ。 それは遠くにあるものではない。 だからこそ、信仰は大きな贈り物であり、賢明さの証なのである。 信仰なき者の理性は限定的である。 なぜなら、彼の目の前には、自身の体と周囲のすべてという、圧倒的な証拠があるからだ。 もしその魂――つまり彼が否定しているもの――が存在しなければ、彼は呼吸することも、一歩足を踏み出すことさえできないだろう。 ゆえに、この信仰は極めて重要なのである。 信仰の果実、その結果こそが楽園である。 そして、不信仰に対する罰は火獄（地獄）である。 アッラーが私たちをそれから守ってくださいますように。 アッラーが私たちの信仰を強めてくださいますように、インシャーアッラー。

「誠に、アッラーを念ずることによってこそ、心は安らぐのである」（13章28節） 心が満たされ、平安を得て、人が内なる安らぎを感じるためには、何が必要なのでしょうか？ アッラーを想い、その御名を念ずる必要があります。 彼を信じ、彼に信頼を寄せることです。 他にいかなる方法によっても、内なる平安を見出すことはできません。 悪魔は人々を道から迷わせました。 悪魔は彼らを無神論者にし、理神論者にし、その他ありとあらゆるものに変えてしまいました。彼が人々に吹き込まなかったことなどあるでしょうか！ 私たちは現代的になったと言い、賢くなったと言いますが、まるで自分たちより賢い存在などいないかのようです。 結構なことです、あなたは賢いのでしょう。しかし、あなたの心は安らぎを得ましたか？ あなたの中に平安はありますか？善はありますか？安らぎを感じていますか？ いいえ。 なぜでしょうか？ それは、あなたが全能なるアッラーから遠く離れているからです。 あなたを創られたのはアッラーであるにもかかわらず。 あなたに道を示されるのもまた、彼なのです。 私たちに美の道を示してくださるのはアッラーです。 彼の道こそが、美の道であり、内なる静寂、平安、そして魂の安らぎの道なのです。 アッラーが示される道は、あらゆる善へと続く道です。 なぜなら、あなたを創られたのは彼だからです。 あなたが自分自身を創ったのではありません。 アッラーがあなたを造られたのです。あなたの肉、骨、血、すべては彼に由来するものです。 そして、彼があなたを創られたように、あなたが何をすべきかも示し、告げられたのです。 もし彼の言葉を無視し、自分の考えだけで行動するなら、うまくいきはしないでしょう。 あなたは単純な機械ひとつさえ造れないのですから。 他人が作ったものを、知識もないのに「修理」しようとすれば、ただ壊すだけです。ゴミになるまでそれを台無しにしてしまうでしょう。 そして今、あなたはまさにそのような状態にあるのです。 人が平安と静けさを得て、安らぎを感じるため――心が満たされ、現世と来世が美しきものとなるため――には、アッラーを思い出さなければなりません。 アッラーを信じ、その御名を念ずる必要があります。 特に困難な時こそ、彼を念ずべきです。 今日、人々は言います。「私たちは無神論者になった、あれになった、これになった」と。 しかし、些細なことでも身に降りかかると、彼らは叫ぶのです。「ああ、神よ！」 大地が揺れれば、彼らは突然「アッラーよ！」と叫びます。 おや、あなたはついさっきまで無神論者ではなかったのですか？それがあなたの信条ではなかったのですか？ これは、アッラーが人間の本質の中にこの道を据えられたことを示しています。時折、彼は私たちにそれを思い出させてくださるのです。 しかし、その後また悪魔が人を欺き、再び道から逸らせてしまうのです。 ですから、アッラーが彼らすべてを導いてくださいますように。 彼らが迷い出ることがありませんように。 学んでも正しい道から逸れてしまうような知識は、真の知識ではありません。それは無知です。 知識とは、認識することです。 何を認識するのか？創造主を認識することです。 アッラーが彼らを導き、正しい道へと立ち返らせてくださいますように、インシャーアッラー。