Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

「事を容易にし、困難にしてはならない。」（ヤッスィルー・ワ・ラー・トゥアッスィルー） 全能にして至高なるアッラーは、それが容易であることを望んでおられます。 アッラーは「不必要に難しくしてはならない」と仰っています。 宗教は安らぎをもたらすものであり、容易さを意味します。 アッラーは、人類の生来の性質と調和するようにイスラム教を下されました。 したがって、人々がアッラーの道を進むことができるよう、この宗教は容易なものでなければなりません。 時として人々は恐れを抱き、タリーカとは一体何なのかと疑問に思います。 タリーカという言葉を聞くと、背中に石を積んで運ばなければならないと思い込んでしまうのです。 しかし、そうではありません。 私たちは、他のすべてのムスリムと全く同じことを行っています。 私たちが唯一追加で行うのは、ムルシド（精神的な導師）に身を委ねることです。 なぜなら、タリーカは私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）の時代にまで遡る道だからです。 「タリーク」は文字通り訳すと、単なる「道」を意味します。 この道を正しく歩む人は、アッラーのお許しにより、一切の強制なく、また悪事を行うことなく楽園へと至ります。 アッラーのお許しにより、この道は素晴らしいものであり、重荷ではありません。 すべてのムスリムは礼拝を行い、断食をします。 タリーカに属する人もこれを行いますが、その際、スンナをさらに一層重んじます。 さらに、全能にして至高なるアッラーが私たちのために定められた道において、他者を誠実に助けます。 自分の判断で行動するのではなく、イスラム教の規則と作法（アダブ）に従ってこの道を歩むのです。 まさにそういうことです。それがタリーカなのです。 タリーカという言葉を聞くと、何か恐ろしいものだと思い込み、遠ざかろうとする人もいます。 しかし実際には、タリーカは保護をもたらすものなのです。 タリーカとジャマート（集団）の違いは非常に大きなものです。 ジャマートの場合、それがどのように形成されたか、そこで何が行われているか、そしてその意図が不誠実なものか悪意のあるものかについては、しばしばアッラーのみがご存知です。 そこでは多くのことがエゴ（自我）によって支配されているため、そうした共同体には必然的に欠陥が生じます。 だからこそ、タリーカがそれほどまでに重要なのです。 タリーカの道を歩む人は、アッラーのお許しにより真理の道におり、そこから逸れることはありません。 そして真理の道とは、アッラーの道なのです。 インシャアッラー、アッラーが皆さまを祝福してくださいますように。 そして他のすべての人々もです。なぜなら、この道は偉大な贈り物であり、真の恩恵だからです。 インシャアッラー、アッラーがこれをすべての人にお与えになりますように。

私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「Ad-dallu ala'l-khayri ka failihi.」 他人に良いことを教えたり、そこへの道を示したりする人は、その善行を自分自身で行った人と同じなのです。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言っています。周囲の人々に善を行い、善行のきっかけを作り、助けたり、他の人を助けるよう促したりする人は、その行為を自ら行う人と同じ報奨を得ます。 なぜなら、ムスリムの最大の目標は、周囲の人々の役に立つことだからです。 イスラームの本来の目的は、全人類に善をもたらし、慈悲を示すことなのです。 至高にして全能なるアッラーは、人間だけでなく、動物や環境、そして全被造物に善をもたらすために、イスラームを下されました。 イスラームに悪はありません。イスラームには善と美しさしかないのです。 だからこそイスラームでは、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）が言われるように、善への道を示す人は、善行を学び実行する人と同じ報奨を得るのです。 彼の言葉は祝福に満ちています。 人々がこれらの善行を行おうとする時、当然ながら悪魔は黙っていません。それが気に入らないからです。悪魔は、善が示されることも、善が行われることも望んでいないのです。 悪魔は常に悪だけが起こり、争いと混乱が支配し、決して平和が訪れないことだけを望んでいます。 そのため、悪魔は善を行う人々を悩ませ、攻撃するのです。 しかし、アッラーの道にいる人は、それに気を留めることなく、自分の道を進み続けます。 彼は誰からも感謝を期待しません。 また、誰からも賞賛の言葉を期待しません。 彼のするすべてのことは、ただアッラーのお喜びのためだけに行われます。 彼は自分にこう言い聞かせます。「私たちはアッラーのお喜びのためにそれを行う。気に入る者がいれば気に入るだろうし、気に入らない者がいればそれでいい。」 至高にして全能なるアッラーが私たちに満足してくださるなら、他のすべてはどうでもいいことなのです。 アッラーのお喜びが常に私たちと共にありますように。 インシャアッラー、私たちが常に善への道を切り開く者でありますように。

私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう仰っています。 مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ アウ・カマー・カール（あるいは彼が仰ったように） ― もし正確な言葉遣いを間違えていたとしても、少なくともそれが彼の言葉の意味でした。 私たちの預言者はこう仰っています。「私のウンマ（共同体）が正しい道から逸れた時、私のスンナを復興させる者は、百人の殉教者の報酬を得るであろう。」 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）のスンナには、彼自身が行い、模範として示したすべてのものが含まれています。 私たちはそれを忘れてはなりません。 タリーカ（神秘主義教団）の信奉者たちは、このスンナに全力で従います。 しかし、スンナを拒否する人々もいます。 彼らは自らをムスリムであると称しながらも、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）についてこう言います。「預言者も私たちと同じ人間に過ぎず、彼のスンナに従う必要はない。」 服装からすれば彼らをムスリムだと思うでしょうが、彼らの振る舞いはムスリムの態様とは全く関係がありません。 彼らは全くスンナではないものを、スンナであるかのように見せかけます。 そして他の人々はそれがスンナだと信じて彼らを真似し、彼らと同じようにしようと努めます。 その最も明らかな例は、彼らが礼拝のために整列する時、隣の人の足に触れなければならないという理由で、足を広げすぎることです。 それはスンナとは全く関係がありません。 礼拝におけるスンナは、足と足を合わせることではなく、肩と肩を合わせて立つことです。 ハナフィー学派によれば、両足の間隔は最大でも5〜10センチメートルであるべきです。 シャーフィイー学派ではもう少し広くても構いませんが、アッラーが守ってくださいますように、用を足す時のように両足を完全に広げたりはしません。 そうではありません。それはスンナではありませんし、スンナとは微塵も関係がありません。 スンナを拒否する人々は、この点から最もはっきりと見分けることができます。 それをスンナとして提示し、人々にそう思い込ませることは罪です。 なぜなら、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は自らそれを行っていませんし、それを命じたこともないからです。 むしろ彼は、集団礼拝の際には列の中で肩と肩が触れ合うようにと指示されました。 もちろん、一人で礼拝する時にはその必要はありません。その場合は、各自が自分の場所で立つだけです。 しかし義務の礼拝（ファルド）においては、足と足を合わせることではなく、肩を寄せて隙間のない列を作るべきなのです。 彼らはそれを「スンナ」と呼び、人々を迷わせています。 頭を覆うこともスンナに含まれます。女性はもとよりヒジャブ（スカーフ）を着用しなければなりませんが、男性もタッケ（帽子）を被るべきであり、それがスンナです。 さらに強調されるスンナはターバンですが、そのような人々は絶対にターバンを巻くことはないでしょう。 せいぜい彼らのうちの一部が女性のように布を頭から被り、それをスンナだと主張する程度です。 スンナとはタッケを被ることです。私たちの預言者はそれを「カランスワ」と呼びましたが、それはタッケを意味します。ターバンを巻くことは、さらに多くの報酬をもたらすスンナの形です。 スンナに従う人は、これらのことに気を配ります。 しかし、スンナの名の下にできるだけ足を広げ、奇妙な姿を見せることは、間違いなくスンナではありません。 頭は覆わず、顎髭は手幅の長さで、口髭はなく、ズボンは膝丈まで…それはスンナではありません。スンナはそのような姿ではありません。 スンナとは、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）が私たちに示してくださった、美しい道なのです。 彼に従う者には、他の何も必要ありません。 立ち上がって、許されたこと（ハラール）を禁じられたこと（ハラーム）であると宣言することもまた、大きな罪です。 だからこそ残念なことに、時折私たちの兄弟たちの中にも、そのように足を広げているのを見かけます。 彼らはおそらくウムラやハッジに行き、そこでそれを見て「これがイスラムなのだ、あのように足を広げなければならないのだ」と思ったのでしょう。 しかし、決してそうではありません。気を付けてください。 何が本当にスンナであり、何がそうでないのかを注意深く見極めてください。 このような振る舞いは、スンナを拒否し、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）に敬意を払わない人々に典型的なものです。 彼らに従わず、彼らから遠ざかってください。 彼らを真似るのではなく、私たちの預言者に似るように努めてください。 私たちの預言者はそれについて次のように仰っています。 مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ 「ある民（集団）を模倣する者は、その民に属する。」 アッラーが私たちをお守りくださり、彼らの悪から保護してくださいますように。 悪魔の邪悪さは強大です。彼は良いものを悪いもののように見せ、悪いものを良いもののように見せかけます。 アッラーが私たちをお守りくださり、私たち全員に警戒心を与えてくださいますように。

„Ismau wa'u... fantaffiu.“ 聞いて、理解しなさい。 理解すれば、そこから恩恵を得るでしょう。 これはハディースではなく、おそらくサイイディナー・アブー・バクルかサイイディナー・ウスマーンの言葉でしょう。 なぜなら、人々は耳を傾けても、理解していないからです。 彼らはただ話すだけで、言われたことから何の恩恵も引き出しません。 だからこそ、これらの祝福された言葉は「聞いて、理解しなさい」と告げているのです。 理解せずに行動してはいけません。 理解すれば、聞いたことから真の恩恵を得ることができるでしょう。 ほとんどの人は、すでに頭の中にあることを話すためだけに来ます。 そのため、相手が言っていることを理解することも、そこから恩恵を得ることもありません。 ですから、他人に助言や知識、意見を求めるなら、よく聞いて、それを理解しようと努めなさい。 理解することで、物事ははるかに簡単になります。 自分が聞きたいことではなく、何が必要かということに目を向けるべきです。 今日の人々は固定された思考パターンに陥っており、相手が全く同じことを言うのを期待しています。 相手が同意してくれれば、彼らにとって全てが問題ないのです。 しかし彼ら自身、自分が何を話し、何を望み、何を質問し、どんな答えを受け取っているのか、全く理解していないことがよくあります。 たとえそれが自分自身の考えであっても、それが一体何を意味するのかさえ分かっていないことが多いのです。 だからこそ、注意深くあらねばなりません。 言われたことを真に理解しなければならないのです。 理解して初めて恩恵が得られます。理解できなければ、全くの無意味です。 そのためにこれらの教えがあるのです。アッラー、アッザ・ワ・ジャッラは、荘厳なるクルアーンを下されました。それは祝福された神聖な言葉であり、アッラー、アッザ・ワ・ジャッラの御言葉です。 それを正しく理解するためには、シャイフや学者が絶対に必要です。 自分の思い込みだけで勝手に解釈してはなりません。 今日、一部の知ったかぶりをする人々が現れて、「自分たちで読んで理解できる。マズハブもタリーカも必要ない、私たちだけで完全に理解できる」と言います。 しかし、あなたにはできません。 すでに述べたように、あなたは自分が何を質問しているのかも、それに対してどんな答えを得ているのかも理解していないのです。 あなたは自分で何かをこじつけて「理解した」と主張していますが、それは単なる悪魔の囁きに過ぎません。 アッラーが私たちをそこからお守りくださいますように。 アッラーが私たちを、真に理解する者としてくださいますように。 私たちの理性と心がひらかれますように。 理性や知性、頭だけでなく、心でも理解しなければならないのです。 アッラーが私たち全ての心をひらき、インシャアッラー、私たちが真理を認識できますように。

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）はこう言われました。喉が渇いた生き物に水を与えること——アラビア語では極度の渇きを「肝臓が焼けるような」と表現しますが——まさにそのような者に水を与えることは、サダカ（施し／慈善）なのです。 そして、それは非常に大きなサダカです。 最も偉大なサダカは、水を施すことです。 これは人間に限ったことではありません。動物や昆虫など、善悪を問わず、存在するすべてのものに水を与えることはサダカなのです。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言います。人間は、太陽が昇る毎日、自分の体のすべての関節に対してサダカを行わなければならない、と。 今日、私たちが人々に「サダカをしなさい」と言うと、彼らはよく「私はすでに毎月、あるいは週に一度、千リラや五千リラを寄付しています」と答えます。 しかし、毎日施しをすることが必要なのです。 五千リラも出す必要はありません。おそらく1日百リラでも十分でしょう。 もし経済的にそれができないのであれば、別の方法でそのサダカを果たすべきだと、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言われています。 二人の人間の間で公平に仲裁をすることは、サダカです。 つまり、二人があなたを調停者として呼んだとき、どちらが正しくてどちらが間違っているかを公平に判断し、真実を語ることはサダカなのです。 したがって、サダカとはお金を寄付することだけを意味するのではありません。これさえもサダカなのです。 誰かが馬に乗るのを手伝うこと…。昔は、馬に乗るのは大変なことがよくありました。馬に乗るのを手伝ったり、鞍や手綱を引いてあげたりすることも、あなたにとってはすでにサダカとして数えられます。 あるいは、彼が荷物を積み込むのを手伝うことも、同様にサダカです。 乗り物に一人で荷物を積むのは難しいことです。片方で荷物を持ち上げたら、もう片方で誰かが押さえなければなりません。 まさにそれを手伝うこともサダカであると、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言われています。 優しい言葉もサダカです。 つまり、誰かに挨拶をすること、親切な言葉をかけること、体調や近況を尋ねること、これらはすべてサダカなのです。 これもまた、あなたの体の関節のために支払うべきサダカとしてあなたに計算されます。 礼拝に向かって歩く一歩一歩がサダカです。 モスクが百歩先であろうと二百歩先であろうと、それらの歩みはすべてサダカとして数えられます。 一歩一歩が有効であるため、あなたがそこへ向かう三百、四百、あるいは五百の歩みは、一つの大きなサダカとなります。 誰かに道を教えることはサダカです。 誰かがあなたに住所を尋ね、あなたが彼に道を教える。それを親切に説明してあげれば、それはサダカなのです。 道から障害物や危険を取り除くことはサダカです。 例えばどのようなものでしょうか？石、土の塊、茨など…。これらを道から取り除くことはサダカに数えられると、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言われています。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言います。すべての貸し付けはサダカである、と。 これを「カルド・ハサン」、つまりアッラーのために行われる良い貸し付けとも呼びます。 お金が戻ってくるため、見返りのない純粋な寄付ではないとしても、貸し付けること自体がサダカとして数えられます。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言います。すべての善行はサダカである、と。 善行には多くの種類があります。両親、子供、隣人、そして人々に良いことをするというあらゆる種類の親切がサダカとして数えられます。 したがって、無駄になるものは何一つありません。 ムスリムにとって、信仰者にとって、失われるものは何もありません。そのすべてが、サダカとして、祝福、善行、そして報奨としてアッラーの御前に書き記されるのです。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言います。あなたが人々に施す善行は、その人が富裕であれ貧困であれ、サダカである、と。 ですから、「彼は金持ちだ。彼に良いことをしても、サダカには数えられないだろう」と考えるべきではありません。いいえ、それも数えられるのです。 すべての善行がサダカとして認められます。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言います。すべての善行はサダカである、と。 善行には何百、何千という種類があります。 その一つ一つがサダカであると、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言われています。 善いことへの道を教える者は、自ら善行を行う者と同じです。 つまり、あなたが他人に善行を促したとき——それがアッラーのための礼拝であれ、祈願であれ、人助けであれ——あなたはそれを実行した者と同じ報奨を得るのです。 アッラーは、途方に暮れている者を助けることを愛されます。 絶望し、困難な試練を経験している苦境にある者を助ける人を、アッラーは愛されると、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言われています。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言います。ミルクを利用させるために動物を貸す者、困窮している者にお金を貸す者、あるいは道に迷った人に道を教える者は、奴隷を解放したのと同じだけの報奨を得る、と。 当時、人々は動物を貸し出していました。もちろん現在では、自分で乳を搾る人はほとんどおらず、紙パックで牛乳を買います。アッラーのために、貧しい人がその動物の世話をし、ミルクを利用し、ミルクが出なくなると飼い主に返していました。 そのように行動する者、誰かにお金を貸す者、あるいは迷子になった人に道を教える者に対する報奨は途方もなく大きいものです。それはまるで奴隷を解放したかのようです。 奴隷を解放することは、最も偉大な善行の一つです。 もちろん、今日の人々は、このサダカという話題の初めに私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）が命じた通りに行動すべきです。何よりもまず、自分と家族の生計を第一に考え、他人からお金を借りて自分自身を窮地に陥れることなく、余ったものだけを施すべきです。 その後にもし残るものがあり、相手が本当に困窮しているのであれば、それを与えます。 「お金を借りて巨額の利益を出し、さらに借りて彼に渡し、彼がそれで『ファーム』を運営する」などと考えてはいけません。 しかし、このファームとは、四本足の羊がいる農場のことではありません。ビットコインや暗号資産のマイニングファームのことです。これに手を出しているこの二本足の者たちは、家族を破滅に追い込んでいます。 彼らは出向いて、他人からお金を借ります。このような人々には、絶対にお金を貸すべきではありません。 ギャンブルをする者、株式市場で投機をする者、あるいは暗号資産のような無意味なものをいじっている者にお金を与えてはいけません。本物のヤギについて私は何も言いません。どんどん出かけてヤギを買えばいいのです。しかし、麻薬や薬物に依存している者には、決して絶対にお金を貸さないでください。 よく人々がやって来て、「どうすればいいでしょうか？」と尋ねます。 私はこう答えます。「彼らにお金を与えてはいけません。」 お金を与えられなければ、彼はどうするでしょうか？単純に、この悪魔の代物を買えなくなるだけです。 すると彼らは「でも、そうしたら彼は私たちに怒るでしょう」と言います。怒らせておけばいいのです！ 「彼は死んでしまう」と彼らは言います。それなら死ねばいい、その方が彼にとって良いことです。少なくとも、これ以上罪を重ねることなく、きれいにこの世を去ることができます。 ここで率直に言いましょう。私たちのトルコだけでなく、世界中がこの問題に苦しんでいます。 そのような人のエゴに妥協すればするほど、あなた方は状況を悪化させてしまうのです。 彼はすでに打ちのめされています。兄弟よ、彼と一緒に破滅に突き落とされないようにしてください。 サダカというテーマは、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）が最初から説明した通りに理解されるべきです。つまり、あなたがまず自分と家族のために費やすすべてのものが、すでにサダカなのです。 まず彼らを養い、その後に他の人たちの面倒を見ればいいのです。 もし自分の家族が困窮しているなら、「あの子が泣いているから助けてあげたい」と言って他人を助ける代わりに、自分自身を奈落の底に突き落としてはなりません。 このことに注意しましょう。 私たちは恐ろしい時代に生きており、もはや昔のようではありません。 昔の人々は約束を守り、共感と思いやりの心を持っていました。羞恥心や礼儀正しさという感覚がまだ残っていましたが、今ではその欠片もありません。 若者たちは恥じることなく、「金儲けがしたいから金をくれ！」と言って、母親、父親、そして家族に迷惑をかけています。 アッラーが彼らを正しくお導きくださいますように。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言います。誰かがミルクを利用させるために貸し出した動物は、朝に晩に、その人にサダカの報奨をもたらす、と。 先ほども述べたように、それが羊であろうとヤギであろうと関係ありません。ミルクを利用させるためにそれを貸し出す者は、その動物の乳が搾られている限り、朝に晩にサダカの報奨を得るのです。 قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言います。最良のサダカは、貸し出された乳用動物である、と。 「それは報奨と共に出て行き、報奨（祝福）と共に戻ってくる」と、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言われています。 申し上げたように、それは貸し出された動物のことであり、羊やヤギ、あるいは牛かもしれません。 貧しい人々や困窮者はその動物の世話をし、そのミルクを利用し、それが彼らのすべての必要を満たしていました。 昔は、牛を1、2頭持っている人は金持ちと見なされていました。 しかし今日では、200頭の牛を飼っている人でさえ、糞の処理に苦労するばかりで、ほとんど何も稼げません。 彼らは世界を台無しにしました。祝福を残さず、何も残りませんでした。 アッラーがその真の主を遣わしてくださいますように。 あの昔の祝福が戻ってくるように。 より良い時代が訪れますように、インシャアッラー。

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) 崇高にして偉大なるアッラーは、聖なるクルアーンの中で私たちにこう祈るよう教えておられます。 私たちを罪からお守りください。 罪から守られた者は、アッラーの慈悲を得たのです。 その人はアッラーの慈悲に包まれています。 なぜなら、すべての人間は罪を犯しやすいからです。 小さな罪と大きな罪があります。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「Kullu bani Adama hattaun.」と仰いました。 これは、すべての人間が間違いを犯し、罪を犯すということを意味します。 しかし、その中で最も優れた者は、悔い改め、許しを請う者たちです。 外に出れば、至る所で罪を犯している人々を目にするでしょう。 しかし、彼らに対して優越感を抱いてはいけません。 結局のところ、あなた方は天使ではないのです。 アッラーが望まれれば、あなた方をお守りくださいます。だからこそ、私たちは常にアッラーのご加護を求めるのです。 私たちもまた罪人ですので、アッラーが私たちをお許しくださいますように。 自らの罪を認識し、悔い改め、許しを請う者たちの仲間に、アッラーが私たちを加えてくださいますように。 他人の行いを見て、「自分は彼らより優れている」などと考えてはいけません。 アッラーが私たちをそのようなことからお守りくださいますように。 人間、生きている限り何が起こるか分かりません。 私たちの祖先も「『自分はこうだ、ああだ』と大口を叩いてはいけない」と言っていました。 そのように傲慢な口を利く者は、自らに災いが降りかかることにすら気づかず、その不注意さゆえに身を滅ぼすのです。 アッラーが私たちをそのようなことからお守りくださいますように。不注意に陥らないようにしましょう。 自らのエゴ（ナフス）の犠牲にならないよう、私たちは自分の弱さを知るべきです。 「私はこんなにも祈っているし、夜も起きて礼拝している。でもあの人たちを見てみろ、遊んでばかりいる。私の方が彼らより優れている」などと決して言ってはいけません。 なぜなら、それらはすべて、アッラーがあなた方に与えてくださった恩恵に過ぎないからです。 崇高にして偉大なるアッラーは、その恩恵を彼らにも同様にお与えになることができるのです。 アッラーはいつでもあなた方の立場を入れ替えることができます。 アッラーが私たちをそのようなことからお守りくださいますように。 だからこそ、誰もが絶えず自分の過ちを悔い改め、許しを請うべきなのです。 誰もが自分自身を見つめ、他人の生活に干渉しすぎないようにすべきです。 アッラーが私たち全員をお許しくださいますように。 誰に対しても優越感を抱かず、傲慢な態度で接してはいけません。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。 アッラーが私たちを罪からお守りくださいますように。 罪から守られた者は、真の救済を得たのです。 アッラーが預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）のウンマをお助けくださいますように。 インシャアッラー、私たちがこの状況から抜け出せるよう、アッラーが救い主を遣わしてくださいますように。

私たちの集まりが祝福されますように。 これは祝福された共同体です。 私たちはアッラーのお喜びを得るために、アッラーが愛される方法でこのように集まっています。 そして、アッラーのお喜びは私たちの上にあります。 これらは知識の集まりです。 私たちはアッラーのお喜びを求めるためにここにいます。 助言を求める者は、ここで助言を見つけるでしょう。 この助言は、アッラーのためだけに与えられます。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「アッディーン・ナシーハ（宗教は誠実な助言である）」と言われました。 それは正しい道と善を示すために役立ちます。 したがって、このような集まりに参加し、知識を探求することは義務（ファルド）です。 それはすべてのムスリムの義務です。 揺りかごから墓場まで知識を探求することが、私たちにとっての義務です。 知識の輪に参加するにせよ、他者の助言を受け入れるにせよ、これらすべてが人を知識の探求者にします。 知識の探求者であることは、素晴らしい特権です。 しかしそのためには、正しい意図を持たなければなりません。 正しい意図がなければ、何も成し遂げられません。 私たちの意図は、アッラーのために善と私たちの宗教を学ぶことであるべきです。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）、その教友たち、そして彼の家族を愛すること、これらすべてが知識です。 何が悪であり禁じられているかを認識することも、知識の一部です。 私たちは良い助言を可能な限り最善の形で受け入れるべきです。 真の助言は、常にアッラーのために与えられます。 しかし、教えられることや助言されることを好まない人々がたくさんいます。 それはなぜでしょうか？ なぜなら、自我（ナフス）は忠告や善いことをあまり好まないからです。 自我は飼いならされていません。教育されなければ、常に良い助言から逃げ出します。 何を言われようと、それに抵抗するのです。 しかし、自我も教育することができます。 ナフスの教育は可能なのです。 サタンを教育することはできませんが、自我の場合は十分に可能なのです。 すべての人の中には、サタン、自我、世俗的な欲望、そして情欲（ハワー）が働いています。 これらの影響に屈してはなりません。 サタンは私たちに悪いことを囁きかけますが、決して彼に耳を貸してはなりません。 どれほど努力しても、サタンを教育することはできません。 しかし、自分の自我を教育することはできます。 どうすればよいのでしょうか？ 悪いことから遠ざかることで、自我は次第に飼いならされていきます。 しかし、教育された後でも、自我は依然として機会を窺っています。 自我は再び反抗し、悪いことをしようとするので、常に警戒していなければなりません。 「私の自我はもう打ち負かされた」と言って誤った安心感を抱くと、自我はあっという間にあなたを転落させるでしょう。 アッラーが私たちをそのような事態からお守りくださいますように。 アッラーが私たち全員に、助言を受け入れ、インシャッラー、それに従って行動する恩恵をお与えくださいますように。 私たちの自我に打ち勝つためには、良い助言を受け入れることが不可欠です。 インシャッラー、アッラーが私たちの助け手となってくださいますように。 インシャッラー、私たちが皆この道に確固として留まり、他者を正しい道へ導くことにも貢献できますように。

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は仰います。「現世を来世よりも優先する者の終着点は地獄である」と。 現世は儚いものです。 対して来世は永遠であり、終わりがありません。 したがって、現世を来世よりも優先する者は、ただ自分のエゴ（欲望）に従っているだけなのです。 このエゴが人を破滅へと突き落とします。 なぜなら、人がこの世でどれほど苦しもうとも、ここにあるすべてには終わりがあるからです。 しかし、来世は果てしなく続きます。 楽園に入る者は、そこで永遠に留まります。 そして、地獄に入る者は — アッラーがお守りくださいますように — 同じくそこで永遠に留まることになります。 来世での命は永遠なのです。 しかし、一部の人々はそのことを認めたがりません。 彼らは自分の想像の中で「永遠など存在しない」と言い聞かせ、代わりにこの世の事柄を永遠だと思い込んでいるのです。 彼らはアッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）が啓示し、告げられた真実から目を背けています。 しかし、永遠は確かに存在するのです。 これは非常に重要な点です。 決定的に重要なのはこの世ではなく、来世なのです。 だからこそ、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は「現世は瞬きのように過ぎ去る」と仰っています。 そして、全くその通りなのです。年月は過ぎ去り、人は驚いてこう自問します。「私の人生は本当にこんなに短かったのか？」と。 彼は自問します。「時間は一体どこへ行ってしまったのか？ なんてあっという間に過ぎ去ってしまったのだろう！」と。 まさにこの理由から、私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は「現世は瞬きするほどの時間さえ続かない」と仰っているのです。 つまり、来世に比べれば、この世は全く無に等しいということです。 経験するすべてのことは、訪れてはまた過ぎ去っていきます。 本当に重要なのは、来世だけなのです。 もちろん、無知な人々も多くいます。 「人生はどうせ過ぎ去っていくものだ。時間を有効に使って、できるだけ自分のエゴを満たし、やりたいことをやろう」と考える人もいます。 人生はあっという間に終わります。 そのため、楽しめば楽しむほど、そしてエゴに従えば従うほど、自分にとって良いことだと彼らは信じています。 そうやって、自分たちは時間を「無駄にしなかった」と言い聞かせているのです。 しかし、そのような人生は完全に空虚です。もっと言えば、彼らは自分の人生を空虚なものにするだけでなく、悪で満たしているのです。 ただ手ぶらで来世へ行くだけならまだいいのですが、それすらも違います。 なぜなら、彼らの罪や禁じられたこと、そして彼らのすべての行いに対して、来世で責任を問われるからです。 もし彼らが不信仰者としてこの世を去るなら — アッラーがお守りくださいますように — 永遠の罰が彼らを待ち受けています。 もし彼らが信仰者としてこの世を去るなら、罰を受けた後、最後には楽園に入ることになります。しかし、そこでの罰はほんの一瞬であっても、一生分のように感じられるのです。 ここで浪費された時間は、来世に比べると、一生を失うほどの重みがあります。 だからこそ、十分に気をつけ、まさにエゴが嫌がることを行わなければなりません。 自分のエゴに屈してはならないのです。 間違った道から引き返さなければなりません。 悪いことから遠ざからなければなりません。 今日、多くの人々が自分のエゴを満足させ喜ばせるためだけに、悪い習慣に陥り、悪い仲間を求めています。 彼らはただ自分のエゴを満たすためだけに悪行を働きます。 しかし、それには何の利益もありません。 それどころか、果てしない害をもたらすだけです。 アッラーがお守りくださいますように。アッラーが私たち全員を、エゴに従うことや悪行からお守りくださいますように。 アッラーが私たち全員をお守りくださいますように、インシャッラー。

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) アッラー、アッザ・ワ・ジャッラは創造主です。 御方は全知なるお方です。 御自身の望むことを成し遂げられるのは、アッラー、アッザ・ワ・ジャッラです。 したがって、この世界のすべての人間と生き物は、アッラーの御許しと御意志によって創られました。 「なぜ私を創ったのですか？」と尋ねる人もいます。 あなたが創られたのは、アッラーがそれを望まれたからです。 あなたは自分の意志ではなく、アッラーの御意志によってこの世に生を受けたのです。 「もう子供がたくさんいるから、これ以上できないように避妊しよう」と言う人がいます。しかし突然、それでもまた子供を授かったことに気づくのです。 それについて動揺したり怒ったりする理由はありません。それは単に、アッラー、アッザ・ワ・ジャッラがその子をこの世に送り出すことを望まれたということを意味しているのです。 どんなに避妊しても、そしてあなたが望もうと望むまいと、その人間はこの世に生を受け、生まれ、そして成長していくのです。 その子が善人になるか悪人になるかもまた、アッラーの御定めによるものです。 しかし、この世に生まれるべき者は生まれるのです。アッラーが創生を定められた命を阻むことは誰にもできません。 誰にもその誕生を止めることはできません。 残念なことに、今日の人々の信仰心は非常に弱くなり、ほぼゼロに等しい状態になっています。 そのため、思いがけない妊娠にパニックに陥り、「どうしたらいいのだろう？ どうやってこの子を養えばいいのだろう？」と自問するのです。 しかし、真の糧を与える御方はアッラー、アッザ・ワ・ジャッラなのです。 すべての人の糧、いつ生まれ、いつ死ぬか――そのすべてはアッラー、アッザ・ワ・ジャッラの御意志によって定められています。 このことで頭を悩ませてはいけません。 アッラーを信頼しなさい。起こるべきことは起こります。そして、もし起こらないのであれば、それもまたアッラー、アッザ・ワ・ジャッラの御定めなのです。 しかし、何かがすでに起こったのであれば、私たちはそれを受け入れなければなりません。 私たちはアッラーに感謝し、それが私たちにとって良いことであり、災いをもたらさないように祈ります。 今日には多くの悪人がいますから、アッラーが私たちをお守りくださいますように。 残念ながら、この世界の大部分の人々は悪と災いをもたらします。 ですから、新しく生まれた命が祝福となるよう、私たちはたくさん祈らなければなりません。 この子が真の僕、すなわちアッラーに愛される僕となるよう祈らなければなりません。 「この子は進学するのだろうか？ 将来はどうなるのだろう？」と現世の心配に気を取られてはいけません。 何よりも大切なのは、その子が良き人間となり、アッラーに愛される僕となることです。 今日、人々はまるで同じ型から作られたかのように、皆同じです。 まるで全員が必ず進学し、全く同じ道を歩まなければならないかのように……。 学校で学ぶわずかなことは、いずれにせよ常に同じです。 しかも、それすらも多くの場合、強制されて、やっとの思いで学ぶのです。 学校教育だけで全てが達成できるのであれば、一度も学校に行ったことのない人は誰も生きていけないはずです。 すべてはアッラーの御意志に従って起こります。僕に与えられるべき糧は、すでにアッラーの御許に書き記されているのです。 その糧によって人は生き、そのようにして私たちはこの世を生きていくのです。 前述したように、最も重要なのは私たちが良き人間であることです。 アッラーが私たちをそのような良き人々の中に入れてくださいますように。 インシャアッラー、御方が私たちのすべての子孫、そしてすべてのムスリムの子供たちを良き人間にしてくださいますように。 御方が私たち全員を災いと悪からお守りくださいますように、インシャアッラー。

私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、終末の時代について描写されています。 フィトナ（試練や混乱）は非常に大きな規模となり、彼（預言者）は「…ka kita'il laylil muzlim」、つまり「暗い夜のように…」と言われました。私たちの預言者は、暗黒の夜の欠片のような多くのフィトナが起こるだろうと仰っています。 人々は呆然として、「どうしてこんなことが起こり得るのか！」と問うことになります。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、これをその祝福された御言葉で表現されました。預言者であるということは、将来起こることを予見することも意味します。 私たちの預言者が語り、予告したことはすべて現実となり、証明されました。 最終的に、彼はまさに私たちが今日生きているこの時代を描写されたのです。 これらのフィトナや騒乱、世界や人々の状況は、本当に言葉を失うほどです。 至る所にフィトナが蔓延しています。 もはやそれから免れる場所はありません。 イスラム教国であれ非イスラム教国であれ、このフィトナはどこにでも存在しています。 だからこそ、私たちは警戒を怠らず、「私たちは終末の時代にいるのだ」と自覚しなければなりません。 千年以上の昔から、祝福された学者たちは「Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut」と言っていました。 「今は沈黙し、家に留まるべき時代である」と彼らは言ったのです。 これは、フィトナから身を守るには自分の家にいるしかないということを意味しています。 だからこそ、人々や自分の周囲に対しては非常に慎重にならなければなりません… 全く予期しない瞬間に、あらゆる場所から災難が降りかかる可能性があります。 これが終末の時代のフィトナです。しかし、あなたがアッラーにご加護を求めるなら、インシャアッラー、その悪から守られるでしょう。 確かに、アッラーにご加護を求める者は助けられ、アッラーがその者に手を差し伸べてくださいます。 どうかアッラーが、私たちの時代のフィトナや悪から私たちをお守りくださいますように。 どうかアッラーが、人々に理性と洞察力をお与えくださいますように。 彼らが自らの自我を抑えることができますように。 彼らがサタンに従うことがありませんように。 彼らが聞いたことをすべて盲信することがありませんように。 信頼すべき道は、シャリーアとタリーカの道です。 フィトナの犠牲にならないためにも、他の何かに注意を向けるべきではありません。どうかアッラーが私たちをお守りくださいますように。 これは大人も子供も、家族を含めたすべての人に当てはまります… 誰も「私は大人だし、フィトナに対しても安全だ。サタンが私を迷わせることなどできない」などと言ってはいけません。 サタンは誰をも欺くことができるのです。 だからこそ、私たちはアッラーにご加護を求めなければならないのです。 アッラーにご加護を求める者は、アッラーの御許しにより救われます。 どうかアッラーが皆さんをお守りくださいますように。どうかアッラーがこれらのすべてのフィトナや悪から私たちをお救いくださいますように。