Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

そして、私たちは夜を衣にした (78:10) そして、睡眠を休息にした (78:9) アッラー、高貴で荘厳なお方が言われます： 「私たちは夜をあなた方の休息にしました。 そして、睡眠をあなた方に与え、体が回復できるようにした。」 アッラー、高貴で荘厳なお方が、すべてを美しく創造されました。 人間や他の生き物が必要とするものすべてを与えてくださいました。 世界には人々と動物が住んでいます。 彼らの中には夜に眠る者もいれば、眠らずに夜に活動する者もいます。 それを「ナイトライフ」と呼びます。 ナイトライフには2種類あります。 一つのナイトライフは、睡眠と休息の後、立ち上がってアッラーの御心によりタハッジュッドの礼拝や他の任意の祈りを行い、朝の礼拝を行うものです。 その後、彼らは望むならば再び休むことができます。 これは祝福されたナイトライフです。 アフマド・ベデヴィが言ったように、アッラーが彼を喜びますように：このように行われた礼拝の一単位は、昼間に行われた千の礼拝の単位よりも優れています。 これは信者にとって大きな機会です。 たとえモーニングプレイヤーの5-10分前に起きるだけでも、それはタハッジュッドの祈りとみなされます。 10分、1時間、または2時間早く起きるかどうかにかかわらず。 しかし、ほとんどの人々は起きることができません。 なぜ起きられないのか？ それは時間通りに寝ないからです。 彼らは来て、「なぜ私たちはタハッジュッドに起きられないのですか？」と尋ねます。 それは、あなた方が時間通りに寝ないからです。 時間通りに寝るならば、起きることもできます。 これは決して難しいことではありません。 私たちが言っていることは特別なことではありません。 12時や1時に寝るならば、3時に起きるのはもちろん難しいです。 しかし、遅くとも11時に寝るならば、問題なく起きられます。 夜に行われる祈りは、先に述べたように、昼間に行われるものよりもはるかに価値があります。 それはアッラー、高貴で荘厳なお方にとって、はるかに受け入れられる崇拝です。 二種類目のナイトライフについて–アッラーが我々をそのようにしませんように、それを受ける者を救ってくれますように。 この人物は眠りません。 彼らは全く眠りません。 礼拝の呼び声が鳴るまで、または夜明けの最初の光まで、彼らはさまざまな放縦をし、飲んで楽しみます。 そして、礼拝の呼び声が鳴るとき、彼らは眠ります。 これはアッラーが我々をそのようにしませんように、良いナイトライフではありません。 それは体と魂、精神に害を与える生活です。 睡眠が有益な時間があるように、無益な時間もあります。 彼らは睡眠が有益である時には眠らず、最も貴重な時間を悪い方法で過ごします。 この状況は彼らの体には良くなく、精神にも良い結果をもたらしません。 利益を得る代わりに、この限りで罪を重ねます。 アッラーが我々をそのようにしませんように。 人間は自分の体を注意しなければなりません。 アッラー、高貴で荘厳なお方は、人間にできることを考慮して測定を与えてくださった。 アッラー、高貴で荘厳なお方は、人間が何をするか知っておられるので、人間の体をそれに応じて作り出されました。 「できない」と言う者は、サタンの道に関わるときにそういったことをします。 しかし、アッラーの道に関わるとき、彼らはサタンによって妨げられます。 そのため、夜の祈りや朝の祈りに起きるのが難しいのです。 ほんの少しだけではない–それは非常に困難になるでしょう。 アッラーが我々をそのようにしませんように。 これができない人にもアッラーが与えてくださいますように。 彼らの時間が無駄になりませんように。 身体に健康であり、精神にも受け入れられますように、インシャアッラー。

タリカートは、アッラーのおかげで、来世のために定められています。 それは、来世を育むために役立ちます。 それは、世の中から距離を置き、心に入り込ませないようにする助けとなります。 それは、心から世の中を追い出すことに関するものであり、入れないようにすることです。 信者の行動が世の中のためではなく、純粋に来世のためであるようにという目的を追求しています。 来世が整っている者の現世の生活も快適に進みます。 もしそうでない場合、それは重要ではありません。 決定的なのは、彼の来世が安全であることだけです。 タリカートには多くの助言があります。私たちの預言者、平安あれ、は言いました：「宗教は助言なり」 助言とは何を意味するのでしょうか？それは、正しい道を示すことです。 それに従う者は従い、そうでない者は自ら責任を負うことになります。 そのような助言の一つが、政治から離れることです。 そのような事柄には関与しません。 政治...それには政治家や国家の指導者がいます。 彼らはこの技術、この科学を理解しており、それは専門の分野です。 タリカートの信徒である私たちにとって、それは重要ではありません。 タリカートの信徒は、アッラーが定めたことが起こることを知っています。 そのため、世俗の問題にあまり関与しません。政治もまた世俗のことだからです。 アッラーはこれらの任務のために特別な人々を創造しました。彼らがそれを行います。 しかし、今日では、人々は自分たちが全てを最もよく知っていると思い込んでいて、山の羊飼いでさえ政治をしようとする。 しかし、私たちにとってそれは時間の無駄です。 言った通り、そこには特定のために指定された人々がいます。 アッラーは皆に異なる才能を持たせています。 それを心に留めておくべきです。 ムリードにとって最大の危険は、政治に関与したり巻き込まれたりして、来世、アッラー・ザ・エクステルおよびその教えを見失うことです。 彼は政治と呼ばれるものだけに専念します。 彼の思考、心、精神はそればかりに集中します。 そのため、それから遠ざかります。 多くのシャイフは、ムリードにそのようなことに関わらないように命じています。 この政治への愛が人の心に入り込み、リーダーシップの職、権力への渇望が—「統治欲」とも呼ばれます—最後の利己的な病となる、と言われています。この病は心から去ります。 人は最後の呼吸までこの病と闘います。 人々はこれを病気とは見ませんが、大きな使命、果たすべき重要な義務と見なします。 あなたの使命は明確に定められており、何が起こるかはすでに決まっています。 タリカートの信徒は、アッラー・ザ・エクステルが望むことが起こるということを認識すべきです。 したがって、「これをするつもり、あれをするつもりだ」と主張する理由はありません。 あなたの事柄、あなたの力、あなたの礼拝、あなたの来世を気にかけなさい。 あなたの世俗的な関心事、あなたの家族に注意を払い、もし可能であれば、改善するよう努めなさい。 アッラーが私たちを助けてくださいますように。 アッラーが人々に理解と知恵を授けて、各自が自分が理解していることに専念し、理解していないことには関与しないようにしてくださいますように、インシャアッラー。

ああ、私の災いよ、あの者を友としてしまったことを悔やむ。 彼は私を الذِّكْر (アルズィクル) から誤らせた。 私たちは地獄について話しています。なぜなら、人々は自分のエゴに「自由」を与えてやりたい放題にしたからです。 しかし、この自由を用いて彼らは自分自身の意志を使わず、むしろ他人の意志に従い、それに服従しています。 この道の終わりには、彼らは地獄に至ります。 高貴なコーランはこの状態をこのように表現しています。 そこで人はため息をつき、自らに言います。「あの人に従わなければよかったのに」と。 「その道を行かなければよかったのに」と。 「私は正しい道にいたが、彼が私を迷わせた」と。 「私は正しい道にいたが、彼が私をそこから逸れさせた」と。 「ああ、哀れな私よ！」と彼は嘆きます。 この状態よりも悪いことはありません。 「この道を進んで、正しいと思っていたのに、彼が私を本当の道から逸れさせた」。 今日もそうです。人々はアッラーの道に従う者、正しい道にいる者を受け入れません。 彼らは自分たちの考えに基づいていろいろなことを主張します。これはこうだ、それはそうだと。 小さい頃ではあまりないですが、理性的になり始め、大人になりかけると、サタンにより強く襲われます。 サタンよりも悪いのは彼の追随者たち、友人たちです；彼らはこう言います：「これをしてはいけない、それをしてはならない」。 「いいえ、彼を聞かないで、それをしないでください」。 で、従わなかったら何を得ますか？ 何も。 彼らに従わなければ、世界全体があなたのものです。 他人の意見を行動の基準にすると、「彼がそうするから私もそうする、うまくいくだろう」という思考は人を破滅させます。 最後には戻れない場所に至り、アッラーが我々を守りますように。 この世界では、人はまだすべてを償うことができます。 どんな過ちに対しても、アッラーに許しを求めることができ、全能のアッラーに許しを乞うことができます。 彼は自分の道を続けます；この道は楽園に導く道です。 それを受け入れず、「彼らは古い考えを持っている、あれは現代的な考えだ」と思っていると、自分の知性を失ったことに気が付きます。 だから注意しなければなりません。 あなたが歩んでいるこの道は、示された道が正しいのかどうか？ それをしっかりと確認するべきです。 しっかりと観察するべきです。 子供は特に、「私は信じている」または「信じていない」と言いながら、正しい道を外れて間違った道に進むことがあります。 責任は成熟とともに始まります。 今日のようではありません；18歳では責任がありません。 精神的な成熟に達したとき、あなたは責任を負います。 「若すぎる、年を取りすぎている」という言い訳でその責任は免れられません。 それは若いか年を取っているかではなく、「精神的な成熟」の状態についてです；それ以前は子供と見なされます。 子供の責任は異なります。 この責任は唯一、全能のアッラーが知っています。 実際の計算は精神的成熟を達成してから始まります。 13歳、14歳、15歳、いつであろうと、それが始まるのはそのときです；それが責任です。 今日のように、「17歳半で彼は人を撃った、彼は子供だ、何もしない」と言うことはありません。 いいえ、そのようなことはありません。 アッラーによって、たとえ誰かが子供で何か間違ったことをしても罰はありますが、本質的なのは精神的成熟を達した後の責任です。 それは大人と同じです；そこには違いはありません。 したがって、「私はまだ子供、私は小さい」ということはありません。 精神的な成熟を達成したら、あなたは大人として扱われます。 女の子の場合、それは女性として見られます。 彼女もまた罰と責任を負います。 だから注意しなければなりません。 人は自分の知性を利用するべきです。 全能のアッラーは何の理由もなく私たちに知性を与えたのではありません。 自分の知性を利用する者は、この世界と来世で救いを見つけます。 アッラーが全ての人に知性を利用することを可能にしてくださいますように。 アッラーが私たちから知性を奪わないようにしてください。

取引や販売に気を取られずにアッラーを覚え、礼拝を守る人々がいます。(24:37) 全能で至高なるアッラーは、この世界で私たちに道を示し、彼に至る道を任じてくれました。 彼は私たちにこの道を外れず、遊びや快楽に溺れないよう命じます。 全能で至高なるアッラーの礼拝と命令に専念する者たちを彼は「リッジャール」と呼びます。 この「リッジャール」と呼ばれる人々は、人間の中で最も高貴な者たちです。 彼らは欲望を制御する者たちです。 商売や気晴らし、何も彼らを全能で至高なるアッラーの記憶と彼の道から遠ざけることはできません。 彼らはアッラーの道において不動の者です。 どのような世俗の富、所有物、娯楽、快楽があろうと、彼らの心はそれに傾くことはありません。 アッラーの道で不動の姿勢を示す者たちは、アッラーにとって真の力強く道徳的な人々である「リッジャール」です。 これらの人々は自分の欲望に従わず、むしろそれを克服しています。 たとえ全世界が正しき道から外れることになったとしても、それが彼らに影響を与えることはありません。 彼らは道を外れた者たちに目をくれることなく、アッラーの道を進み続けます。 彼らはアッラーの愛されるしもべです。 彼らはアッラーの「アウリヤ」です。 「アウリヤ」であることは、多くの人が考えるように、単に奇跡を起こす人間を指すわけではありません。 神の友愛は奇跡的な行為と必ずしも一緒に起こるわけではありません。 アッラーの道に不動であり続けることこそが、最大の奇跡です。 アッラーの道を保持し続け、そこから逸れない人は、アッラーの愛されるしもべであり「ワリ」です。 ワリとは、アッラーの愛されるしもべです。 もしあなたがこれらの愛されるしもべの仲間入りを望むなら、世界に目を向けず、些細なことを無視しなさい。 全能で至高なるアッラーの道に従いなさい。 預言者、アッラーの平安と祝福がありますように、の道に従い、全能で至高なるアッラーに至るよう努めなさい。 この世のすべては儚いものです。 この世の何も永遠に続かない。永遠はただ来世にある。 この世界ですら持続しません。 もしこれがそうであるなら、この世界で何があなたの期待通りに永遠であると見なされるでしょうか？ アッラーが私たちを保護してくださいますように。 私たちが正しき道から外れないことを願います。 私たちが正しき道を見出しますように、インシャアッラー。 アッラーが私たち全員に指導を授け、彼の道から逸れないようにしてください、インシャアッラー。

高貴で威厳あるアッラーが聖コーランで地獄の住人の状態を描写します。 この世で悪者に従う者は、結局来世で地獄にいることになります。 それが彼らの避けられない運命です。 アッラー、高貴で威厳ある方に逆らう者の終わりは、間違いなく地獄です。 地獄には、アッラーの敵に従った者たちが、彼らと共に捕らわれます。 そこで彼らはそれらの人々に出会います。 信奉者たちは「彼らが我々を正しい道から逸らした」と訴えます。 「彼らは我々を惑わせた。」 「彼らが我々に与えたすべての苦しみのために、彼らは倍に罰されるべきだ！」と要求します。 「彼らは我々に悪を示し、間違った道を示し、間違いを正しいと思わせた。」 「我々は無分別に彼らに従い、結局、地獄が我々の運命となった」と嘆きます。 地獄の苦しみは耐え難いものです。 そして後悔は遅すぎます。 「彼らは我々を惑わせたので、公正な罰として何倍にも返されるべきだ」と主張します。 هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) 「これらの者たちこそが、我々を道から逸らしたのだ」 「彼らの罰は二倍にされるべきだ」と要求します。 そして彼らを惑わせた者たちは「あなたたちは自由意志で我々に従った。我々はそれと何の関係がある？」と返します。 地上を歩む時、あなたたちはそのような人々に従っていた；彼らはあなたたちに道を示し、「我々は専門家だ、我々はこれだ、我々はあれだ、我々は進歩している、すべてを知っている」と自慢した、そしてあなたたちは幻惑されました。 彼らはあなたたちにささやきました：「アッラーの道に従うな；それはすべて妄想だ。」 あなたたちは「我々の知識は十分だ」と思いこんで、騙され、結局、地獄があなたたちの定められた場所となった。 それからあなたたちは互いに怒りを燃やし、互いに呪います；しかし彼らが呪おうと呪わずとも、それは彼らの運命を変えません。 この世においてアッラー、高貴で威厳ある方の道を理解しなさい。 アッラーの示された道を歩まなければなりません。 親がたとえ「アッラーの道に従うな」と促しても、敬意と優しさを持って彼らに接し、きつい言葉をかけず、アッラーの道から外れてはいけません。 誰があなたたちを誘惑しようとも、どんな誘惑があろうとも、アッラーの道からそれてはいけません。 高貴で威厳あるアッラーはすべての存在の真の支配者です。 彼に避難を求める者は救われます。 彼から離れ、彼の敵となる者は悲惨に陥ります。 遅れた後悔はもはや救済をもたらしません。 だからこそ警戒が必要なのです。 群衆に盲従することは災いのもとになりかねません。 群衆はあなたを破滅に導くことがあります。 したがって常に警戒してください。 すべての言葉や人物を信じてはいけません。 特にこの最終時代には、数多くの嘘つきや詐欺師がいます。 彼らはあなたに黒を白と、白を黒と思わせます。 彼らは良いものを悪いもの、悪いものを良いものとして示します。 だからこそ、真実はアッラー、高貴で威厳ある方と結びついている者だけにあります。 彼から遠ざかる道や彼に逆らう道は何の利益ももたらさず、何の役にも立たない。 インシャアッラー、アッラーが共同体と全ての人々を守り、彼らを正しい道から逸らさないように。

アッラーの言葉を引用して「鉄の鎖が首にかかり、引きずられます。」 全能で高貴なアッラーはおっしゃいます：「彼らは首に鉄の鎖をかけられ、火に引きずり込まれます。」 では、これらの人々とは誰でしょうか？ それは地獄に入る人々です。 彼らの首には手枷と鉄の鎖がかけられます。 これらの鎖は彼らの罪を象徴しています。 罪は人の首に巻きつきます。 それは首に絡みつき、体全体を覆います。 小さな罪を悔い改めないならば — どうかアッラーが我々を守ってくださいますように — 最終的にこれらの罪は最後の審判の日に見える巨大な鎖になります。 最後の審判の日には、一部の人々が動物や犬のように鎖で引かれるのを見るでしょう。 ただし、今回は鉄の鎖で。 なぜこうなるのでしょうか？ 人生においてはそれを解放することがまだ比較的容易です。 もし悔い改め、誠実に許しを求めるなら、アッラーは首にかけられたこれらの小さな枷を解いてくださいます。 アッラーへの誠実な祈りと悔い改めによって、鎖のように絡みついた罪は取り除かれます。 それはあなたの手にかかっています。 それはあなた自身の力で、これらの枷と罪の鎖から解放されることができます。 全能で高貴なアッラーは、許すことを愛し、それを求める者に許しを与えてくれます。 だから「それはただの小さなこと、何も起こらないだろう」と言わないでください。 全ての罪に対して誠実に悔い改め、許しを求めるなら、全能で高貴なアッラーはその日の日の罪をその慈悲によって消し去ってくださいます。 しかし、罪を固執し、「私は罪や禁忌を認めない」と頑固に言い続けるならば、 — どうかアッラーが我々を守ってくださいますように —、来世で永遠に苦しむことになります。 それは簡単な道ではありません。 この世では、人々はちょっとした困難でさえ絶望します。 なぜならそれがそうなるのでしょうか？ 全能で高貴なアッラーを忘れてしまったからです。 これらの困難を乗り越えるための他の道を探すことで、彼らは首にさらに苦しい枷をかけています。 また、この世界にも枷があります。 一部の人々にとって、それらから解放されることは困難です。 例えば、悪い習慣を身につけます。 この習慣は体だけでなく、 あなたの経済にも害を及ぼし、家族生活にも負担がかかります。 それを放棄することはますます困難になります。 だからこそ、首にこの枷をかける前に、罪へと導くものから離れているべきです。 「一度試してみよう、何も起こらないだろう。もう一度、そしてもう一度」と、枷があなたの首をしっかりと締めます。 その後、逃れることはほとんどできません。 反復することで、あらゆる種類の罪が習慣化します。 体に有害な習慣もあり、多くの人々はそれから解放されることができません。 軽い枷もあれば重い枷もありますが、もちろん良いものはありません。 枷は枷のままです。 だからこそ、なるべく罪から距離を置くべきです。 罪は良いものではなく、害を与えるものです。 だからこそ、全能で高貴なアッラーが許しを与えてくださるのです。しかし、自分を苦しめることのないように、これらの罪の枷を首にかけないようにするべきです、インシャアッラー。 どうかアッラーが我々を守ってくださいますように。

人々よ、われわれはあなたがたを男性と女性から創造し、諸国民と部族に分けた。それはあなたがたが知り合うためである。アッラーの御前で最も貴いのは、あなたがたの中で最も敬虔な者である。（49:13） 全能で崇高なアッラーは、人々を様々な形で創造されました。 ある人は黒人であり、ある人は白人であり、ある人は黄色や赤色である。またその性格もそれぞれ異なっています。 全能で崇高なアッラーは、ご自身の智慧に基づいて行動され、望むままにします。 彼だけが自身の智慧を知っています。 人々は互いに比較し、「誰が一番優れているのか？」と言います。 しかし決定的なのは、アッラーの御前で誰が最も高く評価されるかです。 人々が互いに良いとみなすのは、人間に最も大きな利益をもたらすものです。 しかしアッラーにとって重要なのは、神に対する敬虔さです。 神に対する敬虔さとは、悪を避け、善を行い、正直な人であることを意味します。 そのような人がアッラーの御前で最も優れた者です。 アッラーの御前で最も高く評価される人は、人々の間でも良い評判を得ます。 アッラーの御前で悪く評価される人は、多くの支持者や崇拝者を持っていても、人々の中で得られるものは何もありません。それはただの自己利益から生まれる愛情に過ぎません。 アッラーの御満悦のための愛は、自己利益のための愛とは根本的に異なります。 自己利益のための愛は、最終的に利益がなくなると、愛情も尊敬も忠誠も残りません。何も続きません。 アッラーの道を歩み、アッラーに愛される人の中には、これらの良い特性が確実に備わっています。 彼からは悪いことは出ません。 悪いのは、全能で崇高なアッラーの道を歩まず、自己のために働き、自分自身を満足させるためにあらゆることをする人です。彼は信頼できない人です。 だからここでは、全能で崇高なアッラーへの畏敬の念が尺度となります。 それはアッラーに対する慎重な意識です。 慎重な人は悪いことをしません。 慎重でない人は、あらゆる悪に対して能力を持っているかもしれません。 アッラーが私たちを守ってくださいますように。 アッラーに愛される人であることは価値がありますが、ただ他人から自己利益のために愛されることは価値がありません。 そのような人は、あっという間にあなたを見捨て、離れ、またはあなたに害を与えるかもしれません。 自己利益が絡むと、彼はそのように行動することがあります。 アッラーの道を歩む人は、決して悪いことを望まず、悪いこともしません。 なぜなら彼は真の信仰を持っているからです。 アッラーはあなたと共にいます。 アッラーは私を見ています。 彼は私が何をしているかを知っています。 それが信仰です。アッラーが信仰のない生活から私たちを守り、その悪から私たちを保護してくださいますように、インシャーアッラー。 世界にはそのような人がたくさんいます。 世俗的な自己利益が全てを浸透させています。 アッラーがそれをより良い方向に転じてくださいますように。 アッラーが私たちを守ってくださいますように。

我々の預言者、アッラーの平安と祝福がありますように、言いました： 病気が来る前に治療を受けなければなりません。そしてそれが来たときには、治療があります。でも最も重要なのは、何を食べて飲むか、どう生活するかに注意を払うことです。これが治癒の基盤です。 治療には二つの道があります。 その一つの方法はおそらく今日ではほとんど使われていないでしょう。 ヒジャマとカウテリゼーション（焼灼）。 カッピングとカウテリゼーション。 これは鉄を熱して特定の身体部位に適用することを意味します。しかし、それを行う人はこの分野の専門家でなければなりません。 カッピングは誰でもでき、多くの人がそうしています。 それには問題ありません。 もう一つの方法は残念ながらほとんど見かけなくなりました。 特に、手術を受けるべき患者や絶望的なケースに対しては非常に役立つ方法でした。 しかし今では、知識があると主張する人々が多く現れるかもしれません。 彼らは誰もかれも焼いて害を及ぼすかもしれません。 そのため、今日はあまり頻繁に使われなくなっています。 重要なのはカッピングです。 それはスンナであり、また癒しです。 そしてその時間は今です。 ザクロの花が咲くとき、カッピングの最良の時期が始まります。 これが最良の時期です。 もちろん、必要なら他の時期でもカッピングは行えます。しかし本当に有益なのはこの期間です。 ザクロの花が咲く時期です。 アッラーの許可の元、大きな利益があります。 最大の利益は血圧の際に現れます。 我々の預言者、アッラーの平安と祝福がありますように、当時それを言いました。 当時の人々はそれを知りませんでした。 彼は「血の突進」について語っています。 血の突進は実際には血圧を意味します。 それに対して非常に役立ちます。 他の多くの病状にも役立ちます。 しかし今では、この手続きを商売にする人々がいます。 ある人々は、ただ金儲けのためにこれをやっているだけです。彼らは、ほとんど毎日カッピングをするように勧めます。 この血を採取することは小さなことではありません。 したがって、それには時間とリズムがあります。 毎日や毎月行われるものではありません。 基本的には年に一度で十分です。 しかし必要であれば、年に二度行うこともできます。 春に一度行い、もう一度行いたい場合は秋に行います。 今では、一部の人が「ポンプでやってみよう」と言います。ポンプではできません。 ポンプは普通の血を引きます。 熱とカッピンググラスで取り除くと、不純な血が取り除かれます。 したがって、それにも注意が必要です。 また日にも注意を払う必要があります。 最も重要なのは清潔さと衛生です。 それは非常に重要です。 血液は、アッラーが守るよう、癒しの代わりに病気をもたらすことがあります。 それは無知または未経験者がそれを行うときに起こります。 今では、彼らは簡単な方法を見つけました。 ポンプを取り付けて、血を引き出して空にします。 言ったように、それで通常の血だけを引き抜いています。 それは何の利益もありません。 逆に、それは体を弱めることさえあります。 アッラーはご自身の知恵により、すべてに方法、時間、時刻を定めました。 それをいつ、どのように行うかを知っている人々にやらせる必要があります。 アッラーが癒しを授けてくださいますように。 アッラーがそれを受け入れてくださることを祈り、それをスンナとして実践することになります。 そして、それを必要とする人々は癒されるでしょう。 だからこそ、それは重要です。 そしてその時間はちょうど今、とても良い時間です。 アラビア暦の15日以降に行う方がより有利です。 しかし必要であれば、月の初めにも行うことができます。 日について言えば、水曜日と土曜日以外のどの日でも行うことができます。 アッラーが皆さんに満足してください。 インシャアッラー、それが癒しをもたらしますように。

アッラーのため、人々には、その家へ巡礼する義務があり、それは道を見出した者にかかっている。 ハッジの時期が始まった。 アッラーは、この礼拝を、彼がそれを授ける者が行えるようにされる。 メッカへの巡礼はいつも挑戦だった。 今日でもそれは簡単ではない。 旅、アクセス、目標の達成 - 昔はラクダや徒歩で様々な手段で移動した。 それもまた困難だった。 今日では多くのことが簡単になったにもかかわらず、今回はアクセスが難しい。 そこにはアッラーの知恵がある。 誰もがハッジを行えるわけではなく、行える者だけが行うべきだ。ハッジを行う能力がある者は、この義務を果たす決意をしなければならない。 そこへ旅する人々は、場所の行動規範とハッジのスンナ行動、ムスタハブ、ワジブ、ファルズをできる限り守るべきだ。 それもまた挑戦となっている。 ハッジを行うが、しばしばスンナ行動を完全に行えないことが多い。 ワジブは部分的には満たされ、部分的には満たされない。 だから、ハッジを行う機会がある者は特に注意深くあるべきだ。 できるだけ多く、つまり少なくともワジブ（義務）を果たさなければならない。 自己責任でそれを行えない場合は償いをしなければならない。 しかし、他の人がそれを妨げたためにできなかった場合は、アッラーに許しを求め、「これを行いたかったが、私には認められませんでした」と言うべきで、それにより責任は自分にないようにする。 ハッジ自体に関して言えば、タワーフは行われる。 最も重要なのは、ハッジを終えた後に時間を有意義に使うことだ。 カアバで祈りの時間にすべての祈りを行うべきだ。 その祈りはマスジド・アル・ハラムで行われるのであり、それはカアバおよびその周囲の地域、つまりそのモスクそのものを意味する。 今日では、これを誇張し、さらには誤解する人々もいる。 彼らは、マスジド・アル・ハラムがメッカ全体だと主張する。 それは正しくない。 メッカは一つで、マスジド・アル・ハラムは別のものである。 メッカには多くのモスクや祈りの場がある。 預言者（アッラーの慈悲と平安が彼にあるように）は、アッラー、全能にして崇高に、カアバについて「Mescid-i Hādhā（これは私のモスク）」と言ったと伝える。彼は「Beled-i Hādhā（この街）」とは言わず、「Mescid」つまりこの家をモスクとして意味し、都市全体ではないと述べる。 したがって、そのモスクでの祈りは十万の祈りに値する。 毎日五つの祈りをするなら、五十万祈りの価値を得る。 十日間祈れば、その価値は五百万の祈りに相当する。 あなたは一生のうちに他の方法ではそう多くの祈りを達成できない。 だから、そこで特に注意を払うべきだ。 この機会を逃してはいけない。 このチャンスは常に訪れるわけではないからだ。 そこへ旅して戻るのは骨が折れる。 些細なことではない。 したがって、この機会を活用すべきだ。 次に重要なのは、私たちの預言者のモスク（アッラーの平安と祝福が彼にあるように）である。 そこではすべての祈りを行うのが容易である。 それは祈りの定められた時間を守るのが簡単な場所だ。 その場は広く寛大に設計されている。 そこでは適切に祈ることができる。 それも千の祈りの価値がある。 一日で五千の祈りの価値を得る。 十日間で五万の祈りに相当する。 それも、他の場所では年を重ねて祈ることでしか得られない報酬である。 そこで行われる十日間の礼拝－たとえ十分な時間がないかもしれないが－その自発的な祈りや施しは、他の場所よりも千倍の価値がある。 特に価値があるだけでなく、報酬もまた千倍高い。 そこでは世俗的な会話よりも賛美やクルアーンの読唱に集中すべきである。手助けの機会や質問する機会がある場合、そこで貴重な知識を得ることができる。 預言者（アッラーの平安と祝福が彼にあるように）の前で過ごす一分一秒は、その慈悲と祝福に浸ることと同様だ。 その祝福された場所でアッラー、全能にして崇高である、最も愛する預言者（アッラーの平安と祝福が彼にあるように）の前で過ごすことは、底知れぬ慈悲の源である。 アッラーが皆にそれを可能にしますように。 行けない者たちには、アッラーが－そう願えば－彼らもそこへ到達できるよう助けてくださいますように。 扉が開かれ、彼らが－アッラーのご意志で－入ることができますように。

あなたがたの財産とあなたがたの子供たちは、試練に過ぎない。(64:15) だから、あなたがたはできる限りアッラーを恐れなさい。(65:16) 偉大で力強いアッラーはこう言われる： あなたがたの財産、家族、子供たち、いや、この世の全てがあなたがたにとって試練である。 それは、あなたがたがアッラーに彼らをその道にしっかりと踏みとどまらせるよう切に願うべきことを意味する。 あなたがたは彼らを善をもたらすように教育するべきだ。 有徳な子供は、人間にとって最も貴重な宝だ。 もし有徳でない子供であれば、それが世界中の富を持っていても、あなたのために最後にはファティハを読んでも、何の良い行いも行わないだろう。 あなたが節約した全てを悪い道に浪費するだろう。 あなたには罪と重荷だけが残る。 だから、ムスリムが行える最善の行いは、有徳な子供の教育だ。 あなたは彼らをどのように教育するのか？ あなたは合法(ハラール)に得たお金で、彼らの信仰とアッラーへの愛、そして私たちの預言者(アッラーの祝福と平安が彼にありますように)への愛を彼らの中で強固にすることによって、有徳な子供を教育する。 預言者(アッラーの祝福と平安が彼にありますように)はこう言われる：「最初に子供が話し始めるとき教えるべきことは、『アッラー』という言葉である。」 彼の口から出る最初の言葉が『アッラー、アッラー』であるように - それが人生の終わりにも同じ言葉でアッラーの前に立てるように願って。 それがアッラーの愛されたしもべになるように。 もしそれがアッラーの愛されたしもべだったら、あなたは最も偉大なものを得た。 それは現世でも善を成し、来世でも自分にとって善を為すだろう。 多くの人が子供の教育で何をすべきか分からない。 彼らは、子供の教育とは、すべての願いを叶え、最高の学校に入れ、つまり世俗的な全てを提供することだと思っている。 しかしそれだけでは良い子供を作ることはできない。 そんなケースは稀だ。 そして、たとえ外面がうまくいったように見えても、本質的な何かが欠けていることが多い。というのも、自我は満ち足りないからだ。どんなものを与えても、常にもっと欲しがる。 だから、子供の教育でも何でも与えるのは賢明ではない。 必要なものだけを与える。 節約を教える。 寛大さを教える。 寛大さと節約の違いを学ぶ必要がある。 私たちにイスラムと預言者(アッラーの祝福と平安が彼にありますように)が教えてくれたことはたくさんある。 厳しすぎず、甘すぎず。 限度がある。 「ここまで許されているが、それ以上はあなたによくない。」または「それは後で手に入れなさい。」と言うべきだ。 それはつまり、子供が今日何かを欲しいと思ったとき、すぐに与えず、「1週間後、1か月後に手に入れなさい。」と言って、忍耐を教えるということだ。 「その間に何か良い行いをして、それを手に入れるに値するようにしなさい。」と言うべきである。 何かをタダで手に入れても、その価値を評価しない。 それには子供にとって本当の価値はない。 本当に価値があるのは、待ち、忍耐し、望んで得たものだ。 望まずに手に入れたものには本当の価値はない。 それは彼にもあなたにも役に立たない。 だから、イスラムの教育がとても重要である。 現代の人々はしばしばイスラムの教育から非常に遠ざかっている。 そして、彼らは苦情を言い、「なぜ私たちの子供たちはこうなったのか、なぜこうなのか？」と問う。 中には非常に厳しい人もいる。 彼らは過度に厳しい。 このような過度の厳しさは現代に適したものではないことが多い。 現代の若者たちを過度に厳しく扱い、彼らを内面から一度壊してしまうと、信頼を失い、ほとんど戻すことができない。 例えば、一部の人々はこう言うかもしれない - アッラーが彼らを導くように - ： 「私の娘がヒジャブを外しました。」 「彼女はハーフィザでした。彼女はカバーされていました。彼女は完全に覆われていました。」など。 あなたが彼女に全面的なカバーを強要したから、彼女は最初の機会にそれを外した。 だから、それほど厳しくするべきではない。 適度であるべきだ。 私たちの預言者(アッラーの祝福と平安が彼にありますように)は『中庸の共同体』 - ウンマタ ワサタ を語る。 適度であることで正しい道を見出す。 善と悪を認識する。 物事の価値をも認識する。 だから、アッラーが私たちを守ってくれますように。 私たちが生きている時代は、まさに最も困難な時代の一つです。 それは終末の時代です。 だから、有徳な子供たちを正しく教育し、彼らが何のために創造されたのかを意識させることが不可欠です。 一部の子供たちは反抗的になり、「なぜ私はこの世に生まれたのか？」と問い、両親を責める。 しかし、あなたがたの誕生は、母親や父親やこの世の願望から生まれたものではない。仮に全世界が望まなかったとしても、あなたがたは生まれてきた。 これは、高くて力強いアッラーの唯一の意志であり、この霊があなたの体に入ったということです。 これは永遠に前から定められたものである。 だから、誰を非難したり、怒ったりするべきではない。このことは、子供や若者への緊急の訴えです：両親を悪く扱ってはいけません！ あなたの存在は彼らの責任ではありません。 誰もその責任を負いません。 あなたはアッラーの意志によって生まれてきたのです。 両親に感謝しなさい。そしてアッラーがあなたに望むものを与え、良いムスリムになり、アッラーの愛されたしもべとなるのです。 アッラーが私たち皆をお守りくださいますように。 これは、シャイターンの誘惑が非常に強い時期です。 東でも、西でも、世界中で若者たちはまるでシャイターンのおもちゃとなっています。 アッラーが助けてくださいますように、インシャアッラー。 アッラーが彼らをすべて守り、保護してくださいますように。