Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

創造者たちの中で最も善きお方、アッラーに祝福あれ（23章14節） 全能かつ崇高なるアッラーは、すべてを美しく創造されました。 その御名は尊く、ゆえに私たちは「タバーラカ（祝福あれ）」と唱えて彼を讃えます。 彼より高き存在はありません。 最も美しいものは、全能かつ崇高なるアッラーによって創造されたのです。 しかし人間は不満を抱き、それを変えようとします。 変えたとしても、良くなることはありません。たとえ見た目が美しくなっても、後になって人間に害をもたらします。 終末の時である今日、人々は「自分たちの方がうまくやれる、すべてをもっと美しくできる」と考えています。 しかし、「私が良くしてやる」と主張しながら、彼らは事態を悪化させているだけなのです。 そこで元の状態に戻そうとしますが、それはもはや不可能です。 一度台無しにしてしまえば、元に戻すことはできません。アッラーが創造されたものを模倣することはできないのです。 ですから、過度に手を加えるべきではありません。 アッラーが与えてくださったものに満足し、感謝して生きていかなければなりません。 ただ「より美しくある」ためだけに、余計なことに手を出す必要はありません。 もちろん、どうしても必要な場合はあります。そうした必要性は満たされても構いません。 健康上の理由で必要な処置もあるでしょうが、単なる虚栄心から行うのは正しいことではありません。 「彼らはアッラーの創造を変えてしまうであろう」（4章119節） 「彼らはアッラーが創造されたものを変えてしまう」のです。 それは些細なことから始まりますが、今では大掛かりな介入も行われるようになっています。 アッラーが私たちを守ってくださいますように。この終末の世において、男は女に似ようとし、女は男に似ようとしています。 それだけでなく、彼らは顔や目を変えたり、体を大きくしたり小さくしたりしようとします。 彼らはそうしますが、その被害は後になって自分自身に降りかかります。 ですから、アッラーが創造されたものに満足し、感謝しなければなりません。 人生など、どれほどの長さでしょうか？ あなたは永遠に生きるわけではありません。 50年、100年……どれだけ長く生きようとも、誰もがあなたをありのままの姿で知り、受け入れているのです。 なのに、なぜ自分を変えようとするのですか？ それは全く不必要なことです。 もし何かを変えたいのなら、自分の自我を変え、より良い人間になりなさい。 自我に従うのではなく、自我を自分に従わせるのです。 アッラーは私たちに、この姿とこの外見をお与えになりました。 おお、自我よ、それに満足せよ。 自分自身を、自分の内面を正しなさい。 手術をするなら、自分の自我に対して行いなさい。 自分の悪い性質を引き抜き、捨て去るのです。 もしアッラーが創られた身体が気に入らないのなら、アッラーに喜んでいただけるよう変わるべきなのは、実はあなた自身なのです。 さもなければ、外見など重要ではありません。 形ではなく、人間の本質、人間性こそが重要なのです。 もしあなたの人間性が良くないのなら、それを変えなさい。 アッラーの定めに不満があるなら、その心のあり方を変え、彼に満足しなさい。 アッラーが与えてくださったものに感謝し、足るを知りなさい。 それこそが肝心なことなのです。 外見は重要ではありません。 肉体は最後には土に還り、何も残りません。 しかし、あなたの本質、あなたの魂は永遠に残ります。浄化された自我の恩恵を、あなたは真に知ることになるでしょう。 アッラーが人々に授けた知識のごとく、彼らが理性を使い、平安を見出せますように。 そうでなければ、人々は安らぎを得られず、何事にも満足できないでしょう。 彼らが満ち足りることは決してありません。 アッラーが人々を助けてくださいますように。 彼らを悪魔と自我の悪から守ってくださいますように。

アッラーのこの祝福された月が近づいています。 確かにすべての月はアッラーに属するものですが、彼はこの月を特別に選ばれました。それゆえ、「ラジャブはアッラーの月、シャアバンは我らの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の月、そしてラマダンはウンマの月である」と言われています。 これらは極めて祝福された月々です。 私たちは準備を整え、それらを忘れず、常にその重要性を意識していなければなりません。 今、新年が近づいており、至る所が飾り付けられているのが見受けられます。 まるで何か素晴らしいことであるかのように……。新年が来たからといって、一体何が変わるというのでしょうか？ 残念なことに、人々はそのような無益なことに多くの労力を費やしています。 彼らは、自分自身や来世にとって少しも役に立たない不必要な事柄を、過剰に重要視しています。 しかし、本当に重要なことについては、全く考えようとしません。 だからこそ、私たちは常に注意を喚起するのです。「これらの月は祝福されている」と。 かつては、罪人でさえも、これらの月への敬意から罪を慎んだものです。 大酒飲みでさえ、この三ヶ月間は禁じられたものに手を出しませんでした。 彼らは「これらの月は神聖だ」と言い、敬意を払ったのです。 しかし今日では、ムスリムを自称する一部の者が、「この三ヶ月は必要ない、無意味だ」といった言葉で人々を混乱させています。 しかし実際には、これらは非常に重要な事柄なのです。 重要ではないと考える人々はさておき、私たちはあらゆる機会を活用すべきです。アッラーが私たちのために開いてくださったこの美しい精神的な扉と、精神的な祝宴を忘れてはなりません。 それらから恩恵を受け、敬意と畏敬の念を示しましょう。 アッラーが私たちをムスリムとして創造してくださったことに感謝しましょう。 彼は私たちにイスラムの美しさを授けてくださいました。その恩恵にあずかりましょう。 他の現世的な飾り付けや祝賀行事は虚しいものです。 他の人々を模倣することも、また良くありません。 アッラーはあなたに最も美しいものを与えてくださいました。なぜ他の人のようになりたいと望むのですか？むしろ、彼らがあなたのようになるべきなのです。 他人、特に不信仰者に似ることは、何も良い結果をもたらしません。 彼らが行うことはすべて見せかけであり、ただのうわべに過ぎません。 彼らの場所、建物、さらには礼拝所さえも外側は飾り立てられていますが、中に入ってみると……。 彼らの宮殿についても同様です。 王たちの宮殿を見ると、外からは美しく見えます。しかし一歩足を踏み入れれば、そこにはただ重苦しさと虚しさが漂っているだけです。 そこには、イスラムにあるような平安と美しさは見当たりません。 真の美しさはイスラムにあります。ですから、平安、美しさ、善を他の場所に求めてはいけません。 アッラーはすでに、あなたにそれら全てを与えてくださっているのです。 アッラーがその恵みを増やし、ムスリムに高い意識を授けてくださいますように。インシャアッラー。

アッラーに感謝を。聖なる3ヶ月が近づいています。 あれから丸一年が経ちました。 日々は過ぎ去り、年月は流れ、人生は終わりへと近づいています。 だからこそ、私たちはこの精神的な時間を活用しなければなりません。 それは来世のために必要な糧なのです。 タリーカの人々、つまり預言者の道に従う人々は、この時間の価値を知り、それを活用します。 しかし、この祝福を授かっていない人々は、その価値を理解していません。 彼らは何からも益を得ることができないのです。 前にも言ったように、サタンは常に信者に害を与えようとし、決して益をもたらしません。 良いことがある場所ではどこでも、彼はそれを悪く言います。 彼は助言を与えるふりをして、絶えずこう囁きます。「それには関わるな、何の意味もない。そんなことをすれば道を踏み外し、シルク（多神教崇拝）を犯すことになる。それはスンナではない」と。 しかし、偉大にして崇高なるアッラーはこう仰せられました。「一年は12ヶ月あり、そのうちの4つは聖なる月である」。 その最初がラジャブ月です。 ラジャブは祝福された月です。 シャバーンは、私たちの預言者（アッラーの平安と祝福あれ）が最も多く断食し、礼拝を行った月です。 そしてラマダンは言うまでもなく特別なものであり、その祝福に疑いの余地はありません。 ですから、これら3つの月を敬い、より一層礼拝に励むことは非常に徳高い行いなのです。この機会を逃してはなりません。 この数ヶ月間は断食が行われます。2ヶ月間の贖罪（カッファーラ）の断食が残っている人は、61日間を全うするために、ラジャブ月が始まる2日前から始めるべきです。 なぜなら、ラジャブかシャバーンのどちらかの月が、29日しかない可能性があるからです。 そのため、ラジャブの2日前から始めなければなりません。断食をしなかったり、断食を破ったりした者は、生涯に一度、贖罪（カッファーラ）を行わなければなりません。 1日断食しなかったとしても、100日しなかったとしても、この一度の贖罪ですべての過ちに対して十分です。 贖罪の後、見逃した日々の分を取り戻すよう努めるべきです。 こうすることで、一年のうちのある時点で贖罪が完了します。 その後、義務である埋め合わせの断食を始めます。 これが優先されます。なぜなら、先ほど述べたように、この3ヶ月間の報奨ははるかに大きく、数多いからです。 このテーマに関するハディースはたくさんありますが、それらを否定するサタンの信奉者も多くいます。 彼らに耳を貸してはいけません。 タリーカの道は、アッラーに感謝すべきことに、私たちに最も美しい道を示してくれます。 タリーカとは、私たちの預言者へと続く道です。それはつまり、インシャアッラー（アッラーの御心ならば）、彼のスンナと行いを実践することを意味します。 これには、精神的な修行（リヤーダ）や隠遁（ハルワ）も含まれます。 昔、ダルヴィーシュ（修道者）たちには40日間の隠遁がありました。 しかし現代では、それはあまりに困難で継続が難しいため、完全な隠遁は求められません。 それは他の問題を引き起こす可能性があります。そのため、40日間は部分的な隠遁が行われます。夜明けの礼拝の1時間前に起き、日の出まで祈り、クルアーンを読み、ズィクル（唱念）を行うのです。 埋め合わせるべき礼拝がある人は、夜明けの礼拝の前にそれを行います。 もちろん、すべての夜の礼拝も行います。 これをイシュラーク（日の出後）の時間まで続けます。断食する人はそこから断食に入り、しない人は朝食をとります。 この部分的な隠遁は、午後の礼拝と夕方の礼拝の間、あるいは夕方の礼拝と夜の礼拝の間に行うこともできます。 これは精神修養と隠遁の意図を持って行われ、アッラーはそれを受け入れてくださいます。 ダルヴィーシュが生涯に一度行わなければならない隠遁は、これによって満たされます。 もし現世でそれを行わなければ、ダルヴィーシュは墓の中でそれを行うことを余儀なくされるでしょう。 しかし、現世でそれを行う方がはるかに徳が高く、快適です。 アッラーがこれらの日々や月々を祝福し、私たちをその価値を知る者たちの一員に加えてくださいますように、インシャアッラー。 私たちはアッラーに感謝し、この贈り物に対して感謝の意を表さなければなりません。 アッラーが私たちに、その恩恵を永遠に授けてくださいますように、インシャアッラー。

「奮闘する者は、ただ自らのために奮闘するのである。」（クルアーン第29章6節） 真のジハード（奮闘）とは、自分たちの自我（ナフス）に対するものである。 なぜなら、人は自分自身の力だけでジハードを行うことはできないからだ。 それゆえ、預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）は、戦い、すなわちジハードから戻られた際に、こう仰った。「我々は小さなジハードから、大きなジハードへと戻ってきたのだ。」 この言葉によって、預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）は、敵との戦いは自身の自我との戦いよりも容易であるということを意味されたのである。 人は、自我が要求するすべてのことに、ただ屈してはならない。 それに抵抗しなければならない。 それには多くの理由がある。 人が自我に抵抗し、それと戦い、自分自身に対して戦争を仕掛けなければならない理由は数多くある。 その一つは、それが悪であり、何の益ももたらさないからである…… 大シャイフであるアブドゥッラー・アッ＝ダーゲスターニ師（アッラーが彼を清められますように）は、常々こう言っておられた。「それは悪魔の汚れから作られている。」 これはタバコ、つまり紙巻きタバコやその他の類のもの、そこから作られるすべてのものを指している。 それは、微塵も益のない植物である。 それは害以外の何物でもない。 あらゆる病気を引き起こし、周囲に迷惑をかけることで、自分自身のみならず他者をも害することになる。 つまり、それは周囲にいる人々にも害を及ぼすものなのである。 アッラーが我々をお守りくださいますように。それに依存するようになった者は、その奴隷となってしまう。 そこから抜け出すのは非常に困難である。 やめることができる者は少ない。 しかし、自我の教育に関して言えば……ジハードはアッラーの命令であり、信者の証であり、イスラームにおける義務である。 もちろん、現在私たちは外的なジハードを単独で行うことはできないため、自分自身との戦い、少なくとも自我に対するこの戦いを行わなければならない。 我々はこの悪習から抜け出すよう努力しなければならない。 これから自らを解放しようではないか。 そこには有益と呼べるものは何もなく、それが役に立つと主張する者は誰もいないだろう。 栽培されている場所でさえ、この植物は土壌を荒廃させる。 土壌が回復し、再び他の作物を生産できるようになるまでには、何年も経過しなければならない。 かつて、この汚れた植物は数千、数十万ヘクタールもの土地で栽培されていた。 そして彼らはそれを収穫して貯蔵し、農民に対価を支払った。しかし数年後、それは使い物にならなくなったため、海に投棄されたのである。 幸いなことに、彼らはそれをやめた。 その代わりに、少なくとも人間の役に立つ、より有益な植物が栽培されるようになった。 この問題は――アッラーに感謝あれ――解消された。 言ったように、それはあらゆる点で有害である。栽培すること自体が損失であり……ディーゼル燃料、道具、倉庫、そしてすべての経費に使われた金がもったいないことだ。 有害な植物を栽培するためだけに、これほど多くの土地が浪費されている。 幸いなことに、我々はそれを取り除くことができた。 人々もまた、この悪から解放されることを願っている。 しかし奇妙なことに、悪魔は決して疲れを知らず、休息をとることもない。 子供や若者たちが喫煙を始めるのを見かけるが、彼らはタバコに火をつけるとすぐに、まるで世界を救ったかのような態度をとる。 トイレでさえ喫煙が行われている。喫煙者のお気に入りの場所はトイレなのだ。 その悪臭の中で、煙はさらに汚れているため、臭いを覆い隠してしまうのだろう。 だからこそ、彼らはそこで最も満足するのだ。 アッラーが我々をお守りくださいますように。一部の人々には害がないように見えたとしても、大多数の人々には影響を及ぼす。 99パーセントの人々に、確実に害を与えている。 害を受けない1パーセントの人々も、存在するかもしれない。 例えば数年前、キプロスのモスクで私たちが礼拝前の浄め（ウドゥー）をしていたときのことだ。 そこにタバコを吸っている老人がいた。 亡きアフメット・サルマン・エフェンディ――彼自身もかつてヘビースモーカーだったが、やめていた――が、 その男性にこう言った。「おじさん、それを吸ってはいけないよ、体に毒だ。吸わなければ長生きできるぞ。」 彼はその男性に尋ねた。「歳はいくつだね？」男は言った。「95歳だ。」 「いつから吸っているんだ？」男は答えた。「子供の頃から吸っているよ。」 何事もない者もいるが、大多数にとっては有害であり、周囲に迷惑をかけるものである。 その不快な臭いがその人に染みつき、至る所に広がる。人々は彼らから距離を置こうとする。 彼らが近くに来ると、まるで古いボイラー室のような臭いがする。 つまり、その害悪と劣悪さは数え切れないほどである。 アッラーが彼らをお救いくださいますように。アッラーが人々を、このような悪い状態に陥ることからお守りくださいますように。 アッラーが助けを与え、我々をお救いくださいますように。 多くの人々が私たちのところに来て、こう言う。「この悪癖から抜け出せるよう、祈ってください」と。 インシャアッラー（アッラーが望まれるなら）、私たちは祈ろう。 アッラーが、悪魔のこの罠から我々を解放してくださいますように。

「誠にアッラーは、裏切り者の計略を成功させ給わない（12:52）」 偉大にして崇高なるアッラーは、裏切り者とは共におられません。 今日、私たちは奇妙な世界に生きています。 人々は互いに悪口を言い合い、傷つけ合うためにあらゆることをしています。 彼らは互いに中傷し合っています。 中傷された者は、恐怖を感じるようになります。 しかし、何と言われているでしょうか。「一体誰が恐れる必要があるのか」と。 それは、裏切りを働く者です。 つまり、何かを隠しており、それが明るみに出ることを恐れているのです。 現代において、彼らは利益を得るためならどんな手段も使います。 恐怖を広め、金を要求し、脅し、物事を強要しようとします。 彼らはあらゆる手を尽くします。 しかし、人が潔白である限り、恐れる必要はありません。 なぜなら、アッラーが彼と共におられるからです。 しかし、もし彼が自ら犯した不正を抱えているならば、恐怖と不安が彼を苦しめます。 彼は不安になって自問します。「なぜこの人々は私を悩ませ、傷つけようとするのか。私は何かしてしまったのだろうか」と。 彼らは人を脅してこう言います。「お前からこれが欲しい、あれが欲しい」と。 もしあなたが潔白で、自分自身をよく知っており、やましいことがないなら、決して恐れてはなりません。 彼らに好きなだけ中傷させ、好きなようにさせておきなさい。 もしあなたがアッラーの御前で潔白であり、心を清く保っているなら、アッラーに庇護を求めなさい。 アッラーがあなたを守ってくださいます。 しかし、もし裏切りがあり、あなたの中に悪があるのなら、それを清算しなさい。 真理に立ち返り、正しい道に戻るのです。 もし他者の権利を侵害したのであれば、彼らにその権利を返しなさい。 そうでなければ、あなたに救いはありません。 たとえ現世で逃げおおせたとしても、来世では逃れることができません。 なぜなら、それらの権利は必ず請求されるからです。 ですから、現世にいるうちに彼らと和解するならば、あなたは救われます。 そうしなければ、あなたは一生を恐怖と不安の中で過ごすことになります。 多くの人々は、身に覚えがないのに、「お前はこうだ、ああだ」と非難されています。 そして、それが人々に恐怖を与えます。 もし何もしておらず、過ちも罪もないなら、恐れることなくアッラーを信頼しなさい。 たとえ全世界があなたに敵対したとしても、恐れてはなりません。 しかし、もし過ちがあるのなら、それを正しなさい。 権利や請求に関わることなら、それを解決しなさい。 あなたとアッラーの間に罪があるなら、悔い改めて赦しを求めなさい。そうすれば、アッラーはあなたを守ってくださいます。 実際、私たちが生きているこの時代は、まことに困難な時代です。 もはや人間性はなく、良心もありません。節度も恥じらいも残っていません。 厚顔無恥には限度がありません。 ですから、自らを慎みなさい。そうすれば、偉大にして崇高なるアッラーがあなたを守ってくださいます。 そうでなければ、あなたの人生はすべて困難なものとなり、あらゆる物、あらゆる人を恐れることになるでしょう。 あなたは途方に暮れ、「一体どうすればいいのか」と自問することになります。 アッラーと共にある者は、アッラーの御許しのもと、恐れる必要はありません。 アッラーが私たち皆を守ってくださいますように。 アッラーが、私たち自身の自我の悪と卑劣さから守ってくださいますように。

[ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「夜の最後の礼拝をウィトル礼拝としなさい」 つまり、最後に行う礼拝はウィトル礼拝であるべきだという意味です。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「私にはウィトル礼拝とドゥハー礼拝が義務付けられた」 「しかし、あなた方にとっては義務ではない」 つまり、それを行う者は預言者のスンナに従うことになり、徳を授かるのです。 我々の教えでは、ウィトル礼拝はワージブ（義務に近い必要行為）、ドゥハー礼拝はスンナとされています。 ドゥハー礼拝を行う者は、一日分の施しをしたかのように見なされます。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「私はウィトル礼拝と２ラカアのドゥハー礼拝を行うよう命じられた」 「しかし、あなた方には義務とされていない」。この命令は預言者に対して特になされたものでした。 私たちにとってそれはファルド（絶対的義務）ではありませんが、ウィトルはワージブです。 また、ドゥハー礼拝はスンナです。 その際、2ラカアから12ラカアまで礼拝することができます。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「ウィトル礼拝は夜のものである」 つまり、この3ラカアの礼拝は夜の礼拝だということです。 それはイシャー礼拝の後にその行うものであり、決して昼間に行うものではありません。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「誠に至高なるアッラーは、あなた方の5回の礼拝にもう一つ（礼拝を）加えられた」 「この礼拝は、あなた方にとって赤いラクダよりも価値がある」 当時、赤いラクダは最も高価な財産でした。預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は、この礼拝がそれよりも価値があると強調されているのです。 ここで意味されているのはウィトル礼拝のことです。アッラーはその時間を、イシャー礼拝と朝の礼拝の間に定められました。 したがって、イシャー礼拝の後から、ファジュルの時間が来るまでの間に礼拝することができます。 しかし、就寝前に礼拝する方がより功徳があります。 もし目覚めた後に礼拝しようと意図しても、寝過ごしてしまう恐れがあるからです。 ですから、ウィトル礼拝を礼拝の締めくくりとするべきなのです。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「誠にアッラーはウィトル（唯一）であり、奇数を愛される」 アッラーは唯一の存在です。「奇数」とは1、3、5、7、9などの数字を意味し、アッラーはこれらを愛されます。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「誠にアッラーは唯一であり、奇数を愛される」 「おおクルアーンの民よ、ウィトル礼拝を行いなさい」 ほとんどの礼拝は、2ラカアや4ラカアのように偶数の単位です。 ウィトルはアッラーに愛される礼拝であるため、3ラカアで締めくくりとなります。 シャーフィイー派では実践方法が異なりますが、彼らもまたウィトル礼拝を知っています。 彼らは2ラカアを礼拝してサラームを行い、その後、1ラカアだけを別に行います。 私たちハナフィー派は、最後に一度だけサラームを行い、3ラカアを続けて礼拝します。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「ウィトル礼拝は夜の礼拝である」 つまり昼間ではなく、ウィトルは夜に行われます。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「朝の礼拝の時間が来る前に、ウィトル礼拝を行いなさい」 ファジュルの呼びかけが響く前に礼拝しなさい。 朝まで先延ばしにせず、イシャー礼拝の後に済ませるのが最善です。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「夜明け前に急いでウィトル礼拝を行いなさい」 なぜなら、朝の礼拝の時間が始まってしまうと、ウィトル礼拝は埋め合わせとして行わなければならなくなるからです。 [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「私には義務だが、あなた方には任意であるものが三つある」 ここで「任意」とは、預言者にとってファルド（義務）であったものが、あなた方にとってはスンナやワージブであるという意味です。 第一に、ウィトル礼拝。 預言者にとってはファルドでしたが、私たちハナフィー派にとってはワージブです。 他の法学派では、ワージブとは分類されないため、強調されたスンナとされています。 第二に、ドゥハー礼拝の2ラカア。これもナフィル（任意）です。 第三に、朝の礼拝前の2ラカアのスンナ。 これも強調されたスンナです。 必ず行うべきものです。 その重要性はワージブに近く、怠るべきではありません。 [ハディース・シャリーフ] [ハディース・シャリーフ] 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は仰いました。「夜の礼拝は2ラカアずつの単位で行われる」 常に2ラカア一組で礼拝されます。 もし朝が明けるのを恐れる場合は、最後に1ラカアだけを礼拝しなさい。 これにより、それまでに礼拝したラカアの総数が奇数となります。 もちろん、ハディースを読む際に、単に「私はこう読んだから、自分のやりたいようにやる」と言ってはなりません。 法学派のイマームたちや学者たちがその意味を説き明かし、道を示してくれているからです。 この「最後の1ラカア」という表現は、シャーフィイー派によって実践されています。 ハナフィー派のフィクフでは、ウィトル礼拝は3ラカアの一続きの単位として行われます。

高貴なる預言者（彼にアッラーの平安と祝福あれ）はこう言われました。「もしあなたがたが心からアッラーを信頼するならば、彼はあなたがたに糧をお与えになるであろう。」 「それはあたかも、朝に空腹で飛び立ち、夕べに満腹で戻ってくる鳥たちのようなものだ。あなたがたが彼を信頼するならば、そのようにして彼はあなたがたに糧をお与えになる。」 もちろん、ムスリムでさえこのアッラーへの信頼が欠けていることがよくあります。ましてや不信仰者たちはどうでしょうか？彼らには、それなど全くありません。 だからこそ、この世俗の状態は大きな悪循環と呼ばれるのです。 今日の人々は戦い、苦労しています。彼らは言います。「もっとお金が必要だ、足りない」と。 確かにお金は入ってきますが、それ以上に多くのものが奪われてしまうのです。 与えられたものよりも多くのものが奪われるのです。 なぜでしょうか？人間にはそれしかできないからです。しかし真の糧の与え主は、偉大かつ崇高なるアッラーなのです。 もし人々が彼を信頼していたなら、自分たちのお金と糧で十分だったことでしょう。 しかし、そうではありません。彼らは反抗して「それでも欲しい」と言います。そして彼らがあなたに与える時、百を与えて二百を奪うのです。 そして、それは誰もが知っていることです。 あなたはアッラーを信頼しなさい。そうすればお金に祝福が宿り、あなたにとって十分なものとなるでしょう。 そうでなければ、あなたはただ同じ場所を回り続け、元の地点に戻るか、あるいはさらに悪い状況に陥るだけです。 だからこそ、偉大かつ崇高なるアッラーが与えてくださるものに満足しない限り、人は祝福を得ることができないのです。 人はそれを「悪循環」と呼びます……現代の言葉でどう呼ぶのかは知りませんが…… あなたは堂々巡りをし、状況は悪化していきます。何かを得たとしても、立場は悪くなる一方です。 最近では、それを「インフレ」か何かと呼んでいるようです。 では、それはどこから来るのでしょうか？それは、アッラーが示された道から遠ざかっているからです。 アッラーはこの世界と、そこにあるものすべてを創造されました。 無理に多くを得ようとすることはできません。定められた分量があるからです。その境界を越えれば、後退するか、事態はさらに悪化します。 ですから、気をつけなければなりません。 人は自分が持っているものに満足すべきです。そうすれば、その中に祝福を見出すでしょう。 そうでなければ、あなたは常に騙され続けることになります。 そして誰もが、自分が騙されていることを知っています。 彼らは言います。「こんなに貰えた、昇給があった」と。しかしその一方で、物価は給料の二倍の勢いで上昇しています。 だからこそ、注意が必要なのです。 人々は、何のために働き、誰のために行い、すべてが誰から来て、誰のもとへ帰るのかを知らなければなりません。 アッラーが私たちに目覚めを与え、祝福を授けてくださいますように。インシャアッラー。 アッラーが私たちを守り、私たちの糧を減らすことがありませんように。インシャアッラー。

アッラーのおかげで、私たちは皆、ムハンマド（アッラーの祝福と平安あれ）のウンマ（共同体）の一員です。 これは大きな名誉であり、偉大な恵みです。 私たちはこの恵みの価値を正しく認識しなければなりません。 そのために、私たちは偉大にして崇高なるアッラーに感謝しなければなりません。 私たちがこの宗教とこのウンマの一部であることに感謝するのです…… 私たちの預言者を愛さない者は、悪魔のようなものです。 悪魔は人々を正しい道から迷わせ、自分と同じにしようと望んでいます。 だからこそ、悪魔は自我を通して人々を欺き、彼らを私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の敵に仕立て上げるのです。 たとえ敵に仕立て上げなくとも、少なくとも敬意を払わないように仕向けます。 敵対する者たちは、そもそも不信仰者です。 しかし、敬意を払わない者たちは、騙されたムスリムなのです。 では、こうした人々とは誰でしょうか？ たいていの場合、それはムルシド（導師）やシェイク（長老）を持たない人々です。 アッラーのおかげで、私たちの道はタリーカ（精神の道）であり、それは最も美しい道であるイスラームに従うものです。 そして最善かつ最も純粋なタリーカは、アッラーのおかげで、ナクシュバンディー・タリーカです。 すべてのタリーカには愛が満ちており、そこでは崇敬の念が重んじられます。 違う見方をする人もいるかもしれませんが、タリーカなくしては、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の真の価値は認識されません。 人間がその偉大さを理解することは、容易ではないのです。 彼を最も敬い、愛しているのは、タリーカの人々です。 たとえ他の人々が彼を愛していても、悪魔はその心に疑念を植え付けます…… 「彼だって君たちと同じ人間に過ぎない」といった囁きによって、その愛を貶めるのです。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の偉大さ、名誉、そして価値について、微塵たりとも疑いがあってはなりません。 だからこそ、彼のスンナ（慣行）に従うことは、彼への崇敬と評価の表れなのです。 アッラーのおかげで、私たちのタリーカは、大部分の、いや、すべてのスンナを実践するよう努めています。それぞれが自分の能力に応じて。 アッラーの御許では、一つのスンナを行うことは、百人の殉教者の報奨に匹敵する重みを持ちます。 私たちはスンナをおろそかにせず、できる限りのことを行います。 ですから、タリーカにいる者は「私は何をすべきでしょうか？」と尋ねるのです。 あなたは一日五回の礼拝を行い、神への讃美を行う……これらすべてがスンナです。 そうすることで、アッラーへの奉仕が容易になるのです。 タリーカにいない者は、一度や二度は行っても、その後「もうやめておこう」と言ってしまいます。 しかしタリーカにいる者は、アッラーのおかげで、創造主にまみえるまでこの道を歩み続けるのです。 これは美しい道です。アッラーのおかげであり、私たちはこれに感謝しなければなりません。これが私たちの預言者の道なのです。 そもそも、タリーカとは「道」を意味します。 この道は、預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の道です。 私たちが彼に会い、彼と結ばれるその時まで、インシャアッラー（アッラーが望むなら）、私たちは永遠にこの道に留まり続けます。 アッラーが私たち全員を、確固たるものとしてくださいますように。 まだこの道にいない人々にも、アッラーが（導きを）与えてくださいますように。インシャアッラー。

『すべての魂は死を味わう。そして、あなたがたはわれのもとに帰される。』（29章57節） 死は、誰もが味わわなければならないものです。しかし人間は生きている間、自分は決して死なないと思い込んでいます。 そのことには、偉大にして崇高なるアッラーの英知が秘められています。 預言者様（アッラーの平安と祝福あれ）はこう仰っています。「審判の日に清算が終わると、死が連れて来られ、天国と地獄の間の場所で、犠牲の家畜のように屠られる」と。 それが屠られるやいなや、不死が始まり、それは永遠に続きます。 天国の住人にとっても、地獄の住人にとっても、もはや死は存在しなくなります。 現世は儚い場所です。 人間は地上で確実に死を味わいますが、その後、死は永遠に取り除かれるのです。 天国と地獄の間で死が屠られ、その後、死はもう存在しません。 死は現世に属するものです。一方、来世、すなわち天国では……。人々は時折、「そこで永遠に何をすればいいのか？」と問いかけます。 その一方で、あなた自身、生きている間は決して死なないと信じているではありませんか。 この世での苦労や苦しみはこれほど大きいにもかかわらず、人間は死にたいとは思わず、死という考えを追い払おうとします。 しかし、来世では状況が異なります。 そこは、この世のような状態ではありません。天国に入り、預言者様（アッラーの平安と祝福あれ）のカウサル（潤沢）の池から水を飲むと、悲しみや憂い、そしてこの世のあらゆる悪がその人から消え去ります。 人間の中に、嫉妬も悪い考えも一切残りません。 苦しみを与える者はおらず、恐怖もありません。悪いものは何一つ残らないのです。 ですから、その状態――来世と天国の状態――は、現世とは比べものになりません。 自分を学者だと思い込んでいる人々の中には、永遠を否定し、「そこで一体何をすればいいのか？」と問う者さえいます。 しかし、偉大にして崇高なるアッラーの約束は真実です。 天国では、平安と美しさの中で永遠に生きるのです。 そこには、「明日はどうなるのか？ 給料は上がるのか？ いくら稼げるのか？ どうやって生活すればいいのか？」といった心配はありません。 そこには至福があり、愛する人々とともに永遠に過ごすことができます。 もはや愛する人たちとの別れはありません。 「別れなければならない」、「あの人は年老いて死んでしまう」、「病気だ」、「事故に遭った」、「襲われた」、「誰かに何かされた」といった心配や悲しみ、恐れは一切ありません。 ですから、人間は来世のために働くべきなのです。そうすれば…… この世は儚いものです。しかし信仰者にとっては、苦難も安楽も、すべてが益となります。 一方、不信仰者にとっては、どんなに快適な生活を送っていても益はありません。真の成功は来世にあるからです。 アッラーが私たちを信仰から逸らせることがありませんように。 学者を装ったこれらの迷える人々は、民衆を迷わせています。彼らは罪のない人々や子供たちを正しい道から踏み外させています。 彼らはその人たちの来世を台無しにしているのです。 彼らは永遠に失われた者たちです。アッラーが私たちをお守りくださいますように。 アッラーが私たちを悪からお守りくださいますように。 アッラーが私たちの信仰を強めてくださいますように、インシャアッラー（アッラーが望まれるならば）。

私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「自分の罪を悔い改める者は、決して罪を犯したことがない者のようである」と。 これはつまり、誰かが悔い改めるならば、偉大かつ崇高なるアッラーは、その悔悟を受け入れられるという意味です。 アッラーは、人間を過ちや罪を犯しやすいものとして創造されました。それは、彼が悔い改めることを望んでおられるからです。 もし誰かが「私は罪を犯してしまった。どうせ許されないのだから、このまま続けよう」と言うなら、その人は大きな過ちを犯しています。 人間は罪を犯し、その後に悔い改めます。そして偉大かつ崇高なるアッラーは、その罪を許されるのです。 最も重要なことは、悔い改めて許しを請うことです。これは、アッラーがそのしもべたちに与えられた恩恵なのです。 悔悟の扉は開かれています。終末の時に審判の日が近づいて初めて、この扉は閉じられます。その時、もはや悔悟は受け入れられなくなります。 その時こそ、罪に対して正当な罰が下されるのです。 しかし、その時が来るまで、悔悟の扉は大きく開かれています。 ですから、私たちが犯した罪、過ち、そして至らなさについて、日々アッラーに許しを請うことは大きな祝福なのです。 アッラーに感謝します。アッラーはその大いなる善意において、慈悲と恩恵により私たちの罪を許してくださいます。 アッラーが私たち全員を許してくださいますように。なぜなら、小さな過ちであれ大きな過ちであれ、罪のない人間など存在しないからです。 過ちを犯さないのは、預言者たちだけです。 私たちの最後の預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は、完全に罪がなく、過ちのない最後の人間です。 彼の後のすべての人間には、過ちや罪があります。 しかし、悔い改めて許しを請う者を、アッラーは許してくださいます。 アッラーが私たちの過ちと罪を許してくださいますように、インシャアッラー。