Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

「ああ、わたしは自分の人生のために（善い行いを）送っておくべきだったのに。」（89:24） 人はしばしば、しなかったことを後悔し、「あれをやっておけばよかった」と言います。 人が後悔することには二つの種類があります。 世俗的な人であれば誰でも、イスラム教徒であろうと、信仰があろうと、無信仰であろうと、「あれをやっておけば、今もっと良い立場にいただろう」と言います。 「5年前にこの土地を買っていれば、こんなに儲けていただろう。」 「株式市場に投資していれば、こんなに利益を得ていただろう。」 今では暗号通貨というものがあり、彼らは「投資しておけば、こんなに儲けていただろう」と後悔しています。 この手の後悔は、まったく無意味です。 なぜなら、それはあなたの運命ではなかったからです。 今になって理性を取り戻しましたが、当時は別の考えを持っていたのです。 人はそれを理解する必要があります。 たとえその時に「これをしろ、あれをしろ」と言われても、あなたはしなかったでしょう。 後になって「ああしていればよかった、こうしていればよかった」と言うのは、無意味な後悔です。 それは何ももたらしません。 役に立つ後悔は、次のようなものです。「世俗的なものに執着しすぎなければよかった、もっと祈っていればよかった、礼拝を怠らなければよかった、断食を疎かにしなければよかった」 もしあなたが、アッラーの戒めを守らなかったことや、悪い行いをしたことを後悔するなら、アッラーはあなたを赦してくださいます。 もしあなたが許しを請うなら、アッラーは赦してくださいます。 これは本当に意味のあることです。 もしあなたが世俗的なことを後悔し、「これをしなかった、あれをしなかった」と言うなら、それはあなたをさらに不幸にし、絶望させるだけです。 あなたはただ、「ああ！」とため息をつくだけです。 「もしそうしていればよかったのに。 あの人がどれだけ稼いだか、どれだけのことを成し遂げたかを見てみなさい。」 どれだけ後悔しても、その機会は二度とやってきません。 変えることができるのは、悪い行いです。それを後悔し、もし他の人に不当なことをしたなら、許しを請いなさい。 もしあなたが誰にも不当なことをしていなければ、アッラーに許しを請いなさい。 もしあなたが自分の罪を後悔するなら、それは意味のあることです。 それらは消し去られます。 その代わりに、善い行いが記録されます。 これは、アッラーの慈悲と恩恵であり、分別のある人はそれを心に留めます。 彼は世俗的なことで嘆き悲しむことはありません。 起こらなかったことについては、「それは終わったことだ」と言うだけです。 亡くなった叔父のアフメドが言っていたように、「ボルの市場は終わった、ロバをニデに連れて行け」と。 この市場は終わった、別の場所へ行きなさい。できるなら別の場所で稼ぎなさい。しかし、来世のためには常にチャンスがあります。 そのために後悔し、アッラーに許しを請いなさい。そうすれば、アッラーは赦してくださいます。 アッラーが私たち全員を赦してくださいますように、インシャアッラー。

アッラーよ、我々の中の愚か者が行ったことで、我々を責めないでください。 これは賢明な言葉です。私たちは悪人の行いを拒否します。 彼らと同じように私たちを罰しないでください。 私たちはアッラーに懇願します。 なぜなら、預言者モーセの時代には、たった一人が罪を犯しただけでも、民全体が罰せられたからです。 アッラーに感謝します、預言者の恵みによって、今日ではそのようなことはありません。 それでも、犯された悪行によって、私たちには影が覆いかぶさっています。 私たちの義務は何ですか？私たちは悪を拒否しなければなりません。 私たちの預言者、彼に平安あれ、は教えます。「もしあなたがあなたの手でそれを変えることができるなら、そうしなさい。」 もしあなたにそれをする力がないなら、「これは良くない、それをするな」と言葉で忠告しなさい。 そして、それさえも不可能であるならば、少なくとも心の中でそれを拒否し、「これは非難されるべきだ、私はそれに同意しない、私はそれを望まない」と考えなさい。 もちろん、今日、手で介入することは不可能です。 言葉で達成しようとすることも、無駄です。彼らはそれを聞きたがらないのです。 なぜなら、彼らは自分たちの悪行を良いことだと思っているからです。 彼らは、アッラーと人類に対する自分たちの違反は正当だと信じています。 したがって、彼らとの会話は無意味です。 最低限、心の中でそれを拒否し、目にするものを認めないことです。 なぜなら、彼らはそれを普通に見えるようにし、人々がゆっくりとそれに慣れるようにしてしまったからです。 その際、誰もが明白な悪を悪として認識すべきです。 アッラーの御心を喜ばせるためには、善を善として認識しなければなりません。 これが最低のレベルです。 ムスリムは、少なくとも心の中で「これは悪だ、これは禁止されている、これは正しくない」と言える必要があります。彼はそれを知っていなければなりません。 彼は、禁止されたものと許されたものを区別できなければなりません。 彼は禁止されたものを受け入れてはなりません。 アッラーが私たちをそれから守ってくださいますように。 アッラーが私たちを導いてくださいますように。 人々はあらゆる種類の悪を行い、それを誇りに思っています。 アッラーが私たちに理性と反省を授けてくださいますように。 アッラーが私たちを導いてくださいますように。 アッラーが私たちを守り、私たちの信仰を保ってくださいますように、インシャアッラー。 アッラーが私たちをそのような状態から守ってくださいますように。

アッラー、至高なる御方は人間を創造されました。 アッラーは、人間の道徳的発展と教育のために預言者たちを送られました。 アッラーは、人の中の野性が消え、代わりに良い人格特性が発達するように、預言者たちを送られました。 人の中の野性とは何を意味するのでしょうか？ エゴは野生に育つ木のようなものです。人間が実を結び、役に立つようになるためには、それを刈り込み、手入れをしなければなりません。 もしそれをしなければ、エゴは人間が自分を何かより良いもの、特別なものだと考えるように、あらゆる手を尽くします。 ファラオは「私はあなたたちの最大の神だ」と言いました。 それは、彼が「私はあなたたちの最大のものだ」と言ったとき、他の者たちを小さな神々だと考えていたという意味です。 エゴとはそういうものです。人間のエゴは、自分自身を神だと考えるのです。 マウラーナ・シェイク・ナーズィムは言いました。「もしエゴを自由にさせておけば、誰もがファラオのように『私はあなたたちの至高の神だ』と主張するだろう。」 ファラオにはその力が与えられましたが、他の者たちには与えられませんでした。だから彼らはそうすることができないのです。 しかし、もし機会があれば、エゴは誰でもファラオのように行動させることができます。 だから、人は自分のエゴを教育しなければならないのです。 しかし今日では、自分のエゴをどれだけ膨らませて褒め称えても、まだ十分ではないと言われています。 「私より優れた者はいない。」 エゴは、どこでも自分をアピールしたがるのです。 人々が自分のすることすべてを見てほしいと願うのです。 ああ、愚かな存在よ、ああ、思慮のない人間よ、人々が見たところで、あなたに何の得があるのか？ それはあなたのためにはならず、あなたを傷つけるでしょう。 あなたが示すものは無益です。それはあなたに邪視と災厄の両方をもたらすでしょう。 そして、他の人々には悲しみ、妬み、嫉妬をもたらすでしょう。 それ以外には何ももたらしません。 だから、人が自分のエゴを教育すればするほど、それは彼にとってより有益になります。 自分のエゴを膨らませて過大評価すればするほど、彼が被る損害は大きくなります。 もし誰もが「あなたはとても特別だ、あなたはとても素晴らしい」と言ったとして、あなたに何の得があるのか？ あなたが死んで去るとき、それはあなたにとって何の利益にもならないでしょう。 それはあなたを傷つけるでしょう。 アッラーが私たちのエゴの悪から私たちを守ってくださいますように。 見せびらかしている人々が何か偉大なことを成し遂げたと信じ、彼らに倣おうとすることは、まったくの愚かさでしかありません。 賢明な人は、自分の尺度と限界を知っています。 私たちはアッラーの御手の中の弱い僕たちです。 人がどんなに強く見えようとも、彼は何を主張しようとも、結局は弱いままです。 それを知らなければなりません。 人はアッラーの僕でなければなりません。 私たちの首は、至高なるアッラーの御手の中にあります。 御方が望むときに私たちを取り、御方が望む場所に私たちを連れて行かれます。 アッラーが私たちを助けてくださいますように。 アッラーが、私たちのエゴに従い、愚かな行いで私たちを嘲笑の的とすることから私たちを守ってくださいますように。 そして、アッラーが私たちを御方の道から逸らさないでくださいますように、インシャーアッラー。

アッラーは天と地の光である。（24:35） 光は、全能にして至高のアッラーに属する。 彼は信者たちに光を授ける。 彼らは彼の光を受け取る。 私たちの預言者の光から、全能にして至高のアッラーは、この宇宙を創造した。 光は信仰であり、信仰を持たない者は光を持たない。 人々の間で、光は信仰の証である。 それは、いわば信仰の証拠である。 不信仰な人の中には、それを見つけることはできないだろう。 白人であろうと黒人であろうと、肌の色が暗くても、信仰を持つ者は、その顔が明るく輝く。 全能にして至高のアッラーの光によって。 アッラーはこの恵みを現世において信者たちに与えたが、不信仰者たちはそれに気づいていない。 信者たちだけがそれに気づいている。 全能にして至高のアッラーは、私たちの預言者、彼に平安あれ、を通して、光は信者たちにあると宣言した。 不信仰者たちはどうして光を知ることができようか？彼らは何も知らない。 彼らはただ生きているだけで、それは彼らに許されたことではなかった。 許された者は、感謝すべきである。 信者たちに倣うのは良いことだ。 信者たちに似ようと努める者は、この光にあずかるだろう。 彼は彼らの光を受け取る。 この光は人を至福へと導く。 アッラーは万物の創造者である。全能にして至高のアッラーには知恵がある。 すべては彼にある。 彼は、人々が不可視のものを信じるように創造した。 不可視のものを信じる人々には、信仰の光が与えられる。 この光は、来世において彼らを暗闇から守るだろう。 そしてまた、この世においても、アッラーの許しによって彼らを守る。 全能にして至高のアッラーは、すべての人を創造し、彼らが信じることを望んだ。しかし、人には自由意志が与えられた。 これもまた、彼の知恵の秘密の一つである。 私たちの想像力でさえ、アッラーの秘密と知識に近づくことはできない。 アッラーは誰にも不正を行わない。彼は求める者に与える。 彼は、人がこの意志によって光を求めるように意志を与えた。この知恵の秘密は、私たちには理解できない。 望む者は、それを受け取ることができる。 一部の人々はいつも「もしも」とか「しかし」と言い、言い訳を探している。 彼らの言い訳は無効である。 それらは価値がない。 「光を求めなさい」と言われている。 マウラーナ・シェイク・ナジムも最近、「光を求めなさい！」と言った。 アッラーが私たちに光を授けてくださいますように。 光は信仰を意味し、善を意味し、最も美しいものを意味する。 アッラーが私たち全員に、この光を授けてくださいますように、インシャーアッラー。 アッラーが私たちのすべての心を照らしてくださいますように。

現世の生活は、欺瞞の享楽にすぎない。（3:185） アッラーは、この世の生活はただの遊びであり、気晴らしにすぎないと仰せられました。 この世の生活には真の価値はありません。 アッラーが仰せられるように、私たちはこの世に生きていますが、この世に永続的な価値はありません。 なぜなら、この世は永遠ではないからです。 永遠でないものには真の価値はありません。 この世のために、人々は戦争をし、殺し合い、互いに苦痛を与え合います。 それらもまた、何の価値もありません。 価値があるのは来世です。 この世で本当に価値があるのは、アッラーの御家です。 メッカのカアバ神殿、メディナの預言者のモスク、そしてエルサレムのアルアクサモスクです。 モスクがあるところはどこでも、それらはアッラーにとって価値があります。 これらがこの世で価値のあるものです。 それ以外では、この世には何の価値もありません。 何の尊敬もありません。 これらの聖なる場所、モスクや祈りの家は、確かに地上にありますが、実際には来世に属しています。 これらのすべての聖なる場所、預言者のモスク（彼の上に平安と祝福あれ）、他のモスクや祈りの家、ダルガーや聖者のトゥルバなど、それらはすべてアッラーの御満悦のために存在します。 この世のためにあるのではないので、それらが地上における真の価値となります。 超高層ビルも都市も… 宮殿も… それらのどれも、アッラーの御前では価値がありません。 そして、人々にとっても価値がないはずです。 しかし、人々は反対のことをします。価値のあるものを尊重しないのです。 価値のないものを尊重します。 人々は、必要もないのに故郷を離れて、ただこの世を追い求め、この世の事柄のためだけに、他の場所へ行きます。 しかし、もしあなたが住んでいる場所が、あなたの宗教の実行を妨げるならば、アッラーの地は広大であり、あなたは別の場所へ行くことができます。 しかし、より贅沢な生活のため、世俗的な利益のために去ることは、世俗を追い求めることを意味します。 それは何の益ももたらしません。 アッラーはそれに満足されません。 アッラーはどこでも生活の糧を与えられます。 どこにいても、アッラーは生活の糧を与えられます。 だから、来世に関わることを大切にしてください。 人々は「より良い生活を送るために、どこかへ行かなければならない」と考えます。 アッラーは供給者です。 アッラーは、あなたがどこにいようとも、あなたの生活の糧を与えられます。 それでもあなたが移住したいのであれば、注意しなければなりません。 「私の宗教は守られるだろうか？」 「私は信仰に忠実であり続けられるだろうか？」 「私の子どもたちは信仰に忠実であり続けられるだろうか？」 「もし私の子どもたちが忠実であり続けるならば、私の孫たちもそうだろうか？」―それに注意しなければなりません。 人がどこへ行こうとも、常にアッラーが愛される場所にいるべきです。 モスク、ダルガー、祈りの家…世界のどこにあろうとも、そこに避難すべきです。 アッラーは助けてくださるでしょう。 アッラーは守ってくださるでしょう、インシャアッラー。 アッラーがすべてのムスリムを助けてくださいますように、インシャアッラー。 私たちが信仰を守り続けられますように。 私たちの子どもたちと子孫の信仰が守られ続けられますように、インシャアッラー。

われは、ジンと人間を、われを崇拝させるためにのみ創った。（51:56） われは彼らに、いかなる糧も求めず、われに食料を与えさせることも求めない。（51:57） 多くの人々、いやほとんどの人が、なぜアッラー（至高なる御方）が私たちを創造されたのか、そして私たちの創造の目的が何なのかを知りません。 アッラー（至高なる御方）は言われます。「われは人間とジンを、われを崇拝させるためにのみ創った。」 それがその背後にある知恵です。 これを理解する者は、頭を悩ませたり、絶望したりすることはありません。 これを理解しない者は、真の益のない人生を送ります。 時には、彼らは自殺まですることもあり、「この人生の意味がわからない、突然この世に現れた」と思い、まるでこの世に誰も何もいないかのように彷徨います。 彼らはアッラー（至高なる御方）が存在することを知りません。 彼らはアッラーを信じなければなりません。 もし彼らがアッラーを信じるなら、すべての良いことが彼らに与えられるでしょう。 しかし、信仰のない者、何も知らない者は、否定者として現れ、それでも良いことを期待します。 どこからあなたに良いことが来るというのですか？たとえ全世界があなたのものになったとしても、あなたはこの苦難から解放されることはないでしょう。 苦難から解放されるためには、アッラーを崇拝しなければなりません。 神への崇拝とは、アッラー（至高なる御方）を敬うことを意味します。 知恵のある人生を送るためには、預言者も敬わなければなりません。 知恵のない人生には、意味のあるものはありません。 多くの人が両親に「なぜ私をこの世に連れてきたんだ？」と言います。アッラーが私たちを赦してくださいますように！ あなたを連れてきたのはあなたの両親ではありません。あなたを創造したのはアッラー（至高なる御方）です。 彼は彼らを単なる手段として選んだのです。 あなたが彼らに向かってすべき唯一のことは、彼らを尊重することです。 あなたはアッラーのために、敬意をもって彼らに接するべきです。 世俗的なことだけのために生きる人々は、両親に不正を働き、侮辱します。 責任は彼ら自身にあります。 もしアッラー（至高なる御方）があなたを創造していなかったら、あなたの両親はどうやってあなたを生み出すことができたでしょうか？ 人間を創造することは簡単ですか？ アッラー（至高なる御方）以外に創造者はいません。 アッラー（至高なる御方）は、御自身の望む時に創造され、そうしてあなたは世に生まれてくるのです。 これ以外に何もありません。 もしアッラーが「あってはならない」と言えば、それは存在しないでしょう。 もしアッラーが「あれ」と言えば、それは存在するでしょう。 これも知っておかなければなりません。 これが人生の知恵です。私たちはアッラーを崇拝するために創造されました。 崇拝において彼に敬意を払うために。 世俗的な事柄はそれほど重要ではありません。 本質は、人が自分の創造の目的を認識することです。私たちはアッラー（至高なる御方）を崇拝するためにここにいます。この確信の中にこそ、真の心の平安があります。 そうでなければ、平安はありません。 人はあちらこちらを走り回ります。 あれやこれやをします。 しかし、心に安らぎがない、満足感がないことに気づきます。 どうすれば満足を得られるのでしょうか？ アッラーを念じることによって、心は安らぎを得る。（13:28） 満足は、アッラー（至高なる御方）を思い出すこと、常に彼を思い出すことによって得られます。 アッラーが私たち全員、全人類を導いてくださいますように。 彼らがこの美しい道を歩みますように。アッラーはこの道をすべての人に開きました。 それはあなただけのため、あるいは私だけのためではありません。望む人は誰でもこの道に進み、アッラーの御心によって平和を見つけることができます。

ハディースがあります。 إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ アッラーは、全能の神であり、あなた方の外見、顔、目に基づいて報酬を与えることはありません。 アッラーは、全能の神であり、あなた方の行い、善行、そして彼への従順を見ます。 現代の人々は、以前もそうでしたが、今はさらにひどく、外見、つまり容姿や形を非常に重視しています。 内面には全く価値を置いていません。 内面はさらに悪化しています。 彼らは、外見が自分たちの理想通りに美しくなったと思っています。 彼らは自分のエゴのために苦しんでいます。 彼らはあらゆる種類の困難に陥ります。 しかし、そのどれにも価値はありません。 もし彼らに、アッラーの御喜びのために2ラカアの礼拝をするように言っても、彼らはそれさえしません。 彼らは様々なことをします。 食べなかったり、あれこれしたり、走り回ったりします。 手術を受けます。顔や目を変えます。 自分のエゴのために。 すべて腐敗する体のためです。 どんなに美しく飾っても、どんなに努力しても、しばらくするとまた変化します。 またやり直さなければならなくなります。 そして、2回目、3回目、4回目の手術があり、人生は終わります。 外見が本当に美しくなったかどうかは、アッラーだけが知っています。 彼らは、それが自分たちの理想通りに美しいと思っていますが、決して内面を見ようとしません。 あなたは自分の外見に気を配っていますが、あなた自身は自分の外見を全く見ていません。 他の人がそれを見ます。 アッラーはあなたに目を与え、耳を与え、すべてを与えました。 彼は、あなたが自分の周りを見るためにこれらをあなたに与えました。 他の人にあなたを凝視させるためではありません。 アッラーは、全能の神であり、あなたを創造されました。 アッラーに感謝しましょう。 アッラーは、あなたに合った最高の形であなたを創造されました。 私たちの目、鼻、すべて... すべては、アッラー、全能の神がお望みになった通りになりました。 それを変える理由はありません。 自分の内面を見てください。 もし、あなたが外見に費やす努力のほんの千分の一でも、内面、心、魂のために費やせば、あなたは最高の地位に到達するでしょう。 外見に意味を与えるべきではありません。 世俗的なものに意味を与えるべきではありません。 これらのことはアッラーの御喜びのために行われるものではありません。 誰も「アッラーが私を愛してくれるように、鼻を修正し、唇を膨らませよう」とは言いません。 誰も「アッラーのために目をこうやって膨らませよう」とは言いません。 つまり、すべては世のためです。 エゴのためです。 他の人に好かれるためです。 しかし、これは真の愛情ではなく、ただ欲望のまなざしを浴びるだけです。 それがすべてをさらに悪化させます。アッラーが私たちを守ってくださいますように。 悪魔はあらゆる方法で欺きます。 終末の誘惑ははるかに大きいです。 以前はそれほど多くはありませんでした。 今では誰もが自分の内面を無視しています。 彼らは外見だけを見ています。 自分の行儀、教育、性格に気を配る代わりに、あなたは人々があなたを欲望の目で見るために外見に気を配っています。 アッラーが私たちを守ってくださいますように。 アッラーが私たちに自分のエゴに従わせないようにしてくださいますように。 アッラーが私たちに与えてくださったものに、インシャーアッラー、満足できますように。

確かに，あなた方にはアッラーの使徒における良い模範がある。（33:21） アッラー、至高にして全能なるお方は仰います。 預言者（彼に平安と祝福あれ）は、あなた方の最良の模範です。 預言者（彼に平安と祝福あれ）は、ムスリムだけでなく、全人類にとって最も完璧な模範を体現しています。 彼に従う者は、真に人間らしくなります。 彼は人間としてふさわしい振る舞いをします。 良心に従って。 それゆえ、すべてのタリーカ、特にナクシュバンディー教団は、預言者（彼に平安と祝福あれ）の生き方、言葉、行いを実践しようと努めています。 当然のことながら、預言者（彼に平安と祝福あれ）に完全に匹敵できる人間はいません。 彼の行動はスンナです。 タリーカとして、常にスンナを守ることが私たちの義務です。 すべての人々の中で、彼は最も崇高な存在です。 彼は、アッラー、至高にして全能なるお方が人類の模範として選ばれた預言者（彼に平安と祝福あれ）です。 その通りです。 彼の模範に従うところには、抑圧も悪もありません。 あるのは善意だけです。 これが預言者（彼に平安と祝福あれ）の道です。 ムスリムを批判し、「これは許されない、あれをしてはならない」と決めつける人もいます。 アッラーに感謝します。私たちのタリーカは、預言者（彼に平安と祝福あれ）が教えたすべてを示しています。 それは彼の道に従います。 タリーカはシャリーアの外にあるものではありません。 タリーカは、シャリーアの心臓、最も内なる核です。 預言者（彼に平安と祝福あれ）の道は、人類にとって光、導き、慈悲です。 彼に従う者は、真の幸福を見出します。 彼はこの世で良い生活を送り、インシャアッラー、来世ではさらに良くなるでしょう。 アッラーが私たち全員にこの道での成功を授けてくださいますように。 アッラーが私たちにこの道に従うのを助けてくださいますように、インシャアッラー。 アッラーが私たちを、自己のエゴに従うことから守ってくださいますように、インシャアッラー。 私たちがこの美しさを得られますように、インシャアッラー。

アッラーは御心のままに知恵を授けられる。知恵を授けられた者は、実に多くの善を授けられたのである。（2:269） 全能のアッラーは、一部の人々に知恵を授けられます。 知恵を与えられた者は、大きな祝福を授けられたのです。 では、知恵とは何でしょうか？それは、善を認識し、それに基づいて行動し、それを他の人に利用できるようにすることを意味します。これこそが真の知恵です。 知恵なしに何かを発言すると、たとえ言葉が美しくても、誤解されてしまいます。 なぜなら、知恵が欠けているからです。 外見は誰でも見ることができますが、その背後にある知恵を伝えることは別の問題です。 その中にあるより深い真実を認識することは、またまったく別の次元です。 なぜこのことを述べるのでしょうか？それは、至るところで人々が自分を学者であるかのように振る舞っているからです。 「私たちは知識を持っている」と彼らは主張し、無駄話をしたり、説教をしたり、偉そうに振る舞ったりします。 しかし、知恵を持っている人はごくわずかです。 知恵のないグループが現れ、あらゆる理屈にもかかわらず、イスラムの古くからの伝統を拒否します。 「これはスンナではない」と彼らは言います。 「そんなことはなかった」と彼らは大げさに宣言します。 それがあなたに何をもたらすのですか？そこからどんな利益を得るのですか？それはあなたの自己満足のためだけに役立っているのです。 純粋な自己顕示欲から、彼らは実績のある真実を攻撃します。 「それは許されない」と彼らは言います。 「それは許可されていない」と彼らは言います。 許可されていないこと、禁止されていることが非常にたくさんあるのに、なぜあなたはイスラム教徒の慣習を攻撃するのですか？ なぜでしょうか？それは、知恵が欠けているからです。 至るところで不信仰と不道徳が蔓延しているのに、彼らはそれを脇に置き、「ラジャブ月には断食してはならない、それは許可されていない」と言います。 「ラジャブには価値がない」と彼らは言います。 この伝統は、預言者の時代まで遡り、教友たちまで遡ります。 教友たちはそれを実践し、後継者たちはそれを実践し、世代から世代へとそれが実践されてきました。 1400年の伝統をあなたは不適切だと宣言するのです。 これがもし愚かさでなければ何でしょうか？それは知恵の欠如以外の何物でもありません。 確かに、まさにその通りです。 知恵は最も重要です。 知恵のない人々と付き合い、彼らの言葉に耳を傾ける人は、自分自身を傷つけます。 それは何の役にも立ちません。 アッラーが彼らの悪から私たちを守ってくださいますように。 知恵のない人々は、愚か者か裏切り者であり、偽善者です。 それ以外の何物でもありません。 アッラーが彼らの悪から私たちを守ってくださいますように。

وَلَا تَقۡرَبُوۡا مَالَ الۡيَتِيۡمِ اِلَّا بِالَّتِىۡ هِىَ اَحۡسَنُ حَتّٰى يَبۡلُغَ اَشُدَّهٗ​ ۚ وَاَوۡفُوۡا الۡكَيۡلَ وَالۡمِيۡزَانَ بِالۡقِسۡطِ (6:152) 「権利を尊重しなさい」と、全能で至高のアッラーは命じられます。 決して他者の権利を侵害してはなりません。 アッラーはすべてを赦されます。 アッラーは寛大ですが、あなたが他の人から奪った権利は、その人に心から許しを請い、権利を返さない限り、あなたに赦されることはありません。 この不正が最後の審判まで続くとしたら、あなたにとって重くのしかかるでしょう。 アッラーはあなたの善行を取り、それを彼に与えます。 もしあなたが善行を使い果たした場合、アッラーはあなたが権利を侵害した人の罪をあなたに負わせます。 だからこそ、この世で生きている間に、すべての人にその権利を与えなければなりません。 誰も「私は彼を騙して利益を得た」などと考えてはなりません。 それは利益ではなく、損失です。 この世では、この損失を取り戻すことができます。 生きている間にその人に権利を与えれば、彼と和解できます。 しかし、もし彼があなたを許さなければ、あなたにとって非常に困難になります。 だから、生きている間は、誰の権利も侵害しないように気をつけなければなりません。 もしあなたが他人に借金があるなら、彼らのところへ行き、彼らと和解するべきです。 あなたは彼らに権利を返さなければなりません。 なぜなら、多くの人が自分をイスラム教徒だと偽りながら、他人の権利を侵害しているからです。 これは精神的なレベルでも起こり得ます。 物質的なことだけではありません。 彼は権利を無視し、彼を傷つけます。 これもまた権利の侵害です。 ですから、そこで公正になる機会を与えられ、あなたが権利に反する行動をとるなら、あなたは非常に大きな罪を犯すことになります。 私たちの預言者、アッラーの祝福と平安が彼にありますように、は言います。「最も悪い罪は偽証である。」 ハディースの中で、私たちの預言者は偽証について、「最も悪い罪は偽証である」と言っています。 そして彼は再び言います。「偽証。」 そしてまた、「偽証。」 仲間たちは言いました。「預言者がもう言わないことを願った。」彼は何度も繰り返したので、偽証が権利侵害の最悪の形であることが明らかになりました。 だからこそ、偽証者にならないためには、非物質的なレベルでも権利を尊重しなければなりません。 物質的なだけでなく、精神的な面でも権利を尊重しなければなりません。それは非常に重要なことです。アッラーが私たちをそれから守ってくださいますように。 アッラーが私たちをエゴに従わせませんように。 私たちのエゴは悪いものを良く見せます。 アッラーが私たちをそれから守ってくださいますように。