Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは、「ハラカル・ムサウウィフーン」と言われました。まことに、物事を先延ばしにする者は滅びます。サダカ・ラスールッラー、アウ・カマー・カール。 「これはいずれやる、後でやる」と言う者たちは滅びたと、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは言われています。 つまり、課題や善行がある時は、それを先延ばしにしてはならないと、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムは言われているのです。 なぜなら、「後でやる」と言っても、それまでに何が起こるかはアッラーしかご存知ないからです。 そのようなことは、時間が経つにつれて習慣になってしまいます。 「すぐにやる、後でやる、後で起きる、後で出発する」と繰り返し言っていると、きりがありません。 そうして、本来行われるべきであった善行が途中で投げ出され、行われないままになってしまうのです。 したがって、私たちの預言者、サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラムの祝福された御言葉によれば、実行する機会がある限り、物事を先延ばしにするべきではありません。 これは基本的に、「今日できることを明日に延ばすな」ということを意味しています。 なぜなら、私たちが明日という日を生きられるかどうかは、そもそも不確かなことだからです。 人が何でも先延ばしにするのが習慣になると、それは必然的に怠惰へとつながります。 すると、シャイターン（悪魔）が彼を義務や善行から遠ざけるのです。 「どうせやるんだから後でやればいい、まずは他のことをしろ、疲れているんだから休め、まだ時間は十分ある、急ぐな」と囁かれているうちに、結局その課題を一度も実行しないまま一生が終わってしまうことがよくあります。 色々なことを予定していても、結局は何も達成できずに終わってしまうのです。 だからこそ、体力と明確な思考力があるうちに、目の前にあるあらゆる課題をすぐに片付けるのが一番です。 現世の事柄であれ、来世の事柄であれ、機会があれば何事も先延ばしにするべきではありません。 偉大で崇高なるアッラー（アッザ・ワ・ジャッル）が、どれだけの寿命を与えてくださったかは誰にも分かりません。「後でやる、後で行く」と言っても、明日を生きられるかは不確かであり、その保証はないのです。 ですから、何かをやろうと決心したなら、すぐにそれを実行しなさい。 もちろん、単純にその機会がないこともありますが、それは別の話です。 しかし、機会があるのなら、物事を先延ばしにしてはいけません。後回しにしないでください。 ある偉大な学者が（今ちょっと名前を忘れてしまいましたが）、かつて「どうしてそれほど多くの知識を身につけることができたのですか？」と尋ねられました。 彼はこう答えました。「この尊いハディースを聞いてから、私は二度と物事を先延ばしにしなかったからです」。 まさにそのおかげで、彼はこれほど偉大な学者になったのです。 何百万、いや何十億ものムスリムが彼から恩恵を受けてきました。 今は彼の名前を思い出せませんが、彼は本当に重要な学者でした。 彼はこの尊いハディースを心に刻んで知識を身につけ、そして人々はそれによって恩恵を受けたのです。 アッラーが私たちをも怠惰からお守りくださいますように。 インシャアッラー、私たちが物事を先延ばしにする習慣をつけないように、アッラーが防いでくださいますように。 インシャアッラー、アッラーが私たち全員に健康と安寧を与え、善行を行えるようにしてくださいますように。

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) アッラーは、彼が愛し正しく導いたしもべたちに対して、この尊いクルアーンの中で、無知な者たちが無意味な言葉で話しかけてきても相手にしないよう命じておられます。 「彼らと関わってはならない」とアッラーは仰っています。 なぜなら、あなたが何をしようとも、彼らの目的は学ぶことではなく、単に危害を加えることだからです。 彼らは言葉を使って相手を挑発し、貶めることで、相手を反応させようとするのです…。 彼らはただ争いを引き起こし、人々を対立させたいだけなのです。 だからこそ、アッラーは「無知な者たちと議論してはならない」と仰っているのです。 無知な者は、どれだけ説明してもどうせ理解しません。もし理解できるのであれば、事態は違っていたでしょう。 しかし、無知な者は論理に従いません。彼らの発言は真実とは微塵も関係がありません。 彼はただ伝聞で何かを拾い聞きし、それをまるで絶対的な法則であるかのようにあなたに突きつけてくるのです。 彼はあなたにひどい暴言を吐き、ただ悪意を向けてきます。 だから、無知な者と関わってはいけません。 完全に無視するのが一番です。 なぜなら、あなたは彼らより次元が高いからです。 そのような低いレベルに自分を貶める必要はありません。 そして、仮にそうしたとしても、全く何の意味もありません。 相手のレベルに合わせることに何らかの利益があるなら構いませんが、実際にはそんなことは全くないのです。 もし相手が話を聞き入れないのなら、ただ沈黙するか、立ち去るか、話題を変えなさい。 どうせ真実を受け入れない人々と延々と議論するのは無意味です。 議論が長引くだけで、相手はそれによってさらに多くの罪を重ねることになります。 そして結局、あなたは気分を害するだけです。 アッラーは最もよくご存じであるからこそ、私たちにこの道を示してくださっているのです。 要するに、無知な者とは最初から関わってはならないということです。 世の中はそんな無知な者で溢れています。 しかも今日では、彼らはその手に端末まで持っています。 その端末のおかげで、彼らは突然自分たちを世界最大の学者だと思い込むのです。 それなのに、彼らは相手の言葉には一言も耳を貸しません。 ですから、そこで無駄に労力を費やすことには何の意味もありません。 もし相手が無知でなければ、あなたと落ち着いて理知的に話し合うはずです。 しかし、彼らの意図はそもそも何かを学ぶことではありません。ただ挑発し、危害を加えたいだけなのです。 したがって、距離を置くことが彼らに与えられる最善の答えなのです。 こちらが答えないと、彼らはパニックになり、完全に理性を失い、まるで狂犬のようになります。 だからこそ、そのような狂犬からは距離を置かなければならないのです。 もしあなたが相手に関わり、何かを説明しようとすれば、彼はあなたに危害を加えるだけです。それはあなたにとって良いことではありません。 アッラーが私たちをあらゆる悪からお守りくださいますように。 黙って自制することが決して簡単ではない時もあります。 それでも、ただ黙って立ち去り、話題を変え、最初から関わらないことが最善なのです。 なぜなら、無知な者はどこにでもいるからです。探すのに苦労はしません。 彼らは本当にどこにでもいます。私たちの周りは、あなたが思う以上に無知な者で溢れているのです。 アッラーが彼らに分別を与え、彼らが正気を取り戻しますように。 アッラーが私たちをも、自分自身の自我の悪からお守りくださいますように。

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ 「アッラーには決定的な証拠がある。」(6:149) 「フッジャ（証拠）」とは、絶対的で、揺るぎない、最終的な真理を表しています。 それは、全能にして至高なるアッラーがすべてのものの上にあり、あらゆる存在の源であり、他の何よりも真実であることを意味します。 アッラーより大いなる真理は存在しません。 かつてアラブの詩人が「クル・マー・アダー・アッラーヒ・バーティル（アッラー以外のすべてのものは虚妄である）」と言ったように。 全能にして至高なるアッラー以外のすべてのものは無意味です。 全能にして至高なるアッラーの存在の前では、他のあらゆるものの存在は無意味です。 今日、自分自身を賢いと思っている人々がいますが、皮肉なことに、彼らは本を読むほどにますます無知になっていきます。 彼らは全能にして至高なるアッラーを否定します。 アッラーを否定することは、基本的に「何も存在しない」と主張するのと同じです。 人間や他のすべてのものは、全能にして至高なるアッラーがそれらを存在させたからこそ存在しているのです。 これは最も深く暗い無知の状態です。私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、この時代を「第二の無知の時代（ジャーヒリーヤ）」と呼びました。 最初のジャーヒリーヤの時代における無知は、単に何も知らないということでした。 それでも、当時の人々は今日の人々よりはましでした。 彼らは崇拝するために偶像を作り出しました。彼らには信じたいという欲求が確かにありましたが、何を信じればよいのかわからなかったのです。 彼らは決して神にはなり得ないものを崇拝していました。 これに対し、今日の人々は本を読むほどにますます無知になり、さらに悪い状態に陥っています。 彼らはすべてを否定し、それによって基本的に自分自身の存在をも否定しているのです。 しかし残念なことに、彼らが擁護し教えているすべてのことは、悪魔の遊戯にほかなりません。 悪魔は彼らをさらに深く堕落させるために、この道を示しているのです。 悪魔は決して人間のために良いことを望みません。 全能にして至高なるアッラーは、悪魔を「アドゥウ・ムビーン（明白な敵）」と呼ばれました。 悪魔はあなたの敵であり、敵と友情を結ぶことはありません。 たとえ彼があなたに囁きかけることが良さそうに聞こえたとしても、最終的には間違いなくあなたに害を及ぼします。 だからこそ、全能にして至高なるアッラーの存在は最大の証拠であり、真の「フッジャ」なのです。 これより大いなる真理は存在しません。 真の存在はアッラーにのみ見出されます…それに比べて、私たちは単なる影にすぎません。 宇宙全体は、全能にして至高なるアッラーが創り出された作品です… すべては、全能にして至高なるアッラーの無限の力と英知によって生命を与えられました。 アッラーの力と英知は人間の理解を超えています。 なぜなら、人間の理解には限界と境界があるからです。 一方、全能にして至高なるアッラーにはいかなる限界もありません。 揺るぎない事実として、全能にして至高なるアッラーは、すべての瞬間、現世、来世、空間と時間、つまりすべてを創造されました。 創造されたすべてのものは、アッラーの力の前では絶対的な無であり、取るに足らないものです。 しかし、今日の人々を見てください。彼らは完全に方向を見失っています。 彼らはまさに自分自身の破滅に向けて働いているのです。 つまり、彼らは自分自身を破滅させ、消滅させるために全力を尽くしています。 なぜなら、この誤った道に迷い込んだ者が悔い改めて正気を取り戻さない限り、永遠に失われ、破滅する運命にあるからです。 アッラーが私たちをそこからお守りくださいますように。 アッラーがすべての人々に導きをお与えくださいますように、インシャアッラー。 なぜなら、この無知は疥癬（かいせん）よりもさらに悪質な、非常に狡猾な病気だからです。それは驚くほどの速さで人から人へと感染します。 それは人から人へと移り、際限なく広がっていきます。 疥癬には治療法がありますが、この無知に対しては、本人が悔い改めない限り、絶対に救いはありません。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。アッラーが私たちの家族、子どもたち、そして私たち全員を、この無知と悪魔の罠からお守りくださいますように、インシャアッラー。 アッラーが私たちをそこからお守りくださいますように。

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) 至高にして全能なるアッラーは「我々があなたがたに授けたものの中から施しなさい」と仰せられます。 それを施しなさい。つまり、良い目的のために寄付し、またあなた自身のためにもそれを使いなさいということです。 私たちの預言者（彼の上にアッラーの平安と祝福がありますように）の尊いハディースで説明されているように、アッラーの御喜びを求めて行動するならば、自分自身のために使ったものでさえ、アッラーの道において施されたものとして数えられるのです。 彼が自分自身、家族、親戚、そして隣人のために使うすべてのものは、彼にとって善行（ハサナート）となり、祝福となります。 これはムスリムにとって計り知れない特権です。 人がムスリムであれば、ごく自然に様々な形で善きものが与えられます。 アッラーは彼の行いを（過去のものも未来のものも）受け入れ、彼の人生を祝福（バラカ）してくださいます。 しかし、もし彼がアッラーを否定するなら、どれだけ支援し施したとしても、それは彼自身にも、家族にも、隣人にも何の恩恵ももたらしません。 そのような人々は、そもそも隣人に何かを与えることなど滅多にありません。 彼らはアッラーの御喜びを得るために助けるわけではありません。 そして、もし助けたとしても、大抵は利己的な目的からに過ぎません。 そのため私たちの預言者は、アッラーの御喜びのために施しをする際、まずは自分自身から始めるよう助言しています。 もし残るものがあれば、それを家族、親戚、隣人、そしてそれがどこにいる誰であれ、助けを必要としている人に与えなさい。 つまり、あなたの糧の残りを彼らに分配し、与えなさいということです。そうすれば、アッラーもあなたに与えてくださいます。 そして、あなたの手を通して常に善行がもたらされるようにするためです。 すでに述べたように、ムスリムであることは、至高にして全能なるアッラーからの計り知れない恩恵であり、大いなる恩寵です。 それによってすべてのものが価値を持ち、より深い意味を果たすのです。 あなたの人生の一分一秒、そしてあなたのするすべてのことには意味があり、無駄になるものは何一つありません。 信仰（イーマーン）とイスラームがなければ、人は完全に虚無な人生を送ることになります。 本人は自分の人生がとても充実していると考えるかもしれませんが、彼が犯す悪行や悪事は、彼に何の益も利益ももたらしません。 彼が悔い改め、アッラーの道を歩み始めて初めて、彼は真の勝利を手にするのです。 يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) これは、至高にして全能なるアッラーが、彼らの悪行や罪を善行に変えてくださるという意味です。 だからこそ、これほどまでに重要なのです。 アッラーは人々が正しい道を見つけられるよう、彼らを楽園へと招いておられます。 アッラーは「地獄の業火へ行ってはならない」と仰せられます。 しかし人々はまるで自ら努力しているかのようで、いわば「どうしても地獄に行きたい」と言わんばかりです。 アッラーが私たちをそこからお守りくださり、インシャアッラー（アッラーが御望みになれば）、私たちが正しい道から外れることのないようにしてくださいますように。

私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）はかつてこう言われました。 「リッラーヒル＝アスマウル＝フスナー、ファドゥウーフ・ビハー」— アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）には99の御名があります。 「それらを読みなさい」と、私たちの預言者は勧めておられます。 彼はまた、「それらを暗記する者、あるいは読む者は、天国に入るであろう」とも言われました。 もちろん、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）の御名は数え切れないほどありますが、私たちの預言者のウンマには99が啓示されました。 もし私たちが毎日それらを読めば、大きな祝福となるでしょう。 それにより、私たちは預言者の吉報を得るのです。「インシャアッラー、あなた方は天国に入るでしょう」と、彼（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は言われました。 もちろん、人々は時折こう疑問に思います。「主のどの御名を唱えればよいのでしょうか？」 タリーカでは、毎日「ヤー・ワドゥード」と300回唱えるのが美しい実践とされています。 それは人々の間の愛を強めます。 そして愛があるところでは、他人から危害を加えられることはありません。 「ワドゥード」という御名は、深い愛情と慈愛を表しています。 もちろん、それにはもっと多くの意味が含まれています。アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）の御名には無限の深さがあるのです。 これは非常に重要なズィクルです。アルハムドゥリッラー、私たちのマウラーナー・シャイフ・ナーズィムはタリーカの人々にこれを勧められました。 これは定期的に唱えるべきですが、もちろん他の御名もあります。 「いったいどの御名を唱えればいいのだろう？」と悩む人は、1日に1回、99の御名すべてを読むのが最も良いでしょう。 ズィクルを行いなさい！アッラーの祝福された美しい御名には、人々に数え切れないほどの善をもたらす祝福があります。 アッラーを想念して生きる者には善いことが起こり、悪から遠ざけられます。 アッラーがこのズィクルを私たちの内で絶え間ないものとし、私たちの心にしっかりと根付かせてくださいますように、インシャアッラー。 また、未だそれを行っていない全ての人々にも、彼がこれをお授けになりますように。 というのも、今日において多くの人々は、宗教も信仰も、預言者もアッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）も知らないからです。 彼らは虚無な人生を送っています。 それだけでなく、「そこには何もない」と主張することで、他の人々をもその虚無へと引きずり込んでいるのです。 それなのに彼らは、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）の御名をたった一つ唱えるだけでもどれほど大きな祝福をもたらすか、全く気づいていません。 それは彼らの心と顔に神聖な光（ヌール）をもたらし、彼らの人生をより美しく、より祝福されたものにします。 アッラーが私たちにこの祝福を拒むことなく、未だ行っていない人々にもそれをお授けになりますように、インシャアッラー。

大シェイクであるシェイク・アブドゥッラー・ダゲスターニーは、いつもこう言っていました。「人間には4つの敵がいる」と。 ただの人間であろうと、ムスリムであろうと関係ありません… というのも、その人がムスリムでないのであれば、敵がいることなど何の意味があるでしょうか？ それらは精神的な敵のことです。 これらの物質的ではない精神的な敵とは、自我（ナフス）、現世（ドゥンヤー）、欲望（ハワー）、そして悪魔（シャイターン）です。 つまり、悪魔は一番最後に来るのです。 悪魔はこれらの敵の中で最も弱い存在です。 対照的に、自我（ナフス）は私たちの最大の敵であり、真っ先に挙げられます。 私たちの預言者（彼に平安と祝福がありますように）はこう言われました。 「ナフスカッラティー・バイナ・ジャンバイク」 これは「あなたの中にある自我こそが、あなたの最大の敵である」という意味です。 敵に手を貸してはなりません。 敵の要求に従ってはなりません。 「お前は私の敵だが、お前に仕えよう」などと言えば、それは決して終わることがありません。 何を与えても、決して満足することはありません。 常に「もっとないのか？」と尋ねるだけです。 まるで「ハル・ミン・マズィード？」と尋ねる地獄のようです。 地獄は「もっとないのか？もっとないのか？」と尋ねるのです。いくら投げ入れても、決して満たされることはありません。 自我も同じです。与えれば与えるほど、さらに多くを要求してきます。 どんなに悪いものを与えても、満足することなく「もっとくれ、もっとくれ」と言います。 しかし、現代における最大の悪は、アルコールと薬物です。 アッラーが私たちをそれらからお守りくださいますように。 自我は常に要求してきます。もし妥協すれば、最初は小さくても、次第に要求が膨らみ、決して止まることはありません。 では、その治療法は何でしょうか？ それがまだ小さいうちに、芽を摘み取らなければなりません。 その頭を踏み潰さなければなりません。 敵の頭を踏み潰さなければならないのです。 敵の望むものを与えてはならず、妥協してもなりません。 時折、人々が私のところに来てこう話します。「うちの子は悪い習慣を身につけ、そういった物質に溺れてしまいました」と。 彼らは「どうすればいいでしょうか？」と尋ねます。 その時、私はこう言います。もう彼にお金を与えないでください、と。 お金を与えなければ、彼らはそれを買うことができません。 すると、よくこう言われます。「それでは無理です。あの子は家を荒らし、私たちを叩くのです」。依存症の者は「どうせ彼らは私を恐れている」と考え、さらにプレッシャーをかけてきます。 ですから、最初から絶対に屈してはならないのです。 この病から抜け出したいと思う者は、家族にこう言わなければなりません。 「私がどれほど泣き叫んだり、懇願したり、地面に身を投げ出したりしても、絶対にお金を渡さないでくれ」と。 なぜなら、この依存症はお金なしには成り立たないからです。 常に資金を必要とします。お金を与えなければ、少なくとも少しは彼にブレーキをかけ、救うことができるかもしれません。 先日、ギャンブル依存症に陥った人が私のところへ来ました。 ギャンブルは他のどの悪よりもさらにタチが悪いものです。アッラーが私たちをそこからお守りくださいますように。 ギャンブル依存症で、そこから抜け出したい人は、家族にこう言うべきです。「どんな事情があろうとも、私にお金を渡さないでくれ」と。 「みんなに伝えてくれ。『私はギャンブル依存症だ、この悪魔の道具の虜になっている』と」。 彼はこう言うべきです。「私をこの依存症から救い出すために、絶対に私にお金を与えないでくれ。助けたいという気持ちがあってもだ」。 それは少なくともある程度は役立ちます。 少しずつ、アッラーのお許しとその人の純粋な意志により、アッラーが彼をお救いになるでしょう。インシャアッラー。 先ほども言ったように、自我こそが私たちの第一の敵なのです。 この敵に仕えず、喜ばせないでください。 敵を自分の支配下に置き、敵の手に落ちないようにしてください。 自我という名のこの敵を打ち負かせば、あなたは最高の地位へと昇りつめるでしょう。 真の人間性という境地に達するのです。 しかし、それに仕えれば、最も卑しい動物よりも低く堕ちてしまいます。 アッラーが私たちをそこからお守りくださいますように。 今の時代、悪事を働く機会はいくらでもあります。昔はこんなことはありませんでした。 例えば、私たちが昔住んでいた場所には——アッラーが彼に慈悲をおかけになりますように——たった一人の依存症患者しかいませんでした。彼以外は誰も酒を飲みませんでした。 しかも彼はアルコールを飲むだけで、他の物質には手を出していませんでした。 今日周りを見渡せば、アルコールの千倍もひどいもので溢れ返っています。薬物やそれに類するものが至る所に蔓延しているのです。 アッラーが私たちをお助けくださいますように。私たちをお守りくださいますように。そしてすべての依存症の人々をお救いくださいますように。インシャアッラー。

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「サダカ（喜捨）はまず自分自身から始めなさい」と言われました。 つまり、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、最初に自分自身の必要を満たし、自分自身にサダカを施すことを推奨しているのです。 自分自身の必要を満たした後にまだ残るものがあれば、それを家族に与えなさい。 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、誰にも依存しないために、まず自分自身に、次に家族に与えるべきだと言われています。もしその後にもまだ残るものがあれば、それを親戚に与えなさい。 親戚に与えた後でもまだ残るものがあれば、それを隣人やその他の親しい人々に与えなさい。 したがって、最も身近な人である自分自身を助けることから始めるのです。その次に家族、親戚、そして隣人や友人へと続きます。彼らも誰にも依存せずに済むように、まずはあなたの身近な環境から支援するべきなのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「あなたが扶養の責任を負っている人々から与え始めなさい」と言われています。 これは、自身の家族を養う義務を怠りながら、責任のない他人を助けるべきではないという意味です。 そうではなく、まず家族の必要を満たし、その後に初めて他人に与えるのです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「もしアッラーがあなた方に富のような財産を授けられたなら、まず自分自身と家族のための出費から始めなさい」と言われています。 アッラーはあなたが感謝するように贈り物を授けてくださいました。それはアッラーからのものであるため、まず自分自身の必要のために使い、感謝を示すのです。 その後、家族のために使い、次に親戚のために使い、この順序で進めていきます。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「アッラーからの報いを期待して家族のために何かを費やすなら、それはサダカと見なされる」と言われています。 あなたは家族を養う義務がありますが、同時に彼らの必要を満たすことはサダカとして数えられます。なぜなら、あなたはアッラーの御悦びのために行い、アッラーからの報いを期待しているからです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「あなた方のうちの誰かが貧しく、財力を得たなら、まずはそれを自分のために使うべきである」と言われています。 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）が強調しているこの点は非常に重要です。つまり、お金を得たなら、誰にも依存せず、誰にも何かを乞わずに済むよう、まず自分自身の必要を満たさなければなりません。 他人に何かを乞うことは良いことではありません。ですから、アッラーがあなたに糧（リズク）を与えてくださったなら、まず自分の必要を満たしなさい。 人はまず自分自身から始めるべきです。余裕があれば、それで家族を養うべきです。 さらに余りがあれば、それを親戚に与えることができます。それでもまだ余裕があるなら、周囲の他の困窮者に分かち合うことができます。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「親戚や身近な者へのサダカの報いは2倍になる」と言われています。 これは、通常のサダカの2倍の価値があるということです。親戚や家族を助ければ、その施しに対して2倍の報いを受け取ることになります。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「しもべの秤（ミーザーン）に最初に置かれるものは、家族への出費である」と言われています。 ミーザーンとは秤を意味します。最後の審判の日に、行いの秤に最初に置かれるのは、人が家族のために費やした出費なのです。 人が家族の幸福のために財産を費やせば、来世、つまり最後の審判の日において、その報いを最初に受け取ることになります。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ 最も優れたディナール…ディナールとは金貨であり、昔の通貨です。当時、ディナールとディルハムがあり、ディナールは最大の通貨単位でした。 家族のために費やすディナールが、アッラーの御許では最も価値があり、最も優れたお金なのです。 ジハードや善い旅など、アッラーの道において乗騎のために費やすディナールもまた、アッラーの御許では非常に尊いものです。 崇高なるアッラーの道において、旅の仲間のために費やすディナールも同様です。つまり、これらが人がなし得る最高の出費であると、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われています。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「あなたがアッラーの御悦びのために家族へ行うすべての出費は、サダカである」と言われています。 あなたの出費は無駄にはなりません。「どうせ家族を養う義務があるのだから」と思うかもしれません。それは確かにそうなのですが、偉大にして尊厳なるアッラーは、それでもなお、あなたに何倍もの報いを与えてくださるのです。 先述の通り、その際、アッラーの御悦びを求めることを忘れないでください。「アッラーが私たちに糧を与えてくださったので、私たちはそれを合法的（ハラール）な方法で善い目的のために使いたい」という意図をもって、すなわちアッラーのために費やすべきです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「あなたが妻に与える食事は、あなたにとってサダカと見なされる」と言われています。 つまり、家で作られた料理を妻が食べる場合であっても、それはあなたへのサダカとして数えられます。 子供に与える食事もまた、あなたへのサダカです。子供の生活を支えることは、サダカと見なされるのです。 あなたのために働く使用人に与える食事もまた、あなたへのサダカです。 自分自身を養うための食事でさえ、あなたへのサダカなのです。 つまり、あなた自身の食事も他人に食事を与えることも、サダカとしてみなされるということです。 偉大にして尊厳なるアッラーは非常に寛大であり、その慈悲は無限です。アッラーはあなたにすべてを与えられます。あなたは食べ、そして飲みますが、自分自身のためのこうした出費を通してさえ、あなたは報いを得るのです。 これが信仰の美しさであり、信者としてのあり方の美しさです。信仰のない人間よりは、動物の方が良い状態にあります。なぜなら、動物は少なくともその存在そのものをもって、自らの糧に対してアッラーに感謝しているからです。 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「あなたがアッラーの道において費やす1ディナール…」と言われています。ここでもディナールが登場します。すでに述べたように、それは当時の最も価値のある通貨である金貨です。 アッラーの御悦びのために費やす1ディナール。奴隷を解放するために費やす1ディナール…。 奴隷の身分から人を買い戻し、自由を与えるために費やすお金は、それがアッラーの御悦びのために行われるなら、莫大な報いをもたらします。 貧しい人にサダカとして与える1ディナール…。この貧しい人は、あなたが施したお金で、しばらくの間、自分と家族を養うことができるでしょう。 そして、家族のために費やすディナールがあります。「これらの中でどれが最も優れており、最大の報いをもたらすのか」と問われれば、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、「それはあなたが家族のために費やすディナールである」と説明されています。 つまり、これら4つのこと——アッラーの道における取り組みであれ、奴隷解放であれ、見知らぬ人へのサダカであれ——の中で、最高の出費はあなたが家族のために行う出費であると、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は伝えておられるのです。

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) アッラー・アッザ・ワ・ジャッラはこう仰っています。アッラーは人々が恩恵を受けられるように、海を創造されました。 あなた方がそこから新鮮な肉を食べ、真珠などのような身に着ける装飾品を取り出すためです。 アッラー・アッザ・ワ・ジャッラはすべてのものを私たちに従属（ムサッハル）させてくださいました。 「ムサッハル」とはどういう意味でしょうか？それは、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラが私たちの恩恵のためにそれを創造し、私たちに役立つものとして提供してくださったということです。 大地、天、山、石など、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラが創造されたすべてのものは、アッラーを唱念（ズィクル）しています。 ですから、それらと共にアッラーを唱念する人は、それらからも恩恵を受けることになります。 しかし、アッラーを唱念せず、アッラーを全く思い起こすこともなく、他のことばかり考えている者は、敗者の一人となります。 彼らはどれほど一生懸命働こうとも、常に「私が知っている、私がやっている」と主張します。彼らは「こうしてこうなった」と説明しますが、創造主について言及することはありません。 彼らはアッラー・アッザ・ワ・ジャッラを唱念しません。 それなのに、すべてが極めて明白にアッラーの存在を証明しているのです。 しかし、彼らはこれを否定します。 彼らは人々をアッラーから遠ざけるために、たゆまず、ためらうことなく、全力を尽くして努めています。 しかし彼らの努力は無駄に終わり、最後には何も残らないでしょう。 それは彼らに何の恩恵ももたらさず、ただ損失をもたらすだけです。 真の知識とは、アッラーが私たちに与え、啓示してくださる知識だけです。 それ以外のものはすべて純粋な無知にすぎません。 彼らは常に「私たちは数え切れないほどの大学を建て、これだけ多くの学生を育てた」と自慢しますが、それらは無益な学問です…アッラーが私たちをそのようなものからお守りくださいますように。 私たちの預言者（サルラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「アッラーが私たちを無益な知識からお守りくださいますように」とすでに祈願されています。 「アッラーフンマ・インニー・アウーズ・ビカ・ミン・イルミン・ラー・ヤンファ、ワ・ミン・カルビン・ラー・ヤフシャ」 アッラーが、アッラーを畏れない心から私たちをお守りくださいますように。 「アッラーが私たちを無益な知識からお守りくださいますように」――これは私たちの預言者の祈願です。 インシャアッラー、アッラーが私たち全員をこの祈りの祝福に含めてくださいますように。 もちろん、海は世界中の至る所にあります。ご存知の通り、地球の大部分は水で構成されています。 しかし、私たちは終わりの時代に生きており、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラは聖クルアーンの中で次のように指摘されています。 ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) 「陸と海とに退廃が現れた」とアッラーは仰っています。 人類が正しい道から逸れてしまったために、この広大な海や他のすべてのものを破壊してしまったのです。 しかし、イスラームの教えであり、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラの御命令は、「すべてを清潔に保ちなさい」というものです。 一方で彼らは全く逆のことを行い、あらゆるものを汚染しようとしています。 彼らが食べるものは不浄であり、彼らが飲むものは不浄です。アッラーが私たちをそこからお守りくださいますように。 「ビスミッラー」なしで行われたなら、いくら掃除をしても無意味です。いずれにせよ、彼らには清潔さについての真の理解がありません。 そしてバスマラが省かれていることが、すべてをさらに不浄なものにしています。 アッラーがお導きを与え、インシャアッラー、守護者を遣わしてくださいますように。 再び清らかさが戻るように。 彼が来れば、インシャアッラー、すべては再び完全に清らかになるでしょう。 インシャアッラー、アッラーがまもなく私たちを彼と引き合わせてくださいますように。

私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「Tafakkuru sa'atin khayrun min 'ibadati sab'ina sanah」あるいはそれに似た言葉を述べられました。 私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）は、「一時間の内省と熟考は、七十年の崇拝行為よりも優れている」と述べられました。 なぜなら、多くの人々は全く考えることなく行動することが多いからです。 崇拝の場であれ世俗的な事柄であれ、彼らは一生涯、「あれも終わらせなければ」と常に考えながら、ありとあらゆるものを追い求めています。 しかし、そこには何の祝福もありません。それは全く無益なことなのです。 このようにして、その七十年という年月は完全に無駄に過ぎ去ってしまいます。 この状況は現代においてはさらに顕著です。現世の生活が人々に来世を忘れさせてしまったからです。 彼らはもはや、熟考する時間さえ見つけることができません。 ある場所から別の場所へとせわしなく動き回り、わずかな自由時間も取るに足らないことや無意味なことに浪費しています。 彼らは自分たちに何の利益ももたらさないことをしているのです。 彼らは自分たちに害を及ぼすだけの人々を追いかけ、彼らを崇拝し、敬意を払っています。 しかし、もし人がまともな理性を持ち、一度立ち止まって熟考するならば、正しい道を見出すことができるでしょう。 そのたった一時間の内省によって、人は真の人生を勝ち取ることができるのです。 現世だけでなく、さらに重要な来世の命をも勝ち取ることができるでしょう。 そうでなければ、人は絶え間なく走り回り、何のための時間もなくなってしまいます。 人は「この道を走り続けているのだから、どこかに辿り着くだろう」と考えます。 しかし最後には、完全な虚無に行き着き、そこには全く何もないことに気づくのです。 したがって、自らの内面に向き合い、「私はアッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）の御満悦のために行動しているだろうか？これらはアッラーが愛されることだろうか？」と自問することこそが、真の人生を意味するのです。 そうしない者は、自らの人生を失うことになります。 人が死ぬと、人々は「彼は命（人生）を失った」と言います。しかし、真に人生を失うのは、熟考せず、正しい道を踏み外した人なのです。 一方、熟考して正しい道を見出した人の人生は失われることはありません。彼はただ来世へと移行しただけなのです。 しかし、熟考することなく、目隠しをされた馬のように盲目的に走り回る人間は、自分の人生もその他のすべても失ってしまいます。アッラーが私たちをそのようなことからお守りくださいますように。 だからこそ、アッラー（アッザ・ワ・ジャッラ）は人間に理知と熟考する能力をお与えになったのです。ですから、立ち止まって熟考しなさい。 私たちは常にアッラーの至高性を認識し、預言者（s.a.w.）への敬意と愛を保ち続けなければなりません。 アッラーが私たちに精神的な目覚めをお与えになりますように。インシャアッラー、アッラーが私たちを正しい道に留め、迷いからお守りくださいますように。

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) アッラーは、夜の時間は礼拝にとってより効果的で集中的であると仰っています。 私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安がありますように）は、夜の礼拝は昼の礼拝よりもはるかに価値があると言っています。 私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安がありますように）はこう言っています。「夜に2ラクアの礼拝を行う者は、昼に1,000ラクアの礼拝を行ったのと同じだけの報いを受けます。」 朝の礼拝の直前に起きて、たとえ2ラクアだけでもタハッジュドの礼拝を行うことは、人にこの莫大な恩恵をもたらします。 もちろん、望むならさらに多く礼拝することもできます。例えば、ウドゥ（礼拝の前の清め）の後の礼拝、感謝の礼拝（シュクル）、タハッジュド、そしてその後の救済の礼拝（ナジャート）などです。 アッラーに感謝します、これらの礼拝は私たちがアッラーに近づくための手段なのです。 アッラーはハディース・クドゥスィーの中でこう仰っています。「わたしのしもべは、任意の（ナフィラ）崇拝行為を通してわたしに近づく。」 アッラーはこう仰っています。「お前たちがわたしに近づけば近づくほど、わたしは、お前たちが掴む手となり、見る目となり、語る舌となるであろう。」 このようにして、アッラーの叡智がその人に現れるのです。 あなたの自我（エゴ）にとってこれらの行いが難しければ難しいほど、アッラーはそれに対してより多くの報いを与えてくださいます。 同時に、それによって霊的な力が生まれます。 だからこそ、他の人が眠っている間に夜のタハッジュドや任意の礼拝を行うことは、それができる人々にとって大きな祝福なのです。 それができる人は、そのことについてアッラーに感謝し、アッラーを讃美するべきです。 「私はやっているが、あの人たちはやっていない」というように、他の人を見下したり裁いたりしてはいけません。これも非常に重要なことです。 忘れてはならないのは、あなたが礼拝しているのはアッラーがそれをあなたに許されたからであり、他の人にはアッラーがまだそれを許されていないということです。 もしあなたが傲慢になり、「自分の力でできた、私が礼拝したのだ」と言えば、それらの礼拝はすべて無駄になってしまいます。 したがって、もしあなたが礼拝を行えるのであれば、アッラーに感謝し、アッラーを讃美し、「これが減ることなく、増えますように」とドゥアー（祈願）をしてください。 「アッラーが私をお守りくださり、私を確固たるものにし、私を助けてくださいますように」と言いなさい。 多くの人は、「タハッジュドのために起きられない、無理だ」と言います。 その原因の一つは寝るのが遅いことであり、もう一つは夏の夜が短いことです。 そこで彼らは、「少しだけ横になって休もう」と考え、気付けばもう朝になっているのです。 たとえ朝になっていたとしても、まだ時間が残っているならば、日の出前に起きてこれらの礼拝を行うことは可能です。 しかし時間が厳しくなった場合は、朝の礼拝を逃さないように、直接それを行うべきです。 普段全く礼拝しない人たちも、機会があるごとに少しずつ始めるべきです。 礼拝は宗教の柱であるため、非常に重要です。 さらに、私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安がありますように）は、夜の礼拝を特別な贈り物として私たちに勧めています。 私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安がありますように）は、夜に礼拝のためにとても頻繁に起きていました。 1日の5回の礼拝が義務付けられる前でさえ、私たちの預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安がありますように）は夜に起きて礼拝していました。 アッラーが私たちを助け、これらの美しい行いを続けさせてくださいますように、インシャアッラー。