Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

不和の種を蒔くことは、良いことではありません。 一見正しいように見えても、不和は悪いことです。 たとえ自分が正しくても、干渉しない方が良いこともあります。 常に自分の思い通りに頑固に押し通そうとするのは正しくありません。 あなたのシャイフ、すなわちあなたの導き手があなたに言うこと、それが真の道なのです。 一例を挙げると、マウラーナー・シャイフ・ナーズィムがメッカへの巡礼中、カアバ神殿で現地のイマームの後ろでは礼拝しませんでした。 なぜなら、彼らの法学派や信仰の信念に欠陥があり、正しくなかったからです。 通常は彼らの後ろで礼拝すべきではないとするファトワ（宗教的見解）は数多くありますが、それでも… シャイフ・ババはこう言いました。「あなたはそこで真のイマームに向けて意図を固めるのです。あなたの前にいるイマームは単なる外見にすぎません。」 あなたの礼拝の価値は、あなたの意図にかかっています。あなたはアッラーの御喜びを得るためにそこに立っているのです。 あなたの意図は礼拝を行い、アッラーの命令に従うことです。イマームを疑うことはあなたの役割ではありません。 もしあなたがそれを調べ始めれば、ある人はこのイマームを受け入れ、別の人はあのイマームを拒絶し、不和が生じます。不和に付け入る隙を与えてはならないのです。 彼は言います。たとえ自分が正しくても、そのような事態を引き起こしてはならないと。 マウラーナー・シャイフ・ナーズィムがかつて同じような状況にあったとき、彼のシャイフであるマウラーナー・シャイフ・アブドゥッラー・ダゲスターニーは彼にこう言いました。「誰が本当に礼拝を導いているか、見てごらんなさい。」 彼が霊的な眼差しで前を見ると、そのイマームの前にもう一人のイマームが立っているのが見えました。それが真のイマームだったのです。 アッラーは、あらゆる不和を防ぐために、私たちのシャイフにこれをお見せになりました。あなたがイマームの後ろに立つときは、騒ぎを起こしてはいけません。礼拝の時間になったら、ただ彼の後ろで礼拝しなさい。 ハッジ（大巡礼）においても同じです。どこに立っていようとも、アッラーのために行うという意図を持ちなさい。彼はこう言っています。「この意図はあなたの行いよりも価値があるのです。」 私たちの預言者（彼の上に平安と祝福がありますように）もこう言われました。「Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi（信者の意図は彼の行いよりも優れている）」と。 だからこそ、私たちはそのような人々を、私たちが住んでいる国だけでなく、世界中の至る所で目にするのです。 「あの人の後ろでは礼拝しない」「この人とは礼拝しない」、あるいは「あの人は金曜礼拝に行くが、あの人は行かない」といった発言で、彼らは自分たちのコミュニティに混乱をもたらしているだけなのです。 彼らは他の人々と衝突し、その結果、不和が生じます。 したがって、不和の種を蒔いたり、その原因を作ったりしてはなりません。あなたの意図が誠実であれば、いずれにせよアッラーはあなたの礼拝を受け入れてくださいます。 ですから、思い悩んだり、不必要な心配をしたり、他人を迷わせたりしないでください。アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。

私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の祈願の一つはこうです。「アッラーフンマ、ヒッル・リー、ワクタル・リー」、これは「私にとって最善のものを選び、私にお与えください」という意味です。 これは私たちの預言者（サッラッラーフ・アライヒ・ワ・サッラム）の祈願の一つです。 人間は自分の選択が良いものか悪いものか分かりません。それを知っておられるのは、全能にして至高なるアッラーだけです。 だからこそ、人は「私にとって最善のものを選んでください」と言うのです。 これは誰もが唱えるべき、とても美しい祈願です。 何かを強く望んでも、それが叶わないことがよくあります。 そんな時、人は悲しみますが、実は悲しむ理由は全くないのです。 なぜなら、そこには全能にして至高なるアッラーの御意志が表れているからです。 叶わなかったことの中にも、多くの良いことが隠されていることがよくあるのです。 だからこそ、人は常に「最善のことが起きますように」と祈るべきなのです。 この祈願によって、あらゆる悲しみは消え去ります。 アッラーのお許しにより、この心の不安は過ぎ去っていくのです。 人間は、自分に創造主がおられることを自覚しなければなりません。 そして創造主は、その人のあらゆる生活の状況や事情をご存知なのです。 これを信じてその通りに行動すれば、心の平穏と安らぎを見出すことができます。 しかし、すべてに反発し、「あんな風になればよかったのに、こんな風になればよかったのに」と言うようでは、もはや平穏を見出すことはできません。 そうなると、常に不安や恐怖の中で生きることになります。 精神的にも肉体的にも常に新たな病気が現れ、すべてをさらに悪化させてしまいます。 アッラーが私たちをそのようなことからお守りくださり、最善のものをお与えくださいますように。 アッラーが私たちに御慈悲をもって接してくださいますように。 私たちが耐えられないような試練をお与えになりませんように。 アッラーが私たちに御恵みをお授けくださいますように。 私たちもまた、アッラーに御恵みを求めます。インシャアッラー。 現世でも来世でも、アッラーがすべての人に御恵みをお与えくださいますように。インシャアッラー。

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「しもべがサダカ（喜捨）として一切れのパンでも与えるならば、それはアッラーの御許でウフド山ほどの大きさになるまで育つのです。」 どんなに小さなサダカでもアッラーは受け入れてくださいます。ですから、喜捨を行うことを決してやめてはなりません。 إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「人知れず与えられたサダカは、主の怒りを鎮めます。」 喜捨を公に行うことも許されていますが、秘密裏に行う方がより功徳があります。預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は、隠れたサダカがアッラーの怒りを鎮めると説明しています。 スィラ・ル＝ラヒム、すなわち親族の絆を深め、家族を思いやることは、寿命を延ばします。 自分の家族、兄弟姉妹、叔父、その他の親族とのつながりを大切にすれば、それは長寿につながります。 善を行うことは、悪の扉を閉ざします。 隣人に善を行えば、災いの扉が閉ざされ、あなたに害が及ぶことはありません。 「ラー・イラーハ・イッラッラー」と唱えることは、唱えた者から99の災いの扉を閉ざします。そして、その中で最も小さな災いが悲しみです。 それは無数の災いから人を守り、その中で悲哀はまだ最も軽いものなのです。 困窮に陥った者は、これらの悩みが消え去るように「ラー・イラーハ・イッラッラー」と唱えるべきです、インシャアッラー。 إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「財産には、ザカートの他にも果たすべき義務があります。」 ザカートとは別に、その財産にかかる借金や他者の権利も清算しなければなりません。 ザカートだけがこの財産に対する唯一の要求ではありません。他に義務があるならば、それらも必ず果たされなければならないのです。 فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「人が家族、財産、自己の自我、子供、そして隣人を通じて経験する試練と、それに伴う罪は、礼拝、断食、サダカ、そして善を命じて悪を禁じることによって償われます。」 礼拝、断食、喜捨、そして善行は、意識的であれ無意識的であれ犯したこれらの過ちの償いとなります。アッラーの御許しにより、これらの罪はそれによって赦されるのです。 أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は、尊きビラール・アル＝ハバシーに、そして彼を通じて私たち全員に、次の言葉を向けられました。 「おおビラールよ、施しなさい！ 寛大に与えなさい。玉座の主があなたを貧困に陥れることなど恐れてはなりません。」 預言者はお金がなくなることを恐れないようにビラールを諭し、こう言われました。「与えなさい。なぜなら崇高なるアッラーがあなたの財産を減らすことはないからです。サダカによって財産が減ることは決してありません。」 أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「施しなさい。しかし、自分がいくら与えたかを数えてはなりません。」 預言者はこの言葉を、アブー・バクルの娘である私たちの母アスマに向けられました。「おおアスマよ、施しなさい、そして自分の施しを数えてはなりません。さもなければ、アッラーもあなたに与えられる恵みを数えてお渡しになるでしょう。」 預言者は、帳簿をつけて「私はこれだけ与えた、これだけ行った」と言うことを戒めています。アッラーが代わりとしてあなたに限りなく無量に恵みを与えてくださるよう、寛大に与えなさい。 財産を溜め込んではなりません。さもなければ、アッラーもあなたの基本的な欲求を超える祝福を出し惜しみされるでしょう。 もしあなたがケチで何も分かち合わないなら、崇高なるアッラーはあなたに最低限必要なものしかお与えになりません。しかし、あなたが気前よく与えるなら、アッラーはあなたにそれだけ豊かに恵みを与えてくださるのです。 بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「サダカを急いで、その日の早いうちに与えなさい。なぜなら、災いは喜捨を追い越すことができないからです。」 私たちがよく口にするように、募金箱を設置し、毎朝家を出る前に日々のサダカをそこに入れなさい。これこそまさに、預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）が私たちに与えられた助言なのです。 誰であれ、事前にサダカを与えることなく朝家を出るべきではありません。 「どうせ毎週何千リラも寄付しているから」といった言い訳は通用しません。それは毎日の習慣なのです。なぜなら、ハディースにある言葉は明確に「早めに行動する」ことを意味しているからです。 تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「サダカによって、あなたがたの悩みや悲しみを追い払いなさい。」 悩みや悲しみに苛まれているなら、喜捨を行うことでそれらから自分を解放しなさい。 そうすることで、崇高なるアッラーは迫り来る害に対する洞察力をあなたがたに授け、敵に立ち向かうあなたがたを助けてくださるのです。 まさにこの理由から、サダカは非常に大きな重要性を持っているのです。 تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう警告されました。「サダカを与えなさい。」 「なぜなら、人が自らの喜捨を持って歩き回り、それを差し出そうとした相手から『昨日来ていたなら受け取っただろうが、今日はもう必要ない』と言われる時代が来るからです。」 そして彼は、自分のサダカを受け取ろうとする者を絶対に誰一人として見つけることができないでしょう。 その報奨を得るために寄付できる相手が誰も見つからなくなる時代が到来します。それは単に、困窮している者が一人もいなくなるからです。 それゆえ、預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は私たちにこう助言しておられます。「まだ機会があるうちに、直ちにサダカを与えなさい。」 その時代は確実にやって来ます。私たちの預言者が予言したように、マフディー（彼に平安あれ）の時代には、地上のすべての宝と富が現れ、ザカートやサダカを受け取る者は誰一人として見つからなくなるでしょう。 人々はただこう言うでしょう。「私は何もいりません。自分でも十分に持っていますから、これ以上どうしろと言うのですか？」 これが、未来に関する私たちの預言者の予言です。そしてインシャアッラー、その日々はもう間もなく訪れることでしょう。 تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「サダカを与えなさい。間違いなくそれは、地獄の火からあなたがたを救い出す助けとなるからです。」 サダカを施すことによって、あなたがたは楽園を得るだけでなく、地獄からも免れるのです。 تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ 預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）はこう言われました。「サダカを与えなさい。たとえそれがたった一粒のナツメヤシであっても。」 あなたがたが与えるものは何であれサダカとして数えられます。それがパンであれ、ナツメヤシであれ、一口の水であれ、それらはすべて喜捨なのです。 与えなさい。たとえそれが一粒のナツメヤシであってもです。なぜなら、その一粒のナツメヤシでさえ、困窮する者の空腹を満たすことができるからです。 そして、水が火を消すように、サダカは罪を消し去るのです。

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) アッラーはこれら10日間、ズルヒッジャの10日間に誓いを立てられています。 アッラーはこれらに誓いを立てることで、この祝福された日々に大きな意義を与えておられます。 まさに、特別な日々や夜というものが存在します。 それは、アッラーが私たちの預言者とそのウンマにお授けになった日々であり夜です。 アッラーは、御自身のしもべたちにさらなる恩恵を施し、豊かな報奨を得る機会を与えるために、私たちにこれらの日を与えられました。 ムスリムにとって、信仰者にとって、そして真理の道を知るすべての人にとって、これらの日は極めて祝福されたものです。 アッラーに賛美あれ、今日私たちはズルヒッジャの1日目を迎えています。この祝福された日々は10日目まで続きます。 望む者は、これらの日に断食をすることができます。 これは素晴らしい行いであり、大きな報奨があります。 体力のある者は、9日目まで断食をすることができます。 あるいは、少なくとも8日目と9日目に断食をすべきです。これは絶対に見逃すべきではありません。 それはファルド（義務）でもワージブでもなく、スンナです。すなわち、アッラーからあなた方への特別な贈り物なのです。 この機会を十分に生かし、その価値を深く理解すべきです。 しかし、ファルドとスンナを混同してしまう人もいます。 彼らは義務を怠り、代わりにスンナを行います。 例えば、彼らはラマダーンには断食をしませんが、その代わりにズルヒッジャやムハッラムには断食をするのです。 しかし、スンナが義務（ファルド）の代わりになることは決してありません。 だからこそ、ここでは非常に気をつけなければなりません。 自分では良いことをしていると思っていても、実際には罪を犯しているのです。 それは、スンナを行うためだけに義務を怠っているからです。 このことに注意を払う必要があります。何よりもまず、義務を果たすことが第一でなければなりません。 その後にスンナや自発的な（ナフル）行いをすれば、二重に報われます。 人は自分にこう言い聞かせます。「これらの日はとても祝福されている…アッラーは尊いクルアーンでその長所を説かれているのだから、ただこれだけをやっておけばいいのだ」と。 「他のことはそれほど重要ではない」と自分に言い聞かせ、自分の考えだけで行動してしまいます。 まさにこのようにして、シャイターン（悪魔）は人を迷わせるのです。 たとえ生涯を通じてスンナの行いをしたとしても、それらがたった一つの義務（ファルド）の代わりになることは決してありません。 代わりにならないだけでなく、義務を怠ったことによる重い責任も負うことになります。 そのため、来世では罰が待ち受けています。アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 アッラーがこれらの日を私たちにとって祝福されたものとし、バラカ（恩恵）に満ちたものにしてくださいますように。 ほとんどの巡礼者はすでに次々と出発しましたが、まだ道中にいる人もいます。 インシャッラー、彼らのハッジ（巡礼）が受け入れられ、彼らにとって容易なものとなりますように。 これらの日の祝福が私たちすべての上にありますように。 そして、イスラム世界全体の上に。 インシャッラー、アッラーが私たちをそのような迷いからお守りくださいますように。

アッラー・アッザ・ワ・ジャッラは仰います。人間の日々はあっという間に過ぎ去る、と。 まことに、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラはすべてを美しく創造される御方です。人間が全く気づかないうちに、年月は過ぎ去っていきます。 昨日、アッラーのおかげで、私たちは再びブルサへ旅をしました。 前回の訪問からまだ1、2年しか経っていないと思っていましたが、実際にはすでに4年が経過していました。 振り返ってみると、この4年はとても短く感じられます。ほとんど時間が経っていないように思えるのに、あっという間に4年が過ぎてしまったのです。 日々は気づかないうちに私たちの前を通り過ぎていきます。 しかし、アッラーのおかげで、最も重要なのは、インシャアッラー、アッラー・アッザ・ワ・ジャッラの美しい道において確固として留まることです。 日々は来ては去っていきます。私たちが人生を無駄にすることなく、それらの日々が祝福されたものとなるよう祈ります。 アッラーのおかげで、私たちの尊きシャイフの奇跡（カラマート）の一つは、空間の壁を越えることができること（タイイ・マカーン）でした。 ある場所から別の場所へ移動するために、彼はただ「ビスミッラー」と言いました。彼が片足をここに置くと、もう片方の足はダマスカスに降り立つのです。 「ビスミッラー」と唱えてマッカ・アル＝ムカッラマへ旅をし、もう一度「ビスミッラー」と唱えてマディーナ・アル＝ムナッワラへ行きました。まさにこれがタイイ・マカーンです。 そのために飛行機などは必要ありませんでした。それはアッラーの友、アウリヤーの奇跡なのです。 2つ目の、さらに驚くべき奇跡はタイイ・ザマーン、つまり時間の拡張です。 このようにして、彼らはほんの一瞬の間に数え切れないほどの物事を成し遂げることができます。これもまた、私たちのシャイフの奇跡の一つです。 彼がこれほど短い時間でどこにでも行き、多くの人々と会うことができたのは、通常の状況では不可能なことでした。 例えば、私たちの尊きシャイフは92年生きました。しかし彼は、その92年間をまるで200年か300年生きたかのように充実させました。彼は無数の人々に会い、彼らを訪問し、人々も彼のもとを訪れました。 人々は彼の助言を求め、その助言を受け入れました。これもまた彼の奇跡の一つです。 アッラーに感謝します、私たちは彼と共に過ごすことができました。もちろん、私たち自身はその段階には達していませんし、私たちにはそのような奇跡は与えられていませんが、アッラーに感謝します。 しかし、奇跡は決して重要なことではありません。最大の奇跡とは、確固として留まり、自らの道を粘り強く歩み続けることなのです。 絶えず道に留まり続けること、それが非常に重要なのです。 諦めることなくたゆまず、確固として、純粋な心（イフラース）を持って前進する者は、最終的に必ず勝利し、素晴らしい精神的段階に到達するでしょう。 そのような人は、アッラーの御喜びと、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安が彼の上にありますように）の御喜びを得るのです。 アッラーが私たち全員を、そのような人々の中に加えてくださいますように。 アッラーのおかげで、私たちのシャイフが示してくださったこの美しい道において、今日でも毎日彼の奇跡が現れています。 私たちがどこへ行っても、「夢でシャイフ・ナーズィムを見て、この場所を訪れ、この道に留まるようにと言われました」と人々が言うのを耳にします。 彼は引き続き導きのための手段であり、彼の精神的な影響力（タサルッフ）は今なお損なわれていません。 アッラーの友（アウリヤー）の精神的な力は生前にも存在しますが、彼らが亡くなった後、それはさらに強力になります。 それゆえ、彼らは決して死んではいません。彼らは私たちよりもはるかに生き生きとしている存在なのです。 アッラーが彼らの秘密を神聖なものとし、彼らの精神的な地位を高めてくださいますように。 そして、私たちもインシャアッラー、彼らの足跡を辿って確固として歩み続けることができますように。

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) 「すべてを最善の形で行いなさい」と言われています。至高なるアッラーは、善を行う者を愛されます。 タリーカ（スーフィズムの教団）は、私たちにイスラームの最も美しい側面を教えてくれます。 私たちの預言者の道、すなわちタリーカの道に従う者は良い人間となり、そこから良い共同体が生まれます。 この道は礼儀作法（アダブ）によって特徴づけられています。 昔は、学校や道端など、どこででも良い行儀を学んだものでした。 今日では、人々はむしろ無礼さを教えられています。 それは「アダブ・ムアシェレト（交際作法）」と呼ばれ、そのための専用の授業さえありました。 人々は振る舞い方、何をすべきか、そして社会でどのように自分を表現するかを学びました。 今日ではそのようなものはほとんど残っていません。そのような作法は、たいていタリーカの中にしか見られなくなっています。 そしてそこにおいてさえも不完全なことが多く、結局人々は自分の好きなように行動してしまうのです。 人との接し方や、何をすべきで何をすべきでないかを、心得ておかなければなりません… 正しい振る舞い方、どこかへ出向く時の態度の示し方、事前に許可を求めるべきかどうかなどです… これらすべてのことを、至高なるアッラーは私たちの預言者に教えられました。 そして彼はそれを自身のウンマ（共同体）に伝えました。この美しい道においては、信仰行為だけでなく、自身の振る舞いも重要なのです。 私たちの振る舞いと行いが預言者のスンナ（慣行）に沿っていれば、美しい助け合いの形が生まれ、アッラーは私たちに報いを与えてくださいます。 それは素晴らしい報いと祝福をもたらします。 今日では「キバルルク（礼儀正しさ・上品さ）」と言われますが、この言葉の語源は実は「偉大さ」から来ています。 礼儀正しく気高く振る舞う者は、自分自身の位を高め、アッラーの御前で偉大な存在となります。 しかし、礼儀作法に欠け、自分の行儀に気をつけることなく好きなように行動すれば、誰からも尊敬されません。 人々はそのような人の近くにいると不快に感じ、嫌いになり、場合によっては嫌悪感さえ抱くようになります。 ですから、その点には十分気をつける必要があります。 良い作法は、恥じるようなものではありません。 しかし、今日の人々はそれをまるで恥ずかしいことのように考えています。 人々はこう吹き込まれています。「好きなように振る舞いなさい。何にも誰にも配慮しなくていい」と。 「誰にも敬意を払わず、誰にも服従せず、ただ自分がやりたいことをやりなさい」と言われているのです。 そのように人々に教えているのです。しかし、これは作法ではなく、単なる無礼です。 無礼さは良い性質ではありません。アッラーが私たちをそこからお守りくださいますように。 今日の人々は大きく変わってしまいました… 昔のような人々はもういなくなってしまったのです。 昔はまだ、敬意や愛情、そして家族の結束がありました。 今日では、こうした価値観を知る人はほとんどいません。 それどころか、彼らはしばしば全く逆のことさえするのです。 だからこそ、平和も安らぎもなくなってしまったのです。 人々の間の愛と親愛の情は失われつつあります。 このようにして、非常に不快な生き方が生まれるのです。 しかし、礼儀正しさ、良い行儀、そして思いやりのある交流があれば、素晴らしい社会を築くことができるのです。 アッラーが人々にお導きを与えてくださいますように。 インシャアッラー（アッラーの御心ならば）、人々はこれらの美しい事柄をまた学ぶことでしょう。 インシャアッラー、タリーカの道において、これらすべての美しい性質を身につけることができるのです。 アッラーが私たち皆を助けてくださいますように。

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) 全能なるアッラーはこう仰っています。 先駆けとなったサハーバたちを筆頭に、初期の同胞たち、最初の信者たち、彼らこそが揺るがず、耐え抜いた人々です。 全能なるアッラーは彼らを讃えておられます。 アッラーは彼らに恩恵を授けておられます。 なぜなら、堅忍不抜の人々はアッラーに愛されるからです。 アッラーは彼らをその恩寵で祝福されました。 そして彼らは、この道を粘り強く歩み続けたのです。 多くの人がこの道を歩み始めますが、世俗の義務やその他の事柄が入り込み、留まることができません。 継続することは大きな名誉であり、アッラーからの恩寵なのです。 なぜなら、この道は常に平坦とは限らず、時には非常に困難なことさえあるからです。 時には、あまりの試練の多さに、何もかも投げ出して逃げ出したくなるような出来事も起こります。 人にはあらゆる事が起こり得ます。 だからこそ、粘り強く、堅忍不抜である者が勝者となるのです。 重要なのは継続することです。 たとえ多くのことをしなくても、1日5回の義務の礼拝をこなし、自身の義務を果たし、この道を絶えず進み続けることだけでも偉大な業績であり、決して簡単なことではありません。 人々は時々こう尋ねます。「私たちは今、タリーカに入りましたが、これから何をすべきですか？」と。 実際のところ、タリーカにおいて他にすべきことは何もありません。それは基本的にシャリーアと同じなのです。 タリーカはイスラームの核心なのです。 この道を、あなたは一歩一歩前進していくことになります。 日々や年月は過ぎ去っていきます。 もしあなたがまさにこの状態のままこの世を去るなら、あなたは計り知れない利益を得たことになります。 しかし、もし自我（ナフス）に屈してこの道から外れてしまえば、次第に礼拝をも怠るようになるでしょう。 そして、あなたは完全に道から逸れてしまうのです。 そのような人は勝者にはなれません。最終的にはすべてを失うことになります。 だからこそ、揺るがずにこの道をしっかりと守り続けることが非常に重要なのです。 ここで言う意味とは、日々の修行（ウィルド）やズィクル、そして自分に課せられた務めを、できる限りしっかりと果たすべきだということです。 少なくとも3週間に1回は、ズィクルの集まりに参加すべきです。 もしそれが無理なら、自宅で家族と一緒に行うこともできます。 この道に留まるためには、それで十分なのです。 実際、それ以上のことは必要ありません。 なぜなら、自分に多くを課しすぎて、結局後になってすべてを放棄してしまっては、何の意味もないからです。 意気揚々と始めるものの、自分にはできないと悟り、すぐにすべてを投げ出してしまう人もいます。 そのような必要はありません。よく「Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq（最大の奇跡は、継続することである）」と言われます。 最大の奇跡（カラマート）とは、人が継続し続けることなのです。 継続は極めて重要です。それは称賛されるべき特質であり、アッラーが愛される行いなのです。 だからこそ、私たちはインシャアッラー、続けていくのです。アッラーが私たちへの恩恵を永続的なものとしてくださいますように。 私たちが、インシャアッラー、この道において常に揺るがず、堅忍不抜である人々の一員となれますように。

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) アッラーは人間に自我を与えて創造されました。 その背後にある叡智は、アッラーのみぞ知るものです。 アッラーは誰に対しても不当な扱いはなさいません。 すべての人間には自我、すなわち内なるものがあり、アッラーはそれに善と悪の両方を吹き込まれました。 自らの自我を制御する者はそれを清めるのだと、アッラーは仰っています。 そうせずに自我に従う者は、敗者となります。 自我に従う者は、敗者となるのです。 アッラーの叡智と御意志は、人間の理解を超えています。 アッラーは誰に対しても不当な扱いはなさいません。 自由意志は存在し、すべての人間がそれを持っています。 アッラーは人間にこの自由意志をお与えになりました。 人はどちらの方向へも進むことができます。 自らの自我を制御する者は救われます。 しかし、自我に流される者は救済を得られません。 その者の結末は、決して良いものとはならないでしょう。 だからこそ、あらゆることをしておきながら、後になって「これが私たちの運命だったのだ、そうなる運命だったのだ、こうなるしかなかったのだ」と言い張る者がいるのです。 あなたは自分の運命を読むことでもできるというのですか？ 何が起こるかを、どうして知ることができるのでしょうか？ いいえ、それは自分なりの都合の良い言い訳をしようとしているだけです。 アッラーがお望みになれば、人間は自らの自我を躾け、正しい道を歩み、アッラーに愛される者となることができます。 一方で、自我と悪魔に従う者は、それらの奴隷となります。 その者の結末もまた、決して良いものとはならないでしょう。 この道、すなわち自我の道は、良い道ではありません。 自らの自我を制御して進む者は、素晴らしい道を歩んでおり、救済を得るのです。 たとえ困難であっても…なぜなら、自らの自我に立ち向かい、それに逆らうことは容易ではないからです。 自我は安楽を渇望し、はるかに悪へと傾きやすいものです。 しかし、野生動物が飼い慣らされるのと同じように、自我も躾けることができるのです。 最終的に、これは素晴らしい結果をもたらします。人間は現世と来世の両方を勝ち取るのです。 自我を追い求める人々は、現世においても何ら良いことを成し遂げないからです。 彼らは周囲の人々に何の利益ももたらしません。 人々は彼らを好まず、彼らの悪い部分しか見ません。 一方、自我を制御する人間は周囲の人々から好かれ、善い行いしかしません。 アッラーが私たち全員を、自らの自我を躾ける者たちの仲間にしてくださいますように、インシャアッラー。

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) 尊いクルアーンの節には、「彼（アッラー）は自らの望むことを行われる」とあります。 全能にして至高なるアッラーは、何を行うべきか、あるいは何をすべきでないかを誰かに尋ねる必要はありません。 アッラーは自らの望むことを行われます。 したがって、起きている出来事に対して「なぜこれが起きたのか、なぜ起きているのか」と絶えず問いかけることは、誰の利益にもなりません。 しかし、善意から尋ねるのであれば話は別です。 「その背後にはどのような知恵が隠されているのか」と尋ねることは全く問題ありません。 しかし、反抗的な態度で「なぜか」と尋ねることは、何の役にも立ちません。 それは害をもたらすだけです。 それが習慣となり、すべてに反発するようになるため、非常に有害です。 そうなると、もはや何も受け入れられなくなります。 そして、この絶え間ない拒絶は、最終的に人の信仰を破壊してしまいます。アッラーが私たちをお守りくださいますように。 アッラーはすべてのものを最高で最も美しい方法で創造されました。 もちろん、この世界は試練の場であるため、特定の出来事は信仰者にとっての祝福となります。 一方、不信仰者にとっては、それらは祝福ではありません。 信仰のない人が最良の条件の下で生活していたとしても、それは最終的にその人のためになりません。 それはアッラーが彼らに与えられた猶予に過ぎません。彼らがさらに度を越し、さらに多くの罪を犯すことで…… أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ……さらに厳しい罰と残酷な苦痛が彼らを待ち受けることになるのです。したがって、一部の事柄は不信仰者にとって祝福ではなく、むしろ災いとなります。 真の祝福は信仰者のためだけに用意されています。 目に見えるものも見えないものもすべて、信仰者の利益となるのです。 信仰のない人にとっては、一見最高に思えることでも、何の利益ももたらしません。 アッラーは、彼らがさらに度を越し、さらに多くの不正を働くように、彼らを放任されているのです。現在の世界情勢もまさにこれと同じです。 すべてが悪人の手中にあるかのように思えるかもしれません。 しかし実際には、すべてはアッラーの御手の中にあります。 アッラーは、彼らがその行いに対する完全な罰を受けるように、この猶予を与えておられるのです。 「さらに多くの不正と悪を働くがよい。結局のところ、あなたたちへの罰はそれだけ厳しいものになるのだから」 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 だからこそ、すでに述べたように、常に不平を言い、すべてに反発し、何にでも反対するような人になってはいけません。 アッラーが望まれたことだけが起きるのだということを、心に深く刻む必要があります。 信仰を持つ人は、このことを認識していなければなりません。 アッラーが私たちに真実の信仰を授けてくださいますように。インシャアッラー。

アッラーが創造されたすべてのものには深い叡智が宿っていますが、その最も完璧な創造物は人間です。 アッラーは人間に卓越した地位を授けられました。 身体的には人間は他の多くの被造物より弱いかもしれませんが、アッラーから与えられた知性によって、あらゆることを乗り越えることができます。 したがって、人間の前から逃れられるものはありません。物理的にはおそらく最も弱い存在であるにもかかわらず、人間は他のすべての被造物をはるかに凌駕し、それらを支配しています。 まさにこの理由から、アッラーはその叡智をもってこの身体を私たちに託されたのです。 人間は自らの食事に気を配り、健康的な生活を送るのが賢明です。 これもまた、アッラーの戒律に一致しています。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）の教えもこの方向性を示しています。「健康を保ち、自らの健康に気を配りなさい。」 もちろん、私たちの健康は飲食するものに大きく依存しています。 しかし同時に、病気から積極的に身を守ることも不可欠です。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安がありますように）は、特に2つの治療法を推奨されました。 1つは焼灼法（カウテリゼーション）、もう1つは吸い玉療法（ヒジャマ）です。 焼灼法はこのように行われました。昔、誰かが怪我をした際、熱した鉄を傷口に押し当てて塞いだのです。 さらに昔は、あらゆる病気にこの方法を用いる治療師もいました。しかし今日では、そのような専門家はほとんど残っていないでしょう。 どんな病気であっても、熱した道具で患部を焼くことで、病気は消え去りました。 しかし、もし今日でもこの知識がどこかに存在しているとしても、それは極めて稀なものとなっています。今やそれを習得している人はほとんどいません。 2つ目の方法は吸い玉療法（ヒジャマ）です。 吸い玉療法では、軽く温めてガラスカップを真空状態にすることで、体内の汚れた血を外へと引き出します。 最近、この方法はまさにトレンドとなっています。 それは広く普及しており、本当に知識があるかどうかに関わらず、誰もが実践しています。 しかし、血は非常に貴重なものです。それは生命維持に不可欠ですが、同時に不浄なものにもなり得ます。 「不浄」というのは、出血した場合には体を洗い清めなければならないということです。衣服に付着した場合は、それを洗濯しなければなりません。 このいわゆる「汚れた血」は、あらゆる病原体を含んでいるため、儀礼的にも不浄（ナジス）、つまり汚れたものです。 ある人から別の人へと病気が感染しないよう、細心の注意を払わなければなりません。 血液を介して感染する病気は数多くあります。したがって、体外に出た血は清浄ではなく不浄とみなされます。 さらに、人間の体はこの血を自力で完全に浄化することはできません。 人間が30歳を超えたら、30歳であれ40歳であれ50歳であれ、年に一度ヒジャマを受けることが推奨されます。 今日では、誰もが安易にポンプを手に取り、「私がヒジャマをします」と言って始めてしまいます。 しかし、単なるポンプでは上手くいきません。きれいな血か汚れた血かに関わらず、すべての血を吸い出してしまうからです。 血液は非常に貴重です。たった一滴の血を作り出すために、体がどれほどの栄養を摂取しなければならないか考えてみてください。 だからこそ、慎重さが求められます。沈殿した汚れた血だけを的確に吸い出すことが重要なのです。これは単なるポンピングではなく、真空と熱を利用することで達成されます。 真のヒジャマの専門家はこれを理解しています。 残念なことに、今日では安易さが蔓延しています。ただポンプを当てて、「ほら、こんなに汚れた血が出たよ！」と自慢するのです。これは完全に間違った方法です。 この治療にも適切な時期というものがあります。 最適な季節は春と秋です。 背中や頭部には血液が集まる特定のポイントがあり、そこから血を抜き取ります。 そのためには熟練した専門家が必要です。適切な日時が決まっており、誰でも勝手にこの治療を行ってよいわけではありません。 素性が分からず、その腕を信頼できない人に血を抜かせるべきでは決してありません。 非常に警戒する必要があります。特に今日では、至る所に細菌や病気が蔓延しています。 健康になりたいという願いから、結局は事態をさらに悪化させてしまうのです。 結局のところ、私たちの身体はアッラーからの預かり物（アマナ）、つまり借り物なのです。 したがって、血液の採取はその人に真の癒やしをもたらすよう、慎重かつ衛生的な環境で行われなければなりません。 さもなければ、益よりも害をもたらすことになります――アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 申し上げた通り、吸い玉療法に最適な時期は春と秋です。 この場合、春とは必ずしも3月や4月のことではなく、むしろ5月や6月を指します。そして秋とは10月や11月などの月です。これは年に一度行うべきです。 緊急の必要がある場合にのみ、2回目を受けることができます。 しかし最近では、月に一度吸い玉療法を受けるという流行もあります... それは良くありません。毎月これほど多くの血を抜かれれば、すぐに貧血に陥ってしまいます。 そして、貧血は決して健康な状態ではありません。 血は骨の奥深く、骨髄で作られます... アッラーによる人間の完璧な創造は、全くもって計り知れません。 すべての事柄には正しいアプローチがあります。インシャアッラー（アッラーが望まれるなら）、適切な日時に気を配れば、癒やしと健康を得ることができるでしょう。 インシャアッラー、アッラーが私たち全員に最高の健康と信仰を持った人生をお与えくださいますように。