Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

本当にわれは，（責任を伴う）信託を天と地と山々に提示した。だがそれらはそれを担うことを拒否し，それに対して畏怖の念を抱いた。しかし人間はそれを担った。本当に人間は，多大の不正を行い，また無知であった。（33:72） 偉大にして至高のアッラーは仰せられる。我らはその信託を天と地と山々に提示したが、それらはそれを担うことを拒み、恐れおののいた。 この信託とは、アッラーに仕えるという人間の責任のことである。 この信託は、山々ですら受け入れようとしなかったものである。 山々も、岩々も、何一つそれを担うことはできなかった。それらは言った。「この信託はあまりにも重すぎる荷です」と。 しかし人間は言った。「私がそれを引き受けよう」と。 彼はそうしたが、アッラーは彼について仰せられる。「彼は実に無知である」と。 彼は不義にして無知であり、不正を行う者である。 なぜなら、全ての人間がこの信託を担えるわけではないからだ。 預言者たちだけがこの重荷を担うことができ、彼らを通じて人々にとってそれは軽くなる。そうして初めて人々は耐えることができるのだ。 しかし、ほとんどの者はそうしない。 人間は、自分の都合や快楽に役立つことをする。 アッラーの道にあり、アッラーが命じられることを行うのは、人間にとって困難である。 ほとんどの人間は、それから逃れるために様々な言い訳を考え出す。 もしあなたがたがクルアーンを読む際に間違いを犯しても、それは原典を損なうものではない。 なぜなら、それは護られている（マフフーズ）からだ。 それはアッラーによって護られている。 つまり、たとえ誤って読み間違えたり忘れたりしても、クルアーンの原典が改ざんされることはない。アッラーがそれを保護しておられるからだ。 しかし、ハディースは正しく伝えなければならない。 我々はこの節を読んだ。アッラーの創造には秩序があり、神秘がある。アッラーは山々に、天に、地に、あらゆるものにこの信託を担うよう提示されたが、それらは拒んだ。 それらは言った。「我々にはこれを担うことはできません。あまりにも重すぎます」と。 「我々にはこれを担えません」と。 人間だけがそれを受け入れた。 なぜか。 なぜなら、彼は非常に不義で、非常に無知だからである。 これは人間の特性である。 もちろん、預言者たち、正しい人々、そしてアッラーに愛されるしもべたちはその例外である。 しかし、大多数はそのようである。 彼らはそれを受け入れるが、約束した後、その義務を果たさない。 偉大にして至高のアッラーは魂を創造し、尋ねられた。「我は汝らの主ではないのか」と。 彼らは言った… 彼らの中には受け入れない者もいた。 しかし最終的には、皆がそれを受け入れた。 そしてその時、皆が偉大にして至高のアッラーの前でこの約束をしたが、後にほとんどの者はそれを守らなかった。 彼らは約束を守らない。 だからこそ、生涯を通じてこの道に留まることが重要なのである。 そして偉大にして至高のアッラーは、我々に彼に従うよう命じられる。 もし従わなければ、あなた方はその輪から外れ、約束を破ったことになり、偉大にして至高のアッラーの御前で、受け入れられる善きしもべとは見なされないだろう。 なぜなら、偉大にして至高のアッラーは、彼に従う者たちだけを愛されるからだ。 時々、人々は言う。「アッラーは我々を愛していない」と。 アッラーは愛しておられる。しかし実際には、あなた方が自分自身を愛していないのだ。 あなた方は自分自身の救いのために、一体何をしたというのか。 アッラーはあなた方に全てを示し、全ての善きものを与えられたが、あなた方はそれに逆らっている。 それはあなた方自身の過ちだ。あなた方が罰せられるのは、自分自身を罰しているからである。 人間が道に堅く留まらず、約束を守らないのは、その特性の一つである。 人類の歴史全体は、昔からそのような人々で満ちている。 そして、彼らの誰一人として今はもういない。彼らは短い生涯を送り、そして終わりが来たのだ。 間もなく彼らは真実を見ることになるだろう。 偉大にして至高のアッラーが彼らに示された生命の真実を…。そして彼らは、怠ったことを後悔するだろう。 これはムスリムであろうと非ムスリムであろうと、全ての人間に当てはまる。 しかし、他人より優れていると感じる傲慢な人々もいる。 例えば、そのような信仰篤いムスリムは言う。「私はこれこれの者だ、私はシャイフだ、私は代理人だ」と。 それゆえ、偉大にして至高のアッラーは仰せられた。「あなた方ができることだけを行いなさい」と。 重い荷を自らに負わせてはならない。 あなた方を困難に陥れるようなものを求めてはならない。 だからこそ、多くの人々は自分の状況に不満を抱いている。 彼らはもっと偉大に、もっと高く、あるいはもっと有名になりたいと願う。 これは特に現代の人々の特徴である。彼らは何としてでも有名になりたがる。 有名になるためだけに、彼らは善悪の区別なく何でもする。 だから、できないことをしようとしてはならない。 そして人々は、さらに高く昇るために互いを脇に押しやる。 しかし、それはあなた方の何の役にも立たない。 あなた方はそれを自分のエゴのためにやっているにすぎない。 偉大にして至高のアッラーはそれを喜ばれないし、預言者（彼に平安と祝福あれ）もそれを喜ばれない。 あなた方はただ自分のエゴのために、より高みを目指したいだけなのだ。 一般の人々は、国会議員や大統領、あるいは何か他のものになりたいと思うかもしれない。 タリーカの人々の多くも尋ねる。「どうすればシャイフになれますか。どうすれば聖者になれますか」と。 実は、それを達成するのは非常に簡単だ。 偉大にして至高のアッラーが命じられたことにただ従い、他のことは何も考えないことだ。 アッラーがあなた方に糧を与え、家族と幸せに暮らし、礼拝を捧げているならば、それが偉大にして至高のアッラーからの最大の恩恵である。 これを最後の息まで保ち続けることが、あなた方にとって最大の報奨である。 もし何かに励みたいのであれば、そのことに励みなさい。 上も下も横も見ずに。 ただ自分自身と、兄弟と、家族に集中しなさい。自分のことをきちんと管理するだけで十分である。 さらに高く昇るために跳躍しようとする必要はない。 もしあなた方がこの道に堅く留まるなら、偉人たちが言ったように、「アジャッル・ル＝カラマート、ダワーム・ッ＝タウフィーク」。 最大の奇跡とは、弛むことなく同じ道に留まり続けることである。より高いものを目指す必要もない。 それだけで、生涯の終わりまであなた方には十分である。 もしそうするなら、あなた方は勝利者の一人となる。 もしアッラーがあなた方を昇進させたいと望むなら、彼はあなた方のために扉を開かれるだろう。 そして、もし彼がそれを望まなくても、あなた方が生涯そのように続けるならば、それでもあなた方はアッラーに愛されるしもべである。 アッラーが我々をこの道に固く立たせ、我々のエゴに従わせないようにしてくださいますように。 なぜなら、自らを称賛する権利は、偉大にして至高のアッラーのみに属するからだ。 「私はこれこれの者だ」。 「私はワリーだ、私はクトゥブだ、私はシャイフだ、私は代理人だ」。 これもまた正しくない。 自らを称賛する権利は、偉大にして至高のアッラーのみに属する。 偉大にして至高のアッラーは、常に自らを称賛される。 預言者（彼に平安と祝福あれ）でさえ、こう言われた。「私はアダムの子らの主である。そしてこれは自慢ではない」と。 彼は言われた。「ラー・ファフル」と。 彼は自分の地位を宣言しながらも、「ラー・ファフル」（自慢ではない）と付け加える。 「いや、私にとってそこに誇りはない」と。 偉大にして至高のアッラーのみに。「天と地における尊厳は、かれのものである」（45:37） 天においても地においても、そしてあらゆる場所において、尊厳は偉大にして至高のアッラーに属する。 だから、自らを称賛する者はどこでも受け入れられない。タリーカであろうとなかろうと、自画自賛する者を好む者は誰もいない。 アッラーが我々をこの特性からお守りくださいますように、インシャアッラー。

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) 全能にして至高のアッラーは仰せになりました。「もし彼らが正しい道に留まるならば、人類にはあらゆるものが十分に、いや有り余るほど与えられるであろう。」 人が正しい道、イスティカーマにとどまる限り、アッラーは各人にその糧を与えられます。 しかし、人類は正しい道、イスティカーマにとどまりません。 正しい道、イスティカーマとは誠実さのことです。 もし誰もが正しい道にあり、誰も欺かず、誰も傷つけず、自分のことに専念していれば、全能にして至高のアッラーは、すべての人に十分なものを与えられたでしょう。 しかし人類は正しい道にとどまることができません。なぜなら、彼らはナフス（自我）、ハワー（欲望）、シャイターン（悪魔）、そしてドゥンヤー（現世）という四つの敵に従うからです。 彼らは誠実さのうちにとどまることができません。 彼らは正義のうちにとどまることができず、正義を行いません。 それゆえに、世界は誰にとっても苦痛となります。 そして、正しい道にとどまらない者たちにとって、この苦痛はさらに大きいのです。 彼らが曲がったこと、間違ったこと、道理に反することをすればするほど、ますます道から外れ、それは何の益ももたらしません。 物質的に見れば、彼らは祝福のない生活を送っています。 つまり、人は祝福のない生活を送るということです。 今日の世界の状況は常にこのようです。 学校、マドラサ、大学があります。 彼らは何を教えているのでしょうか。 表向きには、彼らは正しいことを教えています。 正しいことを教えながらも、結局は正しくないことをもっと教えているのです。 「これをすればこれだけ稼げる、あれをすればもっと稼げる」と言って、彼らは自分の意のままに人々を導きます。 そしてその後、彼らは何も得ていません。 彼らが手に入れたのは損害以外に何もありません。 そして彼らが得るものは、悪以外の何物でもありません。 なぜなら、正しい道とは、全能にして至高のアッラーの御命令に従うものでなければならないからです。 もしそれがアッラーの御命令に従うものでなければ、このいわゆる正しい道は、最終的には必然的に道から外れるための手段となってしまいます。 ですから、正しい道が重要なのです。 もし人々が正しい道に従うならば—現在、世界の人口は80億人と言われていますが—この糧は800億人にとっても十分でしょう。 しかし、この状態では、彼らにとってさえ十分ではありません。 それゆえに、彼らは互いに食い合っています。 彼らは「彼が私を食う前に、私が彼を食ってやろう」という考えで互いに食い合い、互いに信頼せず、道から外れていくのです。 その上、自分たちの行いをさも偉大な手腕であるかのように語り、見せびらかし、それによって他の人々をも惑わせるのです。 他の人々を道から外れさせる者には、その者によって道から外れたすべての人々の罪も負わされます。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 全能にして至高のアッラーは、この正しい道のテーマ、誠実さのテーマを、栄光あるクルアーンの中で繰り返し説明しておられます。 これはまず第一にムスリムがなさなければならないことです。 そして残念ながらムスリムは、正しい道から最も遠ざかっている人々です。 アッラーが彼らすべてに導きを与えてくださいますように。 そしてアッラーが私たちをナフスの悪、ハワーの悪、そしてシャイターンの悪からお守りくださいますように。

私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）は、私たちが金曜の説教で読誦したハディースの中で、こう教えています。 彼はその忠実な教友アナスに語りかけ、こう言いました。 「もしお前が、朝から晩まで心の中に誰に対しても悪意を抱くことなく生きられるのであれば、そうするがよい。それこそが私のスンナなのだから」と、預言者（彼に平安と祝福あれ）は言われました。 預言者は続けました。「私のスンナを生きる者は、私を愛しているのだ。」 「そして私を愛する者は、私と共に楽園にいるだろう。」 この中にイスラムの本質があります。 すべてのムスリムが、これを追い求めるべきなのです。 誰も裏切らない。 誰にも害を与えない。 近しい者であれ、遠い者であれ、すべての人々のために善を願うこと。 私利私欲から邪な考えを抱くことなく、預言者のスンナに従うこと。 私たちの預言者のスンナは、タリーカの基礎です。 預言者を愛し、その道に従い、そのスンナに沿って生きること、それが善き振る舞い、すなわちアダブの基礎なのです。 タリーカは善き振る舞い、アダブに基づいています。 そして善き振る舞いとは、善き人格を意味します。 善き人格とは、善行をなし、常に前向きに考えることです。 心に悪意を芽生えさせず、悪しきことから遠ざかることです。 人々のために善を願いなさい。そうすれば、あなたにも善がもたらされるでしょう。 そうして、あなたは私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）と共に、楽園にいることができるのです。 それが私たちの最高の目標です。 人はしばしば自問します。「私は何のために創られたのか？」と。 まさにそのために、あなたは創られたのです。 アッラーは、あなたが来世への準備をするために、あなたを地上に遣わされたのです。 あなたが彼の道に従うために、彼はあなたをこの世に送られたのです。 もしあなたが他の目的のために創られたのであれば、そのためにはすでに無数の他の被造物がいるのです。 動物たちがそうです。彼らはただ食べ、飲むだけです。 彼らの存在は、食べ、飲み、そして死ぬことに限られています。 彼らには、より高い目標がありません。 彼らは「私は善をなさねばならない」とは考えません。 しかし人間は、それについて考えなければなりません。なぜなら、私たちの預言者は人類の模範であり、すべての被造物の中で最も高貴な方だからです。 私たちは彼を模範とし、その道に従わなければなりません。 彼の道に従う者は、勝利を得ます。 しかし、彼の道に従わず、アッラーの道を歩まない者に従う者は、自分自身に何の善ももたらすことはできません。 彼は害を被ることはあっても、そこから利益を得ることは決してありません。 アッラーの道にない者に従えば、短期的には利益があるように見えるかもしれませんが、最終的には害の方が大きくなるのです。 だからこそ、アッラーの道に留まることが非常に重要なのです。 私たちは、私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）の道に留まらなければなりません。 私たちは、私たちの預言者のスンナを固く守らなければなりません。 それが肝心なのです。 なぜなら、サタンの道は数多くあるからです。 今日、多くの新しい潮流があり、その信奉者たちは「我々もムスリムだ」と主張します。ええ、彼らはムスリムですが、この道の祝福を認識していません。 彼らはこの道から恩恵を受けることさえ「罪」だと呼びます。 彼らは「スンナに従う者は、正しい道から逸脱している」と主張します。 「預言者も我々と同じただの人間だった」という言葉で、彼らは人々を惑わせます。 それが、預言者を軽んじ、人々を欺く者たちです。 彼らが預言者をそのように軽んじるなら、その心には私たちの預言者に対する愛も畏敬の念も残りません。 そしてそれが、来世で彼らの破滅を招くことになるでしょう。 しかし、この世においてさえ、彼らは困難を抱えています。 なぜなら、彼らの心は偽りと嘘と憎しみで満ちているからです。 彼らは人々のために善を望まず、悪を企んでいます。 彼らは言います。「アッラーは赦されるが、我々は赦さない」と。 そのような人々です。 アッラーが、私たちを彼らの邪悪さからお守りくださいますように。 なぜなら、彼らの邪悪さはサタンの邪悪さだからです。 アッラーは寛容にして慈悲深き御方です。 私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）は教えています。「誰かを欺こうという意図さえも抱いてはならない」と。 「この者を裏切ってやろう」という考えさえも、心に許してはなりません。 アッラーが私たちを預言者と結びつけてくださいますように、インシャアッラー。 インシャアッラー、私たちもまた彼の道を歩み、そのスンナに従うことでしょう。 それがタリーカです。 タリーカは「道」を意味します。 そしてこの道こそ、私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）の道なのです。

アッラーが人びとのために開かれる慈悲は、誰もそれを妨げ得ない。またかれが差し控えられたものも、その後誰もそれを（解き）放つことは出来ない。(35:2) 偉大にして至高のアッラーは仰せられる。 「アッラーがその慈悲をお送りになるとき、誰もそれを止めることはできず、誰もそれを差し控えることはできない。」 私たちが見るものすべては、その慈悲の現れである。雨もまた慈悲と呼ばれている。 これは人々のため、大地のため、すべてのためのアッラーの慈悲である。 何ヶ月もの間、雨は降っていない。 ここだけでなく、至る所で雨が降らないでいる。 ならば、やってみるがいい！君たちは多くの技術を開発し、「我々は多くを知っている」と言う。さあ、雨を降らせてみろ！できはしない。 そして、かれがその慈悲を差し控えられたとき、かれの他に誰もそれを与えることはできない。 これは、預言者（彼に平安と祝福あれ）もハディースで述べていることである。 偉大にして至高のアッラーは、この世界を創造し、それに必要なものすべてを供給された。 これはアッラーの英知によるものであり、知ったかぶりをする者たちの仕業ではない。アッラーがそれを創造し、その必要を満たされたのである。 この大地が必要とするものは何であれ、かれはすべてを与えられた。 預言者（彼に平安と祝福あれ）は、24時間のうちに、地上のどこかで絶え間なく雨が降っていると述べている。 降雨があるのだ。 しかしアッラーは、かれが定め、かれが意図される場所に雨を降らせる。 ある者たちは自分たちを非常に賢いと思い、「水は蒸発し、雲となり、そして再び雨として降る」と言う。確かにその通り、水は蒸発し、雲となり、雨が降る。しかし、これはアッラーが意図される場所で、意図されるように起こるのである。 したがって、この世界はその分け前を得ている。24時間のうちに、必ずどこかで雨が降っている。 しかし、君が望む場所には降らないのだ。 ある場所はからからに乾いたままであり、またある場所はかれが洪水と雨で水浸しにされる。 これもまた、偉大にして至高のアッラーの御力を示している。 信仰する者たちは、それを信じる。 一方、信仰のない者たちは「あれが原因だ、これが原因だ」と言い訳を探す。しかし実際には、これらすべてはアッラーの慈悲なのである。 では、何が必要か？ 偉大にして至高のアッラーに従い、祈りにおいてその慈悲を懇願しなければならない。アッラーがその慈悲を送ってくださるよう、祈らなければならない。 そして、何が祈りを聞き入れられるようにするのか？ すべての祈りがすぐに聞き入れられるわけではないが、預言者（彼に平安と祝福あれ）への祝福の祈りを唱えるならば、それは聞き入れられる。 嘆願の祈りの最初と最後に預言者（彼に平安と祝福あれ）への祝福の祈りを唱えるなら、その間の祈りも聞き入れられるだろう。なぜなら、祝福の祈りは偉大にして至高のアッラーによって常に受け入れられるからである。 今、人々が雨乞いの祈りのために出て行くのを見かける。 祝福の祈りを唱える者もいるが、ある場所では、彼らはアッラーの御許における預言者（彼に平安と祝福あれ）の高い地位と栄誉を認めていない。 彼らは「彼も我々と同じただの人間だった」と言い、祝福の祈りを送ることなく雨乞いの祈りを捧げ、嘆願をする。そしてその後で、「我々は何度も祈ったのに、雨が降らない」と不平を言う。 雨が降らないのも不思議ではない。「預言者のために」と言わなければ、何も起こらない。 預言者（彼に平安と祝福あれ）がまだ子供、幼い少年だった頃、干ばつがあった時に、彼のために祈りが捧げられ、砂漠全体が緑に覆われた。 しかし、そうしなければ、それを信じなければ、干ばつに見舞われるだけだ。 アッラーは、君が待ちぼうけをくらい、手ぶらでいる間に、海の真ん中に雨を降らせる。雨はない。 ある場所では雨を降らせて水浸しにし、別の場所では何も降らない。 これが、偉大にして至高のアッラーの御力と威光である。かれは、かれが意図されることをなされる。誰もかれに何かを強いることはできない。 技術も、他の何ものも、雨を降らせることはできない。 それゆえ、慈悲、すなわち雨が降るときは、これがアッラーの恩寵と恵みであることを認識し、それを喜ぶべきである。 感謝し、「アッラーよ、これを永続させてください」と言うべきである。なぜなら、感謝によって賜物は増え、保たれるからだ。 しかし、感謝が欠けていると…。今日、ほとんどの人々は感謝を示さず、不平を言うばかりである。 彼らは持っている賜物に不満でありながら、それでも慈悲を要求する。 偉大にして至高のアッラーに楯突くつもりか？ 好きなだけ楯突くがいい。結局は自分自身が損害を被るだけだ。 アッラーが我々をそれからお守りくださいますように。 アッラーが我々にその賜物を保ってくださいますように。 実に、ここ一、二年、我々の霊的な状態も、人々の全般的な状況も非常に悪い。 それゆえに、この慈悲は差し控えられている。 それゆえ、我々は悔い改め、許しを請い、偉大にして至高のアッラーに祈らなければならない。かれがその賜物を増やし、我々のためにそれを保ってくださるように。アッラーが御望みなら。 なぜなら、この水というものは些細なことではないからだ。 われは、水から凡ての生きものを創ったではないか。(21:30) 偉大にして至高のアッラーは仰せられる。「われは、水から凡ての生きものを創った。」 これらすべての生き物は、水なしでは存在できない。 水は命であり、命は偉大にして至高のアッラーからの賜物である。 それゆえ、アッラーに感謝しよう。アッラーがそれを増やしてくださいますように、インシャーアッラー。 かれが我々をお赦しくださいますように。我々は皆、罪人である。 アッラーが我々の悔い改めと許しを請う祈りを受け入れ、その哀れみから我々に慈悲を送ってくださいますように、インシャーアッラー。

「人々よ、誠にわれは、一人の男と一人の女からあなたがたを創造した。」(49:13) 偉大にして気高きアッラーは仰せられます。「われは汝らを一人の男と一人の女から増やした」と。 偉大にして気高きアッラーは、人間を二種類に創造されました。 女性か、あるいは男性としてです。 そして、そのどちらにも、それぞれ固有の性質があります。 アッラーはそのように彼らを創造されたのです。 ですから、この創造をありのままに受け入れ、それに沿って自らの人生を送らなければなりません。 しかし、今日の人々はそのことを受け入れません。 彼らは「私は彼より劣っておらず、彼も私より優れてはいない」と言い、それによって全ての秩序をかき乱しています。 そして、彼らはそのことから逸脱し、他の愚行に走るのです。 そのため、彼らの行いは人々の何の益にもなりません。 それどころか、害をもたらすだけです。 人は、アッラーが与えてくださったものに満足しなければなりません。 あなたが男性なら男性であり、女性なら女性なのです。 違う者になりたいと願う理由などありません。 しかし、シャイターンは人々を誘惑します。 シャイターンは彼らにささやきかけます。「もし変われば、もっと幸せになり、暮らしも良くなるだろう」と。 人は自分自身に満足していません。 アッラーが自分をどのように創られたか、ということに不満なのです。 一つの問題が千の問題になります。 偉大にして気高きアッラーがあなたに与えてくださったものに満足しなければ、決して幸せにはなれません。 決して成功することもできません。 外見上は成功しているように見えるかもしれませんが、実際はそうではないのです。 あなたが何をしようとも、人々はあなたを良い目では見ないでしょう。 ですから、人は偉大にして気高きアッラーが創造されたままの姿でいるべきなのです。 最も重要なことは、崇拝の務めを果たすことです。 なぜならアッラーは、人間とジンを、男性や女性であるためではなく、アッラーに仕えるために創造されたからです。 ですから、そのような些細なことにかかずらうべきではありません。 彼らは外部の思想に流され、アッラーの創造を拒絶します。それはただ自らのエゴを満たし、『私は違う人間になりたい、こうなりたい、ああなりたい』と言うためなのです。 それによって、彼らはさらに不幸になり、自らの状況を悪化させるだけです。 アッラーが私たちをそのことからお守りくださいますように。 これらは終末の時の誘惑です。 かつては、このようなことはめったに聞きませんでした。 今では、どこでも見聞きします。 アッラーが私たち皆を、シャイターンと私たち自身のエゴの悪からお守りくださいますように。

「誠に信者たちは兄弟である。だから、あなたたちの兄弟の間を和解させなさい。そしてアッラーを畏れなさい。そうすれば、あなたたちは慈悲にあずかるであろう。」(49:10) 「信者たちは兄弟である」と、崇高にして威厳あるアッラーは仰せられる。 もちろん、兄弟の間でも意見の相違は起こるものです。 「介入して彼らの争いを仲裁せよ」とアッラーは仰せられる。 彼らを和解させなさい。 彼らを和解させなさい。そうすれば、アッラーの慈悲があなたたちに下るであろう。 共同体の中には慈悲があり、その中にはアッラーの恩寵が宿る。 争い、根に持つことは、アッラーがお好みにならないことである。 それゆえ、かれは「平和を築きなさい」と仰せられる。 和解への道を積極的に探しなさい。 誰が正しく、誰が間違っているかを見極め、助言を与え、彼らを諭しなさい。 彼らが再び和解するために。 なぜなら、仲違いしたままでいることは許されない、と預言者は仰せられるからだ。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、信者が他の信者に対して三日以上怒りを抱いてはならないと仰せられている。 この世は、悪魔の囁きと猜疑心に満ちている。 そのために争いが起こるのだ。 この争いは、慈悲が下るために解決されなければならない。 慈悲とは、崇高にして威厳あるアッラーが授けてくださる、計り知れないほど偉大な賜物である。 しかし、人々は物質的なものにしか目を向けない。 「それは精神的なものだ、私に何の関係があるのか」と彼らは言う。 あるいは、人はそれについて考えさえしない。 しかし、それこそが本当に重要なことなのである。 それこそが、後に残るものなのである。 それ以外のものはすべて、はかないものである。 それゆえ、世俗的な事柄のために恨みや仲違いがあってはならない。 このことは、預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）が、その高貴なハディースの中で仰せられていることである。 三日以上仲違いしたままでいることは許されない。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 これもまた、ナフス（自我）の病であり、悪の一つである。 人は些細なことを大げさにし、争いを始める。 そして、争いのあるところには、平安も祝福もない。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 アッラーが、争い合う者たちを再び和解させてくださいますように。インシャーアッラー。

預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「イマームと共に礼拝し、彼が礼拝を終えるまで共にする者は、まるで一晩中礼拝したかのような報奨が与えられるでしょう。」 つまり、イマームと共に義務の礼拝とスンナの礼拝を行う者は、一晩中アッラーへの礼拝と崇拝に費やしたと見なされるのです。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「夜にはある時間があります。その時間にムスリムがアッラーに現世または来世の善を願い、その祈りがその時間に当たれば、アッラーは必ずその願いを叶えてくださいます。」 この時間は毎晩あります。 つまり、夜の礼拝のために起き上がり礼拝する者は、アッラーが御望みなら、必ずこの時間に出会うでしょう。 これは祈りが受け入れられる時間です。 そして、それは毎晩のことです。 一日だけではなく、毎晩、タハッジュドの礼拝のために起き上がり礼拝する者は、アッラーのお許しにより、アッラーが御望みなら、この（祈りが聞き届けられる）応諾の時間に出会うでしょう。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、全能にして至高なるアッラーは三種類の人々を愛し、三種類の人々を憎まれると言いました。 つまり、全能にして至高なるアッラーは彼らを憎み、彼らにお怒りになるのです。 アッラーが愛される三種類の人々とは、以下の通りです。 第一に、ある人が親族関係からではなく、ただアッラーのために集団に何かを頼み、他の者たちがそれを断ったとき、密かにその人を脇へ連れて行き、彼が頼んだものを与え、そのことをアッラー以外誰も知らないようにする者です。 つまり、ある人がアッラーのために集団に何かを頼んで断られたとき、その集団の中の一人が、密かに、そして同じくアッラーのために彼を助けるなら、その助け手はアッラーが愛されるしもべの一人となります。 密かに助け、その人を幸せにする者です。 第二に、夜旅をする一団が、何よりも眠りが心地よい場所で休み、横になったとき、彼らの中で眠らずに見張りをし、アッラーに祈り、その御言葉を唱える者です。 昔の旅はもちろん隊商で行われました。 誰かが見張りをする必要がありました。 ですからその人は、彼らが眠っている間にアッラーのために見張りをし、同時に祈り、崇拝を行うのです。 これもまた、アッラーが愛される三人のしもべの一人です。 第三に、部隊が敵に遭遇し敗北を喫したとき、逃げずに戦い、殉教するか勝利を得るまで戦う者です。 一方、戦いから逃げる者たちは、アッラーが愛されない人々です。 逃げずに敵に立ち向かい、勝利を得るか殉教するかする者は、アッラーが愛される第三の人物です。 アッラーが愛されない三種類の人々とは、以下の通りです。姦通を犯す老人。 老いているにもかかわらず姦通を犯します。 アッラーはこの人間を憎み、愛されません。 傲慢な貧者。 貧しいにもかかわらず傲慢です。 彼もまたアッラーに愛されません。 そして暴君的な富者。 自分の金のために他人を虐げる富者は、同じくアッラーに愛されない人々の一人です。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は別のハディースで、全能にして至高なるアッラーは三種類の人々を愛し、三種類の人々を憎まれると言いました。 彼が愛される三人のうちの一人は、敵の部隊に遭遇したとき、彼らと胸を突き合わせて戦い、殉教するか、仲間たちに勝利をもたらすまで戦う者です。 つまり、敵を見て逃げずに勇敢に戦う人間、「勝利を得るか、殉教するかだ」と言う者です。 これがアッラーが愛される最初の人です。 もう一人は、一団が長い旅の途中で休み、皆が疲れ果てて眠ってしまったとき、彼らの中で片隅に下がり礼拝し、出発の時が来て仲間たちを起こすまでそうする者です。 誰かが彼らを見守らなければなりません。 ですからこの人は彼らを見守り、彼らが起きるまで崇拝を行うのです。 これがアッラーが愛される第二の人です。 第三の人は、自分に苦痛を与える隣人に対して忍耐強く、その隣人が死ぬか引っ越すまでそうする者です。 つまり、隣人からの苦痛を忍耐強く耐える人は、同じくアッラーが愛されるしもべです。 隣人による困難を耐え忍ぶ人は、アッラーが愛される三人のしもべのもう一人です。 アッラーが愛されない人の一人は、誓いを立てる商人です。 商品を売るために千の誓いを立て、「アッラーにかけて、これはこうで、あれで、得だ、損だ、とても良い」と言う商人を、全能にして至高なるアッラーは愛されません。 何かを売りたいなら、商品は目の前にあり、その価値はそれなりです。 誓う必要はありません。 もちろん、商品の長所を説明することはできますが、誓う必要はありません。 もう一人は、傲慢な貧者です。 貧しいにもかかわらず傲慢なのです。 この者もアッラーが愛されない人々の一人です。 あなたは貧しい。アッラーはそのようにあなたを試しておられるのですから、せめて傲慢であってはなりません。 そしてもう一人は、与えたものを恩着せがましく言うけちな人です。 彼はけちで、善行をするとそれを恩に着せて「私が与えた、私が行った」と言います。このような人もアッラーは愛されません。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「至高なるアッラーが愛される三種類の人々がいます。」 夜の一部に起き上がり、アッラーの書を読む者。 つまり、夜にクルアーンを読み、タハッジュドの礼拝に立つ人です。 もう一人は、右手で与える施しを左手に隠す者。 つまり、施しを非常に密かに行うので、文字通り左手が右手のすることを知らないほどです。このような人もアッラーは愛されます。 もう一人は、部隊で戦い、仲間たちが逃げても自分は逃げずに敵と戦うムジャーヒドです。 つまり、部隊は敗れ、兵士たちは逃げています。 しかし彼は逃げずに敵の前に立ち続けるムジャーヒドです。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「アッラーはこれら三種類の人々を喜ばれます。」 彼らに慈悲をかけられます。 それは、夜の礼拝に立つ人と、 礼拝のために列をなす会衆、そして戦いのために列をなすムジャーヒディーンです。 全能にして至高なるアッラーは、彼らのこの状態に大変満足され、喜ばれます。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「夜の一部に起き上がって礼拝し、妻を礼拝のために起こし、彼女が起きたがらない場合は、顔に水をかける夫に、アッラーが慈悲をかけられますように。」 「そして、夜に起き上がって礼拝し、夫を礼拝のために起こし、彼が起きたがらない場合は、顔に水をかける妻に、アッラーが慈悲をかけられますように。」 彼らの上にアッラーの慈悲がありますように、と彼は言いました。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「真夜中に行われる二ラクアの礼拝は、小さな罪の償いとなります。」 アッラーはその日に犯された小さな罪を赦されます。 この二ラクアによって。 アッラーの使徒は、彼が言われたこと、あるいはそれに類することにおいて真実を語られました。

私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）はこう言われました。「終末の時代には、知識が失われるであろう」と。 それはどのようにして起こるのでしょうか？ 敬虔な学者たちが姿を消すことによってです。 彼らに代わって、無知な者たちが発言するようになるのです。 彼らは人々を宗教から遠ざけるでしょう。 彼らは人々を正しい道から逸らせるでしょう。 そして今、私たちはまさにその時代に生きています。 ヒジャーブを被ったり髭を生やした人々が現れ、偉大な学者たちや偉大なイマームたちを非難するのです。今日までかくも素晴らしく宗教を伝えてくださった、まさにその方々をです。 彼らはその方々の言葉を認めません。 それはただの空虚な話です。彼らは中身のないことを話しているのです。 人々を正しく導く代わりに、彼らを惑わすのです。 彼らは無知を教えています。 ですから、そのような人々には最初から耳を貸さないのが最善です。 彼らが何を言うか見てやろうというだけで耳を傾ければ、あなたの心に病と疑いが忍び込み、信仰は弱められてしまいます。 そして信仰が弱められることは、最悪のことなのです。 なぜなら、信仰は宝石だからです。 この宝石を失ってはなりません。 私たちが話しているこの人々には、信仰がありません。 イスラームはあっても、信仰はないのです。 信仰とは、高い境地なのです。 それには注意を払わなければなりません。 このような人々とは話すべきでも、耳を貸すべきでも、近くにいるべきでもありません。 失礼ながら、彼らには好きなだけそこで吠えさせておけばよいのです。 彼らがしているのは、それだけなのですから。 なぜなら、学者たち、法学諸派や教義のイマームたちをこき下ろす者は、ただ吠えているに過ぎないからです。 しかし、彼らの話を聞けば、あなたもまた吠え始めることになります。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 この時代はフィトナ（不和）の時代です。 「あの者は何を話しているんだ？もしかしたら真実が含まれているかもしれない」と好奇心に駆られて問うなら、あなたは自らを危険に晒すことになります。信仰を保つことは容易ではありません。 決してそれを失わないでください。 そのような深淵の縁に身を置かないでください。 私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「自らを危険に晒してはならない」と。 最大の危険は、信仰を失うことです。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 至る所でフィトナ（不和）と堕落が蔓延しています。 あまりにも多くの無知な者たちがいます。 あまりにも多くの傲慢な人々がいます。 そのような人々と関わることも、彼らに耳を貸すことも、あるいは彼らを見ることさえも、良いことではありません。 今日、このような人々は表舞台を与えられています。 以前は三、五人がどこかで話していても、誰もそれに気づきませんでした。 しかし今日では、誰もがマイクを掴み、カメラの前に座り、そういった汚らわしいものを至る所にまき散らしているのです。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 シャイターンの悪と、そしてこれらの人々の悪から身を守らなければなりません。彼らはシャイターンよりも邪悪です。 彼らの隣では、シャイターンでさえ無邪気な子供のように見えます。 アッラーが私たちを彼らの悪からお守りくださいますように。 主が、愛する預言者ムハンマド（彼に平安あれ）のウンマ（共同体）を、正しい道の上にお守りくださいますように。

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) 偉大にして至高なるアッラーは仰せられる。「そして、和解はより善いことである」と。 もし人々がこの原則に従えば、今日のように何年も、何十年も、あるいは一世紀にもわたって続く裁判沙汰は起こらないでしょう。 偉大にして至高なるアッラーは仰せられる。「和解はより善いことである」と。 人はその際、損失を被ると考えるかもしれません。 しかし、いいえ、それは本当の損失ではありません。 それどころか、あなたは時間を得るのです。 あなたの健康も守られます。 なぜなら、争い、頑なに自らの権利を主張することは、人間にとって消耗させるものだからです。 それは人を精神的にも、心理的にも、そして肉体的にも蝕みます。 このため、最も賢明な審判者であり、全知者であるアッラーは、我々に最善の道を示してくださいます。 自らの全ての事柄において至高のアッラーの道に従う者は、内なる平安を見出すでしょう。 しかし、自らのエゴに従い、「私が正しい、私が勝たねば！」と言うなら、相手方も全く同じことを言うでしょう。 ですが、もし双方が合意すれば、それは双方にとって最善のこととなります。 ですから、そのような事柄で頑固になることは何の益もありません。 たとえ最終的にあなたが勝ったとしても、それは本当の勝利ではありません。 あなたは時間を失い、神経をすり減らすのです。 そして、見せかけの勝利は結局、あなたに何ももたらしません。 ですから、どのような問題に直面しても、和解の道を探しなさい。たとえ譲歩しているように感じても、その覚悟を持ちなさい。 あなたは、いずれその中の恩恵に気づくでしょう。 対照的に、もしあなたが何としてでも「勝つ」ことに固執するなら、勝利しても何も得たことにはなりません。 至高のアッラーが人々に、彼らが平安を見出すためにご自身が示される道に従うという洞察力をお与えくださいますように。 そうして彼らはこの世で平安を見出し、来世で利益を得るのです。 さもなければ、人々はこの世で終わりのない法廷闘争に苦しむことになります。 結局、唯一の勝者は弁護士です。 他に勝者はいません。 私たちは皆、そのような事例を知っているはずです。 どれほど多くの人々が、裁判で全財産を失ったことでしょう。 利益を得たのは弁護士だけでした。 弁護士はこう言います。「訴えましょう、これは絶対に勝てます」と。 15年が過ぎ、家15軒分の価値が消え去ります。 誰の懐に？ 弁護士たちの懐にです。 ですから、偉大にして至高なるアッラーの戒めを守りなさい。 あなた方が平安を見出すために、彼が示される道に従いなさい。 アッラーが私たち皆を助けてくださいますように。 彼が私たちを、私たちのエゴの悪からお守りくださいますように。インシャーアッラー。

この集いが善き目的のためとなりますように。 これらの集いこそ、アッラーがお好みになるものです。 さて、兄弟の一人が尋ねました。 「どちらの場所がお好みですか？何か違いはありますか？」 アッラーに感謝します。我々がどこへ行こうとも、そこにあるダルガーの状態は、世俗的な営みの良い面からも悪い面からも、何ら影響を受けないのです。 どこにいても我々は疎外感を覚えません。 我々の旅がどこへ向かおうとも、アッラーに感謝すべきことに、この祝福された集いはどこでも同じなのです。 なぜならそれは、我々の預言者（彼に平安と祝福あれ）の集会だからです。 それは彼の道なのです。 これらは誠実さから生まれる行いなのです。 人々が誠実さをもって集うため、我々のダルガーには何の違いもありません。それが世界で最も富める国にあろうと、最も貧しい国にあろうとです。 我々はどこにいても、我が家にいるように感じます。 我々の道がどこへ続こうとも、アッラーに感謝すべきことに、この顕現、この美しさは常に変わることがありません。 たとえ我々が地の果てまで旅をして戻ってきたとしても、疎外感を覚えることはありません。 アッラーのために、我々はどれほど多くの場所を旅したことでしょう！ どれほど多くの地を訪れ、長く短い無数の旅をしてきたことか。しかしアッラーに感謝すべきことに、我々は決して疎外感を覚えませんでした。 なぜなら重要なのは、アッラーと共におり、その御道を歩むことだからです。 アッラーの道にいない者は、「あちらへ、こちらへ」と、当てもなくさまよいます。 我々はアッラーの御心に適うために旅立ちます。 兄弟たちの誠実な心のおかげで、アッラーが御望みなら、疎外感も困難もありません。 それゆえ、アッラーと共にある者の旅は容易なのです。 我々は皆、旅人です。 道は来世へと続いています。 アッラーが御望みなら、この道が祝福されますように。 悪しきことから守られますように。 他者を見るときは、裁くのではなく、思いやりを示すべきです。 「私は正しい道にいるが、他の者たちはそうではない」などと、傲慢になってはなりません。それもまた、彼らに対するアッラーの摂理なのです。 彼らは哀れな魂なのです。 アッラーが彼らにも正しい導きをお与えくださいますように。 彼らがこの祝福された道を見いだし、道を踏み外すことのないように。 誤った道を進む者は、目的地にたどり着けません。 その人生は困難なままです。 どれほど懸命に努力しても、平安を見いだすことはできません。 アッラーが我々をそのようなことからお守りくださいますように。 アッラーがムハンマドの家族、子ら、そして共同体をサタンの策略からお守りくださいますように。 今日、サタンの誘惑は非常に強力です。人が正しい道を歩んでいるまさにその最中に、サタンはその人を道から外れさせることができるのです。 アッラーが我々をお守りくださいますように。