Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）のハディースを伝える際は、それを正しく読み、原文に忠実に引用することが不可欠です。 尊いハディースは当初書き留められていなかったため、教友から教友へと口伝で伝えられました。 この過程で、当然ながらユダヤ人などの一部の人々が、捏造されたハディースを流布させました。 しかし、これらの偽のハディースのほとんどは排除されました。 それでも、時折そうしたものに遭遇することがあります。 しかし、ここで本当に決定的なのは、預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）が言われたことです。 「私に由来しないハディースを私のものだとする者は、地獄に自分の席を確保するがよい。」 なぜなら、預言者のすべての言葉は重要であり、私たちに道を示してくれるからです。 これに関するハディースがありますが、アラビア語の正確な文言を覚えていないので、その意味するところをお伝えします。 ほとんどの人は二つのことにおいて欺かれています。つまり、自分自身を騙しているのです。 それは若さと健康です。 彼は「マグブーン」と言いました。「マグブーン」とは、欺かれた、騙されたという意味です。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）が話されたアラビア語は、最も雄弁で純粋なアラビア語です。 教友たちでさえ、時として預言者の言葉選びに驚かされました。 なぜなら、知識はアッラーから直接預言者に与えられたため、彼が読み書きできる必要はなかったからです。 知識は彼に直接授けられたのです。 この「マグブーン」という言葉は、人間の自己欺瞞を表す非常に深遠な言葉であり、その完全な意味を捉えるのは困難です。 若さに関して言えば、人々はそれが永遠に続くと考えています。 彼らはいつも「それは後でやろう」と言います。 彼らはすべてを後回しにし、「礼拝は後でする」と言います。 今日では、状況はさらに悪化しています。 昔は18歳で結婚することを考えていました。 今では40歳になっても自分を若い、ほとんど子供のようにさえ思っています。 そして、そのようにして自分自身を騙すのです。 人生は過ぎ去っていきます。 家族も作らず、子供も育てず、宗教的な義務も果たしていません。 自分自身を欺いているのです。 「マグブーン」とは、ある意味で、自分自身を騙したということです。 50歳や60歳になっても、自分を子供だと思っている人もいます。 彼らは依然として、思いつくままに行動します。 そして、他人から尊敬されることを期待するのです。 しかし、人々がどうして尊敬してくれるでしょうか？ 第二の点は健康です。 人は健康で元気なとき、それがずっと続くと考えます。 しかし、そうではありません。それにも注意を払わなければなりません。 人は宗教的な義務を然るべき時に果たせるよう、自らの健康に気を配るべきです。 力があるうちに、やるべき務めは果たしておくべきです。 明日何が起こるかは不確かです。 そのため、現代の人々は完全に道を踏み外しています。もはや宗教も、理性も、論理もほとんど残っていません。 彼らはこの状態が永遠に続くと考えています。 そして突然、人生が過ぎ去ってしまったことに気づくのです。運が良ければ60歳か70歳まで生きられますが、そうでなければ、もっと早くにその時が来ます。 だからこそ、この人生はとても重要なのです。 それはアッラーからの贈り物です。 それを無駄にすべきではありません。 決して無駄にしてはなりません。 悪魔は常に新しいことを考え出します。 彼は若者たちを誘惑します。 そして、彼らは若い年月を無意味に浪費します。 そして途方に暮れ、「一体何が起こったんだ？これからどうすればいいんだ？」と自問するのです。 ですから、アッラーとその預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）が私たちに教えられたように行動してください。すなわち、自らの人生の価値を大切にすることです。 人生を無駄にしてはいけません。 若く健康なうちに礼拝を怠らず、機会があればハッジ（巡礼）を行い、断食を守りなさい。 これらこそが、あなた方に残るものなのです。 若さも健康も、永遠には続きません。 アッラーが私たちに祝福された人生を授けてくださいますように。 インシャーアッラー、私たちが健康と幸福のうちに生きられますように。

「まことにアッラーは、主を畏れる者、また善行に勤しむ者と共におられる。」(16:128) 全能にして至高のアッラーは仰せられる。 ですから、もし私たちがアッラーに共においでいただきたいと願うなら、これこそが主が私たちにお示しになる道です。アッラーを畏れなさい。 アッラーを畏れることとは、主への畏敬の念を抱くことです。それは、悪しき行いの後に、主の御前で恥じ入らなければならないことへの恐れです。 さらに、悔い改めることなく悪しき行いを犯したままこの世を去ることへの恐れも持つべきです。なぜなら、それは悲惨な結末となるからです。 ですから、もしあなた方が全能にして至高のアッラーに共においでいただき、助けていただきたいと願うなら、主を畏れなさい。 アッラーを畏れる者であることとは、人々に善行を施すことです。 それは、彼らに悪事を働くのを避けるということです。 全能にして至高のアッラーは、善行をなす者を愛されます。聖句で「ムフスィン」と呼ばれている、人々を助ける者のことです。 タリーカ、イスラーム、シャリーア、そのすべてがこれを命じています。 しかし、それに従わない者たちは、自分勝手に行動します。 「私はムスリムだ」と言いながら、他のムスリムを苦しめます。 「私はムスリムだ」と言いながら、人々に害を与えます。 「私はムスリムだ」と言いながら、ありとあらゆる詐欺を働きます。 しかし最大の詐欺とは、誠実なムスリムを欺き、その道から逸脱させ、自分たちと同じようにしてしまうことです。 ですから、敬虔な人々と共にいることは、全能にして至高のアッラーと共にあることを意味します。 彼らと共にいないことは、全能にして至高のアッラーの御心に背くことであり、したがってアッラーと共にはいないということを意味します。 アッラーと共にあることとは、何よりもまず、私たちの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）を敬い、尊重することです。 それは、サハーバ、アフル・アル＝バイト、アウリヤー、そしてマシャーイフ、彼らすべてに敬意を払うことを意味します。 これこそがアッラーが愛され、お喜びになる道です。 しかし、この道を行かぬ者たちは、ただ自己の欲望に従っているにすぎません。 彼らは自己の欲望が命じるままに行動します。 ですから、用心しなさい。 騙されてはなりません。 毎日、『ある者は不正を働き、ある者は人を欺き、金を盗んで逃げた』という話を聞きます。 しかし、金を盗まれることは最悪ではありません。真の危険は、その信仰を盗まれることです。 ですから、決して騙されたり、欺かれたりしてはなりません。 現世の財産は来ては去るものですが、来世のこととなれば、妥協は許されません。 アッラーが私たちを守り、彼らの悪から私たちを護ってくださいますように。 インシャーアッラー、アッラーが私たちすべてを、主と共にいる、主に愛されるしもべとしてくださいますように。

預言者（彼に平安あれ）は言われます： 「礼拝も説教も長引かせてはならない。」 なぜなら、あなたの後ろの会衆には、子供や病人、あるいは高齢者がいるかもしれないからです。 そのことに配慮しなさい。 預言者（彼に平安あれ）は、「人々に過度な負担をかけないよう、簡潔にしなさい」と勧めています。 彼は言われます、「もし一人で礼拝するなら、好きなだけ長く礼拝してもよい。」 しかし、会衆で礼拝するなら、一人一人に配慮しなければなりません。 このように預言者（彼に平安あれ）は、人々に過度な負担をかけず、容易にするために、崇拝を耐えうるものにするよう私たちに教えているのです。 今日、人々が礼拝に来るとき、彼らはそれが速やかに行われ、不必要に長引かされないことを望んでいます。 もちろん、より長く礼拝が行われる場所や時間もあります。そうしたい人は、意図的にそれを選ぶことができます。 そうでなければ困難が生じます。 例えば、タラウィーフの礼拝がクルアーンの全章読誦と共に行われるモスクがあります。 必要な忍耐力のある人は、タラウィーフの礼拝のためにそこへ行きます。 しかし、その力がない人は、自分の体力に合うように、より速やかに礼拝を導くイマームを探します。 しかし、イマームが会衆に配慮することなく礼拝を長引かせると、それは祝福よりも多くの罪をもたらす可能性があります。 なぜなら、私たちの預言者（彼に平安あれ）は、人々の忍耐力と体力について最もよくご存知だからです。 彼が私たちにこのことを教えられたのですから、インシャアッラー、私たちもそれに従うべきです。 アッラーが私たち皆に、共同体の利益のために行動することをお許しくださいますように、インシャアッラー。

アッラーは誰にも、その能力以上のものを負わせられない。(2:286) 全能にして至高なるアッラーは、人の能力を超えることを何一つ負わせられません。 彼は不可能なことを何も命じられません。 つまり、全能にして至高なるアッラーの戒律は、簡単で誰にでも果たせるということです。 その一方で、人は全能にして至高なるアッラーが求めるよりも、何千倍も自分のエゴのために努力します。 しかし、アッラーのためにその戒律を果たすこととなると、人は怠惰になります。 ほとんどの人は、そもそもそれを実行しません。 しかも、全能にして至高なるアッラーご自身は、それから何の利益も得られないのです。 彼はあなた自身の利益のために、それを命じられたのです。 しかしあなたはそれを脇に追いやり、サタンと自分のエゴの囁きを追い求め、自分を消耗させ、自らを破滅させるのです。 それが人間というものです。 善は難しく見え、悪はたやすく見えるのです。 しかし、悪から人にとって善いものが生まれることは決してありません。 自分のエゴとサタンに従う者は、常に損失を被ります。 全能にして至高なるアッラーは、人がこの損失から解放され、悔い改めと赦しによって彼の道に戻れるように、これらの戒律を啓示されました。 彼はこれらの戒律を、彼のしもべである人間、そして全人類の幸福のために与えられました。 それに従わない者はこう言います。「難しすぎる、朝の礼拝に起きられない」と。 なのに、起きさえすれば、ただ礼拝するだけでいいのです。 しかし、それさえも彼には難しすぎて、実行しないのです。 彼は言います。「時間通りに礼拝するのは無理だけど、後で埋め合わせるよ」と。 しかし、それも実現しません。 それにもかかわらず、彼は厚かましくも全能にして至高なるアッラーにあらゆることを願います。「あれをください、これをください」と。 「礼拝はしませんが、タスビーフはしています」 タスビーフをすることは素晴らしいことですが、それはあなたにとって義務ではありません。 一方で、あなたの義務は礼拝です。 あなたは一日24時間、一生涯タスビーフを唱え続けることができますが、それはたった一度の義務の礼拝の価値に決して匹敵しません。 だからこそ、全能にして至高なるアッラーが私たちに課された戒律は簡単で、私たちはそれを果たすことができるのです。 自分のエゴに従わず、怠惰であってはなりません。 決して自分のエゴに屈してはいけません。 ほんの少しでも屈すれば、一度の礼拝の時間を逃すことになり、その時間は決して取り戻すことができないのです。 「後でやろう」と言えば、それはいつもさらなる「後で」になるだけです。 そして、あなたが先延ばしにし続けているうちに、人生は突然終わってしまうのです。 アッラーが人々に洞察力を授けてくださいますように。 全能にして至高なるアッラーが、彼のすべての戒律に従う力を私たちに与えてくださいますように、インシャーアッラー。

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) アッラーは聖クルアーンにこう仰せになっています。『そしてわれは、汝らの睡眠を休息とした』 睡眠中に夢を見るのは、ごく自然なことです。 ほとんどの人は、自分の夢を覚えていません。 しかし、それを覚えている人もいます。 彼らは「ひどい夢を見る」と嘆きます。 彼らは「ジンを見たり、あれこれを見たりする」と訴え、「どうすればいいのか」と尋ねます。 夢そのものには、何の影響もありません。 ですから、恐ろしい夢も、誰にも話さない限りは何の影響もありません。 しかし、もしそれを夢について何も知らない人に話し、その人が悪く解釈した場合――アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように――その夢はたいてい悪い形で現実になります。 ですから、あなたの夢が良いものであれ悪いものであれ、それに詳しくない人には話さないでください。 もし話したいのであれば、その夢が善きことにつながるよう、肯定的かつ正しく解釈できる人にだけ話してください。 さもなければ、不必要な悩みを抱えるだけです。 ですから、誰にでも何でも話すべきではありません。特に夢に関してはそうです。 ですから、もし恐ろしい夢を見ても、まったく恐れる必要はありません。 アッラーのお許しがあれば、その夢が解釈されたり誰かに話されたりしない限り、何も起こりません。 あるいは、そのような夢を見たら、起きて節か章を、ファーティハを唱えなさい。 そうすれば、アッラーのお許しにより、それは害を及ぼすことはありません。 なぜなら、ほとんどの人は夢で見たことを現実だと思ってしまうからです。 ジンや霊といった夢で見るものは、実際には夢の中にとどまり、アッラーのお許しがあれば、害を及ぼすことはありません。 アッラーが皆さんの夢を良いものにしてくださいますように。 夢はまた、アッラーがそのしもべたちにご自身の全能性を示される神秘の一つでもあります。 人は睡眠中に、思いもよらない、まったく予期せぬことを見ることがあります。 人は、最も驚くべきものを見ることができます。 これらすべては、アッラーが人にご自身の全能性を示される印なのです。 時にはあまりにひどい夢を見て、目が覚めたときに「幸いにもただの夢だった」と安堵して喜ぶことがあります。 それが現実に起こらず、ただの夢であったことに、人はアッラーに感謝すべきです。 これもまた、アッラーの偉大な英知の一つです。 その英知は無限であり、人間の理解力では捉えることができません。 さて、中には研究して「夢はどのようにして生まれるのか、そこで何が起こっているのか」と尋ねる人もいるかもしれません。 もちろん、夢には様々な種類があります。 日中に経験したことから生じる夢もあります。 そして、シャイターンからの夢があります。 そして、アッラーの慈悲による夢があります。 これらが、要するに、様々な種類です。 アッラーがすべてを良い方向へ導いてくださいますように。 アッラーが私たち皆を悪からお守りくださいますように。

預言者（彼の上にアッラーの祝福と平安あれ）は、こう言われました： إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ 「恥を知らぬなら、好きなようにせよ」 人が羞恥心を失うと、どんなことでもできてしまうのです。 羞恥心は信仰の一部です。 羞恥心とは品位です。 全てが許されているわけではありません。 全てのことには節度と限界があります。 もし誰もが自分の好きなように生きるなら、全ては混沌に陥るでしょう。 それゆえに、無限の自由などというものは当然あり得ません。 なぜなら、無限の自由は必然的に他者の自由を侵害するからです。 そしてそれもまた、混沌へとつながります。 それゆえ、人間にとって最善のものは、全能にして至高なるアッラーの法なのです。 一方、人間が作った法においては、その多くが自己のエゴと悪魔の囁きから生じています。 廉恥のなさや品位のなさを助長し、さらにはそれを保護するような法律が制定されてきました。 そのようなことが西洋諸国では実践されています。 彼らは思いのままに許可したり禁止したりします。 大抵の場合、彼らが禁じるのは本来善いことなのです。 善いことをしようとしたり、真実を語ろうとしたりすると、そのために断罪されるのです。 それが、羞恥心が失われたときの結果です。 羞恥心は人類の誉れです。 羞恥心こそが、人を動物と区別するものです。 一部の動物にさえ、ある種の品位が見られます。 その中には、ほとんど人間のように振る舞うものもいます。 彼らもまた、兄弟、母、父に敬意を払います。 彼らを傷つけることはしません。 今日の人間は、彼らよりもひどくなってしまいました。 彼らは、あらゆる形の恥知らずな行いや不道徳を許されることだと宣言したのです。 その上、まだ羞恥心を持つ人々を軽蔑し、苦しめるのです。 羞恥心は人間の誉れです。それこそが人を人たらしめるものです。 アッラーが人々からこの特質を決して奪われませんように。 しかし、人がイスラームに導かれるとき、アッラーのおかげで、その人は現世と来世において最高の段階に到達します。なぜなら、イスラームはあらゆる形の美をその内に統合しているからです。 信仰は最高の地位です。 それは最も高貴な特質です。 それは全能にして至高なるアッラーからの最大の恩寵です。 この恩寵を持つ者は、あらゆる美を得たのです。 インシャーアッラー、アッラーが彼ら全てに信仰を授け、導かれますように。

預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「祝福が増すように、家でたくさん礼拝を行いなさい。」 これは、もちろん特に家で行うスンナ礼拝を指します。 モスクでの集団による義務礼拝は確かに功徳がありますが、家でスンナ礼拝や任意礼拝を行うことは、祝福の源です。 それによって家の中の祝福が増します。 「私のウンマ（共同体）の者で会う人すべてに挨拶しなさい。そうすればあなたの報酬は増えるでしょう。」 これはつまり、報酬を得るために互いに挨拶しなさい、ということです。 挨拶をすればするほど、自分の報酬も大きくなります。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「礼拝の一部を家で行うことで、家に価値を与えなさい。」 これはつまり、礼拝が行われない家は、真の価値を持たないということです。 家の本来の価値は、礼拝によって生まれます。 ですから、任意礼拝は家で行いなさい。 タハッジュド、ドゥハー、アッワービーンといった礼拝は、家で行われると特に祝福に満ちており、家に祝福をもたらします。 家に価値を与え、墓場に変えてはなりません。 なぜなら、礼拝が行われない家は、同じく礼拝が行われない墓場のようなものだからです。それは魂も祝福もない場所です。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「人が家で行う任意礼拝は、光である。」 「ゆえに、それで家を照らしなさい」と預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。 これはつまり、礼拝が家に光をもたらすということです。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「家で任意礼拝を行い、家の中の光を増しなさい。」 「家で行う任意礼拝が、他人の目の前で行うそれに対して持つ優位性は、集団礼拝が個人礼拝に対して持つ優位性のようである。」 これはつまり、家での任意礼拝の価値は、公の場での礼拝の価値よりも、集団礼拝の価値が個人礼拝の価値を上回るのと同じくらい大きいということです。 ですから、モスクでの義務礼拝が功徳があるように、家での任意礼拝も特に功徳があるのです。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「おお、人々よ、家で礼拝を行いなさい。」 「まことに、義務礼拝の次に最も功徳のある礼拝は、人が自分の家で行うものである。」 ここでもまた、同じ点が強調されています。 つまり、家で任意礼拝を行うことは… なぜなら、モスクでの義務礼拝はすでに25倍から27倍の報酬をもたらすからです。しかし、家で任意礼拝を行うことは、それだけ一層推奨され、報われることなのです。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「家で任意礼拝を行い、家を墓場に変えてはならない。」 墓場では礼拝は行われません。 だから、礼拝が行われない家は墓場のようです。 それは魂がなく、祝福もありません。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「家で礼拝を行い、そこで任意礼拝を怠ってはならない。」 任意礼拝とは、夜の礼拝、日中の礼拝、浄めの後の礼拝など、あらゆる種類の追加的な崇拝を意味し、これらすべてが任意礼拝です。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「家で任意礼拝を行い、家を墓場に変えてはならない。」 ですから、もう一度言いますが、家で礼拝が行われなければ、それは墓のようなものです。 「私の墓を祝祭の場にしてはならない。」 預言者の尊い墓を訪れる際には、畏敬の念を持ってください。 それは祝祭の場のように、騒音や音楽があってはなりません。 その場所では、特別の畏敬の念が求められます。 そこは謙虚な心で訪れるべきです。 その前に立ち、祈願を捧げます。 立てる者は立ち止まり、そうでない者は通り過ぎる際に平安と祝福の挨拶を述べます。 まるで祝祭の場や縁日のように、そこに居座るべきではありません。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われます。「そうしてはならない。」 この場所は、特別の畏敬の念を要求します。 そこは礼儀正しく訪れなければなりません。 「私に祝福を祈りなさい。」 そこで、通り過ぎる際に、平安と祝福の挨拶を述べます。 預言者の前に立つとき、そこで平安と祝福の挨拶を述べます。 「あなたがたがどこにいようとも、あなたがたの祝福は私に届くであろう。」 世界のどこでそれを述べようとも、山の頂であろうと井戸の底であろうと関係ありません。 平安と祝福の挨拶を述べるとすぐに、それは預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）に届きます。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）はまた言われました。「人が密かに行う任意礼拝は、人々の目の前で行われる25回の礼拝に匹敵する。」 つまり、それほど功徳があるのです。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「あなたがたの一人が義務礼拝とは別に家で行う礼拝は、この私のモスクでの礼拝よりも優れている。」 我らの預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）はまた言われました。「家で行う任意礼拝が公の場で行うそれに対して持つ優位性は、義務礼拝が任意礼拝に対して持つ優位性のようである。」 つまり、それほどその価値は高いのです。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「義務礼拝はモスクに属し、任意礼拝は家に属する。」 「2ラクアの任意礼拝、つまり日没後の礼拝に続くスンナを、家で行いなさい。」 任意礼拝について話すとき、ほとんどの人は知っていますが、強調されるスンナ（スンナ・ムアッカタ）とその他の任意礼拝は区別されます。 その他の任意礼拝は家で行います。 一方、スンナ礼拝はモスクで行われます。 なぜなら、「これは飛ばして家でやろう」と思うかもしれませんが、そうすると忘れてしまったり、何か用事ができたりするからです。 ですから、ここで私たちが「任意礼拝」と呼んでいるのは、強調されるスンナ（スンナ・アル＝ムアッカタ）の次にくるものです。 ドゥハーの礼拝、浄めの後の礼拝、イシュラークの礼拝、夜の礼拝など、これらすべてがそうした任意礼拝です。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「礼拝とクルアーンの読誦で家を照らし、飾りなさい。」 家の飾りは、礼拝とクルアーンの読誦です。

預言者（彼に平安と祝福あれ）は言われます。「アッ＝ディーン・アン＝ナスィーハ」と。 宗教とは誠実な忠告です。 忠告とは、善いことを言うことです。 人々が助言や意見を求めるとき、それは彼らに誠実に善いこと、正しいことを告げることを意味します。 間違ったことを助言するのではなく、善い助言によって人々を正しい道へと導くことです。 それが宗教です。 するとある人々は言うかもしれません。「いや、それは私には合わない」と。 もし誰かがそのように反応するなら、それはその人が忠告を受け入れたくないということを意味します。 こうも言われます。「マン・ラム・ヤクバリン・ナスィーハタ、ハッラティン・ナダーマトゥ」と。 これは、忠告を受け入れない者は、最終的に後悔するだろう、という意味です。 至高にして威厳なるアッラーは、私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）を通して宗教を啓示されました。 彼は私たちに、何が善で何が悪か、何が罪で何が報奨をもたらすかを説明されました。 宗教にはその原則、行動規範、そして義務があります。 もちろん、ほとんどの人はそのすべてを守ることはできません。 人はできる限りのことをします。 そしてそれに対して、アッラーは人を赦してくださいます。 至高にして威厳なるアッラーは、そのような人を赦されます。 しかし、ここには非常に重要な点があります。 ある人は言います。「私にはできません。アッラーが私をお赦しくださいますように」と。 彼は言います。「私は罪を犯しました。アッラーが私をお赦しくださいますように」と。 しかし、罪を犯しておきながら「いや、私はそれを認めない」と言うなら、すべてが変わってしまいます。 事態は非常に深刻になります。 私たちは罪を犯し、それが罪であることを知っています。 私たちが罪を犯すとき、私たちは「アッラーがお赦しくださいますように」と言い、悔い改めて赦しを請います。 しかし、アッラーが彼の預言者（彼に平安と祝福あれ）を通してそれが罪であると教えてくださったにもかかわらず、頑固になって「私の意見では、これは罪ではない」と言うなら。 それを認めない者は、さらにはるかに大きな罪を犯すことになります。 アッラーが私たちをお守りくださいますように。 そのとき、その人の状況は悪化します。 しかし、自分の罪と過ちを認め、悔い改める人は赦されます。 しかし、頑固であり続ける者は、自分の状況を悪化させるだけです。 それゆえ、至高にして威厳なるアッラーの命令は、議論の対象にはなりません。 罪は罪です。 私たちは皆、罪人です。 アッラーが私たちをお赦しくださいますように。 しかし、罪について私たちは「これは罪ではない」と言ってはなりません。 これが決定的な点です。 これに注意しなければなりません。 人々はこれに注意しなければなりません。 つまり、小さな罪と大きな罪があります。 罪を犯した者は、「私は罪を犯しました。アッラーが私をお赦しくださいますように」と言うべきです。 彼は悔い改め、赦しを請うべきです。 そうすれば、彼の罪は赦されます。 しかし、もしあなたが「これは罪などではない」と言うなら、アッラーはあなたを赦されません。 なぜなら、あなたは全く赦しを請うていないからです。 もしあなたが赦しを請うなら、彼はあなたを赦されるでしょう。しかしあなたはそうせず、アッラーが罪と定められたものを罪ではないと言うのです。 それによって、あなたは自分自身を傷つけているだけです。 アッラーが私たち皆をお赦しくださいますように。 彼が私たちを、真理を受け入れる者たちの一員としてくださいますように。インシャアッラー。

人間は…弱き被造物です。 助け（マダド）なくしては、何もできません。 自身の自我（エゴ）から来るものは無益です。 今、再び特定の流れが現れました。 再びある集団が現れ、人々を惑わしています。 彼らは、助けを求めることは罪であり、禁じられていると言います。 しかし、どうやって独力で成し遂げるというのですか？ 「独力で成し遂げなければならない」と彼らは言います。 「ただそこに書かれていることを読みなさい」と。 「ただそれを唱えなさい」と。 あなたたちは人々を道から、我々の祖先の道から逸らせています。 我々の預言者（彼に平安と祝福あれ）の時代から、このような集団は常に存在しました。 人々に真の道を悪く言う集団がいます。 彼らは繰り返し現れます。 彼らは様々な姿で現れ、皆が同じではありません。 しかし、真の道は、アッラーが御望みならば、審判の日まで変わることなく存続します。 マダドとは、助けを求めることを意味します。 それは、アッラー、アッラーの友、我々の預言者（彼に平安と祝福あれ）、そしてシャイフ方に助けを求めることを意味します。 我々はマダドを求めます、我々の自我から語ることのないように。 我々はマダドを求めます、我々の自我に従うことのないように。 我々は、真実を語ることができるよう、それを求めます。 アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアに属する者たち、つまり真のアフル・アッ＝スンナとは、我々の預言者（彼に平安と祝福あれ）を敬い、尊び、愛する者たちです。 自らを「アフル・アッ＝スンナ」と称しながらも、実際にはそれに属していない別の集団がいます。 彼らは我々の預言者（彼に平安と祝福あれ）に敬意を払いません。 彼らはサハーバや他の偉大な模範となる人々を全く尊敬していません。 これらは真の道から逸れた人々です。 アッラーが我々をそれからお守りくださいますように。 彼らに従う者たちは破滅するでしょう。 残念ながら、惑わされている人々が多くいます。 そして一度惑わされた者は、他者をも惑わします。 彼らは他者を害し、善から遠ざけます。 彼らは、人々がアッラーに愛される僕（しもべ）となるのを妨げます。 彼らは人々を道から逸らせます。 我々の預言者（彼に平安と祝福あれ）への愛なくして、彼への畏敬の念なくして、他のすべては無意味であり、不可能です。 論理も理性も、それを命じています。 全能にして威厳あるアッラーが、栄光あるクルアーンの中で自ら我々の預言者（彼に平安と祝福あれ）をあれほど称賛し、高めておられるのに… どうしてあなたは立ち上がり、「私はクルアーンを知っている、ハディースを知っている」と言い、誰も高めてはならないと主張できるのですか？ もしそうするなら、あなたは偶像崇拝者、不信心者になるのです。 それには、合理的にも論理的にも何の説明もつきません。 理性と分別のある人は、我々の預言者（彼に平安と祝福あれ）の道に従い、彼に敬意を表します。 これが最高の段階であり、最も高貴な義務であることを知らねばなりません。 アッラーが我々を不動のものとしてくださいますように。 アッラーがウンマをこの者たちの悪からお守りくださいますように、インシャアッラー。

「信仰する者たちよ、もし悪い者（ファースィク）があなたがたに知らせをもたらしたら、よく調べなさい。無知のまま人々を傷つけ、後で自分のしたことを後悔することのないように。」(49:6) 全能にして至高のアッラーは、聖クルアーンの中でこう仰せになっています： ファースィクとは信頼できない人物です。その者の行いは、シャリーアにも、タリーカにも、人間性にも沿っていません。 つまり、正道にいない人間がファースィクと呼ばれるのです。 言い換えれば、ファースィクとは悪人です。 そのような人物が知らせを持ってきたなら、鵜呑みにしてはなりません。 「その真偽を確かめよ」と、全能にして至高のアッラーは命じておられます。 それが真実かどうかを確かめなさい。 さもなければ、あなた方はその者の言葉に基づいて行動し、他者を攻撃し、傷つけ、そして真実を知ったとき、自分のしたことを深く後悔することになるでしょう。 ですから、この点には特に注意しなければなりません。 今日では、世界中の人々の99パーセント近くがファースィクと呼べるかもしれません。 私たちはそのような世界に生きているのです。 これはムスリムにも非ムスリムにも当てはまります。 ファースィクとは必ずしも神を信じない者や不信心者を意味するわけではありません。ムスリムの中にも多くのファースィクがいます。 ですから、この区別は関係ありません。 なぜなら、ファースィクとは何者か？ それは嘘をつき、約束を守らない者です。 しかし、現代のファースィクは、昔よりもさらに危険な道具を手にしています。 それをメディアと呼ぼうが、インターネットと呼ぼうが、何と呼んでも構いませんが…。 昔は、誰かがテレビに出て知らせや嘘を広めることがあったかもしれません。 その当時は、それを聞いた人もいれば、聞かなかった人もいました。 しかし今や、ファースィクはとてつもない拡散力を持っています。 彼らは世界を悲惨な状況に陥れました。 「口さえあれば誰でも話す」と言われます。 そして彼らが話せば、害がもたらされます。 ですから、インターネットやテレビ、その他の場所で知らせを聞いても、すぐに信じないでください。人をすぐに疑ったり、不正を働いたりしてはいけません。 他人の権利を侵害しないために、真実を、事の真相を突き止めなさい。 他人の権利を侵害しないためには、それが基本条件です。 人は見分けがつくものです。 学者は学者と分かりますし、悪人も悪人と分かります。 学者が話すとき、誰でも間違いは犯しますが、害を及ぼそうとはしません。 学者は真実を語り、正しいことを語ります。 「お前は学者ではない、宗教も信仰も人間性も分かっていない」と言って学者を攻撃し、その権利を侵害することは、大きな損失であり、多大な害をもたらします。 それは彼にではなく、あなた方自身に害を及ぼすのです。 あなた方が権利を侵害したその人が害を被るのではなく、あなた方自身が害を被るのです。 ですから、注意深くなければなりません。 誰かが何かを言ったからといって、すぐにカッとなってその人を罵倒してはなりません。 彼らの行いはすべて、アッラーのもとで記録されています。 彼らはアッラーの御前で責任を問われることになります。 ですから、この件に関しては非常に注意深くあるべきです。 なぜなら、今やシャイターン（悪魔）が全世界をその手中に収めているからです。 彼が何かを言うと、大衆は一方に付き、標的にされた人物を攻撃します。 彼らはその人を攻撃するのです。 たとえ攻撃された人が弁明しても、誰も耳を貸しません。それどころか、悪事を働く者の側に付くのです。 アッラーが私たちをそれからお守りくださいますように。 アッラーが私たち皆を、他人の権利を侵害することからお守りくださいますように、インシャーアッラー。