Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

マウラーナ・シェイク・ナジム様のご希望により、インシャアッラー、この再会を機に短いソフベット（法話）をさせていただきたいと思います。 アルハムドゥリッラー。私たちの意図は、すべてをアッラーのご満悦のために行うことです。 アッラーのご満悦のために、私たちはこの長い道のりを、友人や愛する者たちに再会するためにやって来ました。 インシャアッラー、アッラーがこの訪問を、私たちとあなた方のために祝福してくださいますように。 アルハムドゥリッラー、何年も経て、私たちは再びここに来ました。9年前、私たちはシェイク・バハーウッディーン・エフェンディと共にここにおりました。 私たちは年を取り、道のりも非常に遠いため、もう二度と来られないかもしれないと思っていました。 しかしアッラーがお望みになれば、アルハムドゥリッラー、主はそれを再び可能にしてくださいます。 それゆえ、アルハムドゥリッラー、ブラジルやアルゼンチンから来られた私たちのすべての兄弟、すべてのイフワーンにお会いできて大変嬉しく思います。 インシャアッラー、私たちのこの集いと愛が永続しますように。 申し上げた通り、私たちはただ見物するために観光客のようにここに来たのではありません。 私たちにとって本当に重要なのは、信者たちの心の中にあるアッラーへの愛と、アッラーを愛する者たちへの彼らの愛を見ることです。 預言者（彼に平安と祝福あれ）は仰っています。「あなた方の中で最も優れた者とは、その姿を見ることであなた方がアッラーを思い出すような者である」と。 まさにそれゆえに、私たちはあなた方にお会いすると嬉しくなるのです。 アッラーと、預言者（彼に平安と祝福あれ）と、アウリヤーウッラー（アッラーの友）を愛する信者を見るとき、その顔に浮かぶ微笑みが私たちを幸せにします。 人々はいつも「愛、愛、愛」と口にしますが、そのほとんどは儚いものです。真の愛とはアッラーへの愛です。 しかし、アッラーを真に愛する者たちの愛は決して消えることはありません。 それどころか、それは刻一刻と大きくなり、ますます深くなっていきます。 永遠に、とこしえに… インシャアッラー。 他の、純粋に人間的な形の愛では、人々は初めどんなに愛し合っていても、1ヶ月、5ヶ月、1年、5年もすればその火は消えてしまいます。この愛は永続しません。 なぜそうなのでしょうか？ なぜなら人間は不完全だからです。誰にでも欠点や短所があります。 完璧な人、完全な人など誰もいません。 そのため、しばらくすると相手の欠点が見え始めます。「ああ、彼はこういう人だったのか」「彼女はこういう人だったのか」と。 そして時が経つにつれて、これらの欠点が目に付くようになり、人を不幸にします。 しかしアッラーは、いかなる不完全さからも超越しておられます。 何ものも、誰一人として、主と等しいとされたり、主と比較されたりすることはできません。 それゆえ、アッラーへの愛は減ることなく、むしろ絶えず増していきます。 同様に、預言者（彼に平安と祝福あれ）への愛も日ごとに増していきます。 私たちのマシャーイフ（導師方）、貴いサハーバ（教友方）、そしてアフル・アル＝バイト（預言者の一家）への愛も同様です。彼らは完全な人々であるため、その愛は時と共に増していきます。 そこに人間的な愛と神聖な愛の大きな違いがあります。一方は儚いものですが、もう一方は永遠です。 インシャアッラー、私たちの愛が永遠のものでありますように。 そしてインシャアッラー、より多くの人々がこの美しさ、この精神的な喜び、そしてこの祝福を経験できますように。 なぜならこの道の始まりも終わりも、ただアッラーのご満悦のみだからです。 そして私たちの意図が誠実である限り、アッラーは私たちと共におられます、インシャアッラー。

「『地上を旅して、かれが如何に創造を始められたかを観察しなさい』と言え。」(29:20) 全能にして至高なるアッラーは仰せられます。「地上を旅しなさい」と。 アッラーの被造物、その御創造をよく見なさい。 全能にして至高なるアッラーの御本質について考え、瞑想すること、それは我々には不可能なのです。 あなた方は、その御創造をよく見るべきなのです。 その御本質は、あらゆる理解、あらゆる想像を超越しています。 今日、全能にして至高なるアッラーについて、「かれは天におられる、地上におられる」などと言う一派がいます…。 しかし、アッラーはどのような場所にも束縛されません。 アッラーは万物の創造主であられます。 このテーマは非常にデリケートな問題です。 どこへ行こうとも、その意味はアッラーの御創造を観察し、そこから学ぶことにあります。 アッラーに感謝します。我々も今日、遠い場所へと旅立ちます。 我らが父なるシャイフ、シャイフ・ムハンマド・ナジム・アル＝ハッカーニの祝福と、その霊的支援により、世界中に教団の信奉者や愛する者たちがおります。 彼らを訪ねるために、我々は時折あちこちへと旅をします。 アッラーがお創りになった場所は、どこも美しいのです。 アッラーは万物を、人々のために最も完璧な形で創造されました。 しかし最も重要なのは、どこへ行こうとも、我々の目的は旅そのものではなく、アッラーの御満悦を得ることです。 そうでなければ、今や世界のどの場所も同じになってしまいました。 大きな道路、建物、そういったものです…。 今では、世界のどこにもほとんど喜びを見出せません。 しかし、我々に真の喜びをもたらすのは、そこにいる人々――我々の同胞や、信仰に至る人々、あるいは正しく導かれる人々の喜びです。 彼らこそが肝心なのです。 そうでなければ、我々にとってこの世や旅、観光名所といったものは、全て重要ではないのです。 我々の信奉者たちが、あちこちへと連れて行ってくれます。アッラーが彼らに御満悦であられますように。そして彼らは喜び、「我々は奉仕しています」と言います。 我々を真に喜ばせるのは、人々が喜び、幸せであることです。 この幸福は、アッラーへの愛から生じるものです。 彼らがアッラーに向き直り、この道を歩んでいるがゆえに我々が共に集うこと――それが彼らに大きな喜びをもたらすのです。 そして、それが我々の喜びでもあるのです。 山、石、建物、あれやこれや――そうしたものは全て意味がありません。 それが世界で最も豪華で裕福な場所であろうと、最も貧しい場所であろうと、違いはありません。 この人々がアッラーの御満悦のために幸せであり、喜んでいること…。アッラーが与えてくださるこの信仰への愛、このイスラーム的な喜び――それこそが、我々にとって重要なのです。 アッラーが彼らの数を増やしてくださいますように。かれが信者たちをより多くしてくださいますように、インシャーアッラー。 これから我々が旅する場所は、かなり遠方です。 我々は以前、一度そこを訪れたことがあります。 二度目があるものかと、我々は思っておりました。 アッラーに感謝します。今日という日に定められていたのです。 我々が無事に行って戻って来られますように、インシャーアッラー。 現地の同胞たちも喜んでくれますように。 なぜなら、我々ははるばる彼らのもとを訪れるのですから。 また、そこにいる人々の物質的な余裕もささやかなものです。 それゆえ、我々がそこへ行くと、彼らはアッラーの御満悦のために大変喜んでくれるのです。 彼らの数がさらに増えますように、インシャーアッラー。 アッラーが彼らをお守りくださいますように。 彼らが他の人々を導くための手段となりますように、インシャーアッラー。 何よりもまず、彼らの家族、親族、皆が信仰に、イスラームに至りますように、インシャーアッラー。 これが我々全員にとって、現世と来世における幸福となりますように、インシャーアッラー。

「もしアッラーがあなたがたを助けられるならば、あなたがたを打ち負かす者はいない。」(3:160) アッラーの戒めに従う者は、アッラーの側に立つ者であり、誰もその者を打ち負かすことはできません。勝利は常にその者のものです。 その者に災いが降りかかることはありません。 誠に、全能にして威厳あるアッラーの約束は真実です。 この約束は必ず成就します。 つまり、それに疑いの余地はないのです。 ですから、アッラーに従いなさい。 全能にして威厳あるアッラーが勝利と助けを授けてくださるよう、人は常にアッラーの道において揺るぎなく留まらなければなりません、インシャアッラー。 人々はしばしば忍耐力がありません。 彼らは忍耐を知らず、すべてがすぐに起こることを望みます。 しかし、物事はアッラーがお定めになった通りに起こるのです。 真の勝利とは、自らの信仰を守ることです。 それが最も重要なことです。 シャイターンと自らの自我に身を委ねないこと。 もしそれらに屈服すれば、あなたは敗北したことになります。 しかし、それらに打ち勝てば、あなたは真の勝利を勝ち取ったのです。 その際、世俗的な勝利は決定的ではありません。 重要なのは、私たちの預言者（彼に平安とアッラーの祝福あれ）が教えられたように、小ジハード、すなわちジハード・アル＝アスガルから、大ジハードへと移行することです。 私たちの預言者（彼に平安とアッラーの祝福あれ）は、小ジハードとは戦争であると説明しています。 それに対し、大ジハードとは自我との戦いです。 なぜなら、これは一生続く戦いだからです。 人は自らの自我、シャイターン、そしてその仲間に対して、絶え間ないジハードを行います。 それが大ジハードなのです。 ですから、単に「私は勝った」と言ってやめることはできません。 それはどういう意味でしょうか。 もしあなたがアッラーの道から外れ、「よし、私は勝利した、自我とシャイターンに打ち勝った」と考えるなら、まさにその瞬間に、あなたはすでにすべてを失っているのです。 この戦いが一生続くからこそ、私たちの預言者（彼に平安とアッラーの祝福あれ）はそれを「ジハード・アル＝アクバル」と呼んだのです。 それが大ジハード、大いなる戦いです。 アッラーが、私たちの最後の息まで、この戦いにおいて私たちを助けてくださいますように。 そうして私たちは、彼の道の上にあるのです、インシャアッラー。 アッラーが常に私たちの助け手でありますように。

それから、かれが信仰する者の一人で、互いに忍耐を勧め合い、互いに慈悲を勧め合う者であること。（90:17） これらの者は、右手の仲間である。（90:18） 忍耐と慈悲は、ムスリムと信仰者を特徴づけるものです。 偉大にして高潔なるアッラーは、これらの性質を愛されます。 慈悲深い者には、アッラーもまた慈悲深くあられます。 しかし、無慈悲な者には、必ずやその罰が下るでしょう。 もちろん、現代においても多くの抑圧がありましたし、今もあります。 オスマン・カリフ朝の崩壊以来、世界中で抑圧が頂点に達しました。 彼らは『我々はオスマン帝国の抑圧からお前たちを解放する』という約束で人々を欺きました。 ここだけでなく、全世界が抑圧に見舞われました。 何百万人もの人々が虐殺され、殺害され、抑圧されました。 何のために？ ムスリムは慈悲深い者です。彼は慈悲に満ちています。 彼らは互いに忍耐と慈悲を呼びかけます。 『不正を働くな』と言いながら。 一方、不信心者はその逆です。彼は慈悲を知らず、抑圧しか知りません。 それゆえ、ムスリムは偉大にして高潔なるアッラーが愛されるしもべなのです。 アッラーは彼に名誉を与え、報奨をお与えになります。 アッラーは抑圧者と不信心者の責任を問われるでしょう。 彼らの清算がこの世で行われないことを喜ぶべきではありません。来世では、抑圧者は必ずやその責任を問われます。 この世においてさえ、アッラーは彼の心に火をつけ、安らぎを見いだせないようにされます。 彼がその火に対して何をしようと、酒を飲もうが、麻薬を使おうが、考えうる限りのあらゆる恥ずべき行為をしようが、何の役にも立ちません。 なぜなら、この火はもはや彼を離さないからです。 これが今日の世界情勢の理由です。 起こるすべてのことは、ムスリムにとって有利に働きます。 彼にとって不利なことは何もありません。 どれほどの抑圧や苦しみがあろうとも、これらすべては信仰者であるムスリムにとって、来世のアッラーの御許での報奨として数えられます。 彼がこの世で耐えた苦難の代償として、偉大にして高潔なるアッラーは来世で彼に豊かな報奨をお与えになり、他の人々が『我々も同じ苦しみを味わっていればよかったのに』と言うほどでしょう。 アッラーが私たちを抑圧者の仲間に入れないようにしてくださいますように、インシャアッラー。 誰も抑圧することのないようにしましょう、インシャアッラー。

全能にして至高のアッラーは、人間を他の被造物よりも上の地位に置かれました。 アッラーは人間に、あらゆる種類の善い性質を授けられました。 しかし、エゴというものもあります。 アッラーは、そのエゴもまた人間の中に置かれました。 私たちがいつも言うように、エゴは常に人を悪へと引き寄せます。 しかしアッラーは、私たちの内に悪を求めないものも置かれました。 それは良心と呼ばれるものです。 全ての人間は良心を持っています。 ムスリムであろうと非ムスリムであろうと、誰もが良心を持っています。 全能にして至高のアッラーは、人類に良心を植え付けられました。 人が自問し、不正を働かないようにと、アッラーは良心を与えられたのです。 アッラーは人間に慈悲の心も授けられました。 しかし、人間がそれらに従って行動するためには、エゴを克服しなければなりません。 なぜなら良心を持つ人は、誰も抑圧せず、誰にも苦痛を与えず、他人の財産を盗まず、そして誰も欺かないからです。 それによって、その人の信仰も徐々に成長していきます。 そして最終的に、その人はしばしば導きを受け、正しい道を見出すのです。 しかし、この良心が欠けていると、たとえムスリムであっても、そのエゴが良い行いをさせなくなります。 良心のない人間は、たとえムスリムであっても、正邪の区別、つまり許されたことと禁じられたことの区別をしません。 彼は自らを「ムスリム」と名乗り、1日5回の礼拝を捧げ、もしかしたらハッジ巡礼に行ったことさえあるかもしれません。 しかし良心がなければ、彼は自分のエゴとその囁きに従うのです。 そこには、私たちには計り知れないアッラーの英知があります。 人間の知性では、それを理解することはできません。 アッラーは仰せです。「我は実に人間を最も美しい姿に創った」 وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) 全能にして至高のアッラーは仰せです。「我は人類を最高の位に創造し、最良の性質を授けた。我らは陸でも海でも、あらゆる場所で彼らを尊いものとした」と。 では、この人間らしさはどのように生まれるのでしょうか？ 人間らしさは、良心によって生まれるのです。 良心がなければ、この人間らしさも失われます。 人の行いは、結局は自分自身に返ってくるのです。 そのため、一部のムスリムが行わないような善行を積むほど、素晴らしい良心を持った非ムスリムを見かけることがあります。 人々は「それはなぜだろうか」と疑問に思います。 それは良心のためです。 それは、全能にして至高のアッラーが人の中に置かれた、あの良心から来るのです。 その一方で、あらゆる種類の抑圧や詐欺、悪事を働くムスリムもいます。 それはなぜでしょうか。 なぜなら、彼にはもはや良心がないからです。 彼は自分の良心を黙らせてしまったのです。 なぜなら、一度良心を黙らせてしまうと、再びそれを呼び覚ますのは非常に難しいからです。 しかし、もし良心を守り抜くなら、それはあなた自身のためになるのです。 そうすれば、あなたの行いも正しいものとなるでしょう。 最も素晴らしいことは、アッラーと私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）の御心に適うことです。 良心的で慈悲深い人は、全能にして至高のアッラー、預言者、アッラーに近しいしもべたち、そして信者たちから愛されます。 それこそが真に重要なことなのです。 そうでなければ、あなたが詐欺や欺瞞、他人の搾取によって築いた財産には、何の価値もありません。 全能にして至高のアッラーは、そのようなものを必要とされません。 必要としているのは、あなたの方なのです。 人々は平安を得るために、自らの良心に立ち返らなければなりません。 「良心は清く、心は穏やかだ」とよく言われます。人の良心が清ければ、その心も安らぎを得るのです。 アッラーが私たちを良心なき者たちの仲間に入れませんように。インシャアッラー。 アッラーが全ての人々を導き、彼らが自らの内にあるこの美しい性質を消し去ってしまわないように。インシャアッラー。

グランドシェイク・アブドゥッラー・アド＝ダギスターニは、いつもマウラーナ・シェイク・ナジムに彼のソフバを書き留めるよう指示しました。 最初の教えとして、彼はよくこう言いました。「タリカートゥン・クッルハー・アダブ」と。 タリーカは完全にアダブ、つまり良い礼儀作法に基づいています。 礼儀をわきまえない者は、「私はタリーカに属している」と主張すべきではありません。 良い振る舞いができない者は、道端の誰かと何ら変わりません。 人々を敬わず、年長者に敬意を払わず、親族や隣人に善行を施さない者は、タリーカの一員とは見なされません。 タリーカとは礼儀です。 そしてこの礼儀とは、預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）の良い振る舞いです。 人々の中で最も完璧な振る舞いは、預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）の良い行いです。 タリーカに属する者たちは、彼の道に従わなければなりません。 それゆえ、悪事を働くこと、あるいは偽りや嘘に手を染めることは、タリーカの良い作法の規則に反します。 アダブとは、全能にして至高なるアッラーの命令に従い、そして預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）の道に従うことを意味します。 それ以外にはありません。 今日の人々は、悪し様に振る舞う機会をまるで探しているかのようです。 それは一般の人々のやり方であり、タリーカに属する者のやり方ではありません。 タリーカとは、預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）の高潔な人格を受け入れ、彼に似るよう努めることを意味します。 アッラーが我々を助けてくださいますように。 なぜなら今日では、タリーカに属する者たちでさえ、自分のエゴをほとんど制御できないからです。 彼らは自分のエゴが命じることは何でもしたがります。 彼らは自分のエゴの欲望に従属しています。 では、タリーカとは何でしょうか？ タリーカとは教育です。 あなたは自分のエゴを教育しなければなりません。 訓練されたエゴは、最も高い段階へと昇ります。 叫んだり、悪し様に振る舞ったりしても、前進することはできません。 前進するどころか、後退さえしてしまいます。 アッラーが我々をエゴの悪から守ってくださいますように。 ある人々は「タリーカで何をすべきですか？」と尋ねます。タリーカでの務めは、礼儀を守ることです。 それが最も重要なことです。 良い振る舞いを保つということは、自分の行いや言葉に気をつけることを意味します。 アッラーが我々すべてを助けてくださいますように。 アッラーが、我々がエゴに従わないことを容易にしてくださいますように。

預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は、おおよそ次のように述べています。 مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言いました。「アッラーのために謙虚である者は、アッラーがその者を高めてくださる。」 アッラーが高められる者は、まことに高貴な者です。 しかし、高慢な者をアッラーは貶め続けるでしょう。 そのため、彼は決して高められることはありません。 「私はこれこれの者だ、私はあれこれの者だ」と自慢する人間は、最初から周りの人々に嫌われます。 なぜなら、全能にして至高なるアッラーは、高慢な人間を愛されないからです。 高慢は人間の最大の悪徳の一つです。 それは大きな罪であり、美徳ではありません。 残念ながら、ほとんどの人間は高慢に傾きがちです。 高慢な者は、アッラーの御前で重んじられることはありません。 預言者の御前でも重んじられません。 不信心者に対してのみ、高慢は許されます。 しかしムスリムの間で高慢になり、「私は学者だ、私はシャイフだ、私はこれこれの者だ、あれこれの者だ」と自慢することは、不適切で無意味な行いです。 そのような行いは人の罪を増やし、同時にその善行を消し去ってしまいます。 それゆえに、タリーカの道を歩む人々にとって、謙虚さは最も重要な資質です。 謙虚さのない者は、そもそもタリーカの道に入る必要はありません。 たとえ彼が学者たちの中にいて、高慢にも「私の知識はこれほどだ」などと思い込んでも、それは彼自身にも、他の誰の役にも立ちません。 アッラーが、私たちのエゴのこの悪から私たちを守ってくださいますように。 アッラーが私たちを助けてくださいますように。 アッラーが、インシャアッラー、私たちを高慢から守ってくださいますように。

「そして無知な者たちが彼らに話しかけたとき、彼らは『サラーム（平安あれ）』と言う」（クルアーン 25:63） 至高なるアッラーは、信者たちについてこう仰せられています。「無知な者たちが不適切な言葉で彼らに話しかけても、彼らはそれに注意を払わない」。 彼らは相手にしないのです。 彼らを一切意に介さない、と至高なるアッラーは我々に教えておられます。 この態度、このやり方こそが、預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）の道なのです。 それは、至高なるアッラーが愛される人格的特徴です。 無知な者が言葉であなたを攻撃し、あなたがそれに返答するなら、あなたは彼を格上げすることになります。 彼はそれによって自分が重要だと感じるでしょう。 そして、彼はさらに激しくあなたを攻撃してくるでしょう。 あなたが返答し続ける限り、彼はやり続けるでしょう。 彼はあなたを挑発するでしょう。 そこから良いものは何も生まれません。 今日では、これに対して「論争（ポレミック）」という現代的な言葉があります。 人々は「論争には関わらないようにしよう」と言います。 そして、それが最も重要なことなのです。 なぜなら、今日では無知な者たちが至る所でこの方法を自分たちのために見つけ出したからです。 彼らは自己顕示のためだけに、あらゆる人を攻撃します。 彼らは有名になり、人々に特別な存在だと思わせるためだけに、偉大な者であろうと、小さな者であろうと、学者であろうと、無学者であろうと、誰にでも喧嘩を売ります。 そしてその結果、他の無知な者たちが、それまで全く無名だった人物を突然重要視し、彼に従うようになるのです。 ですから、至高なるアッラーが我々にお命じになったように、無知な者たちと関わらないことが最善なのです。 あなたは真理を宣べ伝えなさい。それを受け入れる者は受け入れ、受け入れない者は、それはその者次第です。 それは、アッラーが彼のためにそのようにお定めにならなかったということです。 ですから、これは非常に重要な点です。 しかし、今日の人々は、ほんの些細な発言にもすぐに飛びつき、「あいつに言い返してやる！」と考えます。 しかし、それは間違いです。 それは預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）のやり方ではありません。 我々の預言者の時代の有名な出来事を思い出すだけで十分です。 ある者がハドラト・アブー・バクルを罵りました。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は傍に立ち、微笑んでいました。 一度、二度と続きましたが、三度目にハドラト・アブー・バクル（彼にアッラーのご満悦あれ）はその男に言い返しました。 すると預言者の表情が曇り、微笑みが消え、その場を立ち去られました。 もちろん、ハドラト・アブー・バクルや他の教友たちは、預言者がいつお怒りになり、いつお喜びになるかをすぐに察しました。 彼はすぐに預言者の後を追い、尋ねました。「おお、アッラーの使徒よ、あの男が私をこれほど罵ったとき、あなたは微笑んでおられました」。 「しかし私が言い返すと、あなたは顔を背けて立ち去られました」。 預言者（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は答えました。「彼があなたを罵っていたとき、アッラーはあなたを守るために天使を遣わしておられたのだ」。 「しかし、あなたが言い返し始めると、天使は去り、シャイターン（悪魔）がやって来た」。 「そして私は、シャイターンのいる場所には留まらない」と彼は言われました。 ですから、そういうことなのです。 これを理解しなければなりません。 あなたが無知な者に返答している限り、シャイターンが関わっているのです。 あなたが沈黙を守れば、天使たちがあなたを守ってくれます。 ですから、人は自分のエゴを抑制しなければなりません。 このことを決して忘れてはなりません。 無知な者と口論になり、事態がエスカレートするたびに、シャイターンがその真ん中にいるのです。 アッラーが我々を彼らの悪からお守りくださいますように。

私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「家を墓場にしてはならない。」 家で任意の礼拝を行いなさい。 つまり、家を礼拝のない場所にしてはならず、家で礼拝しなさいということです。 礼拝のない家は墓場のようなものです。 それは魂のない、愛のない場所になります。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は、天使ジブリール（彼に平安あれ）が彼の元へ来たと語っています。 「おお、ムハンマド（彼に平安あれ）。」 「好きなだけ生きるがよい。いずれは死ぬのだ。」 つまり、人がどれほど長く生きようとも、誰も死から逃れることはできず、最後には誰もが死ぬということです。 私たちの預言者（彼に平安あれ）も人間であったのですから、死は万人に定められているのです。 彼は続けて言います。「好きな者を愛するがよい。いずれはその者と別れることになるのだ。」 つまり、誰を愛しても、死によってその人とは引き離されるということです。 時には、生きている間に別れることもあります。 「好きなことをするがよい。いずれはその報いを受けることになるのだ。」 つまり、善いことをしようと悪いことをしようと、必ずそれには報いがあるということです。 あなたはその報いを体験することになるのです。 「知るがよい、信者の真の名誉とは、夜の礼拝のために起きることにある。」 つまり、人々が眠っている間に夜のタハッジュドの礼拝のために起き、祈ること、それが信者の真の名誉であり、最高の段階なのです。 その尊厳は、誰にも依存せず、誰にも屈服せず、アッラーが与えてくださったもので満足し、人々からは何も期待しないことにあります。 それはイッザティ・ネフス、すなわち自尊心と呼ばれます。アッラーがお与えになったものに満足し、他人からは何も期待せず、アッラーからのみを望むこと、これが信者の真の尊厳なのです。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「夜に目覚め、配偶者も起こして二人で2ラカートの礼拝を行う者は、アッラーを頻繁に念じる男女のうちに数えられるであろう。」 つまり、彼らは「ザーキリーナッラーハ・カスィーラン・ワッザーキラート」、すなわち栄誉あるクルアーンに記されている、アッラーを頻繁に念じる男女の集団に属するということです。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「あなたがたのうち誰かが夜の礼拝に立つときは、ミスワークを使いなさい。」 ミスワークはスンナに属します。 なぜなら、あなたがたの一人が礼拝でクルアーンを読誦するとき、一人の天使がその人の口に自分の口を当て、その口から出るものはすべて天使の口の中に入るからです。 つまり、ミスワークによって口の中に悪臭が残らなくなるということです。 天使たちは読誦されたものを受け取り、その人の善行の勘定にそれを書き記します。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は続けて言います。「あなたがたのうち誰かが夜の礼拝に立ち、疲労のあまり読誦するクルアーンが舌の上でごちゃ混ぜになり、何を言っているのか分からなくなったら、礼拝を中断して寝るべきである。」 つまり、時には早起きしすぎると本当にそうなることがあります。少しぼんやりして、十分に眠れていないのです。 もう1時間ほど長く眠れば、その後はすっきりします。 この理由から、私たちの預言者（彼に平安あれ）は、クルアーンがごちゃ混ぜにされないように、この許可を与えたのです。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「あなたがたのうち誰かが夜の礼拝に立つときは、その礼拝を軽くて短い2ラカートから始めなさい。」 この2ラカートによって、人は集中し、眠気が覚め、自分が何をしているのかをより意識できるようになります。 初めに、私たちの預言者（彼に平安あれ）は、その2ラカートをあまり長くしないように勧めています。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は、この美しいハディースを韻を踏んで語られました。 「善い言葉を語り、平安の挨拶を広め、親族との関係を保ち、人々が眠っている間に夜の礼拝をしなさい。そうすれば、あなたは平安のうちに楽園に入るであろう」と、私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。 これに従う者、アッラーが御望みなら、すなわち善い言葉を語り、皆に挨拶し、親族に良くし、夜に礼拝する者は、容易に、そして平安のうちに楽園に入るでしょう。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「タハッジュドの礼拝を行い、祈願を捧げるのに最も優れた時間は、夜の最後の3分の1の中間です。」 つまり、暁の礼拝の約1時間前に起きることが、最も良い時間です。 その後、暁の礼拝を行い、それから仕事に行くか、休息を取ります。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は、義務の礼拝の次に最も優れた礼拝は…と言います。もちろん、いかなる礼拝も義務の礼拝と同等にはなり得ません。義務の礼拝が最も重要です。 ある人々は「私は義務の礼拝はしないが、あの礼拝はする」と言います。しかし、たとえ生涯任意の礼拝を捧げ続けたとしても、たった一度の義務の礼拝の報奨を得ることはできません。 しかし、義務の礼拝の次に最も優れた礼拝は、夜の最後の3分の1に行われるもの、すなわちタハッジュドの時間に行われる礼拝です。 ラマダーンの次に最も優れた断食は、アッラーの月であるムハッラムの月の断食である、と私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「主がそのしもべに最も近くなる瞬間は、夜の最後の3分の1の中間である。」 「もしその時にアッラーを念じる者たちの一員となることができるのであれば、そうなりなさい。」 つまり、人がその主に最も近くなる瞬間は、サジダ（平伏）とこれらの礼拝の中にあります。特に夜の最後の3分の1であるタハッジュドの時間は、最も優れた時間なのです。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「まことに、アッラーは各預言者に、彼が愛し、望んだものを与えられた。私が愛するものは、夜を（礼拝で）活気づけることである。」 各預言者には、それぞれが愛し、切に願う様々なものがありました。 私たちの預言者（彼に平安あれ）が望み、愛されたのは、夜を（礼拝で）活気づけることでした。 「私が夜の礼拝に立つときは、誰も私の後ろで礼拝に立ってはならない。」 なぜなら私たちの預言者（彼に平安あれ）がこのように忠告するのは、他の人々のことを考えたり、彼らが疲れてしまうのではないかと心配したりしなくて済むようにするためです。 なぜなら、私たちの預言者が礼拝で雌牛章、イムラーン家章、婦人章、食卓章を読誦され、会衆が「彼はクルアーンの全てを読誦するのだろうか」と思ったことがあったからです。 つまり、私たちの預言者の熱望は礼拝、この夜の礼拝に向けられています。だからこそ、「私が気兼ねなく礼拝できるよう、夜は私の後ろで礼拝しないように」と言われるのです。 「私は長く礼拝に立つので、誰も私の後ろに立ってはならない。」 「まことに、アッラーは各預言者に生計の糧を与えられた。」 私の生計の糧はフムス、つまり戦利品の5分の1である。 「私の死後、この分け前は私の後に来る為政者たち、すなわちカリフたちのものとなる。」 つまり、戦争で得られた戦利品の5分の1は、私たちの預言者の後は、後継のカリフや為政者のものとなるということです。 スルタンやカリフたちにです。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「イマームが礼拝を終えるまで共に礼拝する者には、一晩中礼拝を捧げたかのような報奨が記録されるであろう。」 つまり、イマームと共に礼拝を行い、最後まで集団に留まる者は、夜を（礼拝で）活気づけた者と同様であるということです。 私たちの預言者（彼に平安あれ）は言います。「夜にはある一時（ひととき）があり、その時にムスリムのしもべがアッラーに現世と来世の善を願い、その祈願がその時に合えば、アッラーは必ずその者の願いを叶えてくださる。」 「その一時（ひととき）は毎晩ある。」 つまり、もし夜に起きて礼拝するならば、祈願を捧げ、自分の望むものを願いなさい、ということです。 あなたの祈願がその時に合えば、アッラーのお許しにより、望むものを得られるでしょう。たとえすぐには手に入らなくても、その祈願が無駄になることはなく、来世でその報奨を受けることになるでしょう。

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) アッラーは仰せられる、「このように、われは汝らを中庸の民とした。」 これは、極端に走らず、どちらか一方の側にもつかないということです。 中庸の道に留まりなさい。 厳しすぎてはいけません。 甘すぎても、厳しすぎてもいけません。 アッラーは仰せられる、「全てにおいて中庸でありなさい。」 アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア、つまり我らが預言者の道に従うタリーカと法学派の人々こそが、この中庸の道にいるのです。 彼らの外にいる者たちは、正しい道から逸れています。 彼らは我らが預言者（彼に平安と祝福あれ）の教えから背を向けたのです。 一方では、自分たち以外は誰もムスリムとして認めない者たちがいます。 もう一方では、正反対でありながらも、同じように極端な者たちがいます。 それゆえ、真の共同体とはアフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアなのです。 彼らこそが、我らが預言者（彼に平安と祝福あれ）の道に従う者たちです。 しかし今日では、至る所から声が上がっています。昔は一人の人物に耳を傾け、混乱することはありませんでした。 しかし今では、あらゆる方面から人々が現れ、民を教え導こうとします。 新しいメディアを通じて、これらの機器から、彼らはありとあらゆることを広めます。 己の判断のみに従い、人々を互いに対立させ、「これは正しく、あれは間違いだ。ある者はこれをし、他の者はあれをした」と主張します。 中庸の道に留まる人々は、救いを見出すでしょう。 さもなければ、彼らの言うことを聞く者たちは、残念ながら道を踏み外すことになります。 なぜなら、フィトナ（試練と混乱）は至る所にあるからです。 そしてフィトナはシャイターン（悪魔）の仕業です。 彼は絶えずイスラムとムスリムを堕落させようと努めています。 それゆえ、極端に走ってはなりません。 極端に走ることは、害をもたらすだけです。 過激主義は決して良いものではありません。 中庸の道に留まれば、自他を益し、さらには平安を見出すことができます。 そうすることで、あなたは自分の宗教を守るのです。 なぜなら、アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアはアフル・アル＝バイトを愛し、 同様にサハーバをも愛するからです。 サハーバを侮辱する者は、極端に走っています。 そしてアフル・アル＝バイトを愛さない者もまた、極端に走っています。 人々を欺くために、彼らはあらゆる嘘や根拠のない主張を真実として広めます。 ハディースを捏造する者さえ多くいます。 同様に、ハディースを完全に否定する者も多くいます。 クルアーンさえも認めない集団すら存在します。 彼らは言います、「真のクルアーンはまだ隠されており、後になって現れるだろう」と。 それゆえ、タリーカの道は中庸の道なのです。 この道に従うことは、全てのムスリムにとって有益です。 というのも、「ムルシド（導師）を持たぬ者のムルシドはシャイターンである」と故なく言われているわけではないからです。 そしてこの状態は人々に害を及ぼします。 現世においても来世においても、常に中庸の道に留まることが最善です。 アッラーが我らをお守りくださいますように。 主が我らを自己（ナフス）に委ねられることがありませんように。 インシャーアッラー、我らが極端に走ることがありませんように。