Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ 「そのしもべを、夜にアル＝ハラーム・モスクから、われらがその周囲を祝福したアル＝アクサー・モスクへと旅させたお方に、称えあれ。それは、われらの印を彼に見せるためであった。 まことに、かれこそは全聴にして全視なるお方である。」[17:1] 偉大にして至高なるアッラーは、この聖なる夜に、ご自身と預言者（アッラーの祝福と平安あれ）を称えるよう命じておられます。 それは非常に重要な夜であり、預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の身に起きた、極めて特別な出来事なのです。 その夜、あらゆる被造物が彼を称賛し、敬意を表しました。 至高なるアッラーはいかなる場所にも縛られず、人間の知性でこれを理解することはできません。 アッラーがどのようにしてそれを成し遂げられたのかについて、あれこれと思いを巡らすべきではありません。 かれは創造主なのです。 したがって、これはこの上なく祝福された夜なのです。 インシャアッラー（アッラーの御心ならば）、私たちはアッラーに、預言者（アッラーの祝福と平安あれ）に対する理解を授けてくださるよう願います。彼が語ること、彼が命じること、そして彼が人々に模範として示す生き方についての理解を。 それはつまり、自分自身のエゴに従わないことを意味します。 人々はしばしば自分自身を重要視しますが、預言者（アッラーの祝福と平安あれ）が私たちに示されたことに従わなければなりません。 彼に従いなさい。思い上がったり、ただ自分の好きなように振る舞ったりしてはいけません。 もしあなたが、預言者（アッラーの祝福と平安あれ）が満足されないことを行うなら、それはあなたにも他人にも利益をもたらしません。 私たちは至高なるアッラーに、私たちをかれの道、すなわち預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の道に確固としてとどめてくださるよう願います。 私たちは彼（アッラーの祝福と平安あれ）に比べれば無に等しい存在です。私たちは彼に敬意を払わなければなりません。 彼（アッラーの祝福と平安あれ）がいなければ、私たちは何もできないのだということを自覚すべきです。 彼（アッラーの祝福と平安あれ）が命じ、私たちに示されたこと、それこそが真の道なのです。 アッラーが私たちを預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の道に留め置き、私たちの知性、信仰、そして身体を強めてくださいますように。インシャアッラー。

インシャアッラー、明日は預言者様（アッラーの平安と祝福がありますように）の祝福されたミーラージュの夜を迎えます。 これらの日は特別です。それは預言者様（アッラーの平安と祝福がありますように）がご自身の共同体に贈ってくださった、貴重な日の一つです。 これは、アッラーが全宇宙に対する預言者様の優越性をお示しになった出来事です、アッラーに感謝します。 他のいかなる被造物も到達し得なかった場所、地位、階級へ、アッラーは私たちの預言者様（アッラーの平安と祝福がありますように）をお連れになり、御前へと迎え入れられました。 この状態の本質はアッラーのみぞ知るところであり、他には誰も知りません。 私たちが知っているのは、アッラーに感謝すべきことに、これらが偉大な奇跡であるということです。それは預言者様（アッラーの平安と祝福がありますように）への恩寵なのです。 アッラーが、私たちにも常にこれらの恩寵にあずからせてくださいますように。 これは、彼を信じ、信頼する者たちに与えられます。預言者様（アッラーの平安と祝福がありますように）の祝福が彼らに届くのです。 信じない者は、いずれにせよ悪魔の玩具となってしまっています。彼らは常に「いや、こうだった、いや、違った」と言い合っているのです。 まあよいでしょう、不信仰者はそう言うかもしれませんが、あなたは不信仰者に似てはなりません。 当時の不信仰者たちは「それは不可能だ」と言いました。しかし今日の信者たちは、その信仰のおかげで「それは可能だ」と言います。 しかし、「私はムスリムだ」と言いながら、「いや、あれはただの夢だった、あるいはこれこれだ」と主張する人々、彼らは信仰が弱い人々です。 信仰ある人は、絶対的な確信（ハックル・ヤキーン）をもって預言者様（アッラーの平安と祝福がありますように）の地位を認識し、彼を信じ、その道に従います。 アッラーが私たちをこの道から逸らせることなく、不動のままでいさせてくださいますように、インシャアッラー。 今日、私たちはインシャアッラー、旅に出ます。マウラーナー・シェイク・ナジムが設立し、私たちの信仰の兄弟たちがおり、全世界に奉仕している場所を訪れます。 そこには私たちの兄弟がいます。昔からの兄弟、新しい兄弟、そして亡くなった兄弟たち……常に彼らと結びついていなければなりません。 現世でも来世でも永遠に結ばれるという意図を持って、私たちはインシャアッラー、この旅に出発します。 この旅が、インシャアッラー、善きことへとつながりますように。私たちが無事に行き、無事に帰れますように。私たち全員にとって祝福多きものとなりますように、インシャアッラー。

私たちの預言者（彼にアッラーの平安と祝福あれ）はこう仰いました。「終わりの時には、試練は漆黒の闇夜のようになるだろう。」 それはつまり、真昼であっても夜のような暗闇が広がるという意味です。私たちの預言者（彼にアッラーの平安と祝福あれ）はそのように描写されています。 「そのような時、あなた方はどうするのか？」と彼は問われました。 そのような時には家に留まり、不必要に出歩いてはなりません。家で礼拝を行い、家族と共に過ごし、彼らの世話をするべきです。 今日、人々は自分のことばかりを見ており、他人のことを考える人はほとんどいません。 彼らは言います。「まずは私、次に他人、そして最後に家族だ」と。 だからこそ、彼らは家族に対する責任を負いたがらず、誰もがただ自由でありたいと願うのです。 しかし、自由とはそのようなものではありません。すべての物事には秩序と礼儀があります。 現世は人々を惹きつけ、破滅へと引きずり込み、偉大にして崇高なるアッラーから遠ざけてしまいます。 それゆえ、人々は尋ねます。「私たちの務めは何ですか？どんな助言をくださいますか？」家族を大切にしなさい、と。 この時代において、それは非常に重要であり、家族を守ることは極めて大事なことです。 なぜなら――アッラーが私たちをお守りくださいますように――多くの人が私たちの元へやって来ます。子供たちが依存症になり、抜け出したくても抜け出せないのです。 そして、そのために彼らは祈りを請うのです。 だからこそ、あらゆる面で極めて慎重にならなければなりません。 手にした機器や電話、その他の物を通じて、彼らは毒を注ぎ込んでいます。 つまり、悪魔とその兵士たちは罠を仕掛け、想像もつかないような毒を使い、あらゆる方向から攻撃してくるのです。 ギャンブルもまた災いの一つです。数日前から、そのようなメッセージが私たちのところにまで届いているのを目にします。 アッラーが私たちをお守りくださいますように！だからこそ私たちは警告しているのです。これには大いに注意を払わなければなりません。 彼らは言います。「あなたに5000リラを入金しました、これで遊び始めてください」と。 おおアッラーよ、それはどこから来たのでしょうか？誰がただで5000リラもくれるというのですか？ 悪魔の兵士たちは5000リラであなたを釣り、その後5億もの借金に突き落とし、あなたの持っているすべてを奪い取るのです。 これらの手口はどうなっているのでしょうか？これこそがまさに、終わりの時における数々の試練であり、終わりの時の毒なのです。 人は自分自身、子供たち、そして家族に気を配らなければなりません。 アッラーが私たちを守り、アッラーが私たちを助けてくださるよう、注意深くある必要があります。 私たちの時代は、終わりの時なのです。 この時代ほど、世界でこれほど多くの悪が見られたことはかつてありませんでした。 あらゆる時代の中で最悪なのが、私たちの時代、すなわち終わりの時です。 しかしその一方で、この時代には最大の祝福、最大の報奨、そしてアッラーからの恵みもあります。自分を守り、正しい道を歩み続け、自分自身や家族、親戚、社会を助ける者には、莫大な報奨があるのです。 これらの困難や悪に対する埋め合わせとして、アッラーは大きな報奨を約束されました。 まさにこれをジハードと呼ぶのです。これが真のジハードです。 自らの自我や悪に対して自分を守り、また他の人々をも守ることです。 アッラーが私たち全員をお助けくださいますように。 アッラーがこの状況と悪から私たちを守ってくださいますように。 アッラーが、悪魔とその一味の悪から私たちを守ってくださいますように。

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「イスラームは五つの柱の上に築かれている。」 つまり、これらはイスラームの基本条件であるということです。 それらは次の通りです。アッラーの他に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒であると証言すること、つまり信仰告白（シャハーダ）を唱えることです。 第二に、礼拝を行うこと。 第三に、ザカート（浄財）を支払うこと。 第四に、ハッジ（巡礼）を行うこと。 そして、ラマダーン月の断食です。 これらがイスラームの土台であり、そのどれ一つとして欠かしてはなりません。 確かにザカートとハッジは経済的な能力がある人に対して定められたものですが、それらもまた義務的な行為であり、イスラームの土台の一部なのです。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「イスラームには、道路上の標識のような、道しるべと灯台がある。」 灯台が海や陸にいる人々に道を示すように、イスラームにもそれを認識させるための印があるのです。 その頂点であり核心となるのは、『アッラーの他に神はなく、ムハンマドはアッラーのしもべであり使徒である』という証言です。これがイスラームへの入り口です。 その次に、礼拝を正しく行うこと、 ザカートを支払うこと、 そして、ウドゥー（礼拝前の浄め）を完全に行うことです。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「ザカートが支払われた財産は『ケンズ』、つまり単に蓄え込まれただけの財宝ではない。」 その財産はハラール（合法）であり、清浄なものです。 『ケンズ』とは、（他者の）権利が混入してしまった財産のことを指します。ザカートが支払われれば、それは清められ、ハラールとなります。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「自分の財産のザカートを支払い、客をもてなし、困っている人を助ける者は、貪欲さから解放されている。」 つまり、そのような人はケチではありません。なぜなら、ザカートを出し、客をもてなし、困窮者を助けたからです。 これを行わない者はケチであり、行う者はケチとはみなされません。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「三つの行いを身につけた者は、自分の魂を貪欲さから守ったことになる。」 貪欲さは忌み嫌われる性質です。アッラー（至高にして偉大なるお方）もそれを好まれず、預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）もまた、それを好まれません。 同様に、人々もケチな人を好みません。 これらの条件を満たす者は、貪欲さから守られます。 それらは以下の通りです。第一に、ザカートを支払うこと。 その貪欲さゆえにザカートを支払わない富裕層が多くいます。そのような例は数え切れません。 大多数がこの状態にあります。富裕層はお金を持っていますが、それを出すことを心が許さないのです。まさにこれこそが貪欲です。 第二に、客をもてなすこと。 客には、自分ができる範囲で提供するべきです。 しかし、無理をする必要はありません。 家にあるものを出しなさい。 自分に負担をかけてはいけません。人々に「あいつはケチだ」と言われないために、あちこちから借金をして苦境に陥る必要はありません。客は出されたものを食べるものです。 それもまた、おもてなしなのです。 そして第三に、困窮している人を助けること。 自分の能力の範囲内で、困っている人を助けるのです。 アッラー（至高にして偉大なるお方）は、そのしもべに耐えられない負担を課すことはなく、困難に陥れることもありません。 ある教友（サハーバ）が、預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）のもとに金の塊を持ってきました。 預言者様は顔を背けられました。 その男は反対側から回り込んで言いました。「この金を見つけました。これが私の全財産ですが、あなたに差し上げます。」 ついに預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）はその金を受け取り、男の方へ投げ返しました。 それは彼には当たりませんでした。そこで預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「全財産を私に渡し、その後で物乞いをして歩くつもりか？ そのようなことはしてはならない。」 「自分の力の及ぶ範囲で施しなさい。」 「残りは自分のために使い、自分の生活を大事にしなさい。」 つまり、何事にも節度とやり方があるのです。 自分自身を窮地に追い込むことなく、できる範囲で助けるのです。 ハディースには「困っている人を助けよ」とありますが、誰かの借金を返すために家屋敷を売り払い、自分が路頭に迷うようなことがあってはなりません。物事には順序があります。 自分の能力に応じて困っている人を助ければ、ケチとはみなされません。 ですから、ケチだと思われることを恐れてはいけません。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました… ここで預言者様は、すべてを最も美しい方法で表現されています。 このハディースのアラビア語の文言は、韻を踏んだ詩的な文体になっています。 翻訳では韻を踏んでいませんが、意味は次の通りです。 アッラーへの崇拝において誠実でありなさい。そして五回の礼拝を行いなさい。 第一にイフラス（誠実さ）です。誠実な心でアッラーに仕え、五回の礼拝を行いなさい。 ラマダーン月の断食をしなさい。 そして、快く財産のザカートを支払いなさい。 つまり、お金が出ていくからといって不機嫌になってはいけません。 あなたが多くを施すということは、アッラーがあなたに多くを与えてくださったということです。 もしあなたが金貨百枚をザカートとして出すなら、その百枚を出せるように、アッラーはあなたに五千枚を与えてくださったのです。 「これほど多く施せるということは、アッラーが私に多くを授けてくださったのだ」と言って喜ぶべきです。 ですから、気持ちよくザカートを出しなさい。 そして、主の家（バイトゥッラー）へ巡礼しなさい。そうすれば、主の楽園に入ることができるでしょう。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「ザカートによって自分の財産を守りなさい。」 財産に対してザカートが支払われないと、後になって――アッラーが私たちをお守りくださいますように――全財産が失われてしまうことになります。 財産を守るために、必ずザカートを出しなさい。 病人はサダカ（施し）によって治療しなさい。 病気の治療法とは、施しをすることです。 それは医者や薬よりも強力な治療法です。 そして、ドゥア（祈願）によって試練に備えなさい。 災厄があなた方から遠ざかるように祈りなさい。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「ザカートで財産を守りなさい。」 財産を守るためには、ザカートが条件となります。 それによって宗教的義務（ファルド）を果たし、財産を守り、報奨を得ることになります。 さらに、祝福の祈りを受けることになります。 病人は施しによって治療しなさい。事故や災厄から守られ、癒やしを得るために、人は毎日必ず施しをするべきです。 災厄を退けるために、ドゥア（祈願）と謙虚な嘆願によって助けを求めなさい。 つまり、災厄が降りかからないよう、アッラーにすがり、祈るのです。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「ザカートが支払われない限り、ディナール（金貨）は『ケンズ』、つまり溜め込まれた財宝である。」 ディルハム（銀貨）やカラットもまた『ケンズ』です。 つまり、それらはザカートが支払われていない財産だということです。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「ザカートはイスラームの架け橋である。」 私たちの預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）が亡くなられた後、アラブ人の多くはムスリムでしたが、背教者（ムルタッド）となりました。なぜでしょうか？ ザカートを支払わないためでした。 つまり、ザカートはまさにイスラームの架け橋なのです。それを支払わない者は、イスラームに完全に入ったとはみなされません。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「ザカートが支払われた財産は、たとえ地下七層の深さに埋められていようとも、ケンズ（死蔵された財宝）ではない。」 しかし、ザカートが支払われていない財産は、たとえ地上にあらわになっていてもケンズとみなされます。つまり、支払いが拒否された財産とみなされるのです。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. 預言者様（彼にアッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「ある民が財産のザカートを拒めば、彼らは間違いなく天からの雨を禁じられる。」 今日、世界中で水不足が起きています。 私たちは雨が降らない、水が足りないと嘆きますが…… もし動物たちがいなければ、雨は一滴たりとも降らないでしょう。 つまり、アッラーは動物や昆虫を哀れんでこの雨を降らせてくださるのです。そうでなければ、私たちには本当に一滴の水も与えられないでしょう。 قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. 預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は言われました。「私は、天国に入る最初の3人と、地獄に入る最初の3人を見せられた」と。 つまり、これは私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）に啓示されたということです。 天国に最初に入る3人とは、次の通りです。第一は殉教者（シャヒード）です。 第二は、アッラーへの崇拝と主人への奉仕の両方を立派に果たした奴隷（しもべ）です。現世で耐え忍んだ苦難への報いとして、彼は天国に入る2番目のグループとなります。 第三は、家族を持ちながらも貞節で、物乞いを恥じる高潔な人です。 誰にも物乞いをせず、家族を養うために耐え忍ぶこの人は、天国における3番目のグループに属します。 地獄に入る最初の3人は次の通りです。第一は、暴君です。 第二は、ザカート（喜捨）を支払わず、自分の財産に対するアッラーの権利を拒む富裕者です。 彼は財産を持っていながらザカートを出しません。その財産にはアッラーの権利があるため、この人物は地獄の住人の2番目のグループとなります。 そして第三は、高慢な貧者です。 貧しいにもかかわらず傲慢な者は、3番目のグループに属します。

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) 全能にして崇高なるアッラーは仰せられます。主権は彼に属すると。 すべては彼に属します。 偉大にして崇高なるアッラーは仰せられます。「彼は望む者を高め、望む者を辱める」と。 なぜ、私たちはこのことに触れるのでしょうか？ アルハムドゥリッラー、昨日……数年前、シェイク・ババが助言されたように、私たちはエユップ・スルタンの隣人になる意図を抱きました。 そこで隣人となり、そこで奉仕するという意図がなされました。 場所の変更が何度かありました。 10年前、ある取引を行おうとした人々がいました。 その取引の見返りとして、私たちは完成した建物を受け取るはずでした。少なくとも、それが彼らの提案でした。 彼らは自己資金を投じることなく契約を獲得しました。それが取り決めでした。 私たちは完成した建物に入居するはずでした。しかし、「今日やる」「明日やる」と先延ばしにされ、結局それは実現しませんでした。 彼らが約束を守らなかったため、私たちは他の場所を探しました。 最終的に、アルハムドゥリッラー、建物と土地に関する問題は昨日解決しました。アッラーのおかげで、一歩ずつ前進しています。 なぜ私がこれを言うのか？もしこの財産があの人々のものになっていたとしたら……まあ、アッラーは彼らにそれを運命づけられなかったのでしょう。 当初、私たちはそのことで怒り、腹を立てていました。 彼らは約束を守りませんでした。 彼らは私たちを待たせ続けました。進展したりしなかったりして、そうして数年が過ぎ去りました。 しかし昨日、アルハムドゥリッラー、建物の大部分がほぼ完成しているのを私たちは目にしました。マーシャーアッラー。 そこで私たちは悟りました。崇高なるアッラーは、この善行が彼らを通してなされることを望まれなかったのだと。 彼はそれを望まれず、彼らにはこの財産における取り分が運命づけられていなかったのです。 その財産はアッラーのものです。 彼らにはそれが許されませんでした。しかし、兄弟たち、弟子たち、そして（道を）愛する人々の小さな寄付によって、あの人々に頼ることなく、この奉仕は全うされるでしょう、アッラーが望まれるなら。 それはアッラーのお許しのもと、審判の日まで存続するでしょう。 それはワクフ（宗教的寄進財産）です。 それは審判の日まで続く、アッラーの御満足のための寄進です。 これがワクフの働きです。これに参加する者は勝利を得ます。 その人は栄誉を得ます（「アジーズ」となります）。 しかし、それを怠る者、つまり約束をしておきながらそれを守らない者は、自らを貶めます（「ザリール」となります）。 彼が何をしようとも、たとえ全世界を所有していたとしても、彼は卑しいままです。 「ザリール」とは、無価値であること、何の意味も持たないことを意味します。 ですから、怒ってはいけません。 それがアッラーの御意志です。 彼は望む者を栄誉ある者とし、御自身に近づけられます。崇高なるアッラーの御許で、その者は高い地位を持つのです。 「アジーズ」とは、高い地位にあり、威厳があり、名誉ある、崇高な者を意味します。 一方「ザリール」とは、卑しさ、屈辱、そして無益な状態を意味します。 ですから、怒りや悲しみの理由はどこにもありません。 アッラーがそう望まれたのです。 アッラーがそう定められました。ある者を栄誉ある者（アジーズ）とし、ある者を卑しい者（ザリール）とされたのです。 そのため、腹を立てる必要も、嘆く必要もありません。 すべてをアッラーの采配に委ねなければなりません。 アッラーが私たちを、約束を守る栄誉ある者たちの一員としてくださいますように。 彼が私たちを真の所有者としてくださいますように。 なぜなら、これは来世のための財産だからです。 それは現世の財産ではありません。それはアッラーに属し、彼の御満足のために寄進されたものです。彼が誰にこの財産を運命づけられるか、それが重要なのです。 アッラーが私たちに、栄誉をもたらす財産の一端をお与えくださいますように、インシャーアッラー。 アッラーがご満悦であられますように。 アッラーがあなた方皆に、そのような多くの寄進や善行を行うことを可能にしてくださいますように、インシャーアッラー。 アッラーがご満悦であられますように。 アッラーが私たち皆を、受け入れられたしもべとしてくださいますように。 アッラーが私たちを、貧困を恐れることなく施しをする者たちとしてくださいますように、インシャーアッラー。

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) 偉大にして崇高なるアッラーはこのように仰せられます。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は、あなた方の道しるべです。 彼に従い、その行いを模範とし、彼が示した生き方に倣いなさい。 彼に従順であり、全力を尽くして彼のスンナ（慣行）を生きるよう努めなさい。 私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）は、ムスリムだけでなく、全人類にとって有益であり、模範となる存在です。 たとえ彼の道に従う者たちがムスリムでなくとも、彼の行いは人類の幸福のためのものなのです。 彼の一挙手一投足、彼の行ったことすべてが、人々の利益となるものです。 非ムスリムの地域でも、人々が正直さと誠実さの名のもとにすべてを行っている場所がある、という話を聞くことがあります。 彼らに欠けているのは、信仰告白だけです。 一方で、一部のムスリムはその正反対です。彼らはあらゆる悪ふざけをしておきながら、「私たちはムスリムだ」と言うのです。 それではいけません。 だからこそ、私たちの預言者がどのように生きたかが重要なのです。 彼がどのように食べ、どのように飲んだかが重要なのです。 彼が何をしたか、一日をどう過ごしたか……それらすべてが、人々が手本とすべきことなのです。 かつて、エジプトの王が私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）に贈り物を送ってきました。 贈り物と共に、彼は医師も派遣しました。ムスリムたちを診察し、治療させるためです。 しかし医師は、誰も自分のところに来ないことに気づきました。病人がいなかったのです。 彼は尋ねました。「どうしてそのようなことが可能なのですか？」 彼らは答えました。「私たちは預言者のスンナに従って生きているのです。私たちの食事、飲み物、そして行動は、それに則っています」 だから、誰も病気にならないのです。 しかし今日、世界は正反対になってしまいました。 人々は、ありとあらゆる不要なものを飲み食いしています。 その上、様々な薬やサプリメントを摂取しています。 痩せたいと思ったり、太りたいと思ったり、強くなりたいと思ったり…… 筋肉を浮き出させたい、ここを大きくしたい、あそこを大きくしたい…… 彼らは自らを破滅させています。まるで私たちが、ただこの身体に餌を与えるために創造されたかのように振る舞っているのです。 本来、あなたの身体はアッラーに仕えるためにあるのです。 そのためにも、節度というものがあります。 食事の際は、私たちの預言者が命じたようにすべきです。 胃を満腹にしてはいけません。 飲食はすべて適度でなければなりません。そうすれば、健やかに過ごせます。 そうしてこそ、崇拝行為も勤められるのです。この世は身体のことばかり考えるためにあるのではありません。身体には、必要な分だけを与えなさい。 アッラーは、すべてを完璧に創造されました。 「特別な存在になるには、もっと何かをしなければならない」などと思ってはいけません。 例えば、最大の動物である象を見てごらんなさい。体格においてそれより大きなものはほとんどいませんが、象のようになったところで何の役に立つというのですか？ つまり、象のようであっても何の利益もないのです。 アッラーは動物をある様式で、人間をまた別の様式で創造されました。 だからこそ、私たちの預言者のスンナに従わなければならないのです。 真の人間であり、平安を得るためには、彼が行った通りに行わなければなりません。 そうすれば、あなたはこの世でも、そして来世でも安らぎを得るでしょう。 そうでなければ、「これを摂りなさい、これは良いですよ。あれを食べなさい、あれは効きますよ」と、絶えず言いくるめられることになるでしょう。 人々は、動物のように立ったまま食べることに慣らされてしまいました。 「ファストフード」と呼ばれる、立ったまま食べる軽食のことです…… 立ったまま食べることは嫌われる行為、マクルーフです。 立ったまま飲むことも同様です。 自分を賢いと思っている一部のムスリムはこう言います。「見なさい、立ったままの飲食が体に悪いことは医師が証明したことだ」と。 まったく、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）はずっと前にそう仰っていたのに、あなた方は彼の言葉に耳を貸そうとしません。 1400年、1500年も前に、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）はこれを実践し、口にされていたのです。 しかし今になって、医師か誰かがそれを認めて初めて、あなた方はそれを信じ、「それは本当だ」と言うのです。 あなた方は私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）を信じず、医師を信じるのですか？ もちろん、私たちの預言者が仰ったことはすべて信じなければなりません。 完全に信じていないからこそ、他の誰かからの証拠や裏付けを探して、「これは真実だ」と言おうとするのです。 本来は、私たちの預言者（アッラーの祝福と平安あれ）を直ちに信じるべきなのです。 彼が仰ったことをすべて行うのは良いことです。もちろん、できる範囲で構いません。 アッラーが、私たちが成し得ないことをすべてお赦しくださいますように。 アッラーが私たちに覚醒をお与えくださいますように。 アッラーが私たちに祝福に満ちた人生をお授けくださいますように。 また、家族にも気を配り、子供たちにも同じように教えなければなりません。 どのように食事をするか、どのように振る舞うか、どのような態度をとるか…… そうすれば良い子供たちが育ち、祝福された世代が生まれることでしょう、インシャアッラー。 アッラーが御満足されますように。

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) 知識を持つ者の上には、さらに知識を持つ者がいる。 そして当然、そのすべての上に、偉大にして崇高なるアッラーがいらっしゃる。至高なるアッラーの知識は無限である。 今日、人間は「我々は何かを成し遂げた」と主張する。 彼らは、現代において、いや歴史上、最大の知識を持っていると思い込んでいる。 しかし、それは間違いだ。 知識には限りがない。 彼らが得た知識など、点にも満たない。アッラーの知識に比べれば、無に等しい。 人工知能であれ何であれ……彼らは機械にさえ知性を与えた。 人々はそれに驚嘆し、こう言う。「どうしてこんなことが可能なのか？なんて素晴らしいんだ！」 だが、それは取るに足らないことだ。 偉大にして崇高なるアッラーの知識の前では、塵粒にも満たない。 もし塵粒ほどでもあれば、それは大したものだ。 だがアッラーの知識に照らせば、彼らが生み出すものすべては、点にも及ばない。 アッラーの偉大さには限界がない。 人間は、現世的な発明によって偉業を成し遂げたと信じている。 彼らはそれを重要だと思っている。 だが実際には、それには何の価値もない。 そもそもアッラーと比較することなどできない。 「アッラーはこれほど大きく、我々はこれほど小さい」と言うことは不可能だ。そのような比較は存在しない。 なぜなら、彼（アッラー）の存在こそが唯一の真の存在だからだ。 我々の存在はゼロに等しく、本来は存在していないも同然である。 真に存在するのは、偉大にして崇高なるアッラーただお一方である。 人はその偉大さと力にひれ伏さなければならない。 謙虚に服従しなければならない。 「アスリム・タスラム」と言われる。「帰依せよ、さらば救われん」という意味だ。 そうでなければ、人間が傲慢に「私は偉大な学者だ、知識がある、我々はこれほど進歩している」と自慢しても無意味である。 それらすべては、アッラーの知識、力、そして偉大さに服従して初めて役に立つ。 そうでなければ、すべては何の価値もない。 こうした世俗的な学問に目を奪われてはならない。 真の知識とは、アッラーを知ることである。 彼（アッラー）を知らなければ、他のすべてのことは無意味である。 最後の息を引き取る瞬間にアッラーの慈悲を得る者こそが、勝利者である。 だが、いわゆる超知能を持つ者たち、学者たち……。 結局、彼らには理性も何も残らないことが多い。アッラーが我々を守ってくださいますように。 その知性が彼らに何の役に立ったのか？何も。 本当に利益をもたらすのは、アッラーの偉大さに服従し、イスラームに入信することである、インシャアッラー。 アッラーが人々にこの美しさを授けてくださいますように、インシャアッラー。

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) アッラーはこの節で、悪魔が人々を誤った道へと導いたことを伝えています。「ダラーラ」とは、迷いと悪行を意味します。 悪魔は悪を命じ、そこへ至る道を示します。 策略や様々な戯れを用いて人々を欺き、正しい道から逸らせるのです。 そして彼らは、自分たちが進んでいる道こそが正しい道だと思い込みます。 彼らは他人にも、自分たちと同じことをするように強要さえします。 彼らの行いは悪いものであるにもかかわらず、彼らはそれを良いことだと考えているのです。 これはいったいどういうことでしょうか？ それこそが、悪魔の欺瞞であり、人間に対する詐欺なのです。 彼らが何か重要なことをしていると信じている間に、悪魔は彼らを道から踏み外させるのです。 その道を行く人々を待ち受けているのは、悪い結末です。すなわち、悪い生、悪い死、そして悪い来世です。 もちろん、この迷い、すなわち「ダラーラ」にも様々な段階があります。 ある者は完全に迷い去り、カーフィル（不信仰者）となっています。カーフィルとは、アッラーを信じず、認めることのない者たちを指します。 あるいは「啓典の民」以外で、偶像や他の存在を崇拝する者たち、彼らもまた不信仰者に数えられます。 また「啓典の民」の中にも、真の預言者たちの道に従わない人々がいます。 彼らもまた悪魔に欺かれており、悪魔は「あなた方は正しい道にいる」と吹き込み、様々な行いへと誘うのです。 そして、ムスリムであり宗教を捨ててはいないものの、ムスリムの間でフィトナ、つまり争乱を引き起こす者たちがいます。 彼らはムスリムを殺害し、虐殺し、あるいは苦しめる人々です。 こうした人々も「私たちはムスリムだ」と主張しますが、彼らはムスリムに害を与えているのです。 彼らもまた、迷いの道にいます。 彼らもまた、来世で懲罰を待ち受けることになります。 彼らのすべての行いはアッラーのもとに保存され、記録されています。 何一つ隠されることはなく、来世において彼らも自らの行いの償いをしなければなりません。 アッラーは人間が悪魔の罠に陥らないよう、理性と分別をお授けになりました。 もしあなた方が欺かれるならば、必ずや懲罰を受けることになるでしょう。 その道は明らかであり、アッラーの道は明瞭です。 道は二つあります。悪魔の道か、アッラーの道かです。 人間はアッラーの道を選ばなければなりません。なぜなら、彼（アッラー）は人間に理性を授けられたからです。 この過ちに陥っている一部のムスリムは、「理性」という言葉さえ誤って解釈しています。 信仰の土台とは何でしょうか？彼らは「クルアーンと理性だ」と言います。 クルアーンは正しいです。しかし、ここで言う「理性」とは、預言者様（アッラーの祝福と平安あれ）が示し、説明された基準のことなのです。 クルアーンだけでは十分ではありません... クルアーンはそこにありますが、真の理性とはスンナ、すなわち預言者様の理性なのです。 それは私たち自身の理性のことではありません。 私たちの理性では、それには不十分なのです。 もし誰もが自分の頭だけで考え行動すれば、ただただ混沌が生じるだけです。 節の中で言及されている「アダッラ」という言葉は、ダラーラに由来しており、悪魔が彼らを迷わせたことを意味しています。 そして彼らは欺かれているにもかかわらず、学者として振る舞っているのです。 悪魔は彼らを、あたかもおもちゃのように弄んでいるのです。 アッラーが私たちを悪魔の悪から守り、この迷いの道を進むことから守ってくださいますように。 彼が私たちを正しい道から踏み外させないことを願います、インシャアッラー。

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) 至高にして偉大なるアッラーは、私たちに真実を語るよう命じておられます。 かれは仰せられました。「望む者は信仰し、望む者は拒否すればよい」と。 これは人々に対する、至高にして偉大なるアッラーの英知なのです。 かれの英知に疑問を抱いてはなりません。 私たちの知識は、かれの知識と比較することなどできないのです。 私たちの知識の限界は知れていますが、アッラーの知識には到底及びません。 最も高き位階にある私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）でさえ、 かれの英知と知識に到達することは、私たちには不可能なのです。 だからこそ、至高にして偉大なるアッラーは、私たちの預言者（彼に平安と祝福あれ）にこう仰せられたのです。 「これを伝え、真実を語りなさい。」 「信仰したい者は信仰し、望まない者は自分で決めればよい」と。 しかし、信仰しない者たちに対する清算は、重いものとなるでしょう。 信仰は偉大な恩恵です。私たちがいつも言っているように、それは大きな名誉なのです。 それは勝利であり、そう、最大の勝利なのです。 なぜなら現世では、勝つこともあれば負けることもあり、人はなんとなく日々をやり過ごしているからです。 死ぬまでは……。しかし、ひとたび死んでしまえば、もう後戻りはできません。 戻ることは不可能なのです。 魂が肉体を離れるやいなや、魂の居場所と肉体の居場所は別々になります。 その二つが一つであることは、もうないのです。 そしてそうなってしまえば、何事も役に立ちません。 だからこそ、あなたは真実を語るべきですが、誰にも強制してはなりません。 望む者は信仰すればよいのです。 いずれにせよ、強制することはあなたの領分ではありません。 私たちは、信仰が非常に弱まっている時代に生きています。 ですから、「あれこれ強制しなければならない」などと言わず、ただ真実を語りなさい。 真実を語る者は、誰をも恐れる必要はありません。 これが真実の言葉です。 強制はないのですから、私はこう言います。受け入れる者は受け入れ、そうでない者は自分で決めればよい、と。 暴力や殴打で信仰を強制することはできませんし、それは機能しません。 そんなことをすれば、あなた自身を傷つけるだけです。 だからこそ、至高にして偉大なるアッラーのこの御言葉は素晴らしいのです。それが正しいあり方なのです。 真実を語りなさい。望む者はそれを受け入れ、望まない者は放っておけばよいのです。 「私は信仰する」と言おうが「信仰しない」と言おうが、信仰するならば、あなたは勝利します。 もし信仰しなければ、それはあなたにとって莫大な損失となるでしょう。 取り返しのつかない損失です。 最後の息を引き取る時、信仰なきままに去ることになれば――アッラーが私たちをお守りくださいますように――もはや救済はありません。 現世にいる間は、まだ引き返すことができます。悔い改め、赦しを請えば、アッラーは赦してくださいます。 しかし、最後の息が漏れてしまえば、もう手遅れなのです。 ですから、人は真実に寄り添い、それを口にし、受け入れなければなりません。インシャアッラー（アッラーの御心ならば）。 アッラーが、私たちを真実を受け入れる者たちのうちに数えてくださいますように。

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) 偉大にして崇高なるアッラーは仰せられます。「彼らはアッラーへの約束を守り、その誓いから逸れなかった人々である」と。 アッラーは彼らを「男たち（リジャール）」と称されています。 「男」であるということは、単に男性であることを意味するのではありません。女性であっても、この特質を備えていれば、その「男らしさ」の地位に到達するのです。 しかし、自分を男だと思っていても、誓いを守らない者は男でもなければ女でもありません。そのように理解しなければなりません。 ここで問題なのは男女の区別ではありません。アッラーは、誓いを守る者たちを、その特質ゆえに称賛されているのです。 彼は何と仰っているでしょうか？アッラーの道を歩み、不動であり続ける人々こそ価値ある人間であり、彼らこそが勝者なのです。 彼らは誓いを違えることなく、アッラーに受け入れられた人々です。 その時が来れば、彼らはこの道の上で死を迎えます。 生きている限り、彼らは交わした誓いに忠実に、同じ道を歩み続けます。 まさにこの特質を持った……マウラーナ・シェイク・ナジムの時代にイスラームの栄誉を授かったドイツ出身の兄弟が――アッラーが彼に慈悲を垂れ給いますように――昨日、亡くなりました。彼は40年以上前、マウラーナ・シェイク・ナジムの御前でムスリムとなりました。 彼は哲学の教授でした。 哲学とは、疑念と懐疑の上に築かれたものです。 それでも彼は、マウラーナ・シェイク・ナジムのカラマート（奇跡）によって、アッラーのおかげでムスリムとなりました。40年以上にわたり、彼はこの道において、自分自身と周囲の人々のために奉仕しました。 多くの人々が彼を通じて導きを得ました。 ノンムスリムだけではありません……時にはムスリムでさえ道から逸れることがあります。 彼はそのような人々をも、この真実の道へと連れ戻したのです。 そしてついに、彼はアッラーに愛されるしもべとして、この世を去りました。 重要なのはこれです。私たちは何のためにこの世に創られ、そして何をしてきたのか？ アッラーはあなたが創られた理由を告げておられます。しかしあなたは、まるで首のない鶏のように闇雲に走り回り、それを理解していません。 理解している人は知っています。真実を見つけたなら、その真実にしがみつかなければならないと。 その真実と共にあなたは来世へと渡り、その真実と共に、アッラーのお許しを得て、真実なるお方、アッラーの御前に立つのです。 アッラーが私たち皆を、この道において不動のものとしてくださいますように。 道から脱落する者もいます。あちこち走り回り、「これは好きだ、これは嫌いだ」と言っている間に、何も見つけられないまま、ふと気づけばこの世を去っているのです。 アッラーが私たちを彼らの仲間に入れず、不動のものとしてくださいますように。 私たちが主に出会うまで、そしてそこ（来世）で預言者様やシェイクたちにお会いするまで、彼（アッラー）が私たち皆を不動のものとしてくださいますように、インシャアッラー。