Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdulillah, grazie ad Allah questo nostro viaggio è andato davvero molto bene ed è stato bellissimo. Lì abbiamo fatto visita a personalità davvero benedette. Abbiamo fatto visita a dieci venerabili personalità della cerchia dei nostri sceicchi. Oltre a loro, ci sono ancora numerosi sapienti islamici e molte altre figure benedette. È una saggezza di Allah che da questa regione siano emerse persone di grandissimo beneficio per il mondo intero. Hanno insegnato alle persone nel modo migliore sia le scienze mondane sia quelle spirituali, oltre alla religione, alla Sharia e alla Tariqa. Per un certo periodo, questo paese ha vissuto l'oscura epoca del comunismo. A quel tempo credevano erroneamente di aver distrutto e cancellato completamente tutto ciò. Mashallah, proprio come l'erba falciata rispunta verde dalla terra arida, grazie ad Allah stanno crescendo di nuovo sapienti e hafiz, e tutta la conoscenza viene insegnata come un tempo. Proprio in questo si manifesta una delle grandi saggezze di Allah. Allah l'Altissimo annuncia Egli stesso che la Sua luce divina non si spegnerà mai, ma perdurerà. Nessuno a questo mondo è in grado di spegnere la luce di Allah o di impedirne la continuazione. Per questa ragione anche la nostra visita laggiù, mashallah, è andata così straordinariamente bene. Lo stato d'animo e l'indole dei nostri benedetti fratelli di fede e della popolazione locale sono semplicemente meravigliosi. Anche se non compiono molti atti di devozione e sono persone comuni, nutrono il più profondo rispetto per la religione, per i pii e per gli appartenenti alla Tariqa. Naturalmente il diavolo non resta mai inattivo e vuole sempre fomentare disordini, ma se Allah vuole, d'ora in avanti la sua influenza non avrà più alcun valore. Inshallah d'ora in poi la verità divina sussisterà per sempre, poiché ogni benedizione, ogni bene e ogni beneficio risiedono unicamente nella verità. Percorrere la via di Allah significa camminare sulla più bella di tutte le vie. Questa via è magnifica sia lungo tutto il suo percorso sia nel suo benedetto compimento. Grazie ad Allah, a ogni visita vediamo come i servizi aumentino e le persone si avvicinino alla religione, obbedendo sempre più fedelmente ai comandamenti di Allah. Mashallah, le moschee sono piene fino all'ultimo posto e letteralmente traboccano di fedeli. Ovunque vengono costruite molte nuove moschee. Grazie ad Allah, tutte queste cose che vediamo con i nostri occhi rallegrano davvero il cuore. L'unica cosa che in fondo rallegra veramente il cuore dell'uomo è la via di Allah. Ciò che rende davvero felice l'essere umano è il dono inestimabile della fede e dell'Islam che Allah concede. Chi rinuncia all'Aldilà, insegue solo il mondo e attribuisce valore unicamente a esso, non prova né gioia né pace dell'anima e vive in costante preoccupazione e angoscia. Eppure Allah, Azza wa Jalla, ti ha già concesso la benedizione più grande: ti ha donato la fede e ti ha mostrato la retta via. Avanza con perseveranza su questa via, affinché tu possa raggiungere la beatitudine eterna. Che Allah, se Allah vuole, non allontani mai nessuno di noi da questa meravigliosa via. La via di quelle benedette personalità... Anche se, guardando dall'esterno, lì si vedono solo le tombe di circa 300 o 500 nobili figure, in verità da questa terra ricca di storia sono emerse centinaia di migliaia, persino milioni di persone benedette. Poiché naturalmente facevano tutto solo ed esclusivamente per il compiacimento di Allah, non cercavano né la gloria terrena né altri beni materiali. Proprio per questa ragione, anche l'intera loro opera e la fine della loro vita sono state piene di bontà e benedizione. Oggi la benedizione divina sgorga letteralmente da questo suolo e si diffonde ovunque in tutte le direzioni. Possa Allah far durare per sempre questa meravigliosa benedizione. Possano tutte le nostre visite e preghiere essere accettate da Allah, inshallah.

Oggi si parte, inshaAllah, per il viaggio verso l'Asia centrale – nella regione del Turkestan e del Turkmenistan. Da questa terra sono emerse persone che hanno mostrato la via della fede alle creature di Allah. Poiché seguivano la via del nostro Profeta (pace e benedizione su di lui), hanno potuto portare al mondo conoscenza, saggezza, bellezza, misericordia e ogni bene. Sia nelle scienze esteriori sia in quelle interiori e nella sfera spirituale, hanno compiuto grandi opere per l'Islam e per l'umanità. Che si tratti della scienza dei hadith o della conoscenza del Corano... Al primo posto si trova naturalmente la via spirituale, la Tariqa: senza di essa non ci sarebbero stati meriti così grandi. Perché la Tariqa non è altro che la via vivente del nostro Profeta (pace e benedizione su di lui). Da lì hanno diffuso la loro luce in tutto il mondo. Molto prima della spada, mandarono avanti persone di grande sensibilità che mostrassero la via alla gente e la guidassero verso il bene. In questo risiede la saggezza di Allah; risiede esattamente in quel luogo. Il nostro Profeta (pace e benedizione su di lui) disse già: «Utruku't-Turka ma tarakukum». «Non attaccate i turchi, non combatteteli finché essi non combattono voi», vale a dire: lasciateli in pace. In arabo, infatti, la parola «Turk» è imparentata con il verbo «lasciare». Così, passo dopo passo, hanno trovato il loro posto in questa missione... E poi, per oltre mille anni, hanno preservato l'Islam e guidato innumerevoli persone lungo la retta via. Sia lode ad Allah, ci è già stata concessa la grazia di essere lì. Per due volte abbiamo potuto viaggiare laggiù con il nostro Maestro, nostro padre. La terza volta è stata circa cinque anni fa. E questa è la nostra quarta volta in questi luoghi benedetti. Lì riposano molti amici di Allah e anche compagni del nostro Profeta. Naturalmente non siamo ancora riusciti a visitare tutti i luoghi di sepoltura dei santi. Speriamo di riuscirci questa volta con quelli che ancora ci mancano, affinché possiamo partecipare alla loro benedizione spirituale. Possa Allah benedire il nostro viaggio. Perché lì vivono così tante persone di buon cuore. Ci stanno già aspettando. Ci conoscono grazie alle trasmissioni e molti desiderano con tutto il cuore incontrarci di persona. Desideriamo esaudire questo loro desiderio con tutto il cuore. Vogliamo semplicemente ritrovarci con loro per compiacere Allah. Il nostro Profeta (pace e benedizione su di lui) ha detto nelle sue benedette parole: «Quando due credenti si fanno visita a vicenda, per ogni passo viene perdonato un peccato, viene accreditata una buona azione e il loro rango viene elevato di un grado». Possa questo viaggio contribuire a ciò e rafforzare ulteriormente la nostra forza spirituale. Possa essere anche per loro una benedizione e una guida. Naturalmente ci sono anche molti lì che semplicemente non ne sanno di più o sono stati ingannati. Alcuni affermano: «Solo questo è il vero Islam», e vedono nella Tariqa un nemico. Altri invece considerano la fede come qualcosa di totalmente retrogrado. La nostra intenzione è costruire per tutti loro un ponte verso la retta guida; possa essere di beneficio sia a loro che a noi, inshaAllah. Possa Allah condurci sani e salvi all'andata e al ritorno e volgere tutto al bene. Lo facciamo unicamente per il compiacimento di Allah, non per denaro o beni mondani. Vogliamo donare una gioia a queste persone e toccare i loro cuori. Possiamo tutti noi ottenere il compiacimento di Allah, inshaAllah.

Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: Il corpo umano possiede 360 articolazioni. Poiché Allah l'Altissimo glielo ha rivelato, il nostro Profeta sa naturalmente tutto sull'essere umano, fino al più piccolo dettaglio. Egli sa cose che persino i medici non sanno. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) spiega che per ognuna di queste articolazioni è dovuta quotidianamente un'elemosina (Sadaqa). Dice anche: «La Sadaqa può naturalmente essere fatta con il denaro». Ma prosegue: «Allo stesso modo, rimuovere dalla strada ostacoli come pietre, spine o rifiuti è un'elemosina». Dopotutto, non tutti possono permettersi di donare denaro 360 volte al giorno. Per questo il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) sottolinea che tutte queste buone azioni contano ugualmente come Sadaqa. Tutto questo, però, può essere adempiuto già con due unità della preghiera del mattino (Duha). Questa preghiera può essere compiuta circa venti minuti, mezz'ora o un'ora dopo il sorgere del sole. Le prime due unità, compiute poco dopo il sorgere del sole, sono chiamate preghiera di Ishraq. La preghiera di Duha comprende tra le due e le dodici unità. Ne bastano già due per assolvere la gratitudine dovuta per ogni singola articolazione del corpo. Se inizi la tua giornata con la preghiera notturna o dell'alba, fai durante il giorno ciò che piace ad Allah e ti giova, e concludi di nuovo la giornata con la preghiera, allora trascorrerai tutta la tua vita sulla via di Allah. Questo ti fa bene e dona salute al tuo corpo – poiché donare guarisce –, e allo stesso tempo rafforza la tua anima. Questa è una cosa davvero meravigliosa. Così diventi un servo che Allah ama. Qualcuno che anche il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) porta nel cuore. Il tuo affetto per lui diventerà sempre più profondo e vivo. Poiché vivere la sua Sunnah significa essere come lui e assomigliargli sempre di più. È esattamente questo il fulcro del nostro cammino spirituale e dell'intero Islam. Seguire il nostro Profeta, ricalcare le sue orme ed essergli il più vicino possibile: questa è per ogni credente la più grande virtù e la più bella realizzazione. Onorarlo sinceramente è un valore altrettanto nobile. Che Allah ci preservi da coloro che non gli portano rispetto. Poiché da loro scaturisce una grande rovina. Ti allontanano da questa preziosa ricompensa e da una vita appagata. Se diventi come loro, alla fine non ti gioverà più alcuna parola né alcuna azione. Che Allah ci protegga tutti da questo. Che Egli ci conceda, in sha Allah, di rimanere fedeli sulla Sua via fino all'ultimo respiro.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) Riguardo a questo versetto, il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: «Mi ha fatto invecchiare, mi ha reso vecchio». Poiché il comando è: sii retto sulla via, tu e tutti coloro che sono al tuo fianco. Non bisogna deviare da essa; ecco perché è un ordine così immenso. Le persone devono attenersi ad esso. Soprattutto i credenti, tutti i musulmani devono rimanere fedeli a questa via e non allontanarsene. Nessuno dovrebbe dire con leggerezza: «Deviamo solo per un momento e poi torneremo». Chi devia anche una sola volta, difficilmente ritrova la strada. Ecco perché la costanza è così fondamentale. Le persone spesso si orientano verso coloro di cui si fidano. Questi fungono da guide, ma poi finiscono loro stessi per smarrire la via. E la gente li segue, credendo: «Questa è la strada giusta». In questo modo sviano anche gli altri e li trascinano nel peccato, caricando su se stessi una colpa gravosa. Ecco perché la rettitudine è così importante: il credente che rimane sulla retta via riceve il sostegno di Allah e il Suo amore. Ma chi si allontana dalla via, Allah non lo ama. Poiché non danneggia solo se stesso, ma anche il prossimo. Rimani sulla retta via! Non pensare: «Faccio così, piace di più alla gente, così ne verranno di più. Devio solo per un attimo e poi continuo». Una volta che hai deviato, hai già perso la strada. «Fa-man shadhdha shudhdha fī an-nār»: chi devia dalla via, il suo sentiero conduce all'Inferno. Come dice l'hadith: «Chi si separa, il suo cammino finisce nel Fuoco dell'Inferno». Che Allah ce ne preservi! Non bisogna illudersi. Cedere al proprio ego o ai capricci delle persone e abbandonare la via è deleterio. Poiché la via del Profeta è chiara e inequivocabile. In realtà non è affatto difficile; è solo per l'ego che risulta difficile. Poiché l'ego vi si oppone, sembra difficile anche a te, e la gente dice: «È troppo difficile». Hanno energie per qualunque cosa, ma percorrere con costanza la via dell'adorazione di Allah risulta loro faticoso. Ecco perché, come disse il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), questo è un compito immenso da adempiere. Non bisogna deviarne neanche di un passo. Istiqāma significa rettitudine: devi essere sincero e veritiero. Non allontanarti mai dalla verità. Prosegui su questo cammino senza esitazione, sii saldo. Senza fermezza perderai, e perderai anche tutto ciò che hai costruito con fatica. Che Allah renda saldi i nostri passi affinché, in sha Allah, non deviamo mai dalla retta via. Che Allah ci assista.

Allah ha affidato l'Islam all'umanità come un dono. È il più grande di tutti i doni. La bellezza dell'Islam sta nel fatto che accompagna ogni singolo minuto della vita di una persona. Senza di esso, alla vita manca la vera bellezza. Perché un ordine e una struttura saldi sono fondamentali. La cosa più importante al mattino, quando si inizia la preghiera, è la purezza: abiti puliti, completa purificazione rituale e infine l'abluzione. Dopotutto, senza l'abluzione nessuna preghiera è valida. Innanzitutto la preghiera dell'alba: chi non riesce ad alzarsi per il Tahajjud, si sveglia almeno per essa – e chi si sveglia solo dopo, inizia immediatamente la sua giornata con l'abluzione. E questa abluzione – come disse il Profeta (pace su di lui): ovunque l'acqua abbia bagnato viso, mani, testa e piedi, nel Giorno della Resurrezione ci sarà una luce splendente. I credenti risplenderanno in tutta la loro luce tra tutti gli uomini grazie alla benedizione di questa abluzione. Altri, invece, rimarranno nell'oscurità e senza luce; ma il volto del credente risplenderà – ogni punto toccato dall'acqua diventerà luce. E così continua durante la giornata: se si inizia il giorno in purezza e con la preghiera, questa benedizione durerà fino alla preghiera successiva. Per tutto il giorno – per ventiquattr'ore piene – si rimane così alla presenza di Allah. Non c'è un solo istante che ne sia separato. Grazie ad Allah, all'epoca, più di quarant'anni fa, abbiamo prestato il servizio militare. Per ventiquattr'ore non si aveva letteralmente un minuto per sé. Quando dormi, quando mangi, quando cammini e quando ti presenti all'adunata – tutto era rigorosamente regolato. All'epoca facemmo solo il servizio ridotto di un mese, ma in quel periodo, sotto il loro comando, non ci fu un solo minuto di libertà personale. Il principio nell'Islam è esattamente lo stesso. Il servizio militare è una buona similitudine che fa capire una cosa: la vita non è priva di senso. Sprecare tempo semplicemente non esiste. Ogni minuto conta. Per questo si comincia al mattino: che ci si alzi per il Tahajjud o solo al richiamo alla preghiera – e se la si è persa, si comincia non appena ci si sveglia, e si rimane fedeli ai propri doveri fino al momento di andare a dormire. Allo stesso modo si fa la sera: prima di dormire si prega ancora e si compie l'abluzione. Ci si corica con l'abluzione rituale (Wudū'), oppure si pregano due Rakat e si dorme così, compiendo in questo modo il Qiyām al-Layl (la veglia notturna). In questo modo si sono trascorse tutte le ventiquattr'ore nel servizio e nell'obbedienza ad Allah. Allora la vita è davvero appagata. A volte la gente da noi chiede: «A che serve tutto questo? Qual è il senso della vita?». Proprio questo è il senso della vita! Dopotutto, non sei venuto al mondo semplicemente a tuo piacimento. Allah ti ha posto qui e ti ha detto esattamente qual è il tuo compito. Questo è ciò che devi fare. Non ti viene chiesto nulla di più. Allah provvede al tuo sostentamento e guida i tuoi passi in tutto ciò che fai. Fai semplicemente del tuo meglio secondo le tue possibilità e vivi fino alla fine conformemente ai comandamenti di Allah. Se lasci questo mondo in questo stato, è il più grande successo in assoluto: la tua vita non è stata vana. Altrimenti si avvera quella frase fatta che si sente così spesso oggi: «Ha sprecato la sua vita». Molte persone sprecano davvero la propria vita. La lasciano scorrere del tutto inutilizzata. Non sprechiamo dunque il nostro tempo, ma usiamo la nostra vita in modo significativo, inshaAllah. Che Allah assista tutti noi in questo. Che Egli guidi sulla retta via anche coloro che ancora non lo sanno, affinché anch'essi riconoscano il vero valore della loro vita, inshaAllah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «La migliore elemosina è quella compiuta con fatica da chi possiede poco, sopportando privazioni personali». Ciò significa: quando una persona bisognosa dona ciò a cui difficilmente può rinunciare. E aggiunge: «Inizia da coloro di cui devi prenderti cura». Persino chi possiede poco e intende donare, deve pensare prima di tutto alla propria famiglia. Poiché ciò che si spende per essa è già considerato come elemosina. Egli afferma che proprio questa è l'elemosina più preziosa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «La migliore elemosina è quella che proviene dal superfluo, ossia da ciò che si è in grado di risparmiare». «La mano che dona è migliore di quella che riceve». E dice: «Comincia a donare innanzitutto ai tuoi familiari, per il cui sostentamento devi provvedere». Un'elemosina deve quindi provenire da ciò che va oltre il proprio fabbisogno vitale. Prima si soddisfano le proprie necessità fondamentali; ciò che rimane, lo si dona. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) sottolinea: «La mano che dona è migliore di quella che riceve». قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «La migliore elemosina è quella fatta a un parente che nutre rancore nei tuoi confronti». Che Allah ci renda migliori: oggi, purtroppo, sono molti coloro che fanno del male ai propri parenti anziché sostenerli. Tuttavia, passare sopra a questo risentimento e aiutare comunque un simile parente costituisce un grande merito. Si supera il proprio orgoglio e lo si aiuta semplicemente perché versa in stato di bisogno. Proprio questo rientra presso Allah tra le azioni più preziose e sincere. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «La migliore elemosina è quella data a un servo o a uno schiavo in balìa di un padrone ingiusto». Oggi la schiavitù non esiste più, ma ci sono lavoratori dipendenti che vivono in condizioni precarie. Sostenere queste persone, che faticano duramente per datori di lavoro influenti e devono temere per il loro giusto compenso, è un'opera particolarmente meritoria. Spesso, infatti, tali datori di lavoro sperperano inutilmente il loro denaro, privando i loro semplici impiegati dello stretto necessario. Chi tende la mano a queste persone compie una delle forme più nobili di carità. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «La migliore elemosina è quella donata in segreto, oppure da chi dà tutto nonostante le sue scarse risorse». Ciò significa che donare in segreto preserva la dignità del ricevente, senza arrecargli imbarazzo o vergogna. Allo stesso modo, l'aiuto offerto da persone che faticano esse stesse ad arrivare a fine mese appartiene alle azioni più nobili. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «Quattro tipi di beni ottenuti illecitamente non vengono accettati per quattro tipi di buone azioni». Gli atti di culto o le buone opere finanziati con denaro proveniente da queste quattro fonti proibite (haram) sono privi di valore: Primo: il denaro derivante dal tradimento della fiducia, ossia quando si abusa della fiducia altrui per arricchirsi illecitamente. Secondo: il denaro proveniente dal furto, cioè semplicemente ciò che è stato rubato. Terzo: il denaro frutto dell'appropriazione indebita di beni pubblici, che oggi corrisponde a fondi statali o risorse comunitarie intascate di nascosto. Quarto: il denaro proveniente dall'eredità o dalle proprietà degli orfani, ossia quando si violano i loro diritti. Nessuna buona opera finanziata con tale denaro viene accolta. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) elenca le principali: Il Hajj: chi ha rubato, sottratto i beni degli orfani e commesso ingiustizie è inutile che parta per il pellegrinaggio, poiché non sarà accettato. L'Umrah: lo stesso vale per il pellegrinaggio minore. Il Jihad: un tempo con quel denaro si compravano armi ed equipaggiamenti; ma con ricchezze disoneste non si può compiere alcun servizio per Allah. L'elemosina: non si può fare beneficenza con ciò che è stato rubato. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) chiarisce che nulla di tutto questo è valido. Non sperate dunque in alcuna ricompensa divina se donate simile denaro. L'unica cosa che conta è restituirlo ai legittimi proprietari per liberarvi dalla colpa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «Mi stupisco di chi compra schiavi con il proprio denaro solo per affrancarli». A quel tempo la schiavitù era una realtà e c'era chi acquistava schiavi per liberarli. Tuttavia il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «Mi stupisco di loro». «Perché invece non conquistano i cuori degli uomini liberi con la concreta benevolenza, quando la ricompensa per questo sarebbe di gran lunga maggiore?!» Liberare gli schiavi era un bene, ma aiutando le persone libere ci si lega a loro con un affetto e una gratitudine sinceri che partono dal cuore. In cambio della bontà ricevuta, esse ricambiano con profondo affetto e lealtà. Questo è un insegnamento valido per il futuro: la schiavitù non esiste più, ma i bisognosi ci sono ancora. Aiutateli con benevolenza: la loro sincera gratitudine e il loro affetto saranno certi. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «Per ogni spesa sostenuta, il musulmano viene ricompensato: per se stesso, per la propria famiglia, per i propri amici e perfino per i propri animali». Per tutto questo riceve una ricompensa da parte di Allah. «È escluso tuttavia il denaro investito nella costruzione della propria casa; per questo non vi è ricompensa». Poiché la propria abitazione soddisfa un bisogno personale di alloggio, ciò non è considerato elemosina. «A meno che non si doni per la costruzione di una moschea, cercando sinceramente con ciò il compiacimento di Allah». Chi edifica una casa per il proprio lusso non accumula alcuna ricompensa; chi invece sostiene la costruzione di una casa di Allah riceverà una ricompensa immensa.

Il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice in un nobile hadith: «Addabani Rabbi fa-ahsana ta'dibi». «Allah mi ha educato alle migliori maniere, mi ha insegnato la condotta migliore». Il comportamento più perfetto si trova nel Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. A noi a volte capitano errori, ma i profeti non commettono errori. Le loro qualità sono le qualità più perfette. Tra tutti gli esseri umani, le qualità dei profeti sono le più sublimi. In loro non può esserci alcun difetto o imperfezione. Tuttavia, alcune cose accadono affinché le persone ne traggano un insegnamento, per istruirle. Come nel caso del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, nella sura che recitiamo: Abasa wa Tawalla... Ha detto all'incirca: «Allah, Azza wa Jalla, mi ha ammonito per una mia azione». Poiché quando il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, trasmetteva il messaggio, si rivolse a un miscredente, e questi si accigliò e voltò le spalle. Egli dice: «Ti rivolgi a lui, mentre viene da te un uomo cieco che desidera imparare». E quello era Abdullah ibn Umm Maktum; era il secondo muezzin, come Bilal al-Habashi uno dei nobili muezzin del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam... Egli viene da te, ed Egli gli ordina: «Non agire così» – questo avvenne per istruire la comunità. Bisogna mostrare considerazione e rispetto per ogni persona. Non ci si deve allontanare da chi lo desidera. A colui che non lo vuole trasmetti il messaggio; se viene, viene, altrimenti è una sua scelta. Ciò significa che non era destinato a lui. Perciò tutti i profeti, come già detto, possiedono le qualità più eccelse. La bontà risiede in loro, la bellezza risiede in loro, la forza e la generosità; tutte le nobili qualità si trovano nei profeti. Ma purtroppo al giorno d'oggi alcune persone, per allontanare la gente dai profeti o togliere loro il rispetto reverenziale nei loro confronti, dicono: «Erano pur sempre solo esseri umani come noi». Non è così. Naturalmente erano esseri umani, ma se fossero stati uomini come te e me, fino a oggi non sarebbe rimasto né il loro nome né il loro ricordo. Le loro qualità sono immense. Di recente un bambino, nostro nipote, ha fatto un esame, e chiedevano delle qualità di Musa (Mosè), alayhis-salam. Riguardo a queste qualità hanno chiesto: «È corretto?», e vi hanno inserito in mezzo una qualità: la misericordia. Quando il bambino ha segnato «misericordia», l'hanno considerata sbagliata. Hanno ingannato il bambino dicendo: «Questo è un errore». Incredibile, una cosa del genere non dovrebbe essere possibile! Anche Musa, alayhis-salam, appartiene agli Ulu l-'Azm (i profeti di massima determinazione). Ci sono 313 messaggeri che sono stati portatori di un messaggio divino. Sette di loro appartengono ai più grandi in assoluto, i cosiddetti Ulu l-'Azm. Negargli questa qualità è assolutamente inammissibile. Questo significa gettare veleno nella mente dei bambini; si porta la gente fin da piccola a non nutrire più alcun rispetto. Dicono: «Musa, alayhis-salam, appartiene agli ebrei». È forse ebreo? No! Sono tutti nostri profeti. Da Adam, alayhis-salam, fino a oggi, senza eccezione alcuna, tutti i profeti sono profeti dell'Islam, sono i nostri profeti. Non si fa alcuna distinzione tra loro. Ma il loro vero intento è poter infine affermare: «I profeti hanno dei difetti». Questo è il loro vero obiettivo. Questa è l'opera di Satana. Ci sono diavoli tra gli esseri umani e seguaci del diavolo; sono persino peggiori di Satana stesso. Del diavolo si sa che è il diavolo; ma quest'altro dice: «Sono musulmano, sono uno studioso, questo e quello, un grande professore, ho frequentato parecchie università», e fa una cosa del genere. Dopodiché non ha più alcun valore. Ci sono cose su cui non si possono fare concessioni di alcun tipo. Nessuno dei profeti presenta alcun difetto. Se fai concessioni, diventi come i cristiani di oggi, che hanno falsificato la vera religione. La loro credenza principale oggi è: «Adam, alayhis-salam, ha peccato e noi ne subiamo la punizione; se non l'avesse fatto, vivremmo spensierati». Manca loro ogni forma di ragione. E poi vorrebbero pure dispensare consigli alla gente, come se fossero saggi. Il loro intelletto possono tenerselo per sé. Possano pentirsi e ritrovare la retta via. Queste personalità benedette sono esseri umani scelti uno a uno tra miliardi e inviati. Allah li ha inviati e dotati delle qualità migliori. Che Allah protegga i nostri figli e la nostra discendenza. Che nessuna discordia venga seminata nei loro cuori e che nessuno giochi con la loro fede, insha'Allah. Che Allah rafforzi la nostra fede, insha'Allah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, l'Altissimo, e i Suoi amici... Un amico di Allah è colui che obbedisce ad Allah. Qualcuno che Allah ama. Chiunque può diventare un amico di Allah. Non è qualcosa di irraggiungibile. Chiunque lo desideri, obbedisca ad Allah e segua i Suoi comandamenti, è un servo da Lui amato: è esattamente questo che significa amico di Allah. Per questo alcuni pensano erroneamente che oggi non ci siano più amici di Allah. Invece ci sono: con il Suo sostegno, chiunque Lo segua può appartenere a questi amati servi. Persone del genere non fanno del male a nessuno. Non offendono nessuno. Percorrono la loro strada con Allah in pace. Ma i loro nemici – l'ego, il diavolo, i desideri e le lusinghe del mondo terreno – sono numerosi. Finché percorrono questo cammino, trovano la pace interiore. Irrequieto è solo il diavolo: persone del genere gli danno fastidio. Fa di tutto per distoglierle. Istiga avversari contro di loro. Ma poiché sanno di avere Allah al loro fianco, non temono nulla. Allah stende la Sua mano protettrice su di loro. Così si dovrebbe essere. Ci si chiede spesso: «Come si diventa un amico di Allah?» – esattamente così. Non si lascia coinvolgere in dispute. Non reagisce agli attacchi. Allah è al suo fianco. Il Profeta (la pace e le benedizioni siano su di lui) tramanda: «A chi si accanisce contro di lui o parla male di lui, Io ho dichiarato guerra», dice Allah, l'Onnipotente. Perciò gli amici di Allah non hanno affatto bisogno di giustificarsi o di litigare. Non importa cosa gli altri tramino contro di loro: il loro protettore è Allah. Chi li attacca o si oppone a loro avrà sempre la peggio. Dopotutto, nessuno può vincere contro Allah. Queste sono le benedette parole del nostro Profeta. Per questo motivo ci sono purtroppo sempre persone che dicono sciocchezze senza riflettere. Possa Allah guidarle sulla retta via, affinché non subiscano danni a causa della Sua punizione. Perché, in sostanza, hanno dichiarato guerra ad Allah. Non potranno mai vincere questa battaglia: saranno sempre sconfitti. Dobbiamo fare molta attenzione a questo. Perché viviamo in un'epoca piena di confusione e discordia. Le tentazioni sono grandi. Si cerca persino di allontanare i migliori tra noi dalla retta via. Spesso le persone nutrono cattivi sospetti del tutto infondati. Fanno congetture a vuoto e parlano male, e con ogni parola si caricano di peccati. In questo modo si oppongono ad Allah. Possa Allah preservarci da questo. Bisogna davvero essere vigili a riguardo. Dovremmo rimanere vicini alle persone sincere. A quelle persone che sono vicine ad Allah e che Egli ama, inshaAllah. Possa Egli annoverarci tutti tra loro. Possa Allah proteggerci. Affinché non ci perdiamo nella discordia, inshaAllah.

Il nostro Profeta – che la pace e le benedizioni siano su di lui – dice: «Alla fine dei tempi la conoscenza diminuirà, ma i dotti aumenteranno». Cosa significa questo? Che ci saranno molte persone che sopravvaluteranno se stesse. Diffondono false conoscenze e insegnamenti errati, che allontanano le persone dalla retta via. Questi cosiddetti sapienti – sapienti corrotti – si caricano di una colpa enorme. E ce ne sono molti. Emettono pareri giuridici semplicemente a proprio piacimento. Parlano secondo le loro inclinazioni personali o secondo i propri interessi. È esattamente così la fine dei tempi; è esattamente così l'epoca in cui viviamo oggi. Ognuno parla a ruota libera, dicendo qualunque cosa gli passi per la testa. E ci crede pure: «Ho ragione! Guardate, la gente vuole il mio consiglio e mi chiede cosa fare». Così facendo, si addossa un'enorme responsabilità. Poiché se qualcuno agisce di conseguenza, sarà lui a portarne la colpa. Per questo persino i più grandi sapienti dicevano senza esitare: «Non lo so». Quando non sapevano qualcosa: «Non lo so». L'Imam Malik, il fondatore della scuola giuridica malikita – una volta qualcuno gli pose delle domande. «Cosa sai al riguardo?» «Non lo so», rispose. Si dice che su circa cinquanta domande abbia risposto a trentacinque con: «Non lo so». «Come puoi non saperlo?», chiesero le persone stupite. «Non voglio portare questo fardello», disse. «Se non so qualcosa, dico: Non lo so». Ammettere: «Non lo so», è una grande virtù e un pregio elevato. Perché se si segue il proprio ego solo per non passare per ignoranti e si risponde comunque, allora ci si carica di una colpa gravissima. Se non sai qualcosa, devi chiedere e fare ricerche approfondite. Perché ci sono così tante persone che emettono sentenze non richieste e si fabbricano una fatwa per ogni cosa. Il peso di questa responsabilità è enorme. È difficile persino immaginarlo – potremmo parlarne fino a sera, tante sono le affermazioni assurde, i giudizi e le risposte errate che si sentono. Perciò fa' attenzione: non addossarti questo fardello! Quanto è pesante questa colpa? Se ti mettono addosso 100 chili rimani schiacciato; con 500 chili sei completamente stritolato. Ma questo peso spirituale è molte volte più pesante. Non puoi vederlo, ma il suo peso è opprimente: non pentirtene solo nell'Aldilà! Se qualcuno ti chiede qualcosa, indirizzalo a chi di dovere: «Vai dal mufti, chiedi a un hodja, chiedi a un sapiente». Non addossarti mai questa colpa per cose che non sai. Che si tratti di questioni ereditarie, problemi familiari o denaro: non immischiarti in cose di cui non ti intendi. Di' semplicemente: «Non lo so». Un semplice «Non lo so» ti libera da questo fardello. Rispondi solo se lo sai con assoluta certezza e se con ciò puoi essere utile alle persone. Ma se si tratta solo del tuo ego... A quei tempi lo schernivano: «Che razza di uomo è?» – Persino al grande Imam Malik dicevano: «Come puoi non saperlo? Sei considerato un così grande sapiente!» Ma lui replicò: «Non voglio portare questo fardello». Oggi, invece, persone totalmente ignoranti si presentano come cosiddetti «sapienti», pretendono di guidare le persone e finiscono per sviare se stessi e gli altri. Che Allah ci preservi da questo. Che Allah ci protegga tutti da queste persone, che seguono soltanto il proprio ego.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) Allah non impone a nessuno un carico che non possa portare. Allah, Azza wa Jalla, ci chiede solo ciò che siamo in grado di fare. E questi sono la preghiera, il digiuno, la Zakat e il pellegrinaggio: atti di adorazione che l'uomo può compiere senza sforzo. Egli ce li ha ordinati, e ognuno deve adempiere a questi doveri per se stesso. Nessun altro può farlo al posto tuo, a meno che non si sia malati. Ma anche per i malati ci sono facilitazioni, affinché possano riuscirci a modo loro. Lo si compie da soli. La malattia o motivi validi sono eccezioni, ma normalmente questo non risulta affatto difficile per l'uomo. Perché nella vita quotidiana affronta cose ben più faticose. Lì nulla gli costa fatica. Ma quando si tratta della preghiera, vince la pigrizia, e non prega. E un'altra cosa: se fai una promessa, vuoi impegnarti in qualcosa o assumerti un compito, non promettere mai qualcosa che non puoi mantenere. È proprio questo il punto. Nessuno ti costringe a fare una promessa. Invece di esclamare frettolosamente: «Ci penso io», dovresti fermarti: «Lasciami prima riflettere. Ce la faccio davvero? È fattibile, o alla fine verrò meno alla mia parola?» Perciò non prendere decisioni affrettate. Non suscitare false speranze nell'altro. Non finire per comportarti come un ipocrita. Perché la caratteristica più tipica di un ipocrita è che infrange le sue promesse. Purtroppo molti della nostra gente parlano con troppa leggerezza, si lasciano trasportare, promettono mari e monti, e alla fine non riescono a mantenerlo. In quel momento ci si carica di una grave colpa. Allah, Azza wa Jalla, dice Egli stesso che non impone a nessuno un carico insopportabile. Quindi anche tu non addossarti obblighi che vanno oltre le tue forze. Non sei obbligato a farlo. I tuoi veri doveri sono le cinque preghiere, il digiuno, la Zakat e l'Hajj. Le cinque preghiere quotidiane e il digiuno valgono per tutti; gli altri due solo per coloro che ne hanno la disponibilità economica. Solo questo è vincolante. Oltre a ciò, non hai obblighi verso nessuno. Nessuno ti costringe a fare grandi discorsi, a fare promesse e poi a rimangiarti la parola. Perché si ha l'impressione che il novantanove percento delle persone oggi non mantenga più la parola data. Consigliamo sempre: se concordate qualcosa, mettetelo per iscritto. Eppure persino lo scritto spesso non serve più a nulla. Perché molti sono abituati a darsi arie: promettono a vanvera e pensano: «Se funziona, bene; se non funziona, che m'importa?» Una cosa del genere è del tutto inaccettabile. Non diventare un ipocrita – che Allah ce ne scampi! Di' soltanto per le cose che puoi davvero compiere: «Fratello mio, me ne occupo io». A volte, tuttavia, si viene anche pressati con insistenza dall'interlocutore. A questo proposito si dice: «Ma uhidha bil-haya fa-huwa haram». Ciò che viene estorto a qualcuno per imbarazzo o vergogna è illecito. È un peccato: una cosa simile non si deve fare. Si mette qualcuno così tanto sotto pressione finché, per vergogna, non cede e acconsente. Se poi non riesce a mantenerlo, si ritrova in colpa e ha infranto la sua parola. Ma il vero peccato, in questo caso, ricade su colui che lo ha costretto facendogli fare leva sull'imbarazzo. La situazione si ribalta. Allah ci ha pur dato l'intelletto e la capacità di riflettere prima. La fretta viene dal diavolo. La sollecitudine appartiene unicamente alle buone azioni. In tutte le altre cose bisogna attendere, riflettere, soppesare attentamente e decidere solo con prudenza. Che Allah ci renda saldi, affinché apparteniamo a coloro che mantengono fedelmente la parola data, in sha Allah. Che Egli ci preservi dall'appartenere agli ipocriti, in sha Allah.