Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ وَقَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ

“Allahumma inni a’udhu bika min ‘ilmin la yanfa’, wa min qalbin la yakhsha’.”

Il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice: “O Allah, cerchiamo rifugio in Te da una conoscenza che non porta alcun beneficio e da un cuore che non Ti teme.”

Allah Azza wa Jalla dice: “La yasa’uni ardi wa la sama’i, wa lakin yasa’uni qalbu `abdi al-mu’min.”

“ما وَسِعَني أرضي ولا سَمائي، ولكنْ وَسِعَني قَلبُ عبدي المُؤمِنِ”

“Né la mia terra né il mio cielo possono contenermi, ma il cuore del mio servo credente può contenerMi.”

Allah lo dice in un Hadith Qudsi tramite il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, - Non trovo posto in nessun luogo, tranne…

Non potete mettere Allah, Azza wa Jalla, in nessun luogo, non potete sapere com’è Allah. Allah dice: “…nulla può contenerMi, tranne il cuore del Mio servitore credente.”

Il cuore è molto importante. Allah, Azza wa Jalla, può trovare posto solo nel cuore di un credente. Il cuore è la parte più importante dell’essere umano, sia fisicamente che spiritualmente. Il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, disse anche: “C’è un pezzo di carne nel corpo di ogni essere umano che se è sano, tutto il corpo è sano, ma se è corrotto, tutto il corpo è corrotto”. Fisicamente, se il cuore non funziona, eseguiranno un intervento chirurgico; faranno qualsiasi cosa per ripararlo. Ma le persone devono anche prendersene cura spiritualmente per ripararlo. Fisicamente, la maggior parte delle persone oggigiorno cerca di ripararlo. I medici sono molto competenti ed eseguono interventi perfetti. Molti di loro salvano le persone dalla morte. Riparano il cuore e la vita di quella persona continua. Quando il cuore torna a funzionare, il corpo può continuare senza problemi. Finché non arriva il loro momento e muoiono. Ma il cuore spirituale è ancora più importante. Dovete prepararlo; dovete lavorarci sopra per ripararlo. Dovete seguire la via del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. La via del Profeta è la via per riparare i cuori. Elimina tutte queste malattie. Porta via l’oscurità, porta via le cose cattive. Allora, Allah entra nel vostro cuore. Prima di tutto, il vostro cuore deve essere puro. Come potete farlo? Naturalmente, prima di tutto, il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, ce lo mostra.

Nel Corano: “Qul in kuntum tuhibbun Allah fa-ttabi’uni yuhbibkumullah “Di’: Se veramente amate Dio, seguitemi, e Dio vi amerà.” (Corano, 3:31) E per seguire il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, non potete arlo da soli. Qualcuno deve mostrarvi la Via. Su questo cammino, ci deve essere una guida. Senza guida, ci si perde. Persino in questo dunya, in un luogo piccolo come questo, se fossimo senza Abdul Matin Efendi, saremmo persi. Non sapremmo che strada prendere. Quindi lui ci mostra la via. Questo è importante perché molte persone vengono ingannate da Shaytan e dicono: “Non c’è bisogno di uno Sheikh, non c’è bisogno dei Sahaba, nemmeno del Profeta”. Dicono: “Possiamo semplicemente guardare nel Corano e trovare la nostra strada”. Queste persone, fin dal primo passo, cadono da una grande altezza in un’infinita bassezza. Non continuano su questa strada; fin dal primo passo, si distruggono. Allah non sarà mai contento di loro. E per queste persone, il collegamento all’hadith è: “ilmun la yanfa’u/conoscenza che non porta alcun beneficio”. Una conoscenza inutile. Queste persone leggono e leggono, e dopo un po’, pensano di non aver bisogno di alcuna guida. “Posso trovare la mia strada! Non ho bisogno di seguire nessuno.”

Oggigiorno, questo modo di pensare è fin troppo comune ovunque nel mondo. Ciò perché le persone desiderano la spiritualità; desiderano soddisfazione e felicità spirituale. E così si rivolgono ai credenti. Vanno per ottenere una guida. Molte persone intraprendono questo cammino e Shaytan non ne è contento, perciò fa loro citare esempi tratti dal Corano e dagli Hadith basati sulla loro comprensione. Dicono: “No, questo è esattamente ciò che è scritto nel Corano e in alcuni Hadith.” o “Non devi fare questo.” O “Devi cercare da solo.” o“Non seguire nessuno.”

Questo è ciò a cui si riferiva Sayyidina Ali quando diceva:

كَلِمَةُ حَقٍّ يُرَادُ بِهَا بَاطِلٌ

“kalimatu haqqin yuradu biha l-batil/Una parola di verità usata per giustificare la falsità“, una parola di verità usata per raggiungere un falso fine. Usano una parola vera per raggiungere qualcosa di cattivo, qualcosa di falso. La parola in sé è vera, ma il significato inteso è falso. Per questo motivo, molte persone vengono ingannate, e gli Arabi in particolare. Poiché conoscono l’arabo, lo guardano e dicono: “Sì, è vero”. Ma in realtà, vengono ingannati e, per questo motivo, perdono ciò che Allah Azza wa Jalla vuole dare loro.

Purificare il cuore non è difficile. Alhamdulillah, seguiamo gli insegnamenti regolari dell’Islam, gli insegnamenti dell’umanità. Non fate del male a nessuno, non imbrogliate nessuno, non derubate nessuno, non fate del male agli altri e continuiamo le nostre cinque preghiere quotidiane. Questo non è difficile. Con ciò, il vostro cuore diventerà puro e pronto per Allah Azza wa Jalla. Non è come quelle altre persone che hanno cuori pieni di odio, stracolmi di odio. Non rispettano nessuno. Prima di tutto, non rispettano il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, e la sua gente. Ogni volta che viene loro ricordato ciò che ha detto, si arrabbiano.

La cosa più importante è rispettare il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Come disse il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam: “Non sarai un vero credente finché non mi amerai più di te stesso, della tua famiglia, di tuo padre e di tua madre”. Questo è un ordine del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Alhamdulillah, lo amiamo. Non si perde nulla dicendo di amarlo. Alhamdulillah, lo amiamo veramente, e non perdiamo nulla. Allora perché queste altre persone sono così arrabbiate? Perché sono invidiose! E l’invidia è la caratteristica più grave di Shaytan. Fu a causa di questo attributo che fu cacciato dal Paradiso. Disse: “Farò in modo che tutti siano come me”. Quindi, ci prova. Se le persone non sono credenti, va bene, è una loro scelta, ma se sono credenti, mette questa malattia nel loro cuore. Riempie il cuore di oscurità, di cose cattive, di sporcizia e malattia. Mette ogni cosa cattiva nei loro cuori e ciò che è nel loro cuore alla fine appare sul loro volto.

Mawlana Shaykh diceva che i loro volti diventano brutti. Questo è ciò che Shaytan fa alle persone. E la Tariqa è la via per purificare tutto questo. Allah ha stabilito la `Tariqa` tramite il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. È una via benedetta. Alhamdulillah, siamo in questo luogo benedetto e ringraziamo Allah per questo. La luce di Allah fluisce da qui, da questa moschea, da questa Baitullah, la Casa di Dio. Tutte le moschee sono le case di Dio. Tutti possono accedervi; nessuno può impedirlo. Questo è ciò che cerchiamo di fare nella Tariqa: cerchiamo di dare alle persone felicità eterna. Non solo un po’ di felicità che poi svanisce. Portiamo buone novelle alle persone, dicendo loro di non preoccuparsi, perché gli altri condannano tutti all’inferno. Invece noi diciamo ciò che Allah dice nel Corano Adhimu Shan:

وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَا

“Wa-Allahu yad’u ila Dar is-Salam/“E Dio chiama alla Dimora della Pace” (Corano, 10:25)”.

Ed Allah chiama le persone in Paradiso. In sha’Allah, entreremo in Paradiso e, in sha’Allah, aiuteremo anche più persone ad arrivarci.

Che Allah vi benedica e vi protegga, e che Allah vi renda una guida per le persone, in sha’Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Che Allah, Azza wa Jalla, benedica la nostra riunione. Alhamdulillah, siamo servi di Allah, Azza wa Jalla. Allah, Azza wa Jalla, ha creato ognuno e ha affidato a ognuno un segreto: alcuni li guida sulla retta via e altri sulla via sbagliata. Questo è uno dei segreti di Allah, Azza wa Jalla. Alcune persone chiedono: “Perché questo è così e perché quello è cosà?”, ma ciò non vi riguarda. Dovreste essere grati ad Allah, Azza wa Jalla, per avervi guidato su questa via. Siete tra i fortunati ai quali è stato concesso il bene. Se siete contenti di tutto ciò che Allah, Azza wa Jalla, vi ha dato, allora potete ritenervi veramente fortunati. Se hai abbastanza da mangiare, un posto per dormire e un tetto sopra la testa, allora questa è una grande grazia. Così parlò il nostro Profeta, pace e benedizione su di lui. Naturalmente, allo stesso tempo dovete anche lavorare, svolgere il vostro lavoro e fare del vostro meglio. Ma se non raggiungete un livello superiore, non siate tristi e non lamentatevene. Accettate la vostra situazione e ringraziate Allah, Azza wa Jalla. C'è un famoso proverbio: “Al-qana'atu kanzun la yafna”, che significa: “La contentezza è un tesoro inesauribile.” Anche quando le persone trovano un tesoro in questo mondo, o prima o poi si esaurisce, oppure ne vogliono sempre di più. A questo proposito c'è una storia. Naturalmente, anche le persone di oggi sono così; Allah, Azza wa Jalla, ha creato tutte le persone con la stessa predisposizione, ma i tempi e la concezione del lusso sono diversi rispetto al passato. Avere il lusso e abituarcisi è la cosa più facile del mondo. Alcuni potrebbero pensare che sia difficile abituarsi al lusso, ma non lo è affatto. Anzi, è un gioco da ragazzi. Ma accettare la propria situazione e ciò che si possiede è molto difficile per molte persone; semplicemente non riescono ad accettarlo. Eppure, se solo vedessero ciò che Allah, Azza wa Jalla, ha dato loro, sarebbero contenti della loro situazione, sarebbero felici e non ci sarebbero più problemi. Come detto, la gente di un tempo non conosceva il lusso di oggi. Chi nasceva in un villaggio, spesso non lo lasciava per tutta la vita. Immaginate, persino qui a Cipro, in mezzo al grande mare, c'erano persone che non lasciavano mai il loro villaggio e non vedevano mai il mare. Certo, anche loro avevano le loro preoccupazioni, ma non essendo abituati al lusso, erano umili, contenti della loro condizione e non rendevano la vita difficile né a se stessi né agli altri. C'era una volta un sultano, e anche lui aveva i suoi problemi. Dopotutto, governava un intero impero; era molto impegnato con la sua famiglia, i suoi figli, il suo popolo e i suoi vicini. Più persone aveva sotto la sua responsabilità, più problemi c'erano: con dieci persone qualche preoccupazione, con cento di più, con mille ancora di più e con un milione di persone problemi infiniti... Facciamo una breve pausa nella nostra storia: oggi qui in Argentina è venerdì e ci sono le elezioni. La gente alle elezioni fa a gara per caricarsi di problemi e assumersi la responsabilità di così tante persone. Invece si dovrebbe fuggire da questo, piuttosto che correrci incontro. Dunque, questo sultano passeggiava con il suo visir per il palazzo e conversava con lui. Quando guardò dal balcone del palazzo, vide un uomo che lavorava in giardino. Il sultano si rivolse al visir e disse: “Sono così oppresso dalle preoccupazioni del popolo, porto così tanta responsabilità... Di notte non riesco a dormire perché devo pensare a questo impero, al popolo, a questo e a quello. Ma guarda quell'uomo, com'è felice; non ha un fardello simile sulle spalle.” “È povero, ma non infelice, anzi, è molto felice. Ogni giorno viene al lavoro allegro e pieno di energia.” Il visir disse: “Mio signore, questo è perché non possiede nulla. Mettiamolo alla prova e vediamo cosa succede se gli diamo del denaro.” Il sultano fu d'accordo. Presero un sacchetto pieno d'oro, ci scrissero sopra “Cento monete d'oro”, ma ne misero dentro solo 99. Poi gettarono di nascosto il sacchetto nella casa dell'uomo e aggiunsero un biglietto: “Queste cento monete d'oro sono un regalo per te.” Ma ne misero dentro solo 99. Dopo aver gettato il sacchetto, osservarono l'uomo. Quella notte, il pover'uomo trovò le monete d'oro, le contò e vide che erano 99. Chiamò subito la sua famiglia, le contarono di nuovo, ma il risultato rimase lo stesso: 99 monete d'oro. L'uomo disse a sua moglie: “Guarda, c'è scritto ‘cento’, ma qui ce ne sono solo 99!”. Tutta la famiglia perquisì l'intera casa, sperando di trovare l'unica moneta d'oro mancante, e quella notte non chiusero occhio. Il giorno dopo, non poté andare al lavoro per la stanchezza, il giorno seguente arrivò in ritardo, e il sultano vide quanto fosse infelice. Tale è la natura dell'uomo: non apprezza ciò che ha e cerca sempre ciò che manca. Sebbene avessero in mano 99 monete d'oro – una somma che forse non avrebbero potuto guadagnare in tutta la vita – davano la caccia solo a quell'unica moneta perduta. Per giorni cercarono quell'unica moneta d'oro, e forse la stanno ancora cercando. Questa è la contentezza: accettare ciò che si riceve ed esserne felici. Se ciò che hai ti basta, allora la questione è chiusa. Questa è la via, la Tariqa, che il Profeta, pace e benedizione su di lui, ha insegnato alla gente. Cioè, non dare valore al mondo e alle cose materiali. Il Profeta, pace e benedizione su di lui, era il più generoso di tutti gli uomini. La nostra via è la via del Profeta, pace e benedizione su di lui; prendiamo lui, pace e benedizione su di lui, come modello in ogni cosa. Spesso pativa la fame e non mangiava per giorni. È stato persino tramandato che si legasse delle pietre sullo stomaco per la fame. Quando Allah, Azza wa Jalla, mandava a lui, pace e benedizione su di lui, sostentamento, non pensava: “Non avevo nulla, ora abbiamo così tanto, devo conservarlo”. Al contrario, non lasciava nulla per il giorno dopo. Per questo motivo, oggi, con il nome di ‘globalizzazione’, costringono tutte le persone del mondo in un unico stampo. Mirano solo a soddisfare le loro bramosie e il loro ego. Non pensano affatto all'aldilà, cioè alla vita futura. Eppure, questa vita è fatta per lavorare in vista della vita nell'aldilà e per prepararsi. Se Allah, Azza wa Jalla, vi aiuta e voi aiutate i Suoi servi, riceverete la vostra ricompensa nell'aldilà. Forse alcuni pensano: “Non ci sono molte persone su questa via”, ma non dimenticate che anche i gioielli sono rari sulla terra. Mantenetevi puri e preziosi alla Divina Presenza di Allah, Azza wa Jalla. Che Allah, Azza wa Jalla, vi benedica.

In sha'Allah, che la nostra riunione di oggi sia accettata. Secondo un hadith del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, quando 40 persone sincere si riuniscono con cuori devoti ad Allah Azza wa Jalla, i loro cuori sono come il cuore di Sayyidina Ibrahim, alayhi wa sallam. Sayyidina Ibrahim, alayhi wa sallam, è uno dei grandi profeti. Ci sono sette profeti conosciuti come “Ulul 'Azm”, sono i profeti potenti.

Gli accaddero molte cose quando era giovane e senza alcuna guida esterna, Allah lo guidò direttamente a diventare un profeta. Crebbe in una terra governata da Nimrod che era un tiranno. Era un tiranno che controllava l'intera regione – il Mediterraneo, il Medio Oriente – e costringeva la gente ad adorarlo. Tutti eressero statue che lo raffiguravano, e avere una statua o qualcosa del genere non è una buona cosa. Il patrigno di Sayyidina Ibrahim, il cui nome era Azar - non il suo vero padre - fu colui che realizzò queste statue, traendo profitto da questo servizio a Nimrod. Ma da ragazzo, Sayyidina Ibrahim, alayhi sallam, si chideva: "Perché lo fanno?"e in seguito egli mostrò alla gente che non potevano trarre alcun beneficio dall'adorazione di quelle statue. Quando divenne più grande, forse all'età di dieci anni, osservò la sua gente adorare quelle cose e disse: "Questo non è il mio Dio. Non possono essere Dio! Non possono nemmeno trarne beneficio per sé stessi! Solo alcuni ne traggono beneficio, mentre gli altri lo pagano". Ed Allah gli diede l'ispirazione di cercare il vero Dio.

Ciò è menzionato anche nel Sacro Corano. Di notte, vide una stella e disse: "Questo è il mio Dio", perché era molto alta, splendente e bellissima. "Questo deve essere Dio", disse. E quella stella era forse un pianeta o qualcosa di simile, quindi dopo un po' scomparve. Allora disse: "Non mi piace un dio che scompare, uno che va e viene. Non fa per me". Dopodiché, vide la luna e guardandola, disse: "Questa è molto più luminosa di quel pianeta, di quella stella. Questo deve essere Dio". Ma dopo un po', anche la luna scomparve. Disse: "Oh, anche questo non è Dio. Non mi piace. Forse mi perderò. Devo cercare qualcos'altro". Poi, giunse il giorno ed il sole iniziò a splendere. Tutto divenne visibile e il sole era grande. Disse: "Sì, questo è più grande e deve essere Dio". Ma dopo, naturalmente, anche il sole tramontò al crepuscolo. Disse: "Non è questo e non posso accettarlo. Non sono uno di coloro che associano compagni a Dio. Ho un solo Dio". Ed allora Allah aprì il suo cuore e la sua comprensione, ed iniziò a dire alla gente: "Cosa state facendo? Questa non è la via giusta. Non fatelo!". Alcuni furono contenti del suo messaggio, altri no.

E sebbene la gente si lamentasse, non accadde nulla di grave fino a un giorno, durante una festa. Quel giorno, tutti uscirono dalla città ed egli entrò nel tempio dove adoravano i loro idoli. Prese un'ascia e li ruppe tutti e mise l'ascia nella mano dell'idolo più grande. Quando la gente tornò e guardò il loro tempio, videro cosa era successo. Anche Nimrod lo sentì. Chiese: "Chi ha fatto questo?". Risposero: "Abbiamo sentito un giovane parlare contro di loro e dire: “Questo non va bene!” e anche: “Non c'è alcun beneficio da trarre da ciò". "Forse è stato lui. Di sicuro è stato lui che ha fatto tutto questo!". Allora andarono a prendere Sayyidina Ibrahim e gli chiesero: "Chi ha fatto questo?". Lui rispose: "Beh, l'ascia è nella sua mano, deve averlo fatto quello". Dissero: "Sei pazzo? Come ha potuto farlo? Non può fare nulla, se ne sta lì impalato, è fatto di pietra!". In quel momento, dimostrò la sua tesi: non erano dei, erano solo pietra e nient'altro. E tutta la gente fu d'accordo con lui. Perciò la gente si convinse e smise di adorare l’idolo di Nimrod, il quale si infuriò e lo afferrò. Ordinò di accendere un grande fuoco. Per 40 giorni, o forse mesi, raccolsero legna finché non formarono una montagna. Poi accesero il fuoco, ma nessuno poteva avvicinarsi dall’enorme calore di quel fuoco che era intorno a loro per chilometri. Così si chiesero: "Come possiamo fare?". Allora presero una macchina che usavano per lanciare pietre: una catapulta. Ci misero dentro Sayyidina Ibrahim, che fu scagliato direttamente nel fuoco. Tuttavia ogni cosa è nelle mani di Allah Onnipotente ed Egli comandò al fuoco: "Oh fuoco, sii fresco e sicuro per Ibrahim". E così il fuoco divenne fresco per Ibrahim come un giardino con un torrente.

Poiché il fuoco era così forte, non poterono ferire Sayyidina Ibrahim. Grazie a questo miracolo, Allah mostrò alla gente che avrebbero dovuto seguire Sayyidina Ibrahim, alayhi salam. Tuttavia, Nimrod, nel suo orgoglio, non accettò l'accaduto. Rifiutò di essere un seguace di Ibrahim, alayhi salam, ed iniziò a preparare un grande esercito per combattere Sayyidina Ibrahim. Allora Allah compì un altro miracolo. Mandò contro di loro uno sciame di piccoli insetti molto deboli: delle zanzare. Le zanzare si abbatterono su di loro come una nuvola. I soldati dell'esercito indossavano armature di ferro, ma quelle zanzare andarono loro contro. Allah diede loro un potere diverso da quello delle nostre comuni zanzare: divorarono tutto, lasciando solo scheletri. I soldati superstiti fuggirono terrorizzati. Anche Nimrod fuggì e si chiuse nel suo castello. Ma Allah gli mandò contro la più debole delle zanzare, era persino senza forza, disabile, eppure gli salì attraverso il naso e gli arrivò al cervello ed iniziò a mangiare. Ogni volta che quella mangiava, provava un dolore lancinante ed allora ordinava ai suoi servi: "Colpitemi la testa!" Il dolore si fermava per un po' ma, lentamente, lentamente, questa zanzara – e anche questo è un miracolo di Allah Azza wa Jalla – crebbe sempre di più. Così doveva farsi colpire la testa sempre più forte.

Fu così che Allah Azza wa Jalla volle torturarlo nel dunya prima dell'akhira, forse per fargli accettare, ma lui non accettò. Questa è una caratteristica di alcuni esseri umani. Quando hanno potere, alcune persone mostrano uno dei peggiori attributi umani: la superbia. Considerano gli altri inferiori a loro. Per questo motivo, [Nimrod] considerava tutti inferiori a lui e si rifiutava di accettare la verità. Rimase così a lungo e alla fine urlò a chiunque gli fosse vicino di colpirlo alla testa forte, molto ma molto forte, finché il suo cranio non si frantumò e morì perché la sua testa si ruppe. Quando la aprirono, la zanzara all'interno era ancora viva, ma era diventata grande come un uccello.

Naturalmente, questi sono alcuni dei tanti miracoli associati ai profeti, in particolare a Sayyidina Ibrahim, alayhi salam. Egli è il Padre dei Profeti. Centinaia di profeti discesero da lui. Da lui discendono due principali lignaggi: uno di Sayyidina Ishaq e uno di Sayyidina Ismail. I profeti che discendono da Sayyidina Ishaq includono Sayyidina Musa e gli altri profeti dei Bani Israel; tutti loro discendono da Sayyidina Ishaq, alayhi sallam. E da Sayyidina Ismail discende il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Quindi è il bisnonno del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam.

L'hadith dice anche che il suo cuore era pieno di fede, di iman. E per questo motivo, in ogni salat, in ogni preghiera, menzioniamo Sayyidina Ibrahim. Naturalmente, Sayyidina Ibrahim ha compiuto anche molte grandi cose. Una delle più grandi è legata all'Hajj che dobbiamo compiere nell'Islam. E’ lui che ha costruito la Kaaba. Lui insieme a Sayyidina Ismail hanno costruito la Kaaba; ovviamente è grande, forse 9 o 10 metri di altezza, ed anche il modo in cui ha costruito la Kaaba è uno dei suoi miracoli, e la prova è ancora lì dove loro l’hanno costruito. E di fronte alla Kaaba, c'è il Maqam di Ibrahim. Molte volte nel corso della Storia gli Uomini hanno danneggiato la Kaaba, ma non sono riusciti a distruggere quella Stazione. Quella pietra gli servì da impalcatura per costruire la Kaaba. Lui stava in piedi su quella pietra, e la pietra si alzava e si abbassava da sola. Quando aveva bisogno di posizionare un blocco più in alto, la pietra si alzava. Lui stava in piedi sulla pietra, e questa lo sollevava. C'erano solo lui e suo figlio, Ismail, alayhi salam, lì. Non c'erano attrezzature o altro per aiutarli. Alhamdulillah, quando ebbe finito, Allah Azza wa Jalla gli disse: "Invita la gente a venire all'Hajj, a fare il pellegrinaggio". Non c'era nessuno in quella zona. Erano solo loro due, ma lui non fece domande; semplicemente fece la chiamata, invitando la gente ad andare al pellegrinaggio. Era come l'adhan, in sha'Allah, ma non c'era nessuno là ad ascoltarlo. Eppure il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, disse che ogni anima che avrebbe udito quella chiamata, avrebbe compiuto l'Hajj. Così milioni, anzi miliardi di persone, hanno udito quella chiamata nel corso dei secoli, nel corso di migliaia di anni, e da allora hanno accettato ed accolto quell’invito. E’ l'invito di Allah, trasmesso tramite Sayyidina Ibrahim, alayhi wa sallam.

Che Allah ci metta sulla sua via, come ha detto il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam: As-Sadiqin, wal-Qanitin, wal-Mustaghfirina bil-Ashar. Questo significa essere tra i veritieri, i devoti e coloro che invocano il perdono di Allah notte e giorno.

Che Allah vi benedica tutti, in sha'Allah, e vi conceda un cuore come quello di Sayyidina Ibrahim, alayhi wa sallam.

Alhamdulillah, this gathering is very precious, very valuable. Prophet ṣalla Llāhu ‘alayhi wa-sallam says Allāh Azza wa Jalla says, Allāh orders the angels to put their wings under the feet of people who are gathering for this, for His love, for listening to advice, in shā’a Llāh. This is the most important thing for human beings. It is the most valuable thing also. To find insha'Allah, good people who are giving advice and showing way of Prophet ṣalla Llāhu ‘alayhi wa-sallam.

And those who know the value of this are very rare, very few in this world now. Most people in this world are running after material things. And material things are listening to their desires to make their ego become happy. And this is the most important thing for nearly everybody. Very rare are the people gathering for the sake of Allāh. For this, Allāh Azza wa Jalla praised them and gave them the most valuable thing. In old times, it was better, of course, than this time. In this time, there are many things that make people not think about anything or about spirituality. There is this machine, there is television, there is internet, there is telephone, there is television, and it is just making people go after their egos; “How to make our ego be satisfied.” And they running after making themselves happy. This is the most important thing for people of this time. People of old times had less of these material things. So, most of them were looking after their worshipping or after good things to do. But also, even in that time - because Allāh created human beings the same - when they found some occasion or some chance to get benefit, material benefit, they were looking after this also.

Before, there was big ulama, big awliya also. They were giving sohbah, giving advice to people. And from these people, some of them understood, and some of them even did not understand. Especially in India, there are many big ‘awliya from our ṭarīqah and from other ṭarīqahs; especially from the Chistiya ṭarīqah. AlhamduliLlah, these people spread Islām in India. Millions of people came to Islām without war. There was Shaykh Nizamuddin an ‘awliya in New Delhi. He was famous. He has thousand, 100,000 of murids. He was famous and he was very generous. Once, one poor man heard about his generosity. He went to him to get something. Shaykh Nizamuddin Awliya was really generous. And when this man asked something from him as sadaqah, he was looking here and there, but he couldn’t find anything. Because ‘awliya don’t leave anything. They quickly distribute it. So it’s difficult to find something. Sometimes they cannot find anything. He only found his old shoes. What will he do? Because he cannot let the one who asks something from him to go empty handed. He said, “Take this. It is my old shoes. Sorry.” This poor man looked and took it; what shall he do. But he was disappointed, not happy with this. He took it and went to one inn, around this area, or a little bit far, to sleep that night there.

And at that time, there was also a murid of Shaykh Nizamuddin Awliya. He is an ‘alim, a big ‘awliya and a big trader also. He was coming from a place. He was trading and bringing wood to Delhi. So he must stay one night there before coming to Delhi. He stayed in that same inn. When he entered this place, he said, “Oh, I am smelling my Shaykh’s perfume.” He was looking around to find from where this smell was coming. He went after this smell until he found a room that the smell was coming from. He knocked on that door. The poor man opened the door.

This Shaykh was called Amir Khusrow. They greeted each other: Salamualeykum, wa aleykumsalam. He said, “From where is this smell coming? I smell my Shaykh’s perfume.” He said, “Yes, I went to him. He didn’t give me anything; he only gave me his old shoes.” Amir Khusrow said, “I will give you all my gold, just give me this.” The man said, “Are you joking!” “No, I’m not joking. If I had more, I would’ve given you.” The poor man asked him, “Why are you giving all this for this [shoes]?” He said, “If you knew the value of these shoes, if you had money, you would’ve given me double this [amount].” This is the difference between who knows the value and who doesn’t know the value. So we must, in shā’a Llāh, be happy with what Allāh showed us and that He put us in the way of the mashāyikh, way of Prophet ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. It is priceless. Because this is not for a very short time, it is forever, in shā’a Llāh. In shā’a Llāh, may Allāh make us be from the people who know the value, in shā’a Llāh.

May Allāh bless you.

In sha'Allāh, che Allah ci conceda di essere sempre in buone riunioni come questa, in sha'Allāh. Il Profeta, pace e benedizioni su di lui, dice che la cosa migliore per un mu'min è essere d'aiuto agli altri. In ogni cosa, siate d'aiuto nell'insegnare alle persone o in qualsiasi altro tipo di assistenza. Questo è un ḥadīth: - il migliore è colui che è il migliore per la sua famiglia, il suo paese e gli esseri umani -. Naturalmente, la maggior parte delle persone pensa che se lo fa, perderà qualcosa di ciò che è a suo beneficio. Se aiuti qualcuno e lui diventa migliore di te, pensi di perdere. Questo è il pensiero delle persone comuni, ma non il pensiero dei credenti. Al credente non piace. Il credente aiuta tutti. Anche chi ha un buon modo di ragionare deve saperlo: se tu sei in una buona posizione, il tuo vicino è in una buona posizione, uno sta bene e anche l'altro sta bene, tutti saranno felici e non ci saranno problemi. Tuttavia Shaytan è invidioso ed insegna alle persone ad essere invidiose. Non le aiuta ad aiutarsi a vicenda. No! Non vuole che uno aiuti l'altro, che qualcuno sia felice. Questo è, alhamdulillah, ciò che il Profeta, pace e benedizioni su di lui, insegna agli esseri umani. Questo era l'insegnamento del Profeta.

Quando il Profeta, pace e benedizioni su di lui, insegnava e parlava alla gente dell'Islam, le persone della sua tribù e quelle intorno a lui quando viveva a Makkah Mukarramah, erano invidiosi e non accettavano. Perché non volevano. Erano orgogliosi e non volevano che qualcuno fosse come loro. Volevano che tutti fossero al di sotto di loro. E molti di loro lo sanno, e il Profeta ha mostrato loro miracoli. Ha detto loro cosa è importante. Conoscevano il Profeta, pace e benedizioni su di lui, anche prima che diventasse un Profeta. Sapevano che era onesto, non mentiva, non faceva nulla di male. Tuttavia, la cosa più grande che li ha distrutti è stata l'invidia e l’arroganza.

Come menzionato anche nel Corano:

وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَٰذَا الْقُرْآنُ عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ

“E aggiunsero: “Almeno fosse stato rivelato questo Corano a un uomo ragguardevole delle due città!” (Corano 43:31).

- E dicono: - Perché questo è arrivato a Sayyidina Muhammad - lo chiamano solo " Muhammad " - e non a quell’altro? –

C'era un uomo saggio che viveva in Arabia. Era un uomo sapiente e tutti sapevano che la sua posizione era superiore alla loro. A causa del loro orgoglio, dicevano cose che la mente non ammetteva. Allah Azza wa Jalla ha scelto il Profeta, pace e benedizioni su di lui, e non chiede l'opinione della gente: "Chi dovrei scegliere? Volete fare delle elezioni?".

Anche quest'uomo, che consideravano saggio, in seguito divenne Musulmano e lo chiamavano dicendo: "La profezia deve essere tua. Tu devi essere il Profeta". Lui rispose loro: "No. Ora, ho accettato l'Islam e lui è il Profeta. Il più elevato è Sayyidina Muhammad". Nonostante questo, non lo accettarono. Essere superbi ed invidiosi significa avere un pessimo carattere. Questo è il carattere di Shaytan.

Al-ḥamdu liLlāh, se vedete qualcuno, al-ḥamdu liLlāh, che ha una buona attività, che ha abbastanza da vivere, ha una buona famiglia, insegna le buone maniere, siamo più che felici di lui. E’ una felicità per noi e per i credenti; per tutti i credenti. Chi non è credente non è felice. Tutto ciò che vede, anche se non riguarda i Musulmani o i credenti, suscita invidia in chiunque. Per questo, hanno dispute continuamente e non sono felici. Le persone della Tariqa, alhamdulillah, hanno buone maniere e buoni insegnamenti. È sempre stato così, dai tempi del Profeta, pace e benedizioni su di lui, fino ad ora. Coloro che seguono la Via del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, via è la traduzione di ṭarīqah, si aiutano a vicenda ed aiutano anche gli altri. Se vedono qualcuno che ha bisogno di assistenza, lo aiutano il più possibile. E naturalmente, dopo la fine dell’epoca ottomana, cambiarono molte cose nel mondo, soprattutto nei paesi musulmani. E quando i paesi musulmani persero le buone maniere, anche gli altri, il mondo intero le perse. Lentamente, piano piano, queste buone maniere diminuirono sempre di più e quasi sono sparite. Se oggigiorno trovate qualcuno che aiuta o cerca di aiutare, la gente non lo capisce o non gli crede.

Ai tempi degli Ottomani, c'era una specie di ṭarīqah, tutti i membri di una ṭarīqah - c'erano insegnanti per i commercianti e per ogni professione. Per ognuno che voleva diventare qualcosa. Cosa farà questo ragazzo? Forse vuole diventare un macellaio. Lo introducevano in una macelleria per imparare a diventare macellaio con il proprietario o con un maestro. Un altro voleva diventare un falegname, allo stesso modo lo mettevano in un posto con un maestro di falegnameria. Qualsiasi professione un giovane dovesse imparare, come l'orafo o il fabbro o altro, questo era il procedimento. E quando cominciavano, cominciavano con la du'ā'. Lo portavano al negozio e cominciavano con: Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm, pregando per lui ed iniziando così.

C’erano ovviamente molte professioni, non una, forse cento, duecento... Ognuno rimaneva per molti anni con il maestro della professione di cui è felice. E quando finiva, ovviamente c’erano molti livelli di riconoscimenti. Ogni livello aveva un nome diverso: dopo 2 anni, dopo 4 anni, dopo 6 anni. E quando finiva, lo esaminavano, gli chiedevano alcune cose e gli davano un certificato. E, naturalmente, durante tutto questo tempo gli insegnavano l'adab, il buon comportamento, il rispetto per gli anziani, per i giovani e per tutti. Dopodiché, facevano anche una cerimonia, con la du'ā', e gli davano il certificato. Queste persone si aiutavano a vicenda. Se c'era un cliente che andava nel suo negozio e lui aveva già venduto qualcosa, ma il suo vicino non aveva ancora venduto nulla, gli mandava quel cliente dicendo: "Oggi ho guadagnato abbastanza. Quindi anche l'altro deve essere felice". Cosa succedeva allora? Uno era felice, l'altro era felice, l'altro è felice e così l'intero paese diventava felice. Se avesse detto: "No, tutti i clienti devono essere miei. Devo accaparrarmeli tutti io!", non sarebbe sarebbe stato felice perché avrebbe pensato: "Oh, guarda, queste persone mi guardano come se avessi troppi clienti e loro neanche uno. Mi invidiano. Io faccio tutto questo, invece loro non riescono a fare nulla" ed il paese diventa infelice.

E’ stato così per centinaia di anni, finché questi shaytan non sono arrivati e hanno insegnato loro ad essere invidiosi e ad uccidersi a vicenda, a non essere felici con nessuno. Ai tempi degli Ottomani vivevano insieme 70 popoli di etnie diverse. E quello che dicevamo si applicava a tutti. Non è che se uno era Musulmano, non avrebbe mandato il suo cliente dai Cristiani, dagli Ebrei o da altre persone. No, se aveva già un cliente, lo avrebbe mandato anche dagli altri, per rendere tutti felici.

Invece questi shaytan hanno creato fitnah e fatto sì che le persone si scontrassero tra loro. E da quando questo è successo, la felicità è andata via ed è arrivata la fitnah. E dopo, cosa è accaduto? Forse milioni di loro hanno lasciato il paese e sono venuti in questo posto. Da quel buon paese, sono venuti in un luogo solo per il dunya. Ma venendo per il dunya, non c'è alcun beneficio per la maggior parte di loro. Sì, per invidia hanno distrutto tutto e reso le persone infelici. Allah provvede al sostentamento, il rizq per tutti. E dovete credere in questo. Non siate invidiosi, in sha'a Llāh.

Come abbiamo detto, milioni di persone sono venute qui. In sha'a Llāh, forse metà di loro erano Musulmani, ma quando arrivarono qui, persero anche questo. In sha'a Llāh, che Allah conceda l'hidayah anche agli altri, in sha'a Llāh. Perché non possiamo dire questo per figli o pronipoti - va bene anche per loro - ma Allah può dare l'hidayah anche alle nuove persone; nessun problema. Un posto come questo è, in sha'Allah, un raggio di Luce nei cuori delle persone, in sha'Allah. Proprio come le farfalle nascono e vanno verso la luce, possa Egli far sì che queste persone giungano all'Islam attraverso luoghi come questo. Che Allah ci dia una buona comprensione, in sha'Allah, e ci tenga al sicuro da ogni male, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

“Soli visiteranno I Templi di Dio coloro che credono in Dio e nel Giorno Estremo” (Corano, 9:18). Ṣadaqa Llāhu l-‘Aẓīm.

Allāh ‘Azza wa-Jalla dice nel Corano che coloro che credono in Allah e nell'Ultimo Giorno, la vita futura, costruiscono questa casa per Allah. Intendono la Casa, Baytu Llah e la Jami, la Moschea, è la casa di Allah. Cosa significa? Significa che tutti possono andare, entrare, fare ‘ibadah e ricevere ricompensa, in shā’a Llāh.

Alhamdulillah viaggiamo da un luogo all'altro. Ma sha’Allah, costruiscono bei posti per la Moschea e la Dergah. In shā’a Llāh, tutti voi sarete sorpresi nel Giorno della Resurrezione di come Allah ‘Azza wa-Jalla vi ricompenserà per ciò che avete fatto in questa vita. Alcune persone fanno grandi cose, altre cose piccole e anche se fanno cose buone senza saperlo, Allah lo sa.

Allāh ‘Azza wa-Jalla dice nel Corano:

“فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

“E chi ha fatto un grano di bene lo vedrà (7) E chi ha fatto un grano di male lo vedrà” (8)
(Corano, 99:7-8).

Questo significa che chi fa una cosa buona anche piccola, minuscola come un granello di polvere, Allah lo ricompenserà. E chi fa una cosa cattiva, Allah lo perdonerà se chiede perdono. C'è qualcosa di buono anche in questo. Chi fa una cosa cattiva, se si pente e chiede perdono, Allah lo perdona, e trasforma questo peccato in una ricompensa per chi lo ha commesso. Per questo, alcuni saranno sorpresi e diranno: "Non sapevamo di tutte queste cose buone. Da dove viene questa ricompensa, grande come una montagna che ci raggiunge? Da dove viene questo? Non siamo sempre state delle brave persone. Abbiamo fatto cose cattive, quindi da dove viene questo?" Avete fatto cose cattive, ma quando avete chiesto perdono, Allah lo ha trasformato in ricompensa.

Allah è Generoso, non ha timore che si esaurisca. Le creature non danno troppo, alcune sono generose, ma possono anche temere che forse si esaurisca. Tuttavia i tesori di Allah sono infiniti, non hanno limiti. Egli dona continuamente alle persone. Non si può immaginare quanto darà in quel giorno.

Cosa dovete fare con questo? Dovete credere in Allah ‘Azza wa-Jalla e nella Sua generosità. Siamo poveri e stiamo facendo tutto il possibile, ma chiediamo ad Allah di aiutarci in questa vita e anche nell'altra vita. Quindi dobbiamo essere grati ad Allah ‘Azza wa-Jalla. Egli ama le persone che Lo ringraziano, non quelle che si lamentano. Ora, le persone di quest’epoca si lamentano sempre di tutto. Non sono felici di nulla. È difficile renderle felici. Chi ha provocato questo? Shaytan! Ha reso le persone infelici ed insoddisfatte. Ma Allah ‘Azza wa-Jalla dice: "Se sei grato, moltiplicherò ciò che hai". Se ringraziate Allah, Allah farà sì che tutto il bene che avete persista. Se avete un bel villaggio, se possedete un bel terreno o qualsiasi altra cosa, dovete esserne grati ed Egli farà sì che persista per voi. Altrimenti, se non siete grati e vi lamentate solo, verrà eliminato.

Questo è il nostro consiglio per chi desidera la felicità in entrambe le vite: qui e nell'Aldilà. Questa vita è importante, ma la più importante è quella futura. L'altra vita è per sempre, ma ciò che è importante è prepararsi qui per quella vita. Alcune persone dei tempi antichi pensavano di essere intelligenti; gli antichi in Egitto o in altri luoghi sapevano che esisteva un'altra vita e si preparavano per essa. Eppure non erano così intelligenti perché non preparavano buone azioni per l'ākhirah. Mettevano semplicemente oro o oggetti nelle loro tombe, pensando: "Quando andremo nell'aldilà potremo usarli". E quello nell'Aldilà è come spazzatura; non è niente. In paradiso ci sono case fatte d'oro e di gioielli, perciò si può entrare solo con buone azioni, non portando denaro e oro con sé nella tomba.

Che Allah dia alle persone una buona comprensione. Coloro che capiscono questo saranno felici e non si preoccuperanno di nulla. E le persone saranno molto felici con loro, in sha'a Llāh. Che Allah dia una buona comprensione a questo paese, agli altri paesi e a ogni luogo. Stanno nuocendo alle persone per qualcosa che sarà una punizione nell'Aldilà. Tutti devono sapere che Allah 'Azza wa-Jalla chiederà delle nostre azioni. Allah è felice delle persone che si aiutano a vicenda, non che si danneggiano a vicenda. Che Allah ci faccia diventare persone che si aiutano a vicenda.

Alhamdulillah.
Siamo in questo luogo benedetto.
Questo è un luogo benedetto, perché da qui la Tariqa ha iniziato a prosperare in Argentina e in Sud America.
Partendo da questa meravigliosa città.
Allah Azza wa Jalla ha scelto questa città e le ha donato, Masha'Allah, bellezza, un clima meraviglioso e ogni sorta di doni.
E da questa città, Alhamdulillah, la Tariqa cresce e prospera – raggiungendo migliaia, decine di migliaia, centinaia di migliaia, forse anche milioni di persone, insha'Allah.
Alhamdulillah, siamo felici di essere qui. L'ultima volta che sono venuto, non ho visitato questo posto.
Ci sottomettiamo ad Allah e, per la Sua grazia, Egli ci guida. Alhamdulillah.
L'ultima volta forse non era destino venire qui. Questa volta, Alhamdulillah, è stato giusto così.
Ci è stato concesso di vedere come persone fedeli siano cresciute da est a ovest di questo paese.
Mawlana Sheikh Nazim dava grande importanza al fare del bene alla gente.
E quando accettava qualcosa dalle persone – che fosse un ringraziamento, un sorriso o anche il più piccolo regalo – Mawlana Sheikh Nazim non lo dimenticava mai.
E mi ricordo del Dr. Abdunnur. Era forse l'85 o l'86. All'epoca vivevo a Cipro, e lui fu la prima persona dall'Argentina a venire da noi a Cipro.
A quel tempo rimase lì per quasi un mese. Ogni giorno parlavamo con lui, lo incontravamo lì.
Ci raccontava dell'Argentina – di luoghi molto pericolosi e di altre zone. Lo ascoltavamo come se fosse una favola.
E Mawlana Sheikh Nazim teneva un sohbet ogni giorno. Mangiavamo insieme, pregavamo insieme.
E si era appena convertito all'Islam. Era passato da Konya. Uno dei murid di Mawlana Sheikh Nazim di nome Mustafa lo aveva mandato a Cipro, e così era arrivato a Cipro.
Si era appena convertito all'Islam.
Non so esattamente se si sia convertito a Cipro o prima.
In ogni caso, era stato a Konya.
Come ho detto, lo ascoltavamo come se fosse un racconto. E naturalmente Mawlana Sheikh Nazim aveva una visione molto più elevata – forse guardava 100 anni nel futuro. Gli diede ottimi insegnamenti, parlò con lui e rispose a ogni sua singola domanda.
E noi pensavamo: "Quest'uomo viene dall'America Latina, la gente lì è cristiana molto devota. Chi mai potrebbe venire da lì?". Non gli abbiamo dato molta importanza.
Così era la situazione a quel tempo.
Ma Mawlana Sheikh Nazim gli diede il suo sostegno e la sua benedizione affinché questa via potesse diffondersi.
Dopo di ciò, ho lasciato Cipro. Non ho più visto molti di loro, ma ho sentito dire che in seguito ha portato molte persone.
Ahmed, Abdurrauf e altri vennero dall'Argentina, ma non li ho mai incontrati lì a quel tempo.
Per chiunque riceva sostegno o segua uno Sheikh, è molto importante rimanergli saldamente aggrappato.
Mawlana Sheikh Nazim lo aveva scelto come strumento affinché la Tariqa potesse raggiungere questa regione attraverso di lui.
Ma dopo di allora non l'ho più visto. Rahmatullahi alaih.
Non avevo più sue notizie, finché non sono venuto qui nove anni fa. Allora mi sono ricordato di lui e ho chiesto alla gente: "All'epoca ho conosciuto un uomo di nome Dr. Abdunnur. Lo conoscete?".
Non avevo pensato a lui prima, ma quando sono arrivato in Argentina, ho chiesto di lui. Mi hanno detto: "Sì, era qui, ma ha lasciato Mawlana Sheikh Nazim".
Questa è stata, Subhanallah, una grande sfortuna per lui.
Ma riceverà comunque la sua ricompensa, perché è stato lui a stabilire il primo contatto con la gente di qui.
Ma naturalmente, così facendo, ha perso una ricompensa molto grande.
Questa è una lezione importante per i murid, per tutti coloro che seguono Mawlana Sheikh Nazim. Perché non è stato l'unico – ce ne sono stati altri come lui. Si consideravano Sheikh, lasciavano Mawlana Sheikh Nazim e dicevano: "Ora seguiamo altri".
Se il tuo Sheikh, il tuo Murshid, è soddisfatto di te, se il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, è soddisfatto di te, e se Allah Azza wa Jalla è soddisfatto di te, allora non hai nessun problema.
Ma se uno vuole preoccuparsi, allora può lasciare questo posto e seguire altri.
Questa è una grande lezione per i murid. Faccio il suo nome perché molte persone lo hanno chiesto. Ma abbiamo menzionato il suo nome soprattutto perché tutti conoscano la verità: come la Tariqa è arrivata qui e come abbiamo trovato questa via.
Dobbiamo fare attenzione a noi stessi e non deviare dalla retta via.
Come ho detto, ovviamente Mawlana Sheikh Nazim non era contento di ciò che era accaduto. Non era soddisfatto, ma triste che quella persona avesse perso ciò che aveva già raggiunto.
Per Mawlana Sheikh Nazim, portare una persona alla Tariqa, all'Islam, sulla retta via, è più prezioso del mondo intero.
Ma lui ha perso tutto questo. Mawlana Sheikh Nazim non ne fu felice; era triste per quello che era successo.
Gli Awliyaullah sono grandi personalità. Non dobbiamo mai mancare di rispetto nei loro confronti.
A quel tempo fu mandato a Cipro da Konya, il luogo di Mawlana Jalaluddin Rumi. Questo evento ricorda lo Sheikh di Mawlana Jalaluddin Rumi, Shams-i Tabrizi.
Era un grande derviscio. Per tutta la vita, soggiornò ripetutamente in luoghi dove la gente non lo riconosceva.
A volte la gente gli creava difficoltà, e allora lasciava Konya e si spostava di luogo in luogo.
Una volta, durante un viaggio, era molto stanco e si era riposato in una moschea.
Dopo la preghiera di Isha, si era addormentato in un angolo della moschea.
Il muezzin lo vide lì mentre stava per chiudere la moschea.
Il muezzin gli disse: "Vattene! Che ci fai qui?".
Lui rispose: "Sono molto stanco e non ho un posto dove dormire o andare. Vorrei solo dormire qui fino a domani mattina".
Il muezzin insistette: "No, non puoi restare qui!".
Egli replicò: "Ma non sto facendo niente. Sto solo dormendo qui. Appena si farà mattina, me ne andrò".
Ma il muezzin insistette e lo cacciò fuori.
Naturalmente, Shams-i Tabrizi non ne fu felice. Dopo che il muezzin lo ebbe cacciato, si accorse che riusciva a malapena a respirare.
Lentamente, il suo respiro si bloccò.
Andò dall'Imam, e l'Imam chiese: "Che cosa hai fatto?".
Quando l'Imam vide le sue condizioni,
capì che quell'uomo doveva essere qualcuno di importante.
L'Imam corse dietro a Shams-i Tabrizi e lo supplicò: "Per favore, per favore, perdonalo!".
E Shams-i Tabrizi disse: "Pregherò affinché muoia nella fede".
E poi morì.
E quando ho chiesto alla moglie di Abdunnur, ho saputo – Alhamdulillah, quando è morto, era musulmano.
E anche questa è la benedizione di Mawlana Sheikh Nazim.
Perché tutte queste migliaia di persone sono arrivate attraverso di lui. Alhamdulillah, è morto nella fede.
Che Allah Azza wa Jalla sia soddisfatto di voi e conceda a lui la Sua misericordia. Insha'Allah, che Egli vi protegga e vi renda saldi su questa via, insha'Allah.
Si tratta di diffondere il vero Islam con la Tariqa. Un Islam senza Tariqa, come disse anche il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, non serve a nulla. Deve essere collegato alla Tariqa.
Nell'Islam ci sono molte correnti diverse, e non tutte sono d'accordo con la Tariqa.
Alcuni dicono che sia Shirk.
Alcuni dicono: "Non è necessario. A che scopo?".
Altri ancora dicono che è come il dessert dopo il pasto – cioè, il pasto principale è l'essenziale. La Tariqa è come il dessert, si può mangiare o no, non è necessario.
Ma è molto importante preservare il nostro Iman, la nostra fede.
Senza Iman, senza fede, l'Islam non è forte.
Perciò è molto importante mostrare a tutta l'umanità questa via, che proviene direttamente dal Profeta, sallallahu alayhi wa sallam.
Purtroppo, pochissimi lo sanno. E il nemico della Tariqa – primo fra tutti lo Shaytan – sussurra alla gente per renderla nemica della Tariqa.
Che Allah Azza wa Jalla ci protegga da lui. E che Egli sia soddisfatto di voi, vi protegga e vi renda una causa per la guida degli altri, affinché possiate far conoscere a queste persone il dolce sapore della Tariqa, insha'Allah.

Il fondamento del nostro cammino è riunirsi, dare buoni consigli e ascoltare i consigli. L'Ordine Naqshbandi è una delle 41 vie spirituali, chiamate Tariqa, che risalgono al Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Una delle loro catene di trasmissione risale ad Abu Bakr as-Siddiq, radhiyallahu anhu. Le altre catene di trasmissione risalgono ad Ali, radhiyallahu anhu. I Sahaba, i Compagni del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, sono i più virtuosi tra tutti gli uomini. I più eccellenti di questa Ummah sono i Sahaba, i Compagni del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Tra tutti gli uomini, i Profeti sono i più eccelsi. Ci sono 124.000 Profeti. E il più eccelso tra loro è il nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, che ha portato la religione a compimento. Il suo nome è menzionato insieme al nome di Allah: Lā ilāha illallāh, Muḥammadun Rasūlullāh, sallallahu alayhi wa sallam. Per questo egli è il più eccelso, e noi ci riteniamo molto fortunati di appartenere alla sua Ummah. Tutti i Profeti hanno seguito lo stesso cammino; non c'è differenza tra loro. Non si deve fare alcuna differenza tra loro. Tutti loro hanno trasmesso il messaggio che proveniva da Allah. La Rivelazione è giunta gradualmente, ma non era ancora completa. Con il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, essa ha raggiunto il suo compimento. Per questo non solo i musulmani, ma anche cristiani ed ebrei dicono che dopo il Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, non è venuto nessun altro profeta. Ogni profeta che è venuto ha annunciato la lieta novella: «Dopo di me verrà un profeta». E l'ultimo profeta prima del nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, è stato Gesù, alayhis salam. Ed egli confermò la Torah e annunciò: «Allah invierà dopo di me l'ultimo Profeta. Il suo nome sarà Ahmad». Così disse. Questo è quindi molto chiaro. La gente deve capire che la religione è una sola. E noi dobbiamo crederci. Ogni profeta che è venuto ha accettato ciò che Allah gli ha rivelato e ha insegnato alla gente i fondamenti della religione. La religione è stata rivelata passo dopo passo, finché il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, nel suo sermone d'addio annunciò il versetto: «Oggi ho reso perfetta per voi la vostra religione». Molti dei miracoli che il Profeta ha annunciato si sono già avverati. E ci sono molte altre profezie che non si sono ancora avverate, ma anche queste si realizzeranno, inshallah. Ciò vale in particolare per Gesù, alayhis salam, e i suoi miracoli, che Allah, Azza wa Jalla, ha menzionato nel Corano – la Sua vera Parola. A differenza di altre religioni, noi musulmani siamo l'unica comunità il cui libro sacro è stato tramandato fino ad oggi senza alcuna alterazione. Anche loro hanno libri sacri, ma questi sono stati alterati. Solo il Corano è stato preservato per noi musulmani così come è stato rivelato da Allah, Azza wa Jalla. Si può fare un esempio, anche se nessun esempio può mai cogliere appieno la verità. Pensate ad esempio a un'indagine per omicidio, uno scenario che si vede spesso nei film. Avviene un crimine, ma nessuno sa cosa sia successo, chi sia stato il colpevole o come sia accaduto. Di conseguenza, spesso persone innocenti vengono incarcerate o addirittura condannate a morte. E così, nessuno può mai sapere cosa sia realmente accaduto. Ma Allah, Azza wa Jalla, lo sa. E Allah, Azza wa Jalla, è Colui la cui parola è assolutamente vera; tutto ciò che Egli dice è la verità. E nel Corano Egli ci racconta molte di queste storie. Una di queste storie accadde al tempo del Profeta Mosè, alayhis salam. Qualcuno aveva ucciso un uomo e aveva deposto il suo cadavere in un luogo. Perciò, le persone che vivevano lì furono accusate dell'omicidio. Allora andarono da Mosè, alayhis salam, e chiesero: «Chi ha ucciso quest'uomo?». «Vogliamo giustizia», dissero, perché nella loro Sharia vigeva la legge del taglione (Qisas). Chi uccide, viene ucciso. A chi taglia la mano a qualcuno, viene tagliata la mano. A chi taglia un orecchio, viene tagliato l'orecchio. Questa era la legge del taglione, che veniva applicata al colpevole. Come si dice: «Occhio per occhio, dente per dente». Così andarono da Kalīmullāh, cioè da Mosè, alayhis salam, colui che parlò con Allah. Dissero: «Per favore, chiedi per noi ad Allah, Azza wa Jalla, come possiamo scoprire chi ha ucciso quest'uomo». Mosè chiese, e l'ordine fu: «Sacrificate una mucca e toccate il morto con una parte di essa». Essi chiesero: «O Mosè, che tipo di mucca deve essere?». Egli rispose: «La mucca non deve essere né troppo vecchia né troppo giovane». Poi chiesero di nuovo: «Capito, ma di che colore deve essere?». Egli rispose: «Deve essere di un colore giallo brillante, un giallo dorato, che rallegra chi la guarda». Tuttavia, continuarono a chiedere: «Questa descrizione per noi non è ancora chiara. Come deve essere esattamente questa mucca?». E la risposta fu: «Deve essere una giovenca giovane e senza difetti, di un colore giallo brillante, che non sia mai stata usata per lavorare». «Deve avere queste e quelle caratteristiche...». Allora dissero: «Ora abbiamo capito. Lo faremo». Cercarono quella mucca in tutto il paese e ne trovarono solo una che corrispondeva alla descrizione. Chiesero il prezzo. Il proprietario era un uomo povero e pio, e Allah gli ispirò: «Il suo prezzo è tanto oro quanto ne può contenere la sua pelle». Avevano molto denaro, ma erano molto avari. Tuttavia, pagarono il prezzo e riempirono la pelle della mucca d'oro, forse una tonnellata o più. E dopo aver sacrificato la mucca, ne presero un pezzo, toccarono con esso il corpo senza vita e, con il permesso di Allah, l'uomo tornò in vita. Egli disse: «Mio nipote mi ha ucciso. Mi ha assassinato per il mio denaro». Allah cita tali esempi nel Corano affinché la gente possa giungere alla fede. E riguardo a Gesù, Allah, Azza wa Jalla, ci racconta di Maria. Mentre era costantemente dedita alla preghiera e al culto, Allah le inviò un angelo. Così rimase incinta senza essere sposata e senza che nessun uomo l'avesse mai toccata. E Allah, il Creatore di tutte le cose, paragona la creazione di Gesù a quella di Adamo, alayhis salam. Lo creò dalla terra, poi gli disse: «Sii!», ed egli fu. Più tardi, alla fine della storia di Gesù, ci fu, come tutti sanno, un traditore. Allah dice nel Corano che Egli diede al traditore le sembianze di Gesù. Così catturarono il traditore, lo uccisero e lo crocifissero. E nel Corano Allah, Azza wa Jalla, ci dice: «Wa mā qatalūhu wa mā ṣalabūhu wa-lākin shubbiha lahum». (Nisā, 4:157) «Ma non l'hanno ucciso né crocifisso, ma così parve loro». Piuttosto, dice Allah: «Bal rafaʿahu-llāhu ilayh». (Nisā, 4:158) Piuttosto, Allah lo ha innalzato a Sé in cielo. È stato innalzato al secondo cielo; in totale ci sono sette cieli. E ritornerà per rivelare la verità a tutte le persone ingannate, affinché riconoscano il vero Gesù, alayhis salam. Egli non è il «Figlio di Dio», come sostengono. Nessuno che rifletta anche solo per un momento può credere a una cosa simile. Allah, Azza wa Jalla, non ha forma e non è legato a nessun luogo. Egli è libero dai limiti dello spazio. Tutto lo spazio, l'universo, la luce, il suono, il tempo, le ere, la storia – tutto questo è stato creato da Allah, Azza wa Jalla. Per questo non si può dire che qualcuno sia il «Figlio di Dio». Per una persona ragionevole è impossibile crederci. Per quanto riguarda le altre religioni, le loro sacre scritture sono state alterate dai loro stessi chierici. La maggior parte di queste alterazioni avvenne per avidità di denaro e per vantaggio personale. Hanno sviato milioni, anzi miliardi di persone dal cammino di Allah, Azza wa Jalla. Ci si potrebbe chiedere: «Come può un prete, un rabbino o un altro chierico fare una cosa simile?». Ci sono molti esempi a riguardo. Pensate al sapiente al tempo di Giosuè, alayhis salam. Egli conosceva l'Ism-i A'zam, il Nome Più Grande di Allah. Chiunque conoscesse questo nome e pregasse con esso poteva ottenere tutto ciò che desiderava. Eppure, anche lui cadde nella loro trappola. Lo allettarono con la promessa di poter sposare una bella donna, e così tradì Giosuè, alayhis salam. Vedete, queste non sono persone innocenti. Sono i seguaci di Satana. Hanno cambiato forse il 95%, persino il 99% dei loro libri sacri, quindi moltissimi contenuti. Alhamdulillah, il più grande miracolo del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, è il sublime Corano. Oggi lo abbiamo davanti a noi esattamente come è stato rivelato dal cielo, senza che ne sia stata cambiata una sola lettera. Tutto il bene e tutta la conoscenza sono contenuti in esso. Per questo attendiamo Gesù, alayhis salam, inshallah. Ognuno, credente o non credente, attende l'arrivo di qualcuno. Ognuno porta dentro di sé questo sentimento, e proviene da Allah, Azza wa Jalla. Egli ha posto nel cuore degli uomini l'attesa che qualcuno verrà per portare a questo mondo, dopo tutta la sciagura e l'oppressione, felicità e giustizia. Inshallah, siamo vicini a quel tempo. Non è più lontano. Inshallah, il Mahdi, alayhis salam, verrà, e Gesù, alayhis salam, scenderà dal cielo. Egli purificherà il mondo da tutta l'oppressione e la sciagura, inshallah. Che Allah possa affrettare il suo arrivo, e che noi, inshallah, possiamo essere al suo fianco. Gesù, alayhis salam, seguirà la Sharia del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Il desiderio di Gesù, alayhis salam, era di appartenere alla Ummah del Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Questo è un onore immenso. Alhamdulillah, per questo dobbiamo essere grati ad Allah. Che Allah vi benedica.

Inshallah, ci riuniamo per amore di Allah.

Che Allah ci doni la gioia.

Alhamdulillah, siamo insieme e viaggiamo di luogo in luogo in Argentina.

Ieri, masha'Allah, abbiamo avuto il nostro incontro dei Murid – una bella riunione a Cordoba – e oggi, alhamdulillah, siamo arrivati a Mendoza.

Mendoza è un posto meraviglioso, vicino al confine, da cui si può vedere il Cile.

I nostri Murid hanno costruito qui, masha'Allah, una dergah, una moschea, e vivono qui con le loro famiglie.

È un posto molto bello con acqua sorgiva che scorre.

Siamo a un'altitudine di circa 2.000 metri.

È fresco e bello, molto bello.

E a questo punto vorrei sottolineare una cosa: voglio parlare di due cose opposte.

Questo posto qui si chiama Las Vegas.

L'altro posto, che si chiama anch'esso Las Vegas, è il suo esatto contrario.

Qui è il paradiso, lì è l'inferno.

Qui è fresco e l'acqua scorre ovunque; lì si trova in mezzo al deserto.

Lì ci sono edifici molto belli e auto molto eleganti e luccicanti.

Ci sono hotel di lusso e piscine.

Lì ci sono donne che indossano troppo trucco.

Ma in realtà è come il Dajjal: dall'esterno sembra molto bello e buono, ma non appena si entra, si è perduti.

E non colpisce solo le persone che cercano la spiritualità; anche le persone del tutto normali, non spirituali, vanno in rovina lì.

Distrugge le famiglie e distrugge l'umanità.

Certo, ci sono casinò in tutto il mondo, ma questo posto è il quartier generale del gioco d'azzardo.

È stato costruito in mezzo al deserto.

C'è aria calda, aria cattiva e non c'è alcun verde intorno.

Subhan'Allah, abbagliano le persone con il denaro e un'apparenza sfarzosa per farlo sembrare bello, e la gente ci accorre – non solo dall'America, ma persino dal nostro stesso paese.

I giocatori di tutto il mondo sentono di dover dire: "Sono stato a giocare a Las Vegas", anche se perdono un sacco di soldi.

Alhamdulillah, qui è il contrario.

Ha un aspetto rustico; l'hanno costruito con le loro stesse mani, con il legno che hanno raccolto qua e là per erigere l'edificio.

Ma queste sono persone sincere; Allah le ama e le aiuta.

Attraverso di loro, Egli guida anche altre persone.

Sono stato qui nove anni fa e ora, al mio ritorno, masha'Allah, il luogo è cresciuto e continuano a espandersi.

Questo è un paradiso in questa Dunya e anche un paradiso nell'Akhira.

Chi cerca la felicità non dovrebbe guardare all'apparenza esteriore, ma alla realtà delle cose. Bisogna cercare la saggezza in tutto ciò che si vede.

Anche guardando a questo luogo malvagio, bisogna trovarvi la saggezza per riconoscere come il male possa catturare e distruggere le persone.

Questi giocatori, abbandonano tutto per il loro gioco d'azzardo.

Anche nel nostro paese c'è un cosiddetto "paradiso del gioco d'azzardo"; molte persone, principalmente dalla Turchia, vanno lì per giocare in quegli hotel satanici.

Danno loro il benvenuto e offrono di tutto: cibo, un posto per dormire e persino un biglietto aereo di ritorno.

Poiché alla fine rimarranno senza soldi, il biglietto aereo di ritorno viene fornito dagli hotel o dai casinò.

Il gioco d'azzardo è la cosa peggiore per il benessere di una persona.

Perché quando qualcuno inizia a giocare d'azzardo, non riesce più a smettere.

Le dipendenze da altre cose come alcol o droghe possono forse essere curate, ma con il gioco d'azzardo è già un successo se anche solo una persona su 10.000 riesce a salvarsi.

Che Allah ci protegga da questa cattiva abitudine e dalle persone malvagie che attirano gli altri nei casinò e in luoghi simili, offrendo loro molte cose, solo per prendere i loro soldi.

Qui c'è la Las Vegas halal e lì c'è la Las Vegas haram.

Siamo felici. Perché tutto viene da Allah; tutto accade secondo la Sua volontà. Siate quindi felici e grati e parlate delle cose buone che Allah vi ha donato. Crediamo che il bene più grande per una persona sia essere credente. Alhamdulillah, questo è ciò che Allah ci ha donato. Siamo felici di questo. E sappiamo che Allah ha donato anche a voi questo grande dono e vi ha resi credenti. È qualcosa di molto prezioso. Cosa dobbiamo fare, quindi, per ringraziare Allah per questa fede, affinché Egli continui a concederci questo dono? Prima di tutto: siate gentili con le persone. Con gli animali. Con il pianeta. Con la terra. Con l'acqua. Con tutto. Dovete fare del bene. Questo è per il nostro stesso bene. La ricompensa per questo è: se rispetterete tutto e tutti – ogni persona, ogni animale – allora questo mondo sarà come un paradiso. Purtroppo, però, le persone non lo fanno, e per questo soffrono in questo mondo. Quindi c'è qualcosa che non va in noi, in noi esseri umani. Allah ha creato ogni cosa nella massima perfezione. Ci ha creato nella forma più perfetta, con la capacità di pensare e agire perfettamente. Ci ha mostrato e insegnato tutto ciò che dobbiamo fare. Ma le persone seguono ciò che a loro piace. Ciò che chiamano "libertà". Ma quando la tua libertà si scontra con la libertà di un altro, nasce un conflitto. Se tu superi i tuoi limiti, e lui ha i suoi limiti e altri hanno i loro limiti – se tutte le persone superano i propri limiti, questo porta a guerre come queste. Qual è dunque la soluzione a questo? Seguire ciò che Allah, il Potente e l'Altissimo, ci mostra e ci ordina. Allah dice che la religione è semplice, non difficile. Alhamdulillah, siamo qui... Siamo passati dall'altra parte perché lì c'era il sole e faceva caldo. Così abbiamo portato le persone qui, dove sono rilassate e contente. Non bisogna rendergliela inutilmente difficile, così che non si distraggano e pensino: "Fa troppo caldo" o "Non trovo un posto a sedere". Alhamdulillah, ora stanno tutti bene e sono contenti. Questa è l'istruzione di Allah. Egli ha detto che dobbiamo rendere le cose semplici per tutti. Yassiru wala tu'assiru. Rendete le cose facili, non difficili. E questo è uno dei... Naturalmente ci sono rare occasioni che possono essere difficili per le persone, ma per il resto vale: "fa inna ma'al 'usri yusra". Perché dopo una difficoltà segue un sollievo e una gioia. Come nel digiuno: si digiuna tutto il giorno, si ha sete e fame, ma quando si rompe il digiuno al tempo del Maghrib, questa è la più grande felicità e il massimo piacere per chi mangia. Coloro che non digiunano non conoscono questa gioia. E l'Hajj è simile. Poiché si compie una sola volta nella vita, mostra alle persone come sarà il Giorno della Resurrezione, con il sudario, il caldo e il viaggio faticoso. Quest'unica cosa è un po' difficile, ma dopo arriva la felicità. E questo principio vale anche per il compimento di buone azioni come questa. Ma per impedire alle persone di compiere cattive azioni, bisogna rendere le cose difficili a coloro che vogliono compierle. Non dovete accettarlo. E se potete, dovete impedirglielo. Dovete impedirlo, al meglio delle vostre possibilità. Questo è il contrario di facilitare le buone azioni. Alle persone che compiono il male, dovete rendergliela difficile. Molte persone oggi fanno cose... è difficile immaginare la malvagità e l'enorme quantità di cattive azioni che le persone commettono. Quindi, qualunque cosa ne sappiate e possiate impedire, dovete impedirla. Ciò che fate in questo mondo è un bene per colui al quale impedite di compiere cattive azioni. E Allah vi ricompenserà per questo. Perché forse sta danneggiando se stesso, altre persone o la società. Per questo è bene non rendergli le cose facili. Perché c'è un proverbio arabo: "al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa". Il bene incustodito insegna a rubare. Questo è un proverbio arabo: "al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa". Ciò significa che se lasci i tuoi vestiti, i tuoi soldi o qualsiasi altra cosa incustodita, insegni alla gente a rubare. Perciò, non date a queste persone l'opportunità di imparare a compiere cattive azioni. Qualcuno potrebbe chiedere: "Come dovremmo farlo?" Possiamo farlo. Molto spesso, anche oggi, ci sono molte persone che truffano gli altri. "Dammi i soldi, li investo... questa è una buona opportunità... tu mi dai uno, io te ne restituisco dieci". È così che la gente viene truffata. E questa persona prende da te, da un altro e da un altro ancora, e impara a continuare così. Viviamo in un'epoca in cui le persone hanno dimenticato il buon decoro, l'onore e tutto ciò che è buono. Non ci pensano più. Se qualcuno non può più compiere cattive azioni, Allah, se Allah vuole, lo riporterà lentamente almeno sul sentiero dell'umanità. Alhamdulillah, siamo stati qui nove anni fa. Questa è la seconda volta. Alhamdulillah, siamo felici che, se Allah vuole, i musulmani, e in particolare i seguaci della Tariqa, stiano diventando sempre più numerosi. E i seguaci della Tariqa trasmettono alle persone la gioia dell'Islam. Perché l'Islam viene frainteso ovunque. Persino nei paesi islamici non capiscono l'Islam. Per questo motivo dobbiamo insegnare alle persone la Tariqa e l'Islam e, se Allah vuole, Allah aprirà i loro cuori alla fede, insha'Allah. E questa è la via per il paradiso. Il paradiso, anche già in questa vita. Se porti contentezza e felicità nel tuo cuore, sei in paradiso anche qui. Ma se non hai questo, vivi all'inferno, anche se possiedi un'intera città piena di soldi. Per questo motivo, per amore di Allah, esortiamo le persone a essere felici. Viaggiamo per amore di Allah, per aiutare le persone a salvarsi dal fuoco delle cattive azioni. Ogni volta che qualcuno fa qualcosa di male, un altro fuoco entra nel suo cuore. Naturalmente, le persone che fanno queste cose hanno la possibilità di pentirsi e chiedere perdono ad Allah finché sono in questo mondo. Se lo fanno prima di morire, Allah li perdonerà. Ma dopo la morte, è finita. Insha'Allah, che Allah doni a tutte le persone la retta guida, insha'Allah. Grazie per l'ascolto. Che Allah vi benedica e vi protegga – voi, le vostre famiglie, i vostri figli, i vostri vicini e il vostro paese – e che possiate, insha'Allah, essere tra i credenti.