Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Allah giura su questi dieci giorni, i dieci giorni di Dhul-Hijjah. Allah conferisce grande importanza a questi giorni benedetti giurando su di essi. Ci sono infatti giorni e notti molto speciali. Sono giorni e notti con i quali Allah ha fatto dono al nostro Profeta e alla sua Ummah. Allah ci ha concesso questi giorni per mostrare ancora più grazia ai Suoi servi e per dare loro la possibilità di ottenere un'abbondante ricompensa. Per i musulmani, per i credenti e per tutti coloro che conoscono la via della verità, questi giorni sono estremamente benedetti. Grazie ad Allah, oggi è il primo giorno di Dhul-Hijjah; questi giorni benedetti durano fino al decimo giorno. Chi lo desidera, può digiunare in questi giorni. È un'azione bellissima, per la quale vi è una grande ricompensa. Chi ne ha la forza, può digiunare fino al nono giorno. Oppure si digiuna almeno l'ottavo e il nono giorno – questo non bisognerebbe davvero lasciarselo sfuggire. Non è né fard (obbligatorio) né wajib, ma una sunnah: un dono speciale di Allah per voi. Si dovrebbe sfruttare bene questa occasione e saperne apprezzare il valore. Alcune persone, tuttavia, confondono fard e sunnah. Trascurano l'obbligo e praticano invece la sunnah. Ad esempio, non digiunano durante il Ramadan, ma lo fanno in Dhul-Hijjah o in Muharram. Eppure una sunnah non potrà mai sostituire un obbligo (fard). Perciò qui bisogna prestare molta attenzione. Si crede di fare qualcosa di buono, ma in realtà si commette un peccato. E questo perché si trascura un obbligo, solo per compiere invece una sunnah. A questo bisogna fare attenzione: al primo posto deve esserci sempre l'adempimento dell'obbligo. Se dopodiché compirete anche atti di sunnah e volontari (nafl), sarete ricompensati doppiamente. Ci si dice: "Questi giorni sono così benedetti... Allah ha annunciato le loro virtù nel nobile Corano, quindi mi limiterò semplicemente a questo." "Tutto il resto non è così importante", si dicono, e agiscono semplicemente secondo le proprie idee. È proprio in questo modo che Satana svia l'uomo. Anche se compiste atti di sunnah per tutta la vostra vita, questi non potrebbero mai sostituire un solo obbligo (fard). Non solo non possono sostituirlo, ma ci si assume anche la grave responsabilità di aver omesso l'obbligo. Per questo si andrà incontro a una punizione nell'Aldilà – possa Allah preservarci da ciò. Possa Allah rendere questi giorni benedetti e pieni di barakah per noi. La maggior parte dei pellegrini è già partita a poco a poco, ma alcuni sono ancora in viaggio. Possa il loro Hajj, inshaAllah, essere accettato e facilitato. Possa la benedizione di questi giorni riposare su tutti noi. E sull'intero mondo islamico. Possa Allah preservarci da tali deviazioni, inshaAllah.

Allah Azza wa Jalla dice: i giorni dell'uomo passano in fretta. In verità, Allah Azza wa Jalla è Colui che crea tutto in modo meraviglioso. Gli anni passano senza che l'uomo se ne accorga minimamente. Ieri, grazie ad Allah, abbiamo viaggiato di nuovo verso Bursa. Pensavamo fossero passati solo uno o due anni dalla nostra ultima visita, e invece ne erano già passati quattro. Ripensandoci, questi quattro anni sembrano così brevi. Si pensa che sia passato a malapena del tempo, e all'improvviso sono passati quattro anni. I giorni ci passano accanto inosservati. Ma grazie ad Allah, la cosa più importante è rimanere saldi sul meraviglioso cammino di Allah Azza wa Jalla, inshaAllah. I giorni vanno e vengono. Preghiamo che siano benedetti e di non sprecare la nostra vita. Grazie ad Allah, uno dei miracoli (Karamat) del nostro venerabile Sheikh consisteva nel poter superare i confini dello spazio (Tayy-i Mekan). Per andare da un luogo all'altro, diceva semplicemente "Bismillah". Metteva un piede qui, e l'altro atterrava a Damasco. Con un "Bismillah" viaggiava verso la Mecca al-Mukarrama, con un altro "Bismillah" verso Medina al-Munawwara. Questo è esattamente il Tayy-i Mekan. Per questo non aveva bisogno di aerei o simili; questo è un miracolo degli amici di Allah, gli Awliya. Il secondo miracolo, ancora più sorprendente, è il Tayy-i Zaman: la dilatazione del tempo. Così possono compiere innumerevoli cose in un minuscolo istante. Anche questo è un miracolo dei nostri Sheikh. Che potesse essere ovunque in un tempo così breve e incontrare così tante persone, in circostanze normali sarebbe stato impossibile. Il nostro venerabile Sheikh, per esempio, ha vissuto 92 anni. Ma ha riempito questi 92 anni come se ne avesse vissuti 200 o 300. Ha incontrato innumerevoli persone; le ha visitate, e loro sono venute da lui. Cercavano i suoi consigli e accettavano le sue raccomandazioni; anche questo è uno dei suoi miracoli. Grazie ad Allah ne siamo stati testimoni. Noi stessi, naturalmente, non raggiungiamo questo livello; a noi non sono dati tali miracoli, grazie ad Allah. Ma i miracoli non sono affatto la cosa determinante. Il miracolo più grande, infatti, è rimanere saldi e continuare con perseveranza il proprio cammino. Rimanere costanti sul cammino, questo è di grande importanza. Chi avanza instancabilmente, senza arrendersi, saldo e con cuore sincero, Ikhlas, alla fine vincerà sempre e raggiungerà meravigliosi livelli spirituali. Egli ottiene il compiacimento di Allah e il compiacimento del nostro Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Possa Allah annoverarci tutti tra queste persone. Su questo meraviglioso cammino, che il nostro Sheikh ci ha indicato, grazie ad Allah ancora oggi si manifestano ogni giorno i suoi miracoli. Ovunque andiamo, sentiamo le persone dire: "Abbiamo visto lo Sheikh Nazim in un sogno, e ci ha detto di visitare questo luogo e di rimanere su questo cammino." Egli continua a essere un mezzo di guida; la sua forza spirituale, Tasarruf, è tuttora intatta. La forza spirituale degli amici di Allah (Awliya) esiste già durante la loro vita, ma dopo la loro morte diventa ancora più potente. Perciò non sono affatto morti; sono personalità che sono molto più vive di noi. Possa Allah santificare i loro segreti ed elevare i loro ranghi spirituali. E possiamo anche noi, inshaAllah, continuare saldamente sulle loro orme.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) "Fate tutto nel modo migliore", si dice. Allah, l'Eccelso, ama coloro che fanno il bene. La Tariqa ci insegna i lati più belli dell'Islam. Chi segue la via del nostro Profeta, la via della Tariqa, diventa una brava persona e si forma una buona comunità. Questa via è caratterizzata dal decoro (Adab). In passato si imparavano le buone maniere ovunque: a scuola, per strada. Oggi invece si insegna alle persone piuttosto la mancanza di rispetto. Lo si chiamava "Adab-ı Muaşeret" (regole di comportamento), c'erano persino lezioni apposite per questo. Si imparava come comportarsi, cosa si dovesse fare e come porsi in società. Oggi questo non esiste quasi più. Cose del genere si trovano perlopiù solo nella Tariqa. E persino lì spesso solo in modo lacunoso; alla fine le persone fanno di nuovo quello che vogliono. Bisogna semplicemente sapere come trattare con le persone, cosa si dovrebbe fare e cosa evitare... Come comportarsi correttamente, come presentarsi in un luogo, se chiedere il permesso prima... Tutto questo Allah, l'Eccelso, lo ha insegnato al nostro Profeta. E lui lo ha trasmesso alla sua Ummah. In questo bellissimo cammino non si tratta solo di atti di adorazione, ma anche del proprio comportamento. Se il nostro comportamento e le nostre azioni corrispondono alla Sunnah del nostro Profeta, si crea una bella convivenza, e Allah ci ricompensa per questo. Porta una buona ricompensa e benedizione. Oggi si parla di "Kibarlık" (cortesia). In realtà, la parola deriva originariamente da "grandezza". Se qualcuno si comporta in modo gentile e nobile, innalza il proprio rango e diventa grande presso Allah. Se invece manca il decoro, non si bada alle buone maniere e si fa solo quello che si vuole, allora nessuno ci rispetterà. Le persone si sentono a disagio vicino a un tale individuo, non lo apprezzano e forse arriveranno persino a detestarlo. Per questo bisogna farci molta attenzione. Le buone maniere non sono qualcosa di cui vergognarsi. La gente di oggi, però, lo considera quasi imbarazzante. Si fa credere alle persone: "Comportati come vuoi, non avere alcun riguardo per niente e nessuno". Si dice: "Non mostrare rispetto a nessuno, non sottometterti, fai semplicemente ciò che ti piace". Così lo si insegna alle persone. Ma queste non sono buone maniere, è semplicemente mancanza di rispetto. La mancanza di rispetto non è una buona qualità. Che Allah ci preservi da questo. Le persone di oggi sono cambiate molto... Le persone di un tempo semplicemente non esistono più. In passato c'erano ancora rispetto, affetto e coesione familiare. Oggi quasi nessuno conosce più questi valori. E non solo questo: spesso fanno esattamente il contrario. Per questo non c'è più né pace né tranquillità. L'amore e l'affetto tra le persone si stanno perdendo. Così si viene a creare un modo di vivere molto sgradevole. Eppure, con decoro, buone maniere e un atteggiamento amichevole si potrebbe costruire una società meravigliosa. Che Allah conceda la retta via alle persone. Inshallah, impareranno ancora queste belle cose. Tutte queste belle qualità si acquisiscono, inshallah, sulla via della Tariqa. Che Allah assista tutti noi.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Allah l'Onnipotente dice: In primo luogo i Sahaba precursori, i primi fratelli, i primi credenti: sono coloro che sono rimasti saldi e hanno perseverato. Allah l'Onnipotente li elogia. Egli concede loro il Suo favore. Perché le persone che rimangono salde sono amate da Allah. Allah li ha benedetti con la Sua grazia. E così hanno continuato su questa strada con perseveranza. Molte persone intraprendono questo cammino, ma poi subentrano gli obblighi mondani o altre cose, e non vi rimangono fedeli. Rimanere costanti è un grande onore e una grazia di Allah. Perché questo cammino non è sempre facile; a volte è addirittura molto difficile. A volte accadono cose per cui, a causa delle innumerevoli prove, si vorrebbe solo mollare tutto e scappare. A una persona può succedere di tutto. Proprio per questo ne esce vincitore colui che rimane perseverante e saldo. Ciò che conta è la costanza. Anche se non si fa molto: già solo compiere le cinque preghiere obbligatorie, adempiere ai propri doveri e continuare il cammino con costanza, è un'impresa enorme – e per niente facile. A volte le persone chiedono: "Ora siamo entrati nella Tariqa, cosa dobbiamo fare?" Nella Tariqa non c'è in realtà nient'altro da fare; fondamentalmente è identica alla Sharia. La Tariqa è il cuore dell'Islam. In questo cammino avanzerai passo dopo passo. I giorni e gli anni passano. Se te ne vai da questo mondo esattamente in questo stato, hai ottenuto un guadagno enorme. Se però cedi al tuo ego (Nafs) e abbandoni questo cammino, a poco a poco abbandonerai anche la preghiera. E così ti smarrirai completamente dal cammino. Una persona del genere non fa parte dei vincitori: alla fine perde tutto. Per questo è così importante rimanere saldi e aggrapparsi saldamente a questo cammino. Con questo intendiamo: si dovrebbero compiere le proprie pratiche quotidiane (Wird), il proprio Dhikr e i propri doveri al meglio delle proprie possibilità. Si dovrebbe partecipare a un incontro di Dhikr almeno ogni tre settimane. Se questo non è possibile, lo si può fare anche a casa con la famiglia. Questo è più che sufficiente per rimanere sul cammino. In realtà non serve altro. Non serve a nulla, infatti, caricarsi di un peso eccessivo per poi, in seguito, abbandonare di nuovo tutto. Alcuni iniziano molto motivati, poi si rendono conto di non farcela e mollano subito tutto. Questo non è necessario. Si dice infatti: Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. Il miracolo più grande è la costanza. Il miracolo (Karamat) più grande è quando una persona rimane costante. La costanza è enormemente importante; è una qualità lodevole e un'azione che Allah ama. Proprio per questo continueremo insha'Allah. Possa Allah rendere costanti i Suoi doni per noi. Possiamo noi essere tra coloro che rimangono costantemente saldi su questo cammino, insha'Allah.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Allah ha creato l'uomo con un ego. Solo Lui ne conosce la saggezza. Egli non fa torto a nessuno. Ogni persona ha un ego, qualcosa dentro di sé a cui Egli ha ispirato sia il bene che il male. Chi domina il proprio ego lo purifica, dice Allah. Chi non lo fa e segue il proprio ego, perde. Chi segue il proprio ego, perderà. La saggezza e la volontà di Allah superano la comprensione umana. Egli non fa torto a nessuno. Esiste il libero arbitrio; ogni persona lo possiede. Allah ha concesso all'uomo questo libero arbitrio. Si può andare in entrambe le direzioni. Chi domina il proprio ego sarà salvato. Chi, tuttavia, si lascia guidare dal proprio ego non ottiene la salvezza. La sua fine non sarà buona. Per questo alcuni fanno di tutto e poi affermano: "Questo era semplicemente il nostro destino, doveva andare così, è andata a finire così". Puoi forse leggere il tuo destino? Come fai a sapere cosa accadrà? No, si cerca solo di giustificarsi a modo proprio. Se Allah vuole, l'uomo può educare il proprio ego, avanzare sulla retta via e diventare qualcuno che Allah ama. Chi invece segue il proprio ego e Satana, diventa loro schiavo. Anche la sua fine non sarà buona. Questa via, la via dell'ego, non è una buona via. Chi domina il proprio ego e avanza in questo modo, si trova su una bella via e ottiene la salvezza. Anche se è difficile... Perché opporsi al proprio ego e agire contro di esso non è facile. L'ego brama la comodità ed è molto più propenso al male. Eppure, proprio come si doma un animale selvatico, anche l'ego può essere educato. Alla fine ciò porta a un risultato meraviglioso: l'uomo guadagna sia questo mondo che l'Aldilà. Perché le persone che inseguono il proprio ego non compiono nulla di buono nemmeno in questo mondo. Non portano alcun beneficio al prossimo. Le persone non le apprezzano; vedono solo il male in loro. Una persona che, al contrario, domina il proprio ego è amata dal prossimo; non fa altro che del bene. Possa Allah annoverarci tutti tra coloro che educano il proprio ego, inshallah.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) In un nobile versetto del Corano è detto: "Egli fa ciò che vuole." Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, non deve chiedere a nessuno cosa deve o non deve fare. Egli fa ciò che vuole. Pertanto, non giova a nessuno, di fronte agli eventi, chiedersi costantemente: "Perché è successo questo, perché accade questo?" La situazione è diversa, tuttavia, se la domanda nasce da una buona intenzione. È assolutamente lecito chiedere: "Quale saggezza si cela dietro a questo?" Ma chiedere "Perché?" con un atteggiamento ribelle non porta assolutamente a nulla. Non porta altro che danni. È dannoso, perché diventa un'abitudine e si inizia a contraddire ogni cosa. Non si accetta più assolutamente nulla. E questo costante rifiuto alla fine distrugge la fede dell'uomo, che Allah ci protegga. Allah ha creato tutto nel modo migliore e più bello. Poiché questo mondo è naturalmente un luogo di prova, certe cose sono una benedizione per il credente. Per i miscredenti, invece, non sono una benedizione. Anche se qualcuno senza fede vive nelle migliori condizioni, in fin dei conti questo non è per il suo bene. È soltanto una dilazione che Allah concede loro, affinché superino ogni limite e commettano ancora più peccati, cosicché... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...li attenda un castigo ancora più duro e tormenti peggiori. Alcune cose, quindi, non sono una benedizione per i miscredenti, ma piuttosto un male. La vera benedizione è destinata solo al credente. Tutto ciò che è visibile e invisibile è a beneficio del credente. Per chi è senza fede, anche ciò che sembra il meglio non porta alcun beneficio. Allah lascia loro campo libero affinché oltrepassino ogni limite e commettano ancora più ingiustizie. È esattamente ciò che accade con l'attuale situazione nel mondo. Si potrebbe pensare che tutto sia nelle mani dei malvagi. Ma in verità, tutto è nelle mani di Allah. Allah concede loro questo margine di manovra affinché ricevano la piena punizione per le loro azioni. "Commettete pure ancora più ingiustizie e malvagità: alla fine la vostra punizione sarà tanto più dura." Che Allah ci preservi da questo. Perciò, come già detto: non diventate persone che si lamentano costantemente, che contraddicono tutto e sono sempre contrarie. Bisogna interiorizzare che accade solo ciò che Allah vuole. Una persona di fede deve esserne consapevole. Che Allah ci doni una fede autentica, inshallah.

In tutto ciò che Allah ha creato risiede una profonda saggezza; tuttavia, la sua creazione più perfetta è l'uomo. A lui Egli ha conferito una posizione di spicco. Fisicamente l'uomo è forse più debole di molte altre creature, ma grazie all'intelletto che Allah gli ha donato, può superare qualsiasi cosa. Nulla è quindi al sicuro dall'uomo. Sebbene fisicamente sia forse il più debole, è di gran lunga superiore a tutte le altre creature e le domina. Proprio per questo motivo Allah, nella Sua saggezza, ci ha affidato questo corpo. L'uomo fa bene a prestare attenzione alla propria alimentazione e a condurre una vita sana. Questo è anche in armonia con i precetti di Allah. Anche l'indicazione del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) va in questa direzione: "Rimanete in salute e prendetevi cura della vostra salute." La nostra salute dipende naturalmente molto da ciò che mangiamo e beviamo. Allo stesso tempo, però, è indispensabile proteggersi attivamente dalle malattie. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ha raccomandato in particolare due metodi di cura: Da un lato la cauterizzazione e dall'altro la coppettazione (Hijama). La cauterizzazione funzionava così: in passato, se qualcuno veniva ferito, si premeva un ferro rovente sulla ferita per chiuderla. Inoltre, in passato c'erano guaritori che applicavano questo metodo per ogni tipo di malattia. Oggi, però, tali esperti non esistono quasi più. Qualunque fosse la malattia, cauterizzavano la zona interessata con un oggetto rovente, dopodiché la malattia scompariva. Ma anche se questa conoscenza esiste ancora da qualche parte oggi, è diventata estremamente rara. Quasi nessuno la padroneggia più. Il secondo metodo è la coppettazione (Hijama). Nella coppettazione, il sangue impuro nel corpo viene estratto verso l'esterno attraverso un leggero riscaldamento e la pressione negativa di un bicchiere. Questo metodo è diventato una vera e propria tendenza negli ultimi tempi. Si è diffuso molto; tutti lo applicano, indipendentemente dal fatto che ne siano davvero esperti o meno. Eppure il sangue è qualcosa di molto prezioso. È vitale, ma può anche essere impuro. Con "impuro" si intende: se esce del sangue, bisogna lavarsi e purificarsi. Se finisce sui vestiti, questi devono essere lavati. Questo cosiddetto "sangue impuro" è ritualmente impuro (Najis), cioè sporco, poiché contiene ogni sorta di agenti patogeni. Bisogna fare molta attenzione a non trasmettere malattie da una persona all'altra. Ci sono numerose malattie trasmissibili attraverso il sangue. Il sangue fuoriuscito non è quindi considerato puro, ma impuro. Inoltre, il corpo umano non può depurare completamente da solo questo sangue. Non appena una persona ha superato i 30 anni – che ne abbia 30, 40 o 50 – si raccomanda di sottoporsi alla Hijama una volta all'anno. Oggigiorno chiunque prende in mano una pompetta, afferma "Faccio la Hijama" e inizia. Con una semplice pompetta, però, questo non funziona, perché aspira tutto il sangue, indipendentemente dal fatto che sia pulito o impuro. Il sangue è estremamente prezioso. Pensate a quanto cibo deve assimilare il corpo per produrre anche solo una singola goccia di sangue. Per questo è necessaria cautela. Si tratta di aspirare in modo mirato solo il sangue depositato e impuro. Questo si ottiene tramite il sottovuoto e il calore, non con il semplice pompaggio. I veri esperti di Hijama lo sanno. Purtroppo oggi si sceglie la via più facile: si applica semplicemente la pompa e poi ci si vanta: "Guarda quanto sangue impuro è uscito!" È un metodo completamente sbagliato. Anche per questo trattamento esiste il momento giusto. Le stagioni ottimali per farlo sono la primavera e l'autunno. Ci sono punti specifici di accumulo del sangue sulla schiena e sulla testa; è da lì che viene prelevato. Per questo servono maestri qualificati. Ci sono giorni e orari specifici per farlo; non chiunque dovrebbe eseguire questo trattamento. Non ci si dovrebbe mai far prelevare il sangue da persone che non si conoscono e delle cui capacità non ci si fida. Bisogna essere estremamente vigili. Soprattutto al giorno d'oggi, ovunque brulica di batteri e malattie. Spinti dal desiderio di guarire, alla fine si peggiora solo la situazione. Dopotutto, il nostro corpo è un bene affidatoci (Amana), un prestito di Allah. Ogni prelievo di sangue deve quindi avvenire con cautela e in condizioni igieniche, affinché porti davvero guarigione alla persona. Altrimenti causerà più danni che benefici – che Allah ce ne scampi. Come già detto, i periodi migliori per la coppettazione sono la primavera e l'autunno. Con primavera non intendiamo necessariamente marzo o aprile, ma piuttosto maggio, giugno; e in autunno mesi come ottobre o novembre. Dovrebbe essere fatta una volta all'anno. Solo in caso di urgente necessità si può farla una seconda volta. Ultimamente, però, c'è anche la moda di sottoporsi alla coppettazione una volta al mese... Questo non va bene. Se a una persona vengono prelevate simili quantità di sangue ogni mese, finirà presto per soffrire di anemia. E l'anemia non è decisamente salutare. Il sangue si forma in profondità nelle ossa, nel midollo... La perfetta creazione dell'uomo da parte di Allah è semplicemente oltre ogni comprensione. Per ogni cosa c'è un approccio corretto. Se – inshallah – si presta attenzione ai giorni e agli orari giusti, si troveranno anche guarigione e salute. Possa Allah donare a tutti noi una vita nella migliore salute e nella fede, inshallah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Proteggetevi dal fuoco dell'Inferno, fosse anche solo con mezzo dattero in elemosina». Questo significa: le elemosine (sadaqa) proteggono l'uomo in questa vita dal male, dalle malattie e dalle calamità, e nell'Aldilà dall'Inferno. Quindi non dite: «È troppo poco o troppo», ma semplicemente donate. Cos'è mai mezzo dattero? È quasi nulla, eppure persino quello vi protegge dall'Inferno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Proteggetevi dall'Inferno, fosse anche solo con mezzo dattero. E se non avete nemmeno quello, allora con una buona parola». In passato, le persone spesso non avevano assolutamente nulla da mangiare: nemmeno un dattero intero o mezzo dattero. Se quindi qualcuno vi chiede qualcosa, rallegrate almeno il suo cuore con una parola gentile. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) continua dicendo: «Erigete una barriera tra voi e l'Inferno, fosse anche solo con mezzo dattero». Questa donazione serve da scudo, affinché non cadiate nel fuoco. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Dona quanto più puoi. Non accumulare le tue ricchezze, altrimenti anche Allah tratterrà i Suoi doni da te». Il nostro Profeta ci consiglia dunque di donare secondo le nostre possibilità. Nessuno deve sforzarsi oltre i propri limiti. Ma a chi accumula le proprie ricchezze, anche Allah negherà i Suoi doni. Più doni, più avrai la certezza di riceverne la ricompensa, e il tuo sostentamento non si interromperà mai. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) si rivolse ad Asma, la figlia di Abu Bakr, e disse: «O Asma! Non essere avara e non trattenere le tue ricchezze, affinché Allah non trattenga i Suoi benefici da te». Più sei avaro, meno riceverai, e le benedizioni verranno a mancare. «Se doni, seguirà sempre qualcos'altro», dice il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Sappiate che ognuno di voi ama le ricchezze dei propri eredi più delle proprie». Questo significa: per qualche motivo, l'uomo è più attaccato alla ricchezza che lascerà ai suoi eredi. Tuttavia, queste ricchezze in realtà non gli appartengono affatto, ma sono degli eredi. Ciononostante le ama, non le spende e le risparmia per loro. La tua vera ricchezza è ciò che hai mandato in anticipo nell'Aldilà. La ricchezza dei tuoi eredi è ciò che ti lasci alle spalle in questo mondo. Le tue donazioni per l'Aldilà sono quindi la tua vera ricchezza, che ti seguirà lì. Ciò che lasci ai tuoi eredi rimane in questo mondo e non ti porterà più alcun beneficio nell'Aldilà. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «In verità, l'Altissimo Allah fa entrare tre persone in Paradiso grazie a un boccone di pane, una manciata di datteri secchi o qualcosa di simile che giovi a un bisognoso». Il nostro Profeta intende dire questo: se da una casa si dona in elemosina cibo, carne, acqua o qualcos'altro, tre persone entreranno in Paradiso per questo. Primo: il capofamiglia che ordina la donazione. Secondo: la casalinga che prepara il cibo, e terzo: l'aiutante che lo consegna al bisognoso. Così grandi sono i meriti del donare (sadaqa). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «L'Altissimo Allah accetta l'elemosina e la riceve con la Sua Mano destra» – ovvero con totale compiacimento. Allah, ovviamente, è privo di attributi umani. Questo è inteso metaforicamente e dimostra che Egli accetta la donazione con il massimo compiacimento. Egli fa crescere la ricompensa per questa elemosina, proprio come qualcuno che alleva il suo piccolo puledro. Quindi, chi dona qualcosa, il suo dono viene custodito amorevolmente e moltiplicato presso Allah. Così come si alleva un puledro appena nato, Allah moltiplica la ricompensa anche per un solo boccone, finché non raggiunge le dimensioni del monte Uhud. Anche la più piccola donazione cresce a dismisura presso Allah. L'Uhud, dopotutto, è un'enorme montagna nella benedetta Medina. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Il fare l'elemosina placa l'ira del Signore e protegge da una brutta morte». Fare l'elemosina è molto importante, perché placa l'ira di Allah. Non importa quanti peccati si siano commessi: attraverso queste donazioni Allah perdona i peccati, la Sua ira svanisce ed Egli protegge da una brutta fine. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Certamente la sadaqa spegne il fuoco del suo donatore nella tomba». Che Allah ci protegga, ma la tomba può diventare una fossa dell'Inferno. Eppure la sadaqa spegne perfino questo fuoco. E nel Giorno del Giudizio, il credente troverà rifugio all'ombra delle proprie donazioni. Poiché in quel giorno non ci saranno né alberi né nient'altro a fare ombra. Solo chi è credente e ha donato troverà riparo sotto l'ombra della sua sadaqa.

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) Allah dice: "Forse desiderate alcune cose, eppure potrebbero non essere affatto buone, ma piuttosto cattive per voi." Cose in cui vedete del bene possono essere cattive per voi e alla fine non portare a nulla di buono. Allo stesso modo, le cose che vi sembrano cattive possono in realtà essere buone per voi. L'uomo non può comprendere la saggezza di Allah. Bisogna sottomettersi al decreto di Allah, poiché non è nelle nostre mani. L'uomo deve impegnarsi, lavorare e fare uno sforzo; ma il successo viene solo da Allah. Se è volontà e comando di Allah, questa cosa buona si realizzerà per voi. Ma può anche essere che questa cosa non sia buona, bensì cattiva. E se poi non si realizza, ne siete rattristati. Eppure in essa non c'è assolutamente nulla di buono, bensì del male; questa questione non vi porta alcun beneficio. Perciò la totale sottomissione ad Allah è così importante. Per i musulmani, e in particolare per le persone della Tariqa, questa sottomissione è della massima importanza. Sottomissione significa: naturalmente lavorerai e farai del tuo meglio. Ma dopo affidi la questione ad Allah e dici: "Ciò che Allah vuole, accade." Fai la Dua e dici: "Che Allah mi dia il meglio. Se è male, che Egli lo tenga lontano da me; se è bene, che Egli lo porti a compimento, inshallah." Tutto accade attraverso le suppliche. Bisognerebbe sempre iniziare le proprie faccende con la Bismillah e con le suppliche. Le più importanti sono naturalmente le nostre adorazioni: i doveri ordinati da Allah come la preghiera, il digiuno e l'Hajj. Attualmente ci troviamo comunque nel periodo dell'Hajj; la stagione dell'Hajj è alle porte. Anche se si volesse andare adesso – se Allah lo vuole, naturalmente tutto è possibile –, in circostanze normali è molto difficile viaggiare per l'Hajj quest'anno. L'Hajj è anch'esso un comando di Allah, un atto di adorazione che è per noi un obbligo (Fard). Per le persone che dispongono dei mezzi finanziari e della salute, è un obbligo compierlo. Naturalmente, l'Hajj è un atto di adorazione faticoso. L'Hajj è probabilmente persino il più faticoso di tutti gli atti di adorazione. Molte persone credono che l'Hajj sia facile. Se pensiamo al digiuno, alla preghiera e alla Zakat... All'ego la Zakat può risultare più gravosa, ma rispetto alla preghiera e al digiuno, l'Hajj è un atto di adorazione piuttosto estenuante. In passato le persone viaggiavano a piedi, a dorso di cammello, a cavallo o via mare per l'Hajj. A quel tempo non c'erano né automobili né aerei. Il viaggio durava spesso mesi. Come se la durezza del cammino non fosse sufficiente, c'erano anche i briganti. Uccidevano i pellegrini e li derubavano. Questo era un altro grande problema. Oggi si dice che le condizioni siano comode, ma ci sono ancora delle difficoltà. Anche se viaggiate con i mezzi più lussuosi, il veicolo vi porta solo fino a un certo punto. Dopodiché, alcune persone dicono: "Abbiamo pagato così tanti soldi, come potete lasciarci qui? Ci sono ancora due ore di cammino a piedi!" Hai pagato, è vero, ma la situazione è questa; non hai altra scelta, nessun'altra strada. Dovrai comunque affrontare queste fatiche. Per alcuni queste fatiche sono minori, per altri maggiori. Ma nell'Hajj ci sono decisamente sempre delle difficoltà. Per i pellegrini questa è una prova di Allah; un favore da parte Sua, affinché otteniate ancora più ricompensa e merito. Se concludi il tuo Hajj senza cattive parole e senza commettere peccati, ti guadagni in questo modo la ricompensa per gli atti di adorazione di tutta la tua vita. Ottieni in merito e ricompensa persino molto più di questo. Come detto, l'Hajj è faticoso. Ma se ti dici: "Sono in Hajj nella venerabile Mecca", ma poi te ne stai solo in camera tua a pregare lì, ci perdi tantissimo. Perché una preghiera presso l'onorevole Kaaba vale quanto centomila preghiere. In un'intera vita forse non riesci a compiere centomila preghiere, ma lì ottieni questa ricompensa con un'unica preghiera. Allo stesso modo, una preghiera nell'illuminata Medina è mille volte più meritevole delle tue normali preghiere. Perciò bisognerebbe prestare un'attenzione particolare a questo. Non viaggi fin lì per riposarti o per fare una vacanza. Forse pernotti in un hotel a cinque stelle, specialmente dato che l'onorevole Kaaba dista comunque solo due passi. Altri, che viaggiano in circostanze normali, devono camminare da un'ora a un'ora e mezza per arrivarci. Quindi vacci al mattino e prega. Tornaci a mezzogiorno, resta fino alla preghiera della notte e compi lì tutti i tuoi atti di adorazione. Non essere pigro e non pensare: "Preferisco restare in hotel, pregare lì e mettermi comodo." Come detto, l'Hajj è legato alle fatiche. Non importa quanto lussuose siano le condizioni, prima o poi si avvertiranno queste difficoltà. Proprio a causa di questi sforzi affrontati, la ricompensa e il merito da parte di Allah saranno ancora più abbondanti. Allah dà a ciascuno la sua ricompensa e il suo merito in misura piena. Come detto: per tutti coloro che ne hanno i mezzi, l'Hajj è di grande importanza. In passato non c'erano queste quote e questi ostacoli. Oggi invece ci sono, e non si può più viaggiare così facilmente. Tuttavia, in passato gli ostacoli erano molto più gravi. Alle condizioni di allora c'era il pericolo di perdere la vita lungo la strada. Gli ostacoli odierni consistono semplicemente nel fatto che ci si sente dire: "Il tuo nome non è stato estratto, devi aspettare fino all'anno prossimo." L'anno prossimo controlli, e di nuovo non sei stato estratto. L'anno successivo, cinque anni, dieci anni... e così continui ad aspettare. Quest'anno molti fratelli e sorelle di fede sono potuti andare in Hajj solo dopo 15 anni di attesa. Di recente qualcuno mi ha raccontato che ci sono persone che aspettano già da 18 anni e i cui nomi non sono ancora stati estratti. Se Allah l'ha decretato per qualcuno, allora glielo concede anche. Per quanto riguarda coloro i cui nomi non sono stati estratti: a causa della loro sincera intenzione, Allah accredita loro, inshallah, la ricompensa per l'Hajj ogni anno. Possa Allah concedere a tutti noi questa ricompensa e questi meriti. Chi ha già compiuto l'Hajj non deve andarci una seconda volta. L'Hajj è un obbligo solo una volta nella vita; una seconda volta non è strettamente necessaria. Molte persone compiono l'Umrah ancora prima di aver soddisfatto il loro obbligo dell'Hajj. Noi lo sconsigliamo: non fate in questo modo. Risparmiate assolutamente i vostri soldi per l'Hajj. Se vi viene concesso, andateci prima. Mettete da parte i vostri soldi per l'Hajj. Quando andate in Hajj, usate questo denaro; se poi ne dovesse avanzare un po', potrete usarlo per viaggiare per l'Umrah. Non fate assolutamente il contrario. Se spendete i soldi dell'Hajj per l'Umrah e poi venite estratti al sorteggio per l'Hajj, vi ritroverete a mani vuote. Possa Allah concederlo a chiunque lo desideri, inshallah.

Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, dice: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) Non hanno stimato Allah della Sua giusta stima. L'uomo non ha compreso la maestà e la grandezza di Allah. Non hanno saputo apprezzarLo affatto. A propria discrezione, alcuni adoravano idoli, altri ancora esseri umani, oppure la luna e il sole. Alcuni, invece, non credevano in nulla. Hanno misconosciuto il vero valore di Allah e hanno invece adorato cose che si erano inventati da soli – hanno seguito i propri desideri e i diavoli. Hanno abbandonato la verità e la retta via. Sono scivolati su strade completamente sbagliate. Si sono detti: "Questo era un grand'uomo, quello un insignificante; visse mille o cinquemila anni fa" e li hanno adorati. Eppure Allah, l'Eccelso, al quale solo spetta l'adorazione, non L'hanno adorato. Non L'hanno servito. Le cose che adorano sono del tutto inutili. Non portano alcun beneficio né causano alcun danno. A dire il vero ti danneggiano persino; perché adorandole, alla fine danneggi solo te stesso. Dal punto di vista materiale, stanno semplicemente lì; non possono né muoversi, né esserti di alcuna utilità. Il danno di cui stiamo parlando non è di natura materiale, bensì un enorme danno spirituale. Questo danno spirituale precipita l'uomo nella rovina più assoluta. Non c'è assolutamente nulla da giustificare in questo. Nessuno può comprendere appieno la maestà di Allah, ma l'uomo deve riconoscerla e accettarla come tale. Quando accadono cose nel mondo o le persone vengono colpite da un colpo del destino, solo pochissimi si rivolgono ad Allah. Al contrario: molti si ribellano contro Allah. Si ribellano e chiedono: "Perché accade questo?" Dicono: "Perché succede questo? A che scopo questa ingiustizia? Che cos'è questa sofferenza che ci capita?" Smettila di intrometterti negli affari di Allah. In questo mondo non puoi nemmeno intrometterti nel lavoro di un sindaco, di un primo ministro o di un presidente. Se questo accade già per le cose terrene e il tuo intelletto non è nemmeno sufficiente per queste, come puoi allora voler interferire negli affari di Allah, che ha creato l'intero universo? È Allah, l'Eccelso, che ha creato tutto nella Sua sconfinata saggezza e misericordia. Non hai alcun diritto di metterLo in discussione. MetterLo in dubbio è la più grande mancanza di rispetto. Danneggia solo te stesso e non ti porta assolutamente a nulla. Sottomettiti semplicemente; "Aslim taslam", che significa: Entra nell'Islam affinché tu possa trovare pace e salvezza. Perché già i profeti precedenti portarono l'Islam. Tuttavia le persone hanno falsificato queste religioni e hanno attribuito ai profeti cose a propria discrezione, sostenendo: "Questo profeta ha fatto questo, quel profeta ha fatto quello." Alla fine si sono ribellati contro Allah e sono caduti nella miscredenza. Perciò solo il musulmano trova la vera salvezza. Tutto accade esattamente come Allah vuole. Nulla accade senza il Suo volere. Pertanto, non ribellatevi e non lamentatevi. Se volete fare qualcosa, allora pregate semplicemente Lui. Pregate affinché Allah vi doni pace e salvezza. Che Allah ci invii presto quella persona che ci salverà, proprio come ha annunciato il nostro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Quando arriverà Hz. Mahdi (Aleyhisselam), l'intera verità verrà alla luce; l'oppressione finirà e il mondo sarà ricolmo di bellezza. Il nostro compito è aspettarlo pazientemente. Non abbiamo alcun motivo per ribellarci contro qualcosa. Ribellati quanto vuoi: chi pensi che ne sarà felice? Solo e soltanto il diavolo ne sarà felice. L'unico a perderci sei tu stesso, nessun altro. Perché anche se l'intero universo si unisse e si mettesse contro di Lui, ciò non potrebbe danneggiare minimamente Allah, l'Eccelso, o influenzarLo in alcun modo. Chi sei tu per dire simili sciocchezze, per crederti speciale e per ribellarti contro il tuo Creatore? Dobbiamo prestare molta attenzione a questo. Oggigiorno è diventato una moda e un'abitudine per molti. Sotto le spoglie della giustizia si chiedono: "Perché Allah non impedisce tutto questo male?" Eppure, in tutto ciò che Allah ha creato c'è una saggezza più profonda. Ogni evento ha il suo tempo prestabilito e il suo significato. Che Allah ci protegga tutti dal male del nostro stesso ego. Che Allah ci protegga da tali mali e dalle persone malvagie, inshallah.