Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في البقر العوامل صدقة، ولكن في كل ثلاثين تبيع، وفي كل أربعين مسنة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Non è dovuta alcuna Zakat per i bovini da lavoro." Questo significa che, un tempo, i bovini tiravano i carri o aravano i campi. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice che per questi non si deve pagare alcuna Zakat. Ma a parte questo, per ogni trenta bovini si dà come Zakat un "Tabi", cioè un vitello di un anno, e per ogni quaranta bovini un "Musinna", cioè un bovino maschio o femmina di due anni. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخضراوات زكاة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Sulle verdure non c'è Zakat." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في العبد صدقة إلا صدقة الفطر۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Per gli schiavi non è dovuta alcuna Zakat, ad eccezione del contributo di Fitr." Infatti, affinché la Zakat diventi un obbligo (Fard), è condizione che la persona sia libera. Per loro si versa unicamente il contributo di Fitr (Fitra). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Sul patrimonio su cui non è trascorso un anno intero, non c'è Zakat." Supponiamo che sia trascorso un anno sul patrimonio e, in questo lasso di tempo, abbiate ricevuto del denaro aggiuntivo. Potete aggiungerlo al patrimonio principale e versare la Zakat sull'importo totale. Tuttavia, non è dovuta alcuna Zakat sul patrimonio su cui non è ancora trascorso un anno. Per poter dare la Zakat, bisogna aspettare che sia trascorso un anno sul patrimonio. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس فيما دون خمسة أوسق من التمر صدقة، وليس فيما دون خمس ذود من الإبل صدقة، وليس فيما دون خمس أواق من الورق صدقة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Per meno di cinque Wasaq, cioè cinque carichi di cammello di datteri, non è dovuta alcuna Zakat." Questo significa che la quantità di datteri deve ammontare ad almeno cinque carichi di cammello; se è inferiore, non c'è Zakat. Allo stesso modo, non c'è Zakat per meno di cinque cammelli. Una persona con cinque cammelli verserà la Zakat stabilita per questi. Anche su meno di cinque Uqiyya di argento non è dovuta alcuna Zakat. L'unità di misura chiamata Uqiyya corrisponde a circa duecento grammi; se la quantità è inferiore, la Zakat non si applica. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال المستفيد زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Sui beni commerciali non c'è Zakat finché non è trascorso un anno intero." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من استفاد مالاً فلا زكاة عليه حتى يحول عليه الحول۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Sul patrimonio di nuova acquisizione non c'è Zakat finché non è trascorso un anno." Come detto, se una persona possiede altri beni soggetti a Zakat, può versare la Zakat per il patrimonio di nuova acquisizione insieme a questi. Tuttavia, se non ha altri beni soggetti a Zakat, deve prima trascorrere un anno su questo patrimonio affinché la Zakat diventi un obbligo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في مال حتى يحول عليه الحول۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Sul patrimonio su cui non è trascorso un anno, non c'è Zakat." La Zakat è un importante atto di adorazione. Bisogna prestare attenzione per non commettere peccato, ma non è nemmeno necessario darla prima che diventi un obbligo. Ma, come detto, se si possiede altro patrimonio, si può sommare tutto e, come si fa comunemente, dare la Zakat cumulativamente da un Ramadan all'altro. Infatti, da un Ramadan all'altro è trascorso esattamente un anno intero. Questo calcolo deve essere effettuato secondo il calendario islamico (Egira). Se si calcola secondo il calendario gregoriano, si perdono dei giorni. Per questo motivo è meglio dare la Zakat da un Ramadan all'altro; in questo modo la ricompensa è maggiore e non ci si dimentica di versarla. Inoltre, si può mettere da parte l'importo della Zakat durante il Ramadan e distribuirlo in seguito a proprio piacimento, a condizione di non utilizzarlo per i propri bisogni; non c'è nulla in contrario. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في حجر۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Su rubini, smeraldi, perle o pietre preziose simili non c'è Zakat." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أدوا صاعاً من طعام في الفطر۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Date il contributo di Fitr nella quantità di un Sa' di alimenti di base." È quindi una misura specifica di cibo. Questa misura vale per tutti, poveri o ricchi; ognuno dovrebbe versare il contributo di Fitr (Fitra) secondo le proprie possibilità. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن شهر رمضان معلق بين السماء والأرض لا يرفع إلا بزكاة الفطر۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Senza dubbio, il digiuno nel mese di Ramadan resta sospeso tra il cielo e la terra." Questo significa che la ricompensa per le nostre preghiere, il digiuno, le preghiere di Tarawih e altri atti di adorazione rimane in sospeso. Questi atti di adorazione si innalzano ad Allah solo attraverso il contributo di Fitr; quando viene data la Fitra, gli atti di adorazione raggiungono il loro scopo. In un certo senso, è la chiave per l'accettazione degli atti di adorazione, pertanto si deve assolutamente versare la Fitra. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر على الحاضر والبادي۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice ancora: "Il contributo di Fitr è obbligatorio per tutti, che si tratti di abitanti delle città, abitanti dei villaggi o viaggiatori." Questo significa che, residenti o in viaggio, si deve dare la propria Fitra. Deve essere data per tutti, grandi o piccoli; anche se qualcuno possiede degli schiavi, deve versare la Fitra anche per loro. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "A parte il contributo di Fitr per lo schiavo, non c'è alcuna Zakat sul cavallo da sella e sullo schiavo di una persona." Questo significa che per il cavallo da sella non si deve dare alcuna Zakat; e per lo schiavo si versa solo il contributo di Fitr. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر فرض على كل مسلم حراً وعبداً، ذكراً وأنثى من المسلمين، صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Il contributo di Fitr è un obbligo (Fard) per ogni musulmano, in misura di un Sa' di datteri o di orzo, indipendentemente dal fatto che sia libero, schiavo, uomo o donna." Si deve quindi dare la Fitra per tutti i membri della famiglia, grandi o piccoli, bambini o adulti. Questo importo viene calcolato in base all'attuale valore giornaliero dei datteri o dell'orzo e deve essere versato di conseguenza. Affinché gli atti di adorazione vengano accettati, questa Fitra deve essere data prima della preghiera della festa (Preghiera dell'Eid). Possa Allah accettarlo.

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنّٗا وَلَآ أَذٗى (2:262) Allah dice: i credenti che donano per amore di Allah e in seguito non rinfacciano nulla, sono persone gradite. Se è stato dato per il compiacimento di Allah, è una cosa gradita. Perciò non c'è motivo di rovinarlo. Come si rovina? Se dici: "Ho dato, ho fatto questo, ho dato quello", allora la ricompensa c'è ancora, naturalmente, ma non è così buona, non è così alta. Se lo dai senza rinfacciarlo e dici con gioia: "Allah ce lo ha concesso", allora la tua ricompensa è molte volte superiore rispetto a quando lo rinfacci. Le elemosine date in segreto e simili sono molto più gradite. A volte si può anche donare apertamente per incoraggiare gli altri, ma questo non è così importante; la cosa più importante è non rinfacciare nulla. In passato, sui cartelli c'era scritto "Al-Minnatu Lillah" – il favore appartiene ad Allah. بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ (49:17) Allah vi concede un favore. أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ (49:17) Poiché Egli vi ha guidato verso la fede, il favore appartiene ad Allah. Non è gradito se qualcun altro oltre ad Allah rinfaccia qualcosa; non è una bella cosa né una buona azione. Rinfacciare qualcosa a qualcuno fa sì che le persone si guardino male o le rende nemiche. Questo favore è riservato ad Allah. Dobbiamo esserGli grati, perché Egli ci ha concesso queste cose. Non dovremmo essere debitori di gratitudine verso le persone, ma verso Allah; il favore appartiene a Lui. Gli siamo grati perché Allah ci ha concesso queste belle cose; per tutto, che sia per noi stessi, per gli altri, per tutto siamo grati ad Allah. Poiché Allah ce lo ha dato, nessuno si risente di essere in debito di gratitudine verso Allah. Ma quando le persone si fanno una cosa del genere a vicenda... Alcuni attributi o qualità sono qualità di Allah. Alcune di queste vengono concesse anche all'uomo; queste sono la generosità, la bellezza e simili. Delle qualità di Allah, alcune si trovano anche nell'uomo. Ma ci sono certe qualità; la superbia, la superbia è riservata ad Allah. La grandezza (Kibriya); il possessore della grandezza è Allah. Non devi essere superbo; se lo sei, questo ti umilierà. Il favore appartiene ad Allah. Se rinfacci le cose, le tue azioni non verranno accettate, diventerà difficile. Perciò sia ringraziato Allah, noi siamo grati ad Allah. Possa Allah concederci di compiere ogni tipo di bontà e ogni tipo di buona azione; che non rinfacciamo nulla a nessuno, inshaAllah.

Grazie ad Allah siamo tornati dal nostro viaggio. È stato, inshaAllah, un viaggio benedetto per il compiacimento di Allah. Come dice il nobile Hadith: Chi ama per Allah, detesta il male per Allah, dà per Allah e prende per Allah – quando tutto è fatto per Allah, l'essere umano possiede la vera fede. Possa tutto avvenire per il compiacimento di Allah. Se il nostro viaggiare, il nostro stare seduti, il nostro andare e venire sono sempre per il compiacimento di Allah, allora otteniamo il Suo compiacimento. Questa è la cosa più importante in questa vita. Come possiamo vedere nella vita, le persone sono ostili le une alle altre e si invidiano tutto. Questa non è una bella cosa. Perché è così? Hanno dimenticato il compiacimento di Allah. Sono completamente immersi in questo mondo. Ciò che amano, lo amano solo per il proprio ego. Anche la loro avversione e ciò che non amano, li coltivano solo per il proprio ego. Non amano ciò che Allah ama, ma amano ciò che Egli non ama. Per questo nessuno trova veramente la pace interiore. Agiscono in modo egoistico e pensano solo: "Cosa ne sarà di me? Cosa resta per me?". Così tormentano se stessi e non lasciano in pace né gli altri né la propria famiglia. Ma una persona che aspira al compiacimento di Allah – di lui Allah sarà soddisfatto, e la sua vita procederà bene. Accetta tutto così come viene. Sa che tutto ciò che accade proviene da Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. Perciò non offende l'uno, né litiga con l'altro. La vita passa comunque in un lampo. Il Ramadan è passato, l'Eid è passato. Tra solo un mese o due ci sarà già l'Hajj. Anche il nuovo anno, l'anno dell'Egira, inizierà presto. Il tempo passa semplicemente. Perciò dovremmo vivere questa vita in un bel modo. Viviamo la vita come Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, vuole da noi. Viviamo così come Allah ci prescrive. Le persone ignoranti dicono: "Si vive solo una volta, quindi divertiamoci". Ma questo divertimento non porta loro alcun beneficio. Senza il compiacimento di Allah non c'è vero divertimento, né pace interiore, né vera felicità. Solo chi è con Allah sarà veramente felice. Altrimenti sprofonderai solo sempre più in basso. Ma chi aspira al compiacimento di Allah, salirà sempre più in alto con il permesso di Allah. Questa è l'unica cosa che conta. Possa Allah quindi concedere a tutti noi di ottenere il Suo compiacimento, inshaAllah. Possa Allah benedire i nostri giorni, i nostri mesi e ogni nostra ora, inshaAllah. Essere benedetti significa aver ottenuto il compiacimento di Allah. Possa Allah essere soddisfatto di voi.

Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ci indica il cammino. Egli dice: "Chi ama per amore di Allah, odia per amore di Allah, dona per amore di Allah e si sposa per amore di Allah, possiede la vera fede." Cosa significa esattamente? Allah ci ha donato tutte le cose belle. Devi amare questa bellezza, devi amare il bene. Non devi allontanarti da esso. Quando la fede è perfetta, tutte le preoccupazioni dell'uomo svaniscono. Una persona credente non conosce preoccupazioni; piuttosto, non le importa delle cose mondane. Niente può turbare la sua quiete. Perciò devi amare per amore di Allah. Perché ami qualcuno? Perché si impegna per Allah e ama Allah. È proprio per questo che lo amiamo anche noi. Da una persona del genere viene solo il bene, da lui non deriva alcun male. Devi anche saper odiare per amore di Allah. Oggigiorno si parla di umanesimo; si dice che bisognerebbe amare tutti. Si può amare, certo, ma non si può amare qualcuno che non ama Allah. Perché da lui deriva solo danno. Ti danneggerà, così come ha già danneggiato se stesso. "Odiare per amore di Allah" significa quindi mantenere le distanze. Non dimostrargli affetto, non sedersi con lui, non prestargli ascolto e non avvicinarsi troppo a lui: questo è esattamente ciò che si intende. Devi dare per amore di Allah e prendere per amore di Allah. Se il tuo dare e prendere avviene solo per il compiacimento di Allah, questo ti porterà un vero beneficio. Ciò significa che, se ogni scambio avviene per amore di Allah, la giustizia viene preservata. Nessuno viene defraudato. Dai a ciascuno il suo, lo rendi halal, e anche questo avviene per il compiacimento di Allah. Ti sposi per amore di Allah. Quindi, se stringi il vincolo del matrimonio, lo fai in modo puro e lecito. Chi vive esattamente in questo modo possiede la vera fede, proprio come l'ha descritta il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Un vero credente sa che tutto proviene da Allah e ripone la sua massima fiducia in Lui. Solo così l'uomo trova la pace interiore. Altrimenti sarà costantemente tormentato dalle preoccupazioni: Cosa succederà? Cosa ne sarà di noi? Eppure, solo Allah sa cosa riserva il futuro. Occupati dei tuoi compiti e rimani fermo sulla retta via. Dare e prendere nel bene, amare e respingere nel bene: questo è esattamente il tuo compito. Non devi scervellarti per tutto il resto. Allah, che ti ha creato, provvede al tuo sostentamento. Egli soddisfa ogni tuo bisogno e sa esattamente quando ogni cosa debba accadere. Chi dunque cerca rifugio e confida in Allah possiede la vera fede. Una persona che crede in Allah, confida in Lui e fa sempre il bene: questo è un vero credente. Come già detto: un credente è la persona migliore e, allo stesso tempo, la più rilassata. Non è tormentato da paure. Anche se il mondo finisse, ciò non farebbe perdere la calma a qualcuno con una fede sincera. Perché sa: questo è il decreto di Allah. Si dice semplicemente: "Allah ha voluto così e così ha disposto", e non ne fa un dramma. Questo è esattamente ciò che caratterizza un vero credente. Chi ama per amore di Allah e in tutto ciò che fa cerca il compiacimento di Allah, trova la pace interiore. Possa Allah donare a tutti noi una tale fede, inshaAllah. Oggigiorno, infatti, tutti si lasciano influenzare fin troppo facilmente. Ovunque brulica di persone senza fede, senza religione e senza morale. Queste contagiano gli altri e fanno sì che le persone dimentichino Allah l'Altissimo. Terrorizzano e spaventano le persone a tal punto che si potrebbe pensare che questa paura porti qualche beneficio. Temi Allah, questo da solo basta. Possa Allah assisterci tutti, inshaAllah. Possa Egli donarci una fede sincera, affinché queste preoccupazioni finalmente ci abbandonino, inshaAllah.

ٱقۡتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمۡ وَهُمۡ فِي غَفۡلَةٖ مُّعۡرِضُونَ (21:1) "Il Giorno del Rendiconto si avvicina", dice Allah, Azza wa Jalla. L'umanità si trova nella noncuranza. "Nella noncuranza, come se non lo vedessero, come se una cosa del genere non dovesse accadere, vivono nei loro piaceri, lontani dalla parola di Allah e dalle Sue regole", dice Allah, Azza wa Jalla; Egli descrive questa caratteristica nel glorioso Corano. Le persone sono nella noncuranza, non ascoltano alcun consiglio, nessuna buona parola, ne fuggono, dice Egli. Nella loro noncuranza, fuggono. Al giorno d'oggi, queste questioni sono ancora più marcate. Nessuno vuole un consiglio. In passato le persone cercavano consigli, quelle di oggi non ne vogliono affatto. Inseguono ciò che, a loro discrezione, ritengono buono. Ciò che chiamano "buono" è ciò che piace al loro ego. Ciò che fa bene al tuo ego, non fa bene a te. E ciò che fa bene a te, non piace al tuo ego. In un modo o nell'altro; ciò che fa bene ad esso non fa bene a te, e alla fine non è un bene per nessuno dei due. Perciò bisogna svegliarsi da questa noncuranza. "Il Giorno del Rendiconto si avvicina", dice Allah, Azza wa Jalla. Ci troviamo ora, naturalmente, alla fine dei tempi, ci sono cose che accadranno, ma questo è uguale per tutti. Ciò significa che già mille anni fa il momento del rendiconto si avvicinava per le persone. Non appena una persona chiude gli occhi, muore, si erge per il Giorno del Rendiconto, si risveglia. Qualunque cosa abbia fatto, la sua Ora personale, la sua Qiyama, scocca in quel momento. Pertanto, l'uomo non dovrebbe persistere nella sua noncuranza pensando: "Il Giorno del Giudizio è ancora lontano". La noncuranza non serve a nulla, la noncuranza è dannosa; è qualcosa che non ha alcun beneficio. Perciò svegliati! Bisogna svegliarsi. A volte si dice appunto: "Il musulmano deve essere vigile". Alcuni se ne prendono gioco, ma non c'è nulla da ridere, è la verità. Devi essere vigile, perché cercheranno di ingannarti. Naturalmente, un musulmano non si lascia ingannare. Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ha detto: "Il credente non viene morso due volte dalla stessa tana". Per questo il musulmano deve essere vigile. Non per questo mondo, ma per il suo Aldilà; deve proteggere il suo Aldilà. Nessuno deve ingannarlo, affinché non pecchi; deve essere vigile per non violare i diritti degli altri. La noncuranza non va bene; c'è un rendiconto, c'è un Giorno del Rendiconto. Diciamolo ancora una volta così: per quanto riguarda il rendiconto con Allah, Azza wa Jalla, Allah perdona se chiedi perdono. Ma se hai violato il diritto di un altro, sei salvo solo se il titolare di quel diritto ti perdona. Se non ti perdona, sei perduto, che Allah ci preservi da ciò. La vita è breve; non importa quanto a lungo tu viva, alla fine l'intera vita ti sembrerà come un solo giorno. Perciò non siate noncuranti, non fate del male a nessuno e non violate i diritti altrui. Facciamo ciò che Allah, Azza wa Jalla, ha detto e ordinato, inshaAllah. Che Allah aiuti tutti noi. Più ricchezza in questo mondo, più dispositivi e tecnologie; tutto ciò ha solo aumentato ulteriormente la noncuranza. Poiché in passato non c'erano così tante di queste cose, l'uomo poteva proteggersi un po' meglio da essa. Ora, a causa di queste cose, ci sono molti che non dormono nemmeno di notte. Questa noncuranza rende le persone "sveglie nella noncuranza". Non dorme, rimane sveglio a causa della noncuranza. "Cosa è successo qui, cosa è rimasto lì, fammi guardare questo, fammi guardare quello", si occupa costantemente di cose inutili. Che Allah faccia svegliare tutti noi da questa noncuranza, inshaAllah.

إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ (5:90) Allah, l'Eccelso, dice nel glorioso Corano: Gli inebrianti, il gioco d'azzardo e gli idoli sono opera di Satana. Sono invenzioni di Satana. Sono le azioni di Satana. Allah, l'Eccelso, ordina: "Non fatelo, tenetevene lontani". Queste cose portano solo danni agli esseri umani. Che siano musulmani o meno, questo danno vale in generale per tutti gli esseri umani. Il vero problema qui, tuttavia, è che un musulmano deve tenersi lontano da ciò che è proibito. Per i non musulmani vale la regola: "Dopo la miscredenza non c'è peccato peggiore". Perché non può esserci peccato più grande della miscredenza. Non è importante cos'altro facciano; poiché il loro peccato più grande è in ogni caso trovarsi nella miscredenza e nell'idolatria. Per questo motivo, il gioco d'azzardo e l'alcol non pesano ulteriormente su di loro. Se però diventano musulmani, tutti questi peccati vengono cancellati. Altrimenti, se muoiono nella miscredenza, rimarranno per sempre all'Inferno, che Allah ci protegga. Ma i musulmani devono assolutamente tenersi lontani da tali cose proibite. Poiché queste sono cose che distruggono la persona, la sua famiglia e la società. Si dice che l'alcol sia la madre di tutti i peccati. Anche il gioco d'azzardo è una grave malattia. Una volta che una persona ne è infetta, è quasi impossibile liberarsene. Ci sono pochissime persone che riescono a smettere con il gioco d'azzardo. Come potrebbero mai smettere? Solo quando i loro soldi sono esauriti, hanno perso tutti i loro averi e non è rimasto più nulla, sono costretti a smettere. Questa è la realtà. Se avessero di nuovo dei soldi, tornerebbero subito a giocare. Se non trovano soldi, restano dove sono e non possono fare nient'altro. Tuttavia, in questi ultimi tempi in cui viviamo, regna il potere dei diavoli. Se si cerca di fare del bene, lo proibiscono e dicono: "Non fare proprio nulla di buono!". Impediscono ogni bene, dicendo: "Pecca costantemente, non fare nulla di buono; non eseguire la preghiera, non digiunare". Se si pecca, nessuno dice nulla; è permesso fare ogni sorta di male. Proprio questo gioco d'azzardo è una parte di questo sistema. Oggi riceviamo persino messaggi sul cellulare: "Gentile Signore, il miglior casinò è da noi, può giocare direttamente da dove è seduto". Può giocare senza uscire di casa. A questo dico solo: "Che Allah vi dia ciò che meritate". Che Allah vi dia la vostra giusta punizione. Poiché ora siete dannosi, causate danni alle persone, e questo danno ricadrà su di voi. Se danneggiate gli altri, alla fine questo danno colpirà anche voi. Portate il casinò direttamente nelle case in cui vivono bambini, donne e giovani ragazze. Loro dicono: "Gioca quanto vuoi". "Sappiamo come prendere i tuoi soldi; devi solo accettarlo. Senza andare da nessuna parte, gioca nella comodità di casa tua". "Guarda che ottimo servizio offriamo!" dicono. Portano il servizio di Satana direttamente ai tuoi piedi. Portano il servizio dell'Inferno. Portano il servizio del male. "Vi distruggiamo". "Attiriamo su di voi la maledizione di Allah", vogliono dire con questo. Non c'è altra spiegazione per questo; quello che chiamano "servizio" è esattamente questo. Ne abbiamo davvero abbastanza! Il mondo è veramente arrivato al suo punto più basso. Come se non bastasse aver distrutto le persone, si dicono: "Scendiamo ancora più in basso, opprimiamo le persone ancora di più". "Non lasciamoli respirare". Vogliono che le persone perdano la loro umanità e diventino i loro schiavi. Questa è l'unica cosa che vogliono. Che Allah ci protegga, che Allah assista le persone. Non cadete assolutamente in queste trappole. Inoltre, non c'è più alcuna autorità a cui potersi lamentare. Se si cerca di fare qualcosa di buono, vengono presentate mille denunce contro di te. La polizia si presenta alla porta e dice: "Hai fatto questo e quest'altro, ti hanno fatto una foto". Ma se si dice: "Queste persone portano il gioco d'azzardo direttamente a casa mia", tutti tacciono. Ci troviamo veramente alla fine dei tempi. Che Allah ci aiuti, che Allah ci salvi. Che Egli ci mandi finalmente un protettore. Che il Mahdi (la pace sia su di lui) finalmente arrivi, perché non c'è più altra via d'uscita.

إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا

“In verità proponemmo ai cieli, alla terra e alle montagne la responsabilità [della libera scelta], ma rifiutarono di assumerla e se ne spaventarono, mentre l'uomo se ne fece carico. In verità egli era ingiusto ed ignorante. (Corano, 33:72)

Allah dice: - Abbiamo offerto questa responsabilità ai cieli, alla terra e alle montagne; essi dissero: "Non possiamo reggere questa responsabilità". L'uomo, invece, disse: " Io la sosterrò, l'accetto". Ma lo disse per ignoranza. Allah dice di lui: "In verità, egli era ingiusto ed ignorante". Cioè, l'Uomo accettò la responsabilità dicendo: "Concedici questo dono, faremo tutto". Le montagne e le pietre dissero: "Non possiamo sopportare questo fardello". La responsabilità offerta da Allah è quindi un fardello pesante. Normalmente, non è qualcosa che si può sopportare facilmente, ma l'Uomo la considerò facile e se la assunse. Perciò, le persone spesso vogliono assumersi grandi compiti e fare grandi cose. Litigano e competono tra loro pensando: "Come posso elevarmi ancora di più?". Ma ciò a cui aspirano è pesante; non è affatto un compito facile. I diritti degli altri gravano costantemente sulle loro spalle come una responsabilità. Ignorare i diritti delle persone e usarli semplicemente come mezzo per elevarsi è pura ingiustizia e ignoranza.

Domani ti verrà chiesto di questa fiducia: "L'hai voluta e l'hai ottenuta, cosa ne hai fatto?" Ti verrà detto: "Hai giudicato con giustizia? Hai fatto del bene? Ti sei preso cura delle persone? Mostraci cosa hai fatto, parla!" Proprio qui sta l'ignoranza. E l'ingiustizia consiste nel voler elevarsi sulle spalle degli altri. Oggi, in tutto il mondo, le persone competono tra loro anche nelle cose più insignificanti, solo per emergere. Non importa loro chi ha ragione o torto; vogliono solo che il loro ego si elevi e sia soddisfatto. In realtà, però, non sarà mai soddisfatto. Se si elevano un po', ne vogliono sempre di più.

Qualunque cosa l'Uomo faccia, non può soddisfare il suo ego. Perciò, bisogna imparare la Via di Allah da quelle persone meravigliose, dal nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. Bisogna impararla dai Compagni, dai sapienti, così come dagli Imam della Sharia e dalle scuole di giurisprudenza. Essi hanno sempre evitato tali posizioni. Non avevano mai desiderato queste posizioni. Quando l'Imam Abu Hanifa rifiutò un incarico, gli fu proibito di emettere fatwa e di ammonire la gente. La notizia di questo divieto lo raggiunse. Quando la ricevette, il suo volto si illuminò e sorrise. Ringraziò Allah e compì due rak'ah di preghiera di ringraziamento. Il Califfo aveva detto al messaggero della notizia: "Vai a vedere come reagirà e quanto sarà triste". Quando il messaggero tornò dal Califfo e gli riferì l'accaduto, quest'ultimo rimase stupito e disse: "Gli abbiamo proibito di emettere fatwa. Perché ne è felice?". Ma l'Imam Abu Hanifa rispose: "Emettere una fatwa e guidare le persone è il compito più gravoso; è un dovere di grande responsabilità. Che Allah sia compiaciuto di te, mi hai sollevato da questa responsabilità. Se non fosse per questo divieto, sarei stato obbligato a farla. Perché egli possiede la conoscenza dentro di sé, e uno studioso non deve nascondere la sua conoscenza". Un vero sapiente non può nascondere la propria conoscenza, affinché le persone possano beneficiarne. Perciò, uno studioso deve rispondere costantemente a coloro che chiedono una fatwa, tuttavia, ciò comporta una grande responsabilità. Assumersi tale responsabilità non è facile. Se viene emesso un divieto dai comandanti – cioè dal giudice o dal sultano – questa responsabilità viene meno. Infatti, bisogna obbedire a chi detiene l'autorità (Ulul-Amr). Se non si obbedisce, si commette un peccato.

L'Imam Abu Hanifa ne fu molto contento e pensò: "In questo modo, sono liberato da questa responsabilità". Gli furono offerti alti incarichi e ranghi, ma non ne accettò nessuno. Poiché alla fine li rifiutò, fu gettato in prigione, dove morì. In prigione lo torturarono e lo picchiarono, ma egli continuò a non accettare l'incarico. Infatti non voleva trarre vantaggio da nessuno; continuò a svolgere la propria attività e si nutriva di ciò che era lecito (halal). Evitò sempre di assumere la carica di giudice (qadi). Per quanto cercasse di fuggire, lo catturavano e volevano costringerlo ad accettarla. Quando rifiutò, lo picchiarono a morte (martire). Che Allah elevi il suo rango.

Così erano le persone in passato. Le persone di oggi, invece, cadono nella bramosia di posizioni e dicono: "Lasciatemi fare tutto, posso farlo anch'io, lo farò". Perciò, bisogna fare attenzione: assumersi la responsabilità non è facile. Non desiderate una posizione. Se vi viene assegnato un compito, accettatelo; altrimenti, non inseguitelo. Evitate queste posizioni e questi ranghi; non avvicinatevi affatto. Perché la loro responsabilità è enorme. Che Allah ci protegga! Coloro che seguono il proprio ego e si sforzano di raggiungere gradi e posizioni inseguono questo desiderio per tutta la vita. Se dedicassero lo sforzo che impiegano continuamente dalla mattina alla sera alla via di Allah, diventerebbero amici di Allah (Awliya), ma non lo fanno. Ci sono così tante persone che sprecano tutta la loro vita a caccia di ranghi ed incarichi. Che Allah protegga loro e noi, e ci permetta di preservare la nostra sanità mentale. Non lasciamoci ingannare dagli altri e non sprechiamoci invano, in sha'Allah. Perché di punto in bianco vengono e dicono: "Ti daremo questa posizione, vieni da noi, ti faremo salire di grado". Non credete loro. Confidate in Allah, siate sulla Via di Allah; solo Allah può elevarvi. Il vero rango accettabile è il rango presso di Lui; i ranghi mondani non hanno alcuna importanza.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Sia lode ad Allah, oggi è il terzo giorno di festa dell'Eid. Finora è stato un periodo buono e benedetto, sia lode ad Allah. Dai tempi del nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, fino ad oggi, molte feste sono trascorse; Allah le ha concesse tutte per amore dei Musulmani. Bisogna essere grati per le benedizioni che Allah ci ha concesso.

Allah l'Onnipotente ed Eccelso dice: "Con la gratitudine, le benedizioni si moltiplicano". Oggigiorno, la gratitudine scarseggia. Si potrebbe persino dire che non esista più. Quando si parla con qualcuno, non solo non è grato, ma non è soddisfatto di nulla. Quando le persone non sono soddisfatte, la benedizione svanisce, non si moltiplica ed allora subentrano le difficoltà. Con la gratitudine, i doni si moltiplicano. Cos'è una benedizione? Una benedizione è un favore che Allah ci concede. Le benedizioni che Egli vi ha dato sono innumerevoli.

Si narra che un sapiente pregò molto e disse: "Confido nei miei atti di adorazione, non ho bisogno di altro, ho fatto tutto alla perfezione". Un giorno, vide in sogno che era giunto il Giorno del Giudizio. Fu chiamato a rendere conto delle sue azioni, e il piatto fu posto sulla bilancia. Vide che su un piatto della bilancia era messa la benedizione della vista di un solo occhio e sull'altro tutti i suoi atti di culto compiuti. Ma neanche quello bastò. Ciò significa che la benedizione di Allah l'Onnipotente ed Eccelso è molto preziosa, ma gli Uomini non ne apprezzano il valore. Non ne apprezzano affatto il valore. Non sono grati ad Allah. E poi, quando accade loro qualcosa, non sanno cosa fare. Che Allah ci protegga. Perciò, queste benedizioni sono una grazia di Allah, una grazia da parte di Allah l'Onnipotente ed Eccelso per noi. Sia lode a Lui per tutte le benedizioni che ci ha donato.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, disse: "Nel corpo umano ci sono 360 articolazioni create da Allah, e per ognuna di esse deve essere data una Sadaqah (elemosina) ogni giorno". I nobili Compagni chiesero: "Oh Messaggero di Allah, non abbiamo così tanto denaro, come dovremmo fare?" Il nostro Profeta rispose: "La Sadaqah non consiste solo in denaro; anche quando fai del bene, quello è una Sadaqah." "Spostare una pietra dal cammino è una Sadaqah. Non gettare immondizia per terra è una Sadaqah. Sorridere al tuo fratello musulmano è una Sadaqah." Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, aggiunse: "Se tutto ciò non bastasse, due Rak'ah della preghiera del Duha/preghiera del mattino sostituiscono tutte queste opere di carità." Perciò, non bisogna dimenticare questo come segno di gratitudine per le benedizioni ricevute e come Sadaqah quotidiana.

Chi non ha denaro dovrebbe, come detto, regali un sorriso al proprio fratello. Dovrebbe fare del bene alle persone e aiutarle. Se non può fare nemmeno questo, ha comunque adempiuto alla Sadaqah per l'intera giornata con almeno due Rak'ah della preghiera del Duha. La Sadaqah è, come detto, gratitudine verso Allah. È la fede in Allah. Fare questa Sadaqah è persino considerato poco per noi alla luce delle benedizioni che ci sono state concesse. Il nostro cammino è, come detto, il cammino dell'intercessione del nostro Profeta. Chiunque segua il suo cammino otterrà la sua intercessione. Se non si infondono nelle proprie azioni questa buona intenzione, esse non hanno valore né peso. Se, tuttavia, si compie un'azione con l'intenzione: "Per l'intercessione, l'onore e la dignità del nostro Profeta", anche la cosa più piccola pesa più di tutte le altre azioni.

Allah ha concesso una grande benedizione a tutti noi. La benedizione più grande è il dono della fede. Appartenere alla ummah (comunità) del nostro Profeta è ugualmente una delle più grandi benedizioni. Che Allah la benedica e che queste festività siano occasione di bene. Che il mio Signore ci protegga da ogni male e dalla malvagità della nostra anima. Che tutto proceda benevolmente, In sha'Allah. Che Egli conceda la fede anche ai nostri figli e alle nostre famiglie. Sia lode ad Allah, figli e famiglie sono venuti a farci visita. Che Allah accetti le loro visite. Che anche loro siano protetti da ogni male. Perché in questo tempo il male è molto grave, viviamo in un'epoca molto difficile. Non si sa da dove colpirà il male. Pertanto, non bisogna mai dimenticare la questione della Sadaqah, ovvero le due Rak'ah della preghiera del Duha. Che Allah sia il nostro aiuto, in sha’Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

C'è un proverbio che dice: "Al kanaatu kanzun la yafna". Significa: "Accontentarsi è un tesoro inesauribile". Le persone cercano tesori per trovare denaro ed acquisire cose. Quando ne trovano uno, ne vogliono un altro. E se trovano anche quello, ne vogliono ancora di più. Senza la capacità di accontentarsi, l'occhio dell'Uomo non è mai soddisfatto, vuole sempre di più. Tuttavia, il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, disse: "Anche se all'Uomo fosse data una vallata piena d'oro, non sarebbe soddisfatto. Ne chiederebbe ancora di più", così dice il nostro Profeta. Ciò che appagherà l'occhio dell'essere umano non è l'oro, ma la terra. Quando entrerà nella tomba e la terra gli verrà gettata addosso, allora sarà tutto finito, allora non potrà più desiderare nulla. Ciò significa che, finché l'Uomo vive, porterà sempre dentro di sé questo sentimento di avidità.

Perciò bisogna frenare il proprio ego e non cedergli, perché senza sapersi accontentare l'Uomo non trova pace nella sua vita. Non trova pace e desidera costantemente di più. Se gli si dà uno, vuole due; se gli si dà due, vuole cinque. Qualunque cosa si dia a queste persone, non si riuscirà mai a soddisfarle. Che Allah soddisfi i loro occhi, in sha’Allah. Agendo in questo modo, l'essere umano in realtà non fa altro che tormentare se stesso. Per questo sapersi accontentare è una cosa veramente bella. Chi si sa accontentare, con il permesso di Allah, non dipenderà da nessuno.

Questo detto benedetto e meraviglioso: "Accontentarsi è un tesoro inesauribile", non è, credo, un Hadith, ma un proverbio arabo. Tutti i tesori del mondo svaniscono, ma se ci si sa accontentare, questo tesoro non si esaurisce mai. Dà serenità a una persona. In questo modo, l'essere umano confida in Allah. Perché trovare appagamento significa confidare in Allah. Chi confida in Lui non se ne va a mani vuote. Non gli accade alcun male, il suo sostentamento non diminuisce, al contrario, con il permesso di Allah, aumenta. Tale è lo stato di questo mondo ora; ovunque, giovani e anziani vengono educati all'insaziabilità. "Siate insaziabili", dicono alle persone, "non accontentatevi mai". Lo stipendio viene aumentato; "No, non è abbastanza, tra un mese voglio un altro aumento", dicono. Eppure, non appena questo aumento viene concesso, il doppio di quella somma viene immediatamente prelevato dalle loro tasche. Se queste persone sapessero accontentarsi, direbbero: "Non vogliamo affatto un aumento". Sarebbe molto meglio se dicessero: "Questo ci basta, non dateci un aumento, siamo soddisfatti così", e trovassero in questo modo di che vivere. Invece dicono: "No, ne chiederemo assolutamente di più!". Perché il sistema del diavolo è progettato per distruggere la pace delle persone farle sprofondare nell'inquietudine. Nulla deve andar loro bene, devono andare in rovina, lo Stato deve andare in rovina, tutti devono andare in rovina affinché il diavolo gioisca. Esattamente questo è il risultato dell'insaziabilità.

Una persona che abbia anche solo un briciolo di senno vede questa verità. La vede, ma non può farci nulla. In realtà, non c'è niente che possa fare, perché quelle persone che si credono così intelligenti distruggono tutto, imprecano e si infuriano quando l'aumento di stipendio richiesto non viene loro concesso. Alla fine lo ottengono, ma poi scoppia un caos completamente diverso. E così credono di aver risolto un problema. Eppure, subito dopo, il doppio di quell'aumento scompare di nuovo dalle loro tasche. Tuttavia, se fossero in grado di accontentarsi, loro stessi, le loro famiglie, il Paese e il governo troverebbero la pace e ci sarebbe una vera benedizione. Che Allah dia quindi alle persone comprensione e conceda loro di essere soddisfatte della loro condizione. In sha'Allah, tutti saranno appagati. Che Allah non privi nessuno di noi dell’essere appagati, in modo da non soffrire e da non diventare tristi, in sha'Allah.

Inshallah, che questa benedetta festa del Ramadan – che porta anche bei nomi come Festa dello Zucchero – sia benedetta per tutti voi. Oggi è venerdì [20.03.2026]; è sia il nostro giorno festivo settimanale, il venerdì, sia la festa del Ramadan. Che sia benedetta. Che possa portare del bene, inshallah. Che Allah conceda a tutti voi sollievo; qualunque preoccupazione abbiate, che Egli sia rimedio e guarigione, e che i vostri buoni desideri si avverino. Questi giorni sono giorni benedetti. La scorsa notte e la giornata di oggi appartengono ai pochi giorni benedetti in cui le preghiere vengono esaudite. Pertanto, tutti onorano comunque questi giorni e compiono i propri atti di culto. Queste preghiere dei giorni di festa sono ben note tra le persone e molto preziose. Alcune persone pregano solo di festa in festa. Sebbene questo accadesse di più in passato, oggi la maggior parte delle persone non fa nemmeno più questo. Un tempo le persone pregavano di venerdì in venerdì, poi hanno ridotto la cosa a di festa in festa. Anche coloro che pregano di festa in festa sono diventati pochissimi; quasi nessuno lo fa più. Eppure, in passato, anche chi altrimenti non pregava mai, si alzava presto e andava con tutta la sua famiglia in moschea per la preghiera della festa; le moschee si riempivano e si compivano le preghiere. Questa era una grande benedizione; almeno si andava in moschea una o due volte all'anno, e la famiglia vi si recava ben vestita in quel giorno. Era una bella usanza, ma molte persone ne sono ora private. Questa è una grandissima perdita, una grave mancanza; una situazione di cui ci si dovrebbe pentire profondamente. Non andare in moschea nemmeno una o due volte all'anno è una cosa molto grave. Per chi è grave? Per coloro che non lo fanno. Naturalmente non per quelli che lo fanno. Un musulmano, ovviamente, desidera sempre il bene anche per gli altri e per tutte le persone. Per questo desideriamo che anche gli altri vadano in moschea almeno una o due volte all'anno e si prostrino con la fronte a terra. È una grande perdita e un enorme fallimento se una persona entra in moschea una sola volta in tutta la sua vita, e per di più senza vita per la propria preghiera funebre. Non può esserci un fallimento più grande di questo. Perché quando una persona va in moschea, si pente, chiede perdono e ricorda Allah. Altrimenti, persevera solo nella disobbedienza e nella ribellione. Ribellione (Tuğyan) significa opporsi massicciamente ad Allah; le persone in questo stato se ne pentiranno amaramente. Proveranno rimorso sia in questo mondo che nell'Aldilà. E poi si lamentano continuamente: "Perché ci succede tutto questo, cosa sta succedendo?" Pertanto, queste feste sono, sia materialmente che spiritualmente, un grandissimo dono di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Che Allah non ci privi di queste benedizioni. Che Egli non ci escluda dalla Sua benedizione. Costoro sono privi di benedizione. In passato la gioventù era diversa, l'anzianità era diversa. Nella nostra giovinezza ci arrabbiavamo un po' e reagivamo quando vedevamo persone che non digiunavano; ma oggi non ci arrabbiamo più. Li affidiamo ad Allah, perché sono già stati privati di questa bellezza e di questa benedizione. Inoltre, ci sono quelli che vanno in giro apertamente senza digiunare e credono di compiere un'impresa magistrale, come se volessero provocare gli altri. Sono persone prive di benedizione e degne di compassione. Non hanno ricevuto alcuna parte della bellezza spirituale; questa bellezza spirituale manca al loro interno. Se non c'è bellezza spirituale, non serve a nulla neanche la bellezza del mondo. Anche se il mondo intero appartenesse a loro, non porterebbe loro comunque alcun beneficio, non servirebbe a niente. Per non parlare dell'Aldilà, persino in questo mondo non porta loro assolutamente nulla. Non servono a nient'altro che a essere schiavi degli ordini del loro ego. L'uomo si dice: "Faccio quello che il mio ego richiede." L'ego dice: "Fai questo, guarda come sarà fantastico." Lui lo fa, ma no, di nuovo non ha portato alcun beneficio. Allora l'ego dice: "No, non questo, guarda, ti mostro qualcosa di ancora peggiore, fai questo, allora sarai più felice." Lui fa anche quello, non funziona di nuovo, e va a fare qualcos'altro. Così è; una persona che è schiava del proprio ego non potrà mai essere felice e non potrà mai produrre del bene. Perciò, che Allah ci protegga dal male del nostro stesso ego. Che Egli ci protegga da ogni tipo di male. Inshallah, in onore di questi giorni benedetti, non allontaniamoci dai comandamenti di Allah. Che anche i nostri figli, inshallah, non emulino gli altri dicendo: "Come vivono bene questi", per poi fare lo stesso e pentirsene in seguito. Che Allah ci protegga da questo.