Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) avverte la Ummah di essere vigile e di non lasciarsi ingannare. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: "Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain." Questo significa che un credente non dovrebbe essere morso due volte da un serpente dallo stesso buco. Nei tempi antichi, quando il pericolo dei morsi di serpente era ancora molto reale, poteva succedere che qualcuno venisse morso due volte nello stesso punto. Bisogna stare attenti. Questo insegnamento si applica a tutti gli aspetti della vita, non solo ai morsi di serpente. Oggi raramente incontriamo serpenti che potrebbero morderci. Ci sono però cose più pericolose dei serpenti. Ci sono Shayatin, forze malvagie. Cercano di prenderti tutto: la tua ricchezza, le tue proprietà. E molte altre cose. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci dice di rimanere vigili. Proteggi te stesso e i tuoi beni. Proteggi ciò che hai, perché è un dono di Allah, specialmente il tuo īmān. Non permettere che altri ti ingannino e ti portino via il tuo īmān. Rimani vigile ed evita di essere ingannato. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) parlava spesso di come siamo disattenti, guardando qua e là, in direzioni diverse. Ci siamo allontanati dalla retta via e abbiamo intrapreso molte strade diverse. Queste non portano alcun beneficio, solo cose e insegnamenti dannosi. Pertanto, devi rimanere vigile. Si narra che un beduino venne alla moschea del Profeta e lasciò il suo cammello fuori. Dopo la preghiera, uscì per montare il suo cammello e partire. Ma non riuscì a trovarlo. Cercò ovunque e si lamentò con il Profeta (pace e benedizioni su di lui): "Il mio cammello è scomparso. L'ho lasciato proprio qui." Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) chiese: "Dove l'hai lasciato? L'hai legato?" L'uomo rispose: "No." "L'ho lasciato qui, in questo luogo sacro. Pensavo che sarebbe rimasto qui. Supponevo che non sarebbe andato da nessuna parte." A ciò il Profeta (pace e benedizioni su di lui) rispose: "'aqil wa tawakkal." Prima prendi delle precauzioni. 'Aqil significa legarlo. 'Aqil wa tawakkal - prima mettilo al sicuro, poi confida in Allah. Se lo avessi legato e qualcuno l'avesse preso, avresti avuto il diritto di lamentarti. Ma hai ignorato ciò che doveva essere fatto e ora ti lamenti. Questo è un tuo errore. Tuttavia, per la misericordia del Profeta (pace e benedizioni su di lui), l'uomo ritrovò il suo cammello dopo questo incidente. Molte persone non conoscono questa parte della storia. Menzionano solo il cammello perduto, ma tutto nella vita del Profeta (pace e benedizioni su di lui) contiene profondi insegnamenti per noi. Specialmente questo insegnamento del Profeta (pace e benedizioni su di lui): 'aqil, 'aqil wa tawakkal. 'Aqil significa legare. Significa anche usare il tuo intelletto, la tua mente, la tua saggezza. 'Aqil deriva dalla parola per intelletto. Devi usarlo. Allah non ha creato la mente solo per mangiare ed esistere. Anche gli animali possono farlo, ma a loro manca la capacità di distinguere tra ciò che dovrebbe essere fatto e ciò che non dovrebbe. Allah ha dato loro appena sufficiente intelligenza per mangiare, bere e riconoscere il pericolo. Questo è ciò che Allah ha concesso loro. Ma agli esseri umani Allah ha dato l'intelligenza per prendersi cura di sé stessi e delle loro famiglie. Oggi molte persone vengono ripetutamente ingannate da coloro che le sviano. Promettono: "Faremo questo, realizzeremo quello." Dopo aver preso i loro soldi, non fanno nulla. Diventa loro responsabilità: chi possiede qualcosa deve distinguere se è utile o dannoso. Perché questo è il ni'mah di Allah, la Sua benedizione. Lui ti ha dato questo, quindi sii consapevole. Non permettere che truffatori e imbroglioni prendano la tua ricchezza. Se sei saggio, non darai i tuoi soldi ai truffatori. Trattenendo questi soldi, proteggi il truffatore dal consumare ḥarām, dal mangiare ḥarām e dal nutrire la loro famiglia con ḥarām. Se consumano ḥarām, si corromperanno e tu avrai una certa responsabilità perché hai permesso loro di consumare ḥarām attraverso i tuoi soldi. Questo è fondamentale da capire. Gli Awliyā'u Llāh e i ṣaḥābah non consumarono mai nulla di ḥarām. In particolare, Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, ad esempio, non accettò mai inviti. Anche se le persone lo invitavano, non mangiava mai fuori o altrove. Non accettava nemmeno regali. Così era la loro via. Molti insistevano e giuravano: "Questo non è ḥarām, questo è perfettamente ḥalāl, per favore prendilo." Mai. Non avrebbe mangiato. Molti degli Awliyā'u Llāh e ulamā' erano estremamente cauti nel non prendere nemmeno un boccone, perché non volevano rischiare di consumare qualcosa di discutibile o ḥarām. Uno di loro iniziò a vomitare quando venne a conoscenza della fonte del cibo che aveva mangiato, e disse: "Cos'è questo? Da dove viene?" Aveva supposto che venisse da casa. Gli dissero: "Qualcuno l'ha mandato per te." No, persino il suo corpo avrebbe rifiutato qualsiasi cosa di discutibile. Questo sottolinea l'importanza di dare ai nostri figli cibo puro e pulito. Quando le persone ingannano gli altri e si rallegrano e dicono: "Oggi abbiamo fregato qualcuno, gli abbiamo preso mille sterline" e poi comprano kebab, hamburger e cibi diversi per la loro famiglia. Ma questo non è cibo. È veleno. Qualcuno darebbe intenzionalmente veleno ai propri figli? Non veleno, non servirebbero nemmeno cibo avariato ai loro figli. Pertanto, fin dall'inizio di questa ṣuḥbah, abbiamo sottolineato di essere saggi e di usare il tuo intelletto. Non tutto ciò che acquisisci ti giova. Molte cose sono tossiche per te. Ti distruggeranno, ti danneggeranno. Questa è la legge di Allah. Perché Allah dice "Kulū ḥalālan ṭayyiban" - mangia ciò che è ḥalāl e puro? Ḥalāl ti dà forza, salute e felicità. Ḥarām provoca il contrario: porta malattia, tristezza e ogni disgrazia a te e alla tua famiglia. Dopo di che ti pentirai e ti chiederai cosa è successo a questi bambini, cosa è successo alla mia famiglia, perché sono infelici e turbati. Mettiamo in discussione la vita stessa. Non meravigliarti. Fai semplicemente la cosa giusta e sarai al sicuro, in shā'a Llāh. Nient'altro. Naturalmente, Allah perdona ciò che facciamo involontariamente. Ma se persisti, sapendo che qualcosa è ḥarām, sii cauto. Sii consapevole e distribuisci ciò che hai ricevuto involontariamente, perché abbiamo un altro mondo, dove nulla rimane nascosto. Tutto sarà rivelato apertamente nel Giorno della Resurrezione e le persone vedranno ciò che ogni uomo o donna ha fatto. Gli angeli annunceranno queste persone per ordine di Allah. "Questa persona ti ha ingannato, ti ha rubato, ti ha fatto un torto." "Ma pensavo che questa persona fosse mia amica, credevo che fosse retta." No, diranno, questo è ciò che ti hanno fatto, quindi hai il diritto di prendere dalle loro buone azioni. Così è la natura di questo mondo. In questa vita, mentre si vive, ci si può salvare chiedendo perdono a coloro che si sono ingannati e a cui si è fatto un torto. Se questo viene lasciato per l'ākhirah, diventerà una questione seria. Come accennato, lì tutto sarà rivelato. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) parla di persone che verranno con buone azioni grandi come montagne, ma poi altri si faranno avanti e diranno di aver subito un torto, e le loro buone azioni saranno date via come risarcimento. Ne arriveranno altri, e altri ancora. Uno dopo l'altro. Fino a quando tutte queste buone azioni grandi come montagne non saranno esaurite. Ma ci sono ancora molti in fila che hanno truffato, di cui hanno preso i soldi senza che lo sapessero. Senza buone azioni rimanenti, cosa succede? Sono in bancarotta. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice che i peccati di coloro a cui hanno fatto un torto saranno imposti su di loro. Questo diventerà il loro deficit. Uno dopo l'altro, fino a quando non saranno carichi di peccati, e poi riceveranno ciò che si meritano. Perché pensavano che avrebbero solo vinto ed erano soddisfatti. Ma nell'ākhirah non resta nulla. Non siamo senza giustizia. La giustizia prevale, dove ognuno riceve ciò che gli spetta prima di proseguire verso la sua destinazione. Ecco perché diciamo, state attenti a non far soffrire queste persone nell'ākhirah. Questo è più importante di ciò che potresti perdere. Mostrate misericordia a queste persone. Non lasciate che seguano i desideri del loro ego o i comandi di Shaytan. Shaytan li conduce solo al fuoco dell'Inferno. Un musulmano deve mostrare misericordia al suo fratello musulmano, dare consigli sinceri. Se il consiglio non viene seguito, avvertite gli altri di stare attenti a una persona del genere. Fanno del male a se stessi prima di fare del male agli altri. Quindi siate vigili, impedite loro di farsi del male. A Istanbul c'è un grande ponte sul Bosforo. Le persone a volte vanno lì con l'intenzione di saltare. Si vedono la polizia e folle di 100 o 200 persone che bloccano il traffico e causano pesanti ingorghi. Cosa lo causa? Qualcuno che vuole porre fine alla sua vita. Ma le persone si sforzano di salvarli. Questo dimostra perché dobbiamo fare attenzione a impedire alle persone di farsi del male. Siate vigili, perché Shaytan sta insegnando alle persone ora ad agire in modo sconsiderato, senza paura. Queste persone stanno aumentando di numero e non mostrano paura. Dovete impedirgli di fare del male sia a voi che a se stessi. Anche questo è un dovere islamico. Quando l'ḥarām prende il sopravvento nella società, i suoi effetti toccano tutti. Ecco perché dobbiamo essere vigili. Non è sufficiente dire: "Siamo musulmani, siamo misericordiosi, possiamo lasciar correre." No. Dobbiamo informare le persone, anche se i problemi persistono nonostante i nostri avvertimenti. Ma Allah vede tutto; nulla può rimanere nascosto. Ecco perché Allah concede luce al credente attraverso le sue buone azioni e ḥalāl. Senza questo, non c'è luce. L'oscurità e il male prevalgono. Possa Allah proteggerci da tali persone e concedere a tutti la retta via. Perché la fede sta diminuendo e le persone distinguono sempre meno tra ḥarām e ḥalāl. Anche tra coloro che pregano, questo è fondamentale per quanto riguarda l'eredità. Allah mostra nel Corano e nell'Hadith che devi dare a ognuno la sua giusta parte quando qualcuno muore. Dicono al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. L'eredità deve essere ḥalāl per tutti. Anche questo è essenziale. Non si tratta solo di coloro che ti ingannano. Se hai eredi nella tua famiglia, devi agire con giustizia. Quando è finita, tutti dovrebbero esprimere la loro soddisfazione agli altri. Dovremmo cercare tutti la soddisfazione reciproca. Chiedere perdono per tutte le divergenze, per garantire benedizioni a tutti. Senza questo, diventa una maledizione e non porta nulla di buono. Molte volte con Mawlana Shaykh ho osservato persone che aspiravano a ciò che non potevano avere, ciò che non era giusto per loro, e Mawlana ricordava loro: "La tua salute è più preziosa di tutto." Una volta la persona più ricca di un paese - Mawlana raccontava spesso la sua storia - si lamentava del suocero che lasciava soldi ad altri, a questa donna, a questo ragazzo, milioni. Mawlana Shaykh diceva: "La tua salute è più preziosa." Ne sono stato testimone molte volte. Continuava a lamentarsi. Dopo un anno, Subhanallah, ha sviluppato un cancro. È morta sei mesi dopo. Anche questo era karama per Mawlana. Era, alhamdulillah, rahmatullah alayha, una donna virtuosa. Ma quando si tratta di denaro, chiunque - uomo o donna - può dare la propria ricchezza a chi vuole. Questo è permesso. Giusto o ingiusto, è permesso, non ḥarām. Ma dopo, se lo pretendi da questo, specialmente secondo il diritto romano, nulla può esserti restituito. Nessuna legge o Internet può aiutarli a riprenderlo. Ma se lo prendono, lo prendono da legittimi proprietari. Lo rubano o lo prendono con la forza. Questo non ti gioverà. Ho vissuto molti casi del genere con Mawlana. Anche quando i musulmani, i murid acquisiscono ricchezza, dimenticano Allah, dimenticano la Sharia, dimenticano il Profeta. Dicono: "Questa è la legge del nostro paese." "Se non lo accettano, possiamo andare in tribunale e prenderlo velocemente." Questo è sbagliato. Inoltre, alcuni che ricevono l'eredità la trattengono dai loro fratelli. Anche questo è ḥarām. Prendono i diritti degli altri e lo rendono ḥarām. Ciò che consumano diventa veleno. Quindi, come abbiamo detto all'inizio di questa ṣuḥbah, usa la tua ragione. Sii saggio, evita la follia. Non essere ignorante. Coloro che agiscono in questo modo sono sciocchi e ignoranti. Possa Allah proteggerci dall'ignoranza, insha Allah.

Il Messaggero di Allah, pace sia su di lui, ha descritto i credenti come coloro che si sostengono a vicenda e costruiscono un edificio solido. Sempre sostenitore dell'unità all'interno della comunità musulmana, il Profeta, pace sia su di lui, si oppose vehementemente a qualsiasi forma di divisione. Questa unità è infatti comandata da Allah stesso. Purtroppo, ai nostri giorni, il diavolo è riuscito a creare discordia tra i musulmani. Ha portato a un diffuso senso di alienazione all'interno della comunità. Lo stato attuale del mondo è una diretta conseguenza di questo sviluppo sfortunato. Molte persone, invece di cercare unità, sono consumate dalla lotta e accecate dal caos che ne segue. Il problema ha ulteriormente intensificato e appare oggi più pronunciato che mai. Certo, i conflitti sono sempre esistiti. Anche immediatamente dopo il tempo del Profeta, c'erano forze allo scoperto che cercavano di smantellare l'Islam. Ma Allah, l'Onnipotente e Supremamente Potente, garantirà la presenza duratura di questa luce. وَٱللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِۦ وَلَوْ كَرِهَ ٱلْكَـٰفِرُونَ (61:8) Nonostante il disprezzo dei non credenti, Allah continuerà a portare avanti questa luce. Questa luce radiante è sotto la tutela di Allah, l'Onnipotente. Quando Allah sceglie di aiutare una persona, nessuna forza può ostacolarla. Ma a volte, siamo soggetti a certe prove e tribolazioni. Ogni cosa ha il suo tempo destinato. Quando arriva il momento, la loro malizia compirà il suo corso. Potrebbero presumere di controllare il mondo, ma in un istante, Allah può annientare e disperdere tutto ciò che hanno costruito. Non lascerà traccia delle loro imprese. Nulla sopravvivrà se non la verità indiscutibile. Per questo motivo, è essenziale per noi, come musulmani, mostrare pazienza e supporto per i nostri fratelli e sorelle al meglio delle nostre capacità. Questo include il supporto materiale, purché sia nelle nostre possibilità. Tuttavia, per molti, questo non è sempre fattibile. Le preghiere, comunque, rimangono uno strumento potente a nostra disposizione. Infatti, la preghiera è l'armamento del credente, l'arma di un musulmano. Facciamo preghiere per l'aiuto e la protezione di Allah. Il mondo è pieno di guerre. Innumerevoli persone stanno perdendo la loro vita ogni giorno. Eppure, nessuno sembra intervenire. L'oppressione è diffusa in tutto il mondo. I musulmani vengono massacrati, giustiziati e uccisi indiscriminatamente. Nessuno sembra mostrare alcuna preoccupazione. I non credenti sono indifferenti. Anche gli ipocriti sembrano non preoccuparsi. Quando si trovano in difficoltà, però, scoppia il panico. Ma quando la sofferenza colpisce i musulmani, nessuno batte ciglio. Ma quello è poco importante. Allah ricompenserà le sofferenze sopportate dai musulmani. Le ricompense sono fermamente assicurate con Lui. L'onore che verrà conferito ai musulmani a causa delle loro prove e tribolazioni è incommensurabile. Possa Allah starci al fianco. Imploriamo Allah di assistere i nostri fratelli e sorelle musulmani. Il livello di oppressione nel mondo ha raggiunto il suo punto di rottura. Questo culmine segnala che la fine della tirannia è imminente. Possiamo vivere per assistere ai giorni di vittoria che Allah porta. Possa Allah farci essere con Mahdi alayhissalam.

بسم الله الرحمن الرحيم لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًۭا سَلَـٰمًۭا سَلَـٰمًۭا (56:25-26) صدق الله العظيم Queste sono le parole preziose di Allah, l'Esaltato e il Potente. In paradiso, l'udito delle persone non sarà disturbato da parole di cattiveria. Il paradiso è pieno di nulla se non di bellezza. Allah, l'Alto e il Potente, ha gratificato l'umanità con mesi e giorni santi in questa vita per elevare il loro status spirituale. Il loro elevazione spirituale nel regno eterno diventa sempre più alta con il rispetto che nutrono per questi giorni e mesi sacri, aumentando la bellezza che raggiungono in Paradiso. Le cose in questo regno temporale hanno i loro corrispettivi nella vita eterna. Ci sono due luoghi di riposo finali nella vita dopo la morte. Per coloro che risiedono in paradiso, i giorni benedetti in questo mondo conservano anche la sacralità nella vita eterna. In questi giorni santi, Allah moltiplica le sue benedizioni. Questi giorni benedetti servono come opportunità per Allah di elargire ancora più benedizioni che vanno oltre la nostra immaginazione. Senza dubbio c'è molta sofferenza in questo mondo, ma tenete a mente: È puramente transitorio. Il regno eterno è perenne. Nel regno eterno, Allah, l'Esaltato e il Potente, riserva le ricompense per l'umanità. Le lotte, la povertà, e tutti i momenti difficili della vita hanno un significato più profondo. Servono tutti per elevare lo stato di una persona nel regno eterno. Ogni scenario avverso offre un'opportunità per ancor più grandi benedizioni divine nell'aldilà. Le prove terrene danno origine a doni ancora più grandi da parte di Allah nella vita eterna. Coloro che percorrono la via di Allah sperimentano la felicità sia nel regno temporale che in quello eterno. Se uno accoglie ogni momento della vita con un cuore grato, considerandoli come doni divini, Allah gli conferirà una ricompensa, che non sarà mai dimenticata. Senza dubbio, questa ricompensa è riservata da Allah stesso. Questo differisce dalla vita temporale. L'aldilà è al di là di qualsiasi confronto con la vita terrena. In questa vita, le persone spesso si ingannano l'una con l'altra. Nel regno eterno, il bilancio individuale di misfatti e virtù rimane sicuro e intatto, grazie ad Allah. Il bilancio delle azioni nel regno eterno è sicuro e comprende ogni buona e cattiva azione. La parola di Allah significa la suprema verità, e le Sue promesse sono sempre mantenute. Le persone, in particolare in questi ultimi tempi, tentano di ingannare gli altri. Purtroppo, molti diventano vittime di questo inganno e seguono i disonesti. Abbandonano il sentiero giusto e seguono il disonesto. Possa Allah proteggerci da tale pericolo. Possa Allah concederci resistenza e costanza nel seguire la via di Allah.

Il Profeta, la pace sia su di lui, insegna che guidare qualcuno alla rettitudine è più benefico che ottenere il mondo. L'ospitalità viene dopo. È una venerata consuetudine praticata da profeti e santi. Coloro che desiderano seguirne le orme devono anche esemplificare le loro pratiche. La Tariqa, in particolare la Tariqa Naqshbandi, pone un forte accento su queste consuetudini e decoro. Infatti, membri di altre Tariqe, su cui riposa il favore di Allah, imparano anche a mantenere questi nobili comportamenti. All'interno della Tariqa, vengono insegnate discipline come il rispetto, la cortesia e la virtù. Anche se può sembrare che queste qualità possano essere apprese al di fuori della Tariqa, l'influenza dell'ego tende ad essere più forte in quegli ambienti, ostacolando il vero sviluppo e offrendo poco valore duraturo. La Tariqa, quindi, è un regno di rispetto, una fonte di condotta virtuosa. È fondamentale esibire un comportamento adeguato. Chiunque professi di seguire la Tariqa ha il dovere di mostrare buone maniere prima di tutto. Questo vale soprattutto per coloro che risiedono nel Dergah. Tuttavia, anche al di fuori del Dergah, essere coscienti del comportamento corretto e del raffinamento diventa imperativo una volta intrapreso il cammino della Tariqa. Questo è fondamentale. Valuta quelli che vengono qui. Non stanno solo lottando contro centinaia o migliaia, ma contro centinaia di migliaia di demoni, solo per venire qui. Per questi demoni si sforzano fermamente di impedir loro di trarre beneficio e di seguire questo retto cammino. Dopo molta lotta, finalmente raggiungono questa soglia. E poi, qualcuno che dovrebbe essere familiare con i principi di cortesia commette un atto spiacevole. Allah invita questi nuovi arrivati. Non sono familiari con le consuetudini dell'Islam e della Tariqa. Pertanto, devono essere trattati con il massimo rispetto. Se un nuovo arrivato arriva e sperimenta scorrettezze o qualcosa di sconcertante, è probabile che se ne vada. E poi? Per un verso, hai sprecato un'opportunità di accogliere un nuovo credente. Non solo, ma condividi anche la colpa per aver indotto questa persona a deviare. Fare parte della Tariqa, figuriamoci servire e risiedere nel Dergah, non è semplice. Tuttavia, maggiore è la sfida, maggiore è la benedizione! Porta benedizione e virtù. Purtroppo, sentiamo spesso parlare di persone maltrattate. Solo ieri, abbiamo visto qualcuno rischiare di essere bocciato. Se tali incidenti accadono davanti ai nostri occhi, si può solo immaginare cosa succede oltre il nostro sguardo. Solo Allah lo sa. Tali episodi sono scoraggianti. Non dovrebbe essere così. Coloro che seguono la Tariqa non dovrebbero comportarsi in questo modo. Se un nuovo arrivato commette un errore involontario, indicatelo gentilmente e correggetelo con dolcezza. Non interferire in questioni che non ti riguardano. Ieri, un uomo stava rispettosamente accanto a noi. Eppure, è stato quasi abbattuto. Un comportamento del genere è inaccettabile. Il decoro deve essere mantenuto, e la cortesia deve essere mostrata a tutti. È meglio sopportare centomila torti che far torto a una persona. Questo è il punto chiave. Deve essere tenuto a mente. Un trattamento gentile e rispettoso, in particolare nei confronti dei visitatori, ha la massima importanza. La decenza e le buone maniere dovrebbero distinguere quelli che seguono la Tariqa. Se ti senti costretto ad interferire in tutto, trova un lavoro o un luogo in cui la tua interferenza sia effettivamente richiesta. I nuovi arrivati vengono qui per amore. Vengono per il bene del loro cuore. Allah ha aperto i loro cuori per guidarli qui. Se li respingi e li allontani, non solo perdi benedizioni, ma incolli anche colpe. Le persone che hanno sbagliato nelle loro vite cercano il pentimento, vengono qui, vedono comportamenti scortesi e poi domandano: "È questo l'Islam? È questa la Tariqa?" Ovunque, il diavolo cerca di amplificare piccoli problemi in problemi maggiori. Il diavolo non risparmia gli sforzi nel cercare di respingere le persone. Se ti comporti male verso gli altri, allora gli stai aiutando. Gli Sheikhs disapprovano fortemente quando i loro studenti si comportano in modo scortese. Sheikh Nazim è ancora presente e attivo. Attrae persone da tutti i ceti sociali e le porta qui. Eppure, tutto ciò che sembri fare è respingere coloro che egli attira con tanta fatica. Li allontani. Li tratti male. Non va bene. Ciò che dovresti fare invece, è accoglierli con calore e mostrare buone maniere. Ognuno ha il suo posto rispettivo. Anche un visitatore ha un posto designato. Non privarli del loro posto legittimo. Aiuta i visitatori a trovare il loro posto. Spiega loro la routine quotidiana e gli orari di visita. Dì loro quando sarebbe meglio parlare con lo Sheikh. Informali anche sui momenti non adatti. I nuovi arrivati non sono consapevoli di queste cose. Ad esempio, non riceviamo gli ospiti dopo sera. Condividi gentilmente queste informazioni con i visitatori. Apprezzeranno la guida. Non c'è bisogno di tenere i visitatori sotto stretto controllo. Invece, consigliate loro: "Veni a quest'ora stabilita, e avrai l'occasione di parlare con lo Sheikh." Non è così difficile. Parlare gentilmente porta benedizioni e favorisce la bontà. Agire malevolmente, al contrario, produce solo problemi. Che Allah ci protegga dal male del nostro ego. Evita di interferire in ogni questione. Parla solo per fornire informazioni utili o per condividere consigli utili che beneficiano il visitatore. Stai lontano dall'intrudere in questioni che non ti riguardano. Come dice il proverbio, "Per ogni luogo c'è una parola designata, e per ogni bosco, una volpe." Ogni parola ha il suo contesto legittimo in cui dovrebbe essere pronunciata. Che Allah ci protegga dal trasformarci in volpi.

Il nostro Santo Profeta, pace e benedizioni su di lui, una volta disse, "Khayrukum man ṭāla ‘umruhu wa-ḥasana ‘amaluhu." La persona più onorabile tra voi è chi ha trascorso la sua lunga vita compiendo buone azioni. Infatti, sono i buoni. Al contrario, la persona meno virtuosa tra voi è colui che usa la sua lunga vita per danneggiare gli altri. Tali individui distruttivi sono guardati con sfavore da Allah Onnipotente. Merita di essere notato che Allah, l'Altissimo, ha assegnato una durata della vita per tutti. E solo Lui conosce la sua lunghezza. La durata della loro esistenza, il numero dei loro respiri - tutto è ordinato da Allah. Niente accade al di fuori del Suo piano divino. Neonati e bambini possono vivere per un giorno o addirittura dieci giorni. Le persone possono vivere per decenni o addirittura un secolo. Tale è la volontà di Allah. Ma è assoluta follia sprecare e ignorare questa vita. I saggi riconoscono questa vita come un dono e la vivono in conformità con la volontà di Allah. Altrimenti, tutti prima o poi lasceranno questo mondo, lasciando tutto dietro. Faranno la transizione nell'aldilà a mani vuote. Coloro che recano danno a altri troveranno nulla nell'aldilà. Al contrario, le persone virtuose saliranno a grandi livelli. L'aspirazione finale della maggior parte delle persone è di essere in Paradiso. Lo otterranno finché avranno il piacere di Allah e manterranno la loro bontà. Altrimenti, non rappresentano niente. Oggi, le persone non solo mancano di conoscenza di questo, ma spesso non lo credono nemmeno. Semplicemente non vogliono credere. Credeteci o no, Allah, il più Potente e Maestoso, non ha bisogno di te ed è immune dalle tue malefatte. Danneggi solo te stesso. Le tue azioni, negative o positive, colpiscono solo te. Altri potrebbero cercare di aiutarti quanto possono. Ma a meno che tu non ti impegni e lavori sodo, nessuno può veramente giovarti. I tuoi sforzi sono la chiave. Allah, il più Potente e Maestoso, ha creato le persone in tutta la loro diversità. Tutti abbiamo le nostre caratteristiche uniche. Di conseguenza, le nostre prospettive differiscono, e le nostre capacità e competenze non sono le stesse. Ci sono persone che, non importa cosa tu gli dica, hanno sempre una scusa, un'accusa, un motivo per cui non possono assumersi la responsabilità. Tutti gli altri sono in difetto, ma non loro, si vedono senza peccato. Sono impotenti. Suggerisci qualcosa, e la loro risposta è "Non posso". Offri loro un lavoro e dicono, "No, le condizioni non sono buone." "C'è un altro compito per te." "No, non fa per me." "Prova questo." - "No, non mi si addice." "C'è un'altra offerta di lavoro." "No, non mi hanno trattato bene lì." Ci sono davvero persone così. Riescono a sopravvivere nella vita, vivendo come vogliono, per sé stessi. Ma c'è una razza diversa, che rifiuta e non gradisce tutto. Non rispettano gli ordini di Allah destinati all'aldilà, si rifiutano di seguire le leggi dell'Islam. Il loro dilemma è ancora più grave, perché la loro dimora finale non è un posto che qualcuno desidererebbe. Pensano che, dopo la morte, le persone li ricorderanno con affetto, dicendo, "Il nostro paese è stato benedetto con una tale persona." Dicono, "Seppellitemi e lasciatemi dietro. Dopo la mia morte, non visitate la mia tomba." Credono che la morte li libererà. Tuttavia, il vero viaggio inizia da lì. Dovrai quindi affrontare le conseguenze delle tue azioni. A quel punto, ti renderai conto se la verità di Allah l'Onnipotente è veramente reale o no. Infatti, la verità è verità, con il permesso di Allah. Stiamo tutti andando verso questa innegabile verità. Tutti la vedranno in prima persona: sia i credenti che i non credenti. Che Allah ci protegga.

Come intende Allah, ci troviamo nell'ultima settimana del sacro mese di Rajab. In questa settimana conclusiva, è avvenuto il meraviglioso viaggio del messaggero di Allah, la pace sia su di lui. Questo straordinario viaggio occupa un posto centrale nel Sacro Corano. بسم الله الرحمن الرحيم سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًۭا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ (17:1) صدق الله العظيم Allah pronuncia "Subhan". "Subhan" esprime la forma più alta di lode, che è solo per Allah. Questa eccezionale forma di lode supera la comprensione umana. Per ulteriormente dimostrare la sua supremazia, l'Onnipotente Allah ha permesso al Profeta, pace su di lui, di intraprendere un viaggio notturno da Mecca a Gerusalemme, poi ai cieli, alla presenza divina, e tornare indietro: Al-Isra' wal-Mi'raj. Il Profeta, pace su di lui, montò il suo celeste destriero Buraq, iniziando il viaggio in diversi luoghi sulla terra. Prima, fece sosta a Medina. Poi a Madian, vicino ad Amman in Giordania. Fece anche una sosta nel luogo in cui una volta risiedeva Gesù, pace su di lui. Si fermò in vari altri luoghi, tra cui Gaza, dove offrì due unità di preghiera. In totale, si fermò in sette luoghi e alla fine salì al cielo dalla moschea Al-Aqsa, dove pregò con i profeti. Il termine "Isra" si riferisce al viaggio notturno del Profeta in questo mondo. Successivo a "Isra" è avvenuto uno stupore ancora più grande: il Miraj! Il viaggio nei cieli - un viaggio oltre la comprensione umana. La gente della sua epoca si chiedeva: "Come è possibile?", "Questo non può essere!" e i non credenti stentavano a contenere la loro gioia. "D'ora in poi, nessuno crederà in quest'uomo", degradavano il Profeta amato, possa la pace e le benedizioni essere su di lui. Non gli mostravano rispetto. La loro felicità nasceva dalla presunzione che nessuno lo avrebbe più ritenuto credibile. Questo li riempiva di immensa gioia. Eppure, erano non credenti, quindi il loro comportamento non sorprendeva. Percepivano il Profeta, pace su di lui, come un nemico. Il Profeta, pace su di lui, si opponeva fortemente ai loro desideri e obiettivi. Quindi, è naturale che non lo tenessero in alta considerazione. Allo stesso modo, ci si aspettava che non gli credessero. Niente era fuori dall'ordinario data la mentalità sociale di quell'epoca. Anche se uno dovesse percorrere la distanza di quella notte sul cavallo più veloce, raggiungere questi luoghi richiederebbe non meno di una settimana. Questo dà origine a un'incomprensione dello scetticismo. Tutto ciò sembra improbabile secondo gli standard e i calcoli delle persone di allora. Ma che dire di coloro che oggi si definiscono musulmani, o peggio, si definiscono studiosi islamici, e percepiscono questi eventi solo come un sogno? Il loro stato supera l'incredulità dei non credenti. Nonostante la nostra riluttanza a pronunciare tali parole, è necessario che vengano dette. Se si trattasse di una persona isolata, non sarebbe così grave. Tuttavia, si tratta di figure influenti che vengono percepite da centinaia, se non migliaia, come studiosi, inducendo molti a seguire le loro proclamazioni. La gente pensa: "È uno studioso. Se insiste nel dire che era solo un sogno, ci deve essere un fondamento di verità." Che opzione rimane alle persone, se tali presunti studiosi stanno esprimendo tali pensieri. Dov'è la logica e la comprensione? Forse la gente di quell'epoca non era in grado di comprendere tali questioni, ma che dire della gente di oggi? Cosa percepiscono le persone nei sogni? È tutto ciò che si vede nei sogni vero? Questi cosiddetti studiosi, aiutano Satana a infiltrarsi nelle menti delle persone e a manipolare i loro pensieri. Questi sono i cattivi studiosi, come ha avvertito il nostro profeta "alim as-su‘". Gli Ulama Su‘ sono gli studiosi dannosi, portatori di maleficio, non virtuosi. Non propagano nulla di benefico, solo danno. Anche alla luce delle possibilità della nostra epoca moderna, questo sembra abbastanza plausibile. Nei tempi moderni, il viaggio che il Profeta, la pace sia su di lui, fece in questo mondo in quella singola notte potrebbe effettivamente essere compiuto. Il viaggio successivo ai cieli è così sorprendente che è al di là della portata della nostra immaginazione. Questo è l'argomento su cui coloro che affermano di essere intellettuali dovrebbero concentrare le loro discussioni. Oggi, hanno sviluppato macchine in grado di coprire grandi distanze, creando molta emozione tra la massa quando qualcuno vola verso i cieli, si lancia verso la luna, e così via. Il viaggio inizia e si conclude in tre anni. Altri viaggi richiedono circa 20 anni. La distanza percorrono rispetto alla distanza percorsa dal Profeta durante il suo viaggio celestiale, è praticamente nulla, o meno: negativo un miliardo. Le distanze di cui si vantano sono triviali. Il nostro Profeta ha percorso distanze molto più grandi in un istante, ha visto tutto, ha viaggiato in tutti i luoghi, e è tornato. Tutto ciò senza bisogno di un razzo, di una navetta, o dei moderni agi con cui la gente si mette in mostra oggi. Questi sono i segni di Allah. Un segno di Allah è qualcosa che nessun altro può realizzare. Questo privilegio è stato concesso al nostro Profeta e alla sua comunità. Questo è un evento grandioso. Si potrebbe alludere a un cervello di uccello, ma anche un uccello è più intelligente di quegli esseri umani che si pavoneggiano da studiosi e mettono in discussione questo. Allah ha portato il Profeta, pace su di lui, alla sua presenza e gli ha elargito doni abbondanti. Gli accadimenti là sono al di là della comprensione umana. Il modo in cui Allah ha onorato il nostro Profeta là supera ogni comprensione umana e va al di là di qualsiasi cosa sia mai stata vista o concepita dai nostri occhi. È stato un evento colossale. Al di là della comprensione umana. Tutto ciò è avvenuto in onore del Profeta, pace su di lui. Nessun altro ha raggiunto, né raggiungerà questo status. Questo onore è esclusivamente riservato al Profeta, la pace sia su di lui. Attraverso questo immenso onore, anche a noi sono stati conferiti onori. Il fatto che facciamo parte della congregazione del più grande Profeta, il servo più amato di Allah, di per sé ci conferisce un notevole onore. Non cerchiamo altro. Non si tratta di chi siamo noi, chi sei tu, tutto ciò è inconsequente. Niente ha valore. Niente supera il valore di appartenere alla comunità del Profeta. Possa Allah mantenerci sempre saldi. Possiamo essere gratificati dal privilegio di vedere il volto del Profeta, la pace sia su di lui, in Paradiso. Possiamo seguire le sue orme in questo mondo e nell'aldilà. Possa Allah dare ai musulmani comprensione e intuizione. Non dovrebbero prestare ascolto a questi cosiddetti studiosi che diffamano il miracolo del Profeta. Non dovrebbero dare loro credito. Possa Allah aiutarci. Possa Allah essere contento di noi tutti.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ وَحَمَلْنَـٰهُمْ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ (17:70) Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, ha creato i figli di Adamo, l'umanità, come i più alti di tutti gli esseri. Li ha creati superiori ai Jinn e agli angeli. Quando le persone si conformano alla volontà di Allah, quando seguono il cammino che Allah ha ordinato, si elevano al di sopra di tutti gli altri. E la bella verità è che non è difficile affatto raggiungere questo onore. Eppure, il diavolo ci inganna tutti per invidia. Alimenta l'idea che sia molto difficile seguire il cammino di Allah. Contrariamente al suo sussurro ingannevole, non è difficile seguire il cammino di Allah. Se Allah, il Potente e Maestoso, ti ha destinato a percorrere il Suo cammino, sarà facile. Se Allah ti ha destinato a questo viaggio, considerati fortunato. Percorrere il cammino di Allah diventerà quindi un corso naturale ed ovvio per te. Tuttavia, è difficile per coloro che non hanno fede, coloro per cui Allah non ha stabilito questo cammino. Possono lavorare duramente tutto il giorno, ma quando si tratta di pregare, fanno fatica - anche i musulmani. I non musulmani, coloro che non hanno alcun legame con l'Islam, non possono nemmeno avvicinarsi a intraprendere questo cammino. Sono consumati dalla paura, supponendo che significhi la morte per loro. L'ironia è che la cosa più semplice è seguire il cammino di Allah. Il cammino di Allah è un bel viaggio. Promette di arricchire la tua vita sia in questo mondo che nell'aldilà, dove risiede la nostra vera esistenza, con la bellezza. Se ti metti sul cammino di Allah e progredisci su di esso, alla fine ti conduce alla salvezza, ti concede grazia e apre una ricchezza di ogni tipo di gentilezza. Le persone, tuttavia, preferiscono seguire il loro proprio ego, sedotti dal diavolo. Negli ultimi tempi, questa situazione è addirittura peggiorata molto. In passato, il male e il peccato non erano così diffusi. I pochi che si allontanavano dal giusto cammino nascondevano le loro azioni per vergogna. Oggi, le persone non sanno nemmeno cosa significhi vergogna. Le persone si convincono che stanno facendo del bene. Anche se sono consapevoli del male, minimizzano il male fino a quando infine si allontanano dal cammino. Criticano: "Perché è successo questo e quello?" Ma chi ritengono responsabile? Rendono responsabile Allah e si ribellano a Lui. Questa è l'apoteosi della stupidità. Oltrepassare i limiti è catastrofico. Che Allah ci aiuti tutti a riconoscere i nostri limiti. Siamo alla fine dei tempi, proprio nel mezzo. Viviamo esattamente nei giorni predetti dal Messaggero di Allah, la pace sia su di lui. Oggi, dire la verità ti fa guadagnare sguardi sprezzanti, mentre indulgere nel male è applaudito. Colui che parla o fa il male è considerato una persona importante che tutti seguono. Oggi, le persone sono soddisfatte di te solo se sei cattivo. Che Allah ci guidi, ci protegga dalle prove di questi tempi terribili.

بسم الله الرحمن الرحيم وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلْكَـٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ صدق الله العظيم (3:134) Allah ama coloro che, anche quando subiscono un torto, riescono a trattenere la loro furia, perdonano, e si sforzano sempre per il meglio. Quelli sono quelli che guadagnano l'adorazione di Allah. E' semplice pronunciare parole, ma la vera sfida è spesso nel vivere questi valori. Riuscire a mantenere la calma e mostrare moderazione di fronte all'ingiustizia è qualcosa con cui molte persone lottano. Allah adora coloro che, nonostante abbiano il potere di insistere sui loro diritti e di rivendicarli, scelgono invece di mettere da parte il loro ego, rinunciare ai loro diritti e perdonare i loro aggressori. Detto è più facile che fatto, infatti. Ma proprio perché è un'impresa così difficile, è quello che la rende ancora più preziosa e stimata agli occhi di Allah. Mentre le persone tendono a seguire il loro ego, un musulmano devoto dovrebbe prendersi un momento e scegliere deliberatamente questa linea di condotta. Se gli altri ti fanno del male, sii indulgente e dì a te stesso: “Questo è esattamente ciò che merita il mio ego”. Ma vai oltre e dì: “Il mio ego non è nemmeno degno di questo trattamento.” Perdona e rinuncia ai tuoi diritti. È più preferibile sopportare l'oppressione che essere un oppressore. È meglio rinunciare a un diritto che negare a qualcun altro il suo. La questione dei diritti sarà un problema complesso nel Giorno del Giudizio. Se qualcuno viola i tuoi diritti in questo mondo, è meglio lasciar perdere quel diritto e perdonare. Questo è più onorevole agli occhi di Allah. Decidere chi ha ragione è una scelta difficile. Potresti pensare di avere ragione e finire per avere torto. E poi? Quindi, è meglio rinunciare a un diritto e perdonare, anche se sei fermamente convinto di avere ragione. Questo approccio previene future colpe e rimorsi. Può ferire i nostri ego, ma è per il nostro bene come individui. Che Allah ci aiuti a guidarci su questi percorsi e a sostenerci. Questi sono, senza dubbio, percorsi difficili da percorrere. Specialmente quando siamo sicuri di essere stati offesi, non è facile rinunciare al nostro diritto giustificato. Avere la forza morale di lasciar perdere il tuo diritto e perdonare un altro, anche quando sei certo di avere ragione e l'altro ha torto, è una virtù lodevole. Che Allah ci aiuti a raggiungere questo. Che Allah sia la nostra guida. Che Allah ci protegga dall'opprimere o dal fare del male agli altri.

بسم الله الرحمن الرحيم اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (24:35) Tutto è attraverso la luce di Allah. Attraverso la luce di Allah, tutto diventa buono. Senza la luce di Allah, l'esistenza sarebbe avvolta nell'oscurità. In assenza della luce di Allah, il tessuto della creazione cesserebbe di esistere. L'immenso spazio dell'universo è ma un atomo rispetto alla forza e all'immensità di Allah. Allah ha convocato tutta l'esistenza dal nulla all'esistenza. Attualmente, sentiamo dire alle persone: "Ci avventuriamo nello spazio, innoviamo, esploriamo". "Scopriremo i misteri". Nel Sacro Corano, Allah, il Maestoso e Potente, ha iscritto tutte le cose. Ha fatto tutte le dichiarazioni. Allah ha lasciato in eredità questa immensa conoscenza all'umanità. Gli esseri umani credono di gestire le questioni con autorità indipendente. Tuttavia, tutto ha un confine. L'ambito e l'estensione delle capacità umane hanno i loro limiti. Le persone fanno dichiarazioni pompose: "intendiamo fare questo e quello". "Siamo impegnati in questo, stiamo attuando quello". Le persone hanno assunto l'ardire di Nimrod, che affermava: "Dio risiede nei cieli". Credendo di poter sfidare il Creatore, ha costruito torri che perforano il cielo. Da queste altezze, sparò frecce verso il cielo, credendo di condurre una guerra contro Allah. Eppure, alla fine, Allah l'ha annientato con una semplice zanzara. Con una sola zanzara, Allah lo ha spazzato via lui e tutto il suo esercito dalla faccia della terra. Le persone devono riconoscere la grandezza di Allah. Quando le persone compiono gesta, vedono erroneamente queste imprese come proprie, dimenticando il fatto che Allah aveva facilitato il cammino per loro. Tuttavia, tutto ha un confine che non può essere superato. Le persone possono attraversare l'arco e i dintorni di questo pianeta. Tuttavia, il corpo umano non è progettato per resistere all'immensità dell'universo. Il corpo che Allah ci ha concesso ha limiti quando si tratta di avventurarsi nello spazio, necessitando un successivo ritorno sulla terra. Le persone devono astenersi dall'arrogante dichiarare e vantar: "Accompliremo questo e faremo quello". Le persone non possono comandare le tempeste, i venti, il freddo, o il caldo che domina il pianeta. Eppure parlano di viaggi sulla luna, il sole o altri luoghi. Questa è la voce della scienza, o è la voce dell'arroganza? Gli esseri umani devono imparare a conoscere i loro limiti. Questi confini sono immutabili. Sfidando il loro Creatore, le persone hanno continuamente cercato di oltrepassare i limiti. Persistono nella loro ribellione contro Allah. Nonostante ciò, si aspettano che le loro vite siano piene di benedizioni. Non saranno benedetti. Un essere che non tiene conto dei limiti non troverà né soddisfazione né pace. Le persone si impegnano incessantemente in imprese vane, poi si vantano davanti agli altri affermando di aver conseguito vittorie. Allah è la forza onnipotente dietro a tutto. Anche le realizzazioni umane sono rese possibili attraverso la volontà di Allah. Infatti, tutto ha i suoi limiti. Chi parla delle proprie realizzazioni e vittorie dovrebbe riconoscere che Allah consente tutto e lo porta a compimento. "Abbiamo abbellito questo mondo", affermano. "Abbiamo tutto sotto il nostro controllo". Le persone negano l'esistenza di Allah, comportandosi come se dettassero l'inizio e la conclusione di tutte le questioni. Eppure tutto ha il suo tempo designato. Il Potente Allah ha creato Adamo, la pace sia su di lui, migliaia di anni fa. Allah ha donato la conoscenza ad Adamo. Questa conoscenza è progressivamente aumentata nel tempo. E negli ultimi decenni, Allah ha arricchito l'umanità con la conoscenza – moltiplicata per mille, diecimila, e più. Hanno sfruttato questo vasto insieme di conoscenza come strumento per auto-glorificarsi. Le persone tendono a considerare la conoscenza come un conseguimento che appartiene esclusivamente a loro. Come il Faraone e Nimrod, che si credevano straordinari, le persone hanno le stesse elevate percezioni di se stesse oggi. Si ribellano al loro Creatore. Proclamano l'ininesistenza di Dio. In realtà, saranno loro a cessare di esistere. È Allah che ha il potere di porre fine all'esistenza; E di portare l'esistenza dal non-esistente. Saranno sicuramente ritenuti responsabili. Possa Allah proteggerci dai pericoli del nostro ego, trattenendoci dal superare i confini. Possa Allah proteggerci tutti.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) صدق الله العظيم Allah l'Onnipotente definisce la nostra esistenza terrena come una successione di giorni. Pertanto Allah decreta: "Distribuiamo i giorni tra la gente." A volte, uno può incontrare periodi di ascesa. In altri, potrebbero essere tempi di declino. La vita di un individuo è intrecciata con alti e bassi. La nostra esistenza mondana è una serie di giorni ciclici. Il Sacro Corano elucida ampiamente la vita sulla terra. Descrivere la vita come una "successione di giorni" è una rappresentazione succinta ma profonda. La successione implica fugacità, suggerendo che la vita su questa terra non è eterna. Generazioni di milioni, forse anche miliardi, hanno vissuto prima di noi. Alcuni hanno regnato supremi, mentre altri erano dominati. Ma nessuno è rimasto. Le persone vanno e vengono in processione, come descritto da Allah. L'uomo si vanta arrogantemente di essere intelligente. L'intelligenza risiede veramente nella comprensione della natura transitoria di questo mondo. Colui che presume di comandare questo mondo non detiene un vero intelletto. Alcuni, quindi, dichiarano: "Tutto è mio." "Domino." Abbastanza presto, si rende conto che tutto gli è sfuggito di mano. E si ritrova sotto terra. Un altro prende il suo posto. Ma anche il successore presume che questa vita sia infinita. Poi, ovviamente, arriva anche il suo momento e deve partire. Questo versetto del Corano parla eloquentemente della natura effimera della vita come sequenza di giorni. Il mandato dell'uomo in questo mondo è temporaneo, come ordinato da Allah. I giorni passano, e con essi passa l'uomo. Nuovi giorni sorgono, e nuove persone emergono. Alcuni se ne vanno; altri arrivano. Solo fino a quando non arriva il Giorno del Giudizio e si fa il bilancio; dopo di che non ci sono più giorni o anni. Una vita eterna attende oltre. Un uomo saggio capisce la sua esistenza temporale in questo mondo. Coloro che si vantano della loro vasta conoscenza e presumono di avere il mondo nelle loro mani si illudono semplicemente. Sono gravemente in errore. Sono stati traviati da Satana e dal loro egoismo. Che Allah ci protegga da questo. Che Allah benedica i nostri giorni; ogni giorno sarà una benedizione! Se si percorre la via di Allah, in obbedienza e preghiera, allora tutti i giorni sono benedetti. Non vengono quindi sprecati. I giorni sprecati sono senza benedizione e beneficio. Che Allah ci protegga e ci tenga lontani da tali giorni. Che Allah ci aiuti. Che nutra il nostro solido impegno verso la Via di Allah.