Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

عجلوا بالتوبة، قبل الموت، عجلوا بالصلاة، قبل الفوت Affrettatevi a pregare e a chiedere ad Allah il perdono dei vostri peccati prima della vostra morte. Non lasciate trascorrere il tempo destinato alla preghiera. Sbrigati, prega! Perché il tempo non si ferma mai, il tempo scorre. Ecco, un altro anno è ormai trascorso. L'anno passato è andato, i dieci anni passati sono ormai trascorsi, come pure i venti anni precedenti. Passa, svanisce all'improvviso. Non te ne rendi conto, pensi che non stia succedendo nulla. Ci stiamo adesso avvicinando alla fine dell'anno secondo il calendario solare. Allah ha creato il sole, la luna, i giorni, i mesi e gli anni per permetterci di calcolare il tempo. Esistono due metodi per calcolare il tempo. C'è l'anno Hijri secondo il calendario lunare. Questo metodo di calcolo del tempo lo usiamo per tutte le questioni religiose relative all'osservanza dei precetti dell'Islam. E poi c'è l'anno solare. Questo è l'anno secondo il quale le persone organizzano la propria vita, il proprio lavoro, le proprie vacanze, insomma, le proprie attività mondane. Sia il calendario lunare che quello solare sono un dono di Allah e entrambi hanno la propria utilità. Non c'è ragione per non utilizzare il calendario solare per la pianificazione secolare, oltre a quello lunare. Dobbiamo comprendere la saggezza dietro i giorni, i mesi e gli anni: Il tempo scorre. Vedi, quest'anno si sta già avvicinando alla fine. Le persone festeggiano con entusiasmo l'arrivo della fine dell'anno, bevendo. Si ubriacano e combinano guai. E poi questo anno passa e arriva l'anno successivo. E cosa succede quando arriva il nuovo anno? Un pezzo della tua vita è andato. Sei più vicino alla morte. La morte si avvicina. Ti sei preparato per questo? No, non mi sono preparato per la fine della mia vita. Mi sono preparato per gli festeggiamenti di fine anno. Mangeremo, berranno, e chissà cosa faremo. Faremo di tutto e forse anche di più per celebrare! La gente si vanta dei suoi vizzi di fine anno come se fossero qualcosa di speciale. I vizi non sono una virtù. Piu semmai, dovremmo affrettarci a chiedere perdono ad Allah, affinché Allah perdoni le cose che abbiamo commesso. La porta del pentimento è aperta. Prima della morte, prima di tirare il tuo ultimo respiro, c'è ancora la possibilità in questo mondo di chiedere perdono ad Allah. Dopo la morte è troppo tardi. Allora tutto è finito. Dopo di ciò, avrai perso la tua occasione. Non importa quanto ti possa dispiacere dopo la tua morte, sarai costretto a sopportare la tua punizione per sempre. La stessa cosa vale per la preghiera. Una persona che ha trascurato la preghiera non può recuperare la benedizione di questa preghiera saltata, anche se pregasse per tutta la vita per ottenere questa benedizione. La preghiera tempestiva ha il valore più grande e la benedizione più abbondante. Gli individui non prendono sul serio le proprie preghiere. Allah certamente perdona, ma non esiste un modo per recuperare la benedizione di una preghiera saltata. Il valore di quella preghiera mancata non ti ritorna. Hai perso la benedizione. Ora puoi solo recuperare la preghiera mancata e liberarti dal debito della preghiera. Recuperi la preghiera mancata e Allah la accetta. Tuttavia, la benedizione che hai perso è immensa. Non potrai mai recuperare la benedizione di una singola preghiera mancata. Finché un individuo è vivo, deve tener presente queste due cose. I giorni volano via così rapidamente. Passano rapidamente, la tua vita si sta consumando. Invece di ubriacarti alla fine dell'anno, dovresti chiedere ad Allah di perdonare i tuoi peccati e i tuoi errori. Purtroppo le persone continuano a superare i propri eccessi. Che Allah ci doni la saggezza. Una persona sensata non farebbe una cosa del genere. Solo una persona priva di senno agirebbe in questo modo. Solo una persona priva di senno si vanta dei suoi eccessi e considera la propria follia come qualcosa di speciale. Che Allah ci protegga. Che Allah guidi le persone sulla retta via. Che Egli protegga i nostri figli da quei comportamenti negativi.

بسم الله الرحمن الرحيم وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ صدق الله العظيم Allah, l'Altissimo e Potente, esorta alla cooperazione reciproca nella virtù. Quando pratichiamo il bene, porta beneficio a tutti. Pertanto, dovreste aiutarvi l'un l'altro nell'agire nel bene. Il bene è un impegno non facile per molti, è un percorso più difficoltoso. Evitate di cooperare nell'agire male, azioni che portano alla perdizione o che rappresentano in qualsiasi forma il male. Allah ci invita a cooperare nel praticare il bene. Oggi l'invidia divora le persone. Ma nell'agire bene, non c'è posto per l'invidia. Nell'agire bene, dovremmo provare ammirazione, non invidia. "Vorrei poter fare anch'io la stessa cosa, avere la forza di aiutare, avere i mezzi per sostenere, fare del bene", questo è come dovremmo percepire ed esprimere l'ammirazione reciproca. Non dovrebbe esserci invidia. Nel mondo del bene, non c'è posto per l'invidia. Quindi, se sicuramente vi aiutate l'un l'altro nel bene, rispettate il comando di Allah, l'Altissimo e Potente. Ciò porta alla virtù, alla benedizione e conferisce forza. I musulmani hanno bisogno di forza spirituale. Questa forza spirituale arriverà sicuramente a coloro che prestano aiuto. Più eserciti la generosità, più Allah ti assisterà. Il risultato di non aiutarsi l'un l'altro lo vediamo chiaramente nello stato in cui si trovano i musulmani oggi. Dopo la fine dell'Impero Ottomano, non c'è stata alcuna cooperazione, nessuna ammirazione, solo invidia continua. "Se lui può farlo e io no, allora neanche lui dovrebbe riuscirci". Questo è l'atteggiamento dei musulmani dopo la caduta dell'Impero Ottomano. Questo è l'artificio del diavolo. Mettere i musulmani uno contro l'altro, trasformandoli in nemici. Tutto ciò che fanno, lo fanno per l'egoismo. Ciò che viene fatto per egoismo non porta alcun beneficio. Non porta assolutamente nessun beneficio. Chi offre aiuto per Allah e nel modo di Allah, sarà sicuramente aiutato da Allah. Questo dovrebbe essere ben chiaro. Ci sono molti che professano di essere sapienti. Posseggono molta conoscenza, ma non ritengono doveroso il reciproco sostegno. Offriamo aiuto agli altri, affinché Allah ci possa aiutare. Questo è un punto fondamentale, se offri aiuto, allora Allah, l'Aiuto Supremo, ti sarà d'aiuto. Allah sarà al tuo fianco e ti sosterrà. Se non offri aiuto, Allah non sarà d'aiuto. L'invidia non è una cosa buona. Evitate di aiutarvi nel causare danni e nel commettere il male. Siate costanti nel fare il bene. Provate a superarvi l'un l'altro nel fare il bene. La competizione è una cosa buona. Darò di più, farò di più. Ma senza invidia. Come abbiamo detto, c'è l'ammirazione. L'ammirazione e l'invidia sono antitetiche. Sono diametralmente opposte. L'invidia implica dire: "Egli non dovrebbe farlo perché io non posso farlo." L'ammirazione implica dire: "Non posso farlo, ma gradirei poterlo fare." L'ammirazione implica dire: "Possa Allah dargli più forza, possa dare lui maggiore sostegno." Possa Allah concederci a tutti questa bella caratteristica, questa bella pratica di sostegno. Se i musulmani si sostengono reciprocamente, non possono essere vinti. Possa Allah farci assistenza e renderci servi utili.

بسم الله الرحمن الرحيم هَلْ يَسْتَوِى ٱلَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ صدق الله العظيم Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, domanda se coloro che sanno e coloro che non sanno sono uguali. Chiaramente non lo sono. È un dovere imprescindibile per ogni musulmano l'acquisizione di conoscenza. Non esistono limiti alla conoscenza. Dobbiamo impegnarci per arricchire il più possibile il nostro sapere. Dobbiamo apprendere come pregare correttamente, come osservare il digiuno e come distribuire Zakat. Questi sono doveri imprescindibili per ogni musulmano. Inoltre, abbiamo il dovere di apprendere altre cose e partecipare a circoli di studio Tali circoli di studio possono essere suhbahs, sermoni, lezioni, conferenze e così via. Se affrontiamo il cammino della vita con la spinta dell'apprendimento, stiamo portando a compimento il nostro dovere di imparare. L'acquisizione di conoscenza e l'apprendimento sono un dovere. Non restare nell'ignoranza dichiarando che non sai. Devi avere la costante aspirazione di apprendere cose nuove. Il tuo obiettivo dovrebbe essere di ricercare la conoscenza durante tutta la tua vita, Inshallah. Dobbiamo ricercare la conoscenza, passo per passo, quanto più possiamo, per ottenere il bene di Allah e il benessere dell'aldilà. Esistono cose che le persone non comprenodno e non sanno. In queste situazioni, dovremmo condividere quello che sappiamo e comprendiamo con gli altri, così che anche loro possano beneficiarne. Non tutti comprendono allo stesso modo, quindi non devi condividere cose che né tu né i tuoi interlocutori possono comprendere. Ad esempio, alcune delle affermazioni fatte dai grandi studiosi e santi nelle loro dissertazioni sono di natura tale che alcune persone non possono apprenderle. Non è tuo compito pronunciare cose che gli altri non possono comprendere. Nell'intento di fare del bene, potresti finire per fare del male raccontando alle persone cose che non possono comprendere. Le persone potrebbero fraintenderlo. In tal caso quello che fanno risulterebbe senza valore. Ne sarai responsabile per quello che hanno fatto. Qualunque peccato ne derivi sarà a tuo carico. Ecco perché lo Sheikh Nazim ha sconsigliato a molte persone di leggere i libri di Muhyiddin Ibn al-Arabi. L'ha consigliato solo in rari casi. La conoscenza di Ibn al-Arabi non è di tipo che tutti possano comprendere. Persino gli studiosi, che dovrebbero essere in grado di comprenderla, mettono in pratica le affermazioni di Ibn al-Arabi solo raramente. Muhyiddin ibn al-Arabi è Sheikh-ul-Akbar, uno dei grandi Sheikh. I suoi miracoli sono conosciuti ovunque, è accettato da tutti. Sconsigliare in alcuni casi di leggere i libri di al-Arabi non è una svalutazione. Si sottolinea soltanto che questo tipo di sapere non è accessibile a tutti e può creare confusione. Sheikh-ul-Akbar, Sheikh Muhyiddin ibn al-Arabi è solo un esempio. Ci sono molti altri settori con profonde conoscenze come le sue. Le persone talvolta affrontano l'insegnamento e l'apprendimento di cose che non comprendono. Questo porta a spiegazioni incomprensibili e può indurre gli ascoltatori su percorsi errati. Fanno sì che le persone intraprendano azioni superflue. Lo Sheikh è colui che si assume ed assolve al compito di comunicare alle persone ciò che sono in grado di comprendere e mettere in pratica. Lo Sheikh insegna gradualmente ad ognuno quanta conoscenza ha bisogno e può capire, rispetto al suo livello individuale. Ignora ciò che non comprendi. Concentrati su ciò che è alla tua portata e su ciò che comprendi. Non siamo in grado di soddisfare al 100% i comandamenti di Allah. È una sfida. Anche se ci sforziamo di rispettare tutto al 100%, non ci riusciamo pienamente. Ecco perché dovremmo sempre domandare aiuto e perdono ad Allah. L'umiltà e la perseveranza sono qualcosa che tutti possiamo dimostrare. Allah non chiede a nessuno di fare l'impossibile. Basta che tu faccia semplicemente ciò che Allah ti chiede. La grazia, la misericordia e il perdono di Allah sono illimitati. Dobbiamo essere consapevoli di ciò. Che Allah ci perdoni tutti, inshallah.

Alcune cose sono halal, o permesse. Tuttavia, tra queste cose permesse, c'è qualcosa che Allah, Glorioso e Potente, non gradisce: il divorzio. È meglio per le persone mantenere i loro legami coniugali. La legge religiosa permette il divorzio. L'Islam differisce dalle forme modificate degli insegnamenti di Allah, come quelli adottati nel Cristianesimo o nel Giudaismo. In questi sistemi di credenze, il divorzio è spesso considerato proibito. Hanno modificato la religione per farla coincidere con le loro prospettive personali. Ciò porta all'affermazione che il divorzio non è permesso. Tuttavia, secondo la legge di Allah, conferitaci, il divorzio è permesso. Tuttavia, rimane qualcosa che Allah, Glorioso e Potente, detesta. Nonostante sia permesso da Allah, il divorzio è un'azione che Gli causa dispiacere. Allah, Glorioso e Potente, desidera che le famiglie rimangano unite. Le persone dovrebbero interagire in modo non ostile, vivendo insieme in armonia e amore. La compatibilità interpersonale è fondamentale. Il divorzio provoca dolore e sofferenza, in particolare per i bambini coinvolti. Le generazioni attuali sembrano mancare di pazienza. Le persone si sposano e poi richiedono il divorzio solo pochi mesi dopo perché non riescono a coesistere in armonia. Prima del matrimonio, si vive una vita da single. Con il matrimonio, un'altra persona diventa parte della tua vita. Questo richiede una fase di necessaria reciproca adattamento. Tuttavia, le persone non sono disposte a dare l'opportunità di adattarsi reciproca. Spesso ricorrono al divorzio senza dare tempo all'altro di adattarsi. Le persone si precipitano a divorziare. Dicono di aver avuto disaccordi. Dicono che non ha funzionato. Il matrimonio non è come comprare una macchina. Non si può semplicemente decidere, "Questa non mi piace. Ne prenderò una nuova." Allah, Glorioso e Potente, ci ha creati come esseri umani. La prossima persona che desideri sposare sarà anche un essere umano, con difetti come tutti gli altri. La chiave della convivenza è la pazienza. Spesso, le persone non hanno nemmeno pazienza con se stesse. Questo complica la loro capacità di avere pazienza con gli altri. Il matrimonio richiede pazienza e non dovrebbe essere influenzato dai personali umori. Le donne dovrebbero avere pazienza con i loro mariti, e i mariti dovrebbero fare lo stesso con le loro mogli. A volte, dovrai dire sì e altre volte, no. Semplicemente, non tutto può essere perfetto. A volte, le cose andranno come desideri. Altre volte, no. Falò ciò che è possibile. Tuttavia, se entrambe le parti insistono su, o si aspettano, ciò che è impossibile, il risultato finale è il divorzio. Una mancanza di comprensione tra i partner porta infine a qualcosa che dispiace all'Onnipotente Allah. I più colpiti da questo sono principalmente i bambini. Se non ci sono bambini coinvolti, un divorzio può sembrare un po' più semplice. Tuttavia, non è ancora l'esito ideale. Anche se una coppia può essere stata familiare molto tempo prima del matrimonio, le cose cambiano dopo il matrimonio e smettono di andare d'accordo. Dopo il matrimonio, il diavolo esercita pressioni aggiuntive. Il diavolo usa queste pressioni per istigare discordia con l'obiettivo principale di separare le persone e farle diventare nemiche. L'obiettivo del diavolo è distruggere le relazioni umane. Non cedere al diavolo o al tuo ego. Prima del matrimonio, è fondamentale comprendere l'ambiente familiare, il carattere e le abitudini del tuo potenziale partner. Si tratta di prendere una decisione e poi attenersi ad essa, per tutta la vita, senza dispute o disaccordi significativi, e convivere armoniosamente. In passato, le famiglie si conoscevano. Anche se questo potrebbe non essere sempre il caso oggi, è ancora essenziale conoscere l'ambiente e l'origine dell'altra persona. Fai domande del tipo: com'è la loro famiglia? Quali sono i loro punti negativi? Quali sono i loro punti positivi? Dopo il matrimonio non dovresti essere di fronte a rivelazioni sorprendenti di cui non avevi idea prima. A volte, emergono questioni precedentemente sconosciute. Questi possono spesso portare al divorzio. Che Allah mantenga le relazioni sane. Le persone in questa epoca sono significativamente diverse. Le persone di una volta erano molto più pazienti. Avevano una migliore capacità di convivere pacificamente. Oggi la gente manca di pazienza e tolleranza. Gli individui spesso si fanno problemi per cose minori. I divorzi vengono richiesti per questioni che a malapena arrivano a un minuscolo seme di fico. Che Allah mantenga tutte le relazioni in buona salute. Che Allah ci protegga tutti. Il matrimonio è un'istituzione molto vitale. Nell'Islam, il matrimonio è l'istituzione suprema. È la famiglia che tiene insieme il tessuto della società. Che Allah ci protegga tutti. Che ci salvaguardi dal male del diavolo e dalle distorsioni dell'ego. Che le persone vivano in grande armonia tra loro.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلِلَّهِ الْعَاقِبَةُ الْأُمُورِ Alla fine tutto, con il permesso di Allah, tornerà a Lui. Ognuno si troverà, secondo il decreto di Allah, alla fine davanti a Allah l'Eccellente e il Potente, sia quelli che stanno con Lui, sia quelli che sono contro di Lui. Ma le persone non ci pensano mai. Pregiamo per la buona fine di tutte le cose. In caso di cattiva fine, un uomo riceverà la ricompensa per tutte le cose che ha causato nel mondo, e pagherà un prezzo alto. Le persone sono impazienti e non guardano alle cose con saggezza. Bisogna considerare tutto ciò che accade con saggezza, perché in realtà ci sono sia difficoltà che facilità nella vita. Le difficoltà della vita non valgono la pena di renderle un motivo di tristezza. Concentrati su ciò che sarà alla fine. Possa la fine essere buona. Questo è ciò che conta di più. Tutto ciò che sperimentiamo, compresa la nostra vita in questo mondo, finirà. Una vita di cui la fine è buona, è una vita che ha ottenuto la salvezza. È una vita felice. Qualunque difficoltà si affronti nel mondo, ci sono ricompense per le difficoltà, per colui che segue la via di Allah. Per colui che non segue la via di Allah, non ci sono benedizioni derivanti dalle difficoltà della vita. Per una persona che non segue la via di Allah, c'è solo danno e perdita in ogni circostanza. Nella vita ci sono di tanto in tanto difficoltà. Alla fine ciò che conta è se si è in grado di mantenere la propria fede e ottenere la salvezza. Se questo è il caso, allora è appropriato ringraziare Allah. Se alla fine delle cose sei riuscito a mantenere la tua fede e a ottenere la salvezza, allora lodate Allah. Con la gratitudine, lode e devozione dimostri la tua fede e la tua convinzione in Allah. Tuttavia, chi si ribella a Allah non otterrà beneficio né benedizione dalle difficoltà della vita né nel prossimo mondo. Quindi, concentrati sulla fine e sul risultato delle cose. Possano tutte le nostre questioni avere una buona fine, se Dio vuole.

La maggior parte delle persone oggi si lamenta di sentirsi oppressa e sopraffatta. Le persone si caricano di ogni sorta di cose. Da questo carico di responsabilità, nasce la sensazione di oppressione e costrizione. Le persone si caricano perché sono troppo impegnate con il mondo. Più pensi al mondo, più ti carichi. Con ogni pensiero in più al mondo, te la passi peggio. Le persone sono in costante preoccupazione: "Devo ancora fare questo lavoro; devo ancora finire questo." O le persone si mettono sotto pressione da sole: "Devo lavorare più duramente per avanzare." Anche quando le persone trovano pace e si siedono insieme, parlano solo di questioni mondane. Ma più parli di questioni mondane, più ti carichi. Sheikh Nazim ha quindi consigliato di non ascoltare troppo le cose mondane. Il discorso mondano porta solo a più carico. Se vuoi liberarti dal tuo carico e dalla tua oppressione, entra nella compagnia di coloro che vivono per l'aldilà. Cerca di stare con coloro che vivono per l'aldilà. Le questioni mondane portano solo oscurità nella tua vita. Il mondano porta oscurità e tristezza D'altra parte, l'anima di un uomo si rallegra quando si tratta dell'aldilà. Quando l'uomo si rivolge all'aldilà, l'anima diventa soddisfatta e felice. Le conversazioni mondane non ti soddisferanno mai. Le conversazioni mondane di solito finiscono per fare sì che le persone si lamentino degli altri e vogliano scaricare i loro problemi sugli altri. Queste conversazioni negative pesano sull'uomo e rendono particolarmente tristi coloro che non riescono a gestirle. Il discorso mondano non porta a niente di buono. Se cerchi pace e tranquillità, rivolgiti all'aldilà. Segui la via di Allah. Segui la via del Profeta, pace sia su di lui. Leggi e ascolta le storie di vita dei profeti, dei loro compagni e dei santi. Prendi esempio dalla loro vita. Quando i nomi dei profeti, dei compagni e dei santi vengono menzionati, Allah invia la sua misericordia, in modo che tu possa sentire la pace interiore. Ma se guardi a coloro che si aggrappano al mondo, e ti occupi esclusivamente di quanto denaro guadagnano, qual è il loro lavoro, come sono diventati ricchi, ti getti nell'oscurità e ti carichi. Ringrazia quindi Allah, perché non c'è niente di più felice per l'uomo che essere musulmano. Fai attenzione a coloro che usano la religione per il loro profitto e non ti guidano correttamente. Tali persone sono sempre state fraintese e fuorvianti. Nell'Islam non c'è alcuna costrizione. L'Islam è qui per salvare le persone. Esiste per garantire la felicità alle persone, sia in questo mondo che nell'aldilà. L'Islam porta bellezza e gioia nei luoghi in cui viene praticato. L'Islam abbellisce sia la vita in questo mondo sia quella nell'aldilà. Le persone al giorno d'oggi in questo mondo vengono tutte costrette in una forma. Le persone si sono rivolte esclusivamente a questo mondo. Le persone non guardano al loro aldilà. Pertanto, il mondo intero è in dolore e tristezza. Che Allah possa guidare le persone, così che possano vedere la bellezza della fede, se Dio vuole.

بسم الله الرحمن الرحيم وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى ٱ لْمَلَـٰٓ ئِكَةِ صدق الله العظيم Allah, lo Grande e Potente, ha insegnato tutto ad Adamo, pace su di lui. La conoscenza dei figli di Adamo deriva da Adamo, pace su di lui. Allah, lo Grande e Potente, gli ha insegnato tutto. Attraverso di lui, le persone hanno appreso ogni tipo di conoscenza, sia esteriore che interiore. Ogni tipo di conoscenza risale al nostro bisnonno Adamo, il primo profeta e il primo uomo. Ha insegnato tutte le forme di conoscenza, sia essa matematica o qualsiasi altra scienza. Si sostiene che le persone abbiano appreso queste cose per caso. Le persone oggi pensano di aver inventato le scienze da sole. No, la conoscenza era già presente in Adamo. Allah, l'Onnipotente, ha dato a tutto il suo tempo e il suo posto, così anche alla conoscenza. Adamo, pace su di lui, ha insegnato ai primi umani le basi della conoscenza. Nel corso del tempo, nuove porte della conoscenza si sono aperte e continuano ad aprirsi per le persone. Le persone continuano a imparare costantemente. Sempre si manifesta una nuova realizzazione, che porta a nuova conoscenza. La conoscenza non ha fine davanti ad Allah. Non c'è fine alla conoscenza. Allah, lo Grande e Potente, ci ha donato il dono della conoscenza. Ad esempio, è una conoscenza che le persone bruciano nel fuoco e si annegano nell'acqua. Esistono però anche altre creature oltre agli umani. I djinn sono stati creati dal fuoco. Ai djinn non succede nulla nel fuoco. Inoltre esistono una moltitudine di esseri viventi che vivono nel mare o nell'aria. Le creazioni di Allah, lo Grande e Potente, sono infinite. Allah, lo Grande e Potente, crea sempre. L'uomo non è la fine della creazione di Allah. Le persone chiedono: ci sono esseri viventi nello spazio? Nella creazione di Allah, l'Onnipotente, c'è di tutto. La conoscenza si rivela sempre solo quando è permesso. La conoscenza ha le sue premesse. Per ogni conoscenza c'è un luogo giusto e un tempo giusto. La conoscenza risiede nella presenza di Allah. La fonte della conoscenza è Allah l'Altissimo e Potente. La conoscenza che Allah l'Altissimo e Potente ha dato agli uomini è solo una particella minuscola. Anche questa particella minuscola di conoscenza porta all'arroganza, facendo in modo che le persone se ne vantino. Cerca la conoscenza che ti avvicina ad Allah l'Altissimo e Potente; questa è la vera conoscenza! La conoscenza che rivela l'onnipotenza e la maestà di Allah è la conoscenza. La conoscenza di coloro che non sanno cosa fanno, che tuttavia fanno qualcosa e poi la rivendicano e insegnano agli uomini dicendo: "Fai questo, fai quello", non è conoscenza. Questa non è conoscenza, ma inganno. La conoscenza proviene dai profeti. Ogni tipo di conoscenza proviene dai profeti. Qualsiasi cosa si può immaginare, dalla tessitura all'agricoltura alla medicina, tutto proviene dai profeti. Il primo profeta fu Adamo, pace su di lui, poi Seth, Idris, pace su di lui, e così la conoscenza continuò con ogni profeta successivo. I profeti hanno insegnato la conoscenza agli uomini. La conoscenza è qualcosa che è legata al tempo e si rivela gradualmente. Ora ci troviamo nell'età finale e vediamo come la conoscenza si riveli rapidamente. Ciò che l'uomo imparava in mille anni, ora lo impara in un anno. Questa è una saggezza di Allah. L'aumento rapido della conoscenza è un segno dell'età finale; la fine del mondo si avvicina. È ora giunto il momento che tutta questa conoscenza sia resa manifesta. Lo stato attuale della conoscenza era destinato all'epoca attuale. Che Allah non ci permetta di deviare. Che Allah non ci dia una conoscenza che ci allontani dal retto cammino. Che Allah ci doni la vera conoscenza.

Allah, il Potente e l'Eccelso, ha dei servitori amati. بسم الله الرحمن الرحيم أَلَآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَن ُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَكَانُوا۟ يَتَّقُونَ صدق الله العظيم Sono gli amati servitori di Allah. Per loro non c'è paura, né tristezza. Allo stesso modo, non c’è paura o tristezza per coloro che sono con loro. Sono quelli fedeli. Fedele è qualcuno che non si comporta mai in modo traditore o malvagio nei confronti delle persone. Sono persone che prestano attenzione alle loro promesse e le mantengono. Il loro maestro è il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, Hazrat Muhammad sallAllahu alayhi wa sallam. Seguono il suo percorso. Questo percorso insegna alle persone a diventare umane. Cos'è un essere umano? Un essere umano è una creatura che Allah l'Onnipotente ha creato e a cui è stata data la capacità di ottenere gli onori più alti. Se seguono questo percorso, saranno persone accettate da Allah. Il loro percorso è il percorso della salvezza, il percorso della felicità. Non piangono il mondo. Conducono le persone sulla strada giusta. Sono una grande benedizione per coloro che sono con loro. La loro benedizione è sia in questo mondo che nell'aldilà. I sentieri dei Profeti e dei Compagni dei Profeti implicano la diffusione della luce al mondo intero. Portano sollievo e conforto alle persone e le guidano dall’oscurità alla luce. Questo è il loro percorso. Coloro che li servono sappiano che non chiedono aiuto a nessuno. La loro affermazione è che servono le persone stesse. I loro servizi implicano mostrare alle persone il percorso corretto. Porta grandi benedizioni a coloro che sono con loro e li assistono nel nome di Allah. Questa benedizione raggiungerà sia loro che i loro antenati, famiglie e parenti. Questa è la via dei santi. La via di Allah è la via della misericordia: Essere misericordiosi con le persone e servirle. Coloro che servono vengono serviti in cambio. Se qualcuno rende un solo servizio per Allah, Allah gli darà in cambio centomila. La benedizione di questo è grande per coloro che lo capiscono. Coloro che li capiscono e sono con loro saranno felici. Il cammino di tutti i santi è uno. "Questo è così, quello è diverso." No, tale discriminazione non esiste. In effetti, sono gli amati servitori di Allah. I loro benefici sono per il bene dell’umanità. Le loro benedizioni sono per tutta l’umanità. Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: بهم تمترون ويهم تنسرون La pioggia viene da te per il suo bene. La vittoria sarà tua per il loro bene. Il tuo sostentamento in questo mondo viene per il loro bene. Allah l'Onnipotente manda al mondo tutto il cibo, la vittoria, la pioggia e ogni tipo di bontà per il loro bene. Passa attraverso di loro. Sono una benedizione per tutta l’umanità. I doni di Allah non sono semplicemente prodotti di questo mondo, ma sono tutti doni inviati a noi in onore del suo Amato. Allah l'Eccelso e il Sublime ci dona, per amore verso di loro. Possa Allah continuare i loro servizi. Che Allah sia soddisfatto di loro. Anche se sono passati nell’aldilà, i loro servizi saranno ancora maggiori.

Allah, l'Onnipotente e il Maestoso, dice meravigliosamente nel Corano (99:7,8): Non importa quanto bene fa una persona, ne sperimenterà la bontà e le ricompense. Anche le azioni più piccole non vengono trascurate; senza dubbio torneranno a te, dice Allah, l'Onnipotente e Maestoso. Tuttavia, coloro che commettono ingiustizie dovranno affrontare una punizione. Indipendentemente dalla portata delle loro trasgressioni, vedranno sicuramente la giusta punizione. Allah, l'Onnipotente e il Maestoso, ci dà anche indicazioni su come evitare tali punizioni. Mentre sei ancora vivo e il tuo corpo può ancora respirare, chiedi perdono, allora Allah accetterà il tuo pentimento. Ma una volta che l'anima ha lasciato il corpo, non si ha più respiro e non si può più fare nulla, allora il pentimento non è più possibile e la punizione è inevitabile. Pertanto, finché siamo in questo mondo, è importante riflettere sulle nostre azioni e sui peccati che abbiamo commesso in questo mondo. Il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, ci raccomandò di dire "AstaghfiruLlah" settanta o cento volte al giorno e di chiedere perdono ad Allah. Recito anche "AstaghfiruLlah", disse il Profeta, la pace sia con lui. Anche se lui stesso era libero dal peccato e da ogni colpa, diceva "AstaghfiruLlah" settanta volte al giorno! Chiedendo perdono ad Allah 70, 100 volte o più ogni giorno, ci purifichiamo dai peccati e ci liberiamo da questo fardello. Allah comanda nel maestoso Corano: anche il più piccolo peccato trasportato nell'aldilà, piccolo come un atomo, subirà la sua punizione. Allo stesso modo, nessuna buona azione va sprecata. Anche se la tua azione è piccola come un atomo, Allah, l'Onnipotente e Maestoso, la ricompenserà. Non ignorerà le tue azioni. Oggi, uno stato generale di sconsideratezza e di depistaggio mette in ombra il nostro mondo. Molte persone non hanno la capacità di pensare e comprendere. Di conseguenza, sono facilmente attratti da imprese frivole e pericolose. Allah avverte: "Non mettetevi in ​​pericolo!" Ma le persone sminuiscono in modo ribelle le sue parole. Le persone sono accecate dalla propria follia e vedono come un segno di superiorità opporsi ad Allah, negarLo, combattere la religione e andarsene. Che Allah protegga da questo, ma coloro che non si allontanano da tali azioni e non si pentono affronteranno la dannazione eterna all'Inferno. Anche se ti mancano i tuoi doveri religiosi, c’è ancora speranza per una via d’uscita. Tuttavia, se le persone commettono l’errore di abbandonare completamente la propria fede, ne sperimenteranno senza dubbio le conseguenze nell’aldilà.

C'è un detto benedetto, che si tratti di un hadith o delle parole di un venerabile giusto, non posso dirlo con certezza. Tuttavia, viene spesso definito un hadith. Il proverbio dice: "Ognuno troverà facilmente ciò per cui è stato creato". Questa è una frase benedetta, perché c'è saggezza in ciascuna delle opere di Allah. Ogni cosa, ogni compito, ha il suo scopo. Questo compito dovrebbe essere adempiuto e completato, sempre secondo la volontà di Allahﷻ. La maggior parte dei santi non si interroga su questa saggezza, non si chiede il perché, il come o se sia buona o cattiva. Sanno che tutto viene da Allahﷻ e si sforzano di vedere le cose dalla prospettiva della saggezza. Se non riescono a riconoscere questa saggezza, dicono: "Allahﷻ conosce la saggezza" e non ci pensano oltre. Guardiamo la situazione attuale nel mondo: c'è tanto male, tanta gente cattiva. Più male che bene, più male che bene. Eppure tutto è stato creato con una saggezza che solo Allahﷻ conosce. Sia il bene che il male servono come prova. Naturalmente, ci sono alcune cose che noi come esseri umani rifiutiamo perché sono contro Allahﷻ, contro noi esseri umani, musulmani, credenti e ogni essere vivente. Come musulmani, non siamo d’accordo quando viene inflitta la sofferenza. Ma ancora una volta, sappiamo che esiste una saggezza di fondo che solo Allahﷻ conosce. Dobbiamo imparare a non interferire e ad accettare il mondo così com'è, nel bene e nel male. Se non possiamo cambiare il male, dovremmo almeno condannarlo nel nostro cuore e non approvarlo. Ciò è particolarmente importante per le persone in generale, così come per gli aderenti alla tarikat e per chiunque si identifichi come musulmano. Perché sapere questo ci rende accettabili agli occhi di Allahﷻ. Chi non capisce questo e solleva obiezioni perderà la sua ricompensa e il suo cammino. La maggior parte delle cose che accadono nel mondo sono di natura malvagia. A volte può essere bello parlarne senza comprenderne la saggezza, a volte non va bene. Perché spesso tutto non è come lo vediamo: ciò che le persone pensano sia buono può essere cattivo, e ciò che pensano sia cattivo può essere buono: questa è la saggezza di Allah. Un credente dovrebbe sempre cercare di stare lontano da queste cose, dalle tentazioni, e di non agire con noncuranza. Come ha detto Sheikh Nazim, chi resta a casa è al sicuro inshallah. Che Allahﷻ ci protegga. Esistono molte forme diverse di saggezza, come accennato in precedenza. Non si dovrebbe mai affermare che Allahﷻ abbia creato qualcosa per una ragione. Allahﷻ ha creato con la Sua saggezza. Non dobbiamo interferire con l'opera di Allah. Ogni cosa ha il suo ordine e le sue regole. Tutto può succedere e tutto deve succedere. Deve esserci il male così come il bene. A volte il male prevale, per poi scomparire nuovamente e fare spazio al bene. Questo è l'ordine di Allah, la Sua regola. E' meglio per noi se non interferiamo. Come abbiamo già detto, le persone spesso agiscono senza conoscenza e vedono il male come bene e il bene come male. Che Allahﷻ ci protegga da questo.