Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Vi auguriamo un Eid benedetto. Che Allah lo renda pieno di benedizioni e di grazia. Questo è uno dei doni più belli che Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ci ha fatto. Abbiamo due feste: la festa del Ramadan e la festa del Sacrificio. La particolarità della festa del Sacrificio è che l'adorazione è ancora più al centro dell'attenzione; vengono macellati animali in sacrificio e si compie l'Hajj. Il momento che i pellegrini hanno atteso per anni è ora arrivato. Grazie ad Allah, anche loro hanno compiuto il dovere dell'Hajj sani e salvi e si sono liberati di questa responsabilità. Le benedizioni dell'Hajj vanno a beneficio sia di loro stessi che delle loro famiglie. Allo stesso tempo, queste benedizioni raggiungono anche tutti coloro che desiderano benevolmente la stessa cosa per se stessi. Questa è un'enorme forma di adorazione che non si deve assolutamente sottovalutare. Pertanto, oggi è un giorno benedetto. Che Allah doni a tutti noi forza e una fede salda, affinché anche noi possiamo godere di queste bellezze. Un ringraziamento infinito va ad Allah per questi meravigliosi doni e regali, inshallah. Abbiamo parlato spesso dell'Hajj. Ormai tutti ne conoscono il significato e molti si sforzano nella speranza che, inshallah, sarà concesso anche a loro. Chi non ha abbastanza denaro dovrebbe metterne un po' da parte; inshallah sarà reso possibile anche a loro secondo le loro intenzioni. Per quanto riguarda il tema del sacrificio (Qurban): abbiamo quattro scuole di giurisprudenza riconosciute (Madhahib). Oggigiorno, tuttavia, ci sono anche persone che rifiutano queste quattro scuole di giurisprudenza. Per non parlare delle Tariqah: oggi esistono modi di pensare letteralmente diabolici che respingono persino le scuole di giurisprudenza. Coloro che affermano: "Non abbiamo bisogno di alcuna scuola di giurisprudenza, leggiamo e capiamo il Corano da soli", in realtà non capiscono assolutamente nulla. Non sanno cosa leggono e non comprendono cosa vedono. Non esiste una religione senza scuole di giurisprudenza. Nella scuola di giurisprudenza hanafita, la macellazione di un animale sacrificale è obbligatoria (Wajib). Delle quattro scuole di giurisprudenza, il sacrificio è considerato Wajib solo per gli hanafiti. Wajib è un livello tra l'obbligo assoluto (Fard) e la Sunnah fortemente raccomandata (Sunnah mu'akkadah). È quindi un importante atto di adorazione che si dovrebbe compiere. Nelle altre scuole di giurisprudenza è considerato Sunnah mu'akkadah; cioè, una pratica che il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) compiva regolarmente. Ci sono hadith del nostro Profeta in cui disse a nostra madre Fatima e agli altri compagni: "Chi ne ha le possibilità, deve sacrificare." Naturalmente, il sacrificio è Wajib per coloro che sono residenti (muqim), cioè non in viaggio. Se qualcuno è in viaggio e non trascorre le festività a casa, l'obbligo di Wajib decade per lui, e diventa invece Sunnah mu'akkadah. Per qualcuno che è residente e non in viaggio, secondo le altre scuole di giurisprudenza, è considerato Sunnah mu'akkadah. Per l'animale sacrificale è simile all'Hajj o alla Zakat: chi possiede risparmi per un valore compreso tra 90 e 100 grammi d'oro, per lui è Wajib sacrificare. Chi offre il sacrificio può tenere tutta la carne per sé, se lo desidera. Se la persona stessa è bisognosa, può consumare la carne durante tutto l'anno. In questo modo compie il suo dovere di Wajib, si assicura il nutrimento e non le pesa. La cosa migliore, tuttavia, è dividere la carne del sacrificio in tre parti. Una parte si tiene per sé, un'altra parte si condivide con parenti, conoscenti e amici. La terza parte viene distribuita ai poveri e ai bisognosi. Se lo si desidera, si può anche donare tutta la carne in elemosina (Sadaqah). Oggigiorno è diventato anche molto comune donare: l'importo per l'animale sacrificale viene inviato a paesi poveri, dove l'animale viene poi macellato a nome del donatore. In questo modo, anche le persone povere lì possono mangiare carne. Alcuni si chiedono: "Ma questo va bene?" Certamente, poiché ci sono molte persone bisognose che possono mangiare carne solo una volta all'anno. Perciò è un'azione molto buona e sensata donare l'animale sacrificale in quei luoghi. Con il permesso di Allah, non c'è assolutamente nulla in contrario. Questa è un'adorazione meravigliosa. Così dice Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, nel Sacro Corano: "Fasalli li-Rabbika wanhar" (108:2), che significa: "Prega dunque il tuo Signore e offri sacrifici." Compiere questo atto di adorazione porta un grande beneficio. Anche se non si consuma personalmente la carne, i poveri ne traggono vantaggio e offrono suppliche a favore di chi dona. In questo modo si ottiene una doppia ricompensa: da un lato per il sacrificio in sé, e dall'altro per aver nutrito e reso felici i poveri. Che Allah accetti i nostri atti di adorazione. Ogni atto di adorazione è qualcosa di bello. In realtà, non esistono affatto atti di adorazione difficili. È solo il diavolo che li fa sembrare difficili alle persone. Un atto di adorazione porta sempre con sé la bellezza e il bene. Che Allah ci protegga dal cadere in preda al diavolo. Che Egli preservi per noi queste belle abitudini in modo duraturo e non ci allontani da questo cammino, inshallah.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) Allah ha reso l'Hajj un dovere, fard, per le persone. Egli dice che chi ne è in grado e ne ha i mezzi deve farlo; ciò significa che è un dovere. Finché non vi è alcun ostacolo sulla via, lo si deve fare. Grazie ad Allah, oggi è il giorno di Arafah. Anche noi possiamo partecipare alle benedizioni (Fayd) del giorno di Arafah. La manifestazione spirituale (Tajalli) che si rivela sul monte Arafat, grazie ad Allah, è percepibile anche qui. Grazie ad Allah, ci sentiamo come se fossimo esattamente lì. Questa benedetta e meravigliosa manifestazione si irradia su di noi. Per la grazia e la misericordia di Allah, questo non è qualcosa che accade tutti i giorni; ci viene concesso solo una volta all'anno. Che Allah sia compiaciuto di lui e che il suo rango sia elevato; attraverso il sostegno spirituale del nostro Sheikh, questa manifestazione viene concessa a tutti i nostri fratelli. Anche se non si è viaggiato fin là, le benedizioni, la manifestazione e la ricompensa di quel luogo, se Allah vuole, sono scese anche su di noi, grazie ad Allah. Cosa dobbiamo fare, dunque? Oggi pregheremo il più possibile, reciteremo le nostre lodi (Tasbihat) e benedizioni (Salawat), così come la Sura Al-Ikhlas... Entro sera, si dovrebbe leggere la Sura Al-Ikhlas mille volte. Questo è un enorme guadagno che non ci si dovrebbe lasciar sfuggire. Questo è un dono speciale di Allah per gli esseri umani. Per chi non lo desidera, cade nella miscredenza e rinnega Allah, il versetto recita: "E chi è miscredente, ebbene, Allah non ha alcun bisogno dei mondi"... Allah non ha bisogno di nessuno. I doni di Allah sono destinati ai credenti. Egli non ha bisogno di nessuno. Né esige nulla da nessuno. Allah concede questi doni solo affinché i Suoi servi ottengano la ricompensa e trovino la Sua misericordia. Lungi da ciò, Allah non dipende da nessuno; Allah non ha bisogno né delle preghiere, né delle donazioni, né di qualsiasi altra cosa da parte di nessuno. Allah offre questi meravigliosi doni solo per gratificarci, eppure le persone non li accettano. Cadono nella miscredenza; chi sceglie la via della miscredenza ne porta lui stesso la responsabilità. Ci sono persone che pensano: "Con tutti i miei soldi, le mie armi e i miei fucili posso ottenere tutto". Tutto ciò non ha il minimo valore. Se Allah nega anche un solo respiro, tutti loro periscono e muoiono; non accadrà nient'altro. Perciò, siano resi infiniti ringraziamenti ad Allah per questi doni e benedizioni che Egli ci elargisce. Che Allah li accresca e li faccia durare per l'eternità. Quello che si dovrebbe fare in questo giorno, naturalmente, come detto, è chiaramente stabilito. Si fa del bene, si legge il Corano, si pronunciano benedizioni e si fanno suppliche... Fate semplicemente il più possibile. A volte le persone pensano: i pellegrini ora si trovano ad Arafat, compiono la sosta (Waqfa) e pregano... C'era una volta un Majzub che cercava continuamente di convincere le persone: "Alzatevi esattamente in questo momento, mettetevi in piedi, compiete la Waqfa insieme alle persone ad Arafat e pregate." Un paio di volte ci ha persino spinti a farlo. Dopodiché il nostro Sheikh, grazie ad Allah, ci disse: "Non fatelo." Una cosa del genere non è affatto necessaria. Si inventano cose che nella religione non esistono affatto, e poi si crede persino di fare del bene. In questo modo, consapevolmente o inconsapevolmente, si semina discordia (Fitnah). Non c'è davvero alcun motivo di seminare discordia. Restate semplicemente sulla retta via, questo è del tutto sufficiente. Tutte le pratiche nella nostra Tariqah sono in armonia con la Sunnah, la Shariah e il nostro cammino spirituale. Non c'è nient'altro da noi. Pertanto, non prestate troppa attenzione alle cose che non conoscete. Fai semplicemente ciò che fa il tuo stesso Sheikh, il tuo Murshid; tutto il resto è superfluo. Che Allah perdoni tutti noi. Che il vostro giorno di Arafah e la vostra festa siano benedetti. I nostri fratelli sono partiti per l'Hajj; se Allah vuole, l'anno prossimo sarà concesso anche a coloro che non hanno potuto viaggiare, insha'Allah.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) Allah ha ordinato: devono adorare Allah con sincerità ed essere grati per i Suoi doni. Possedere la vera sincerità (Ikhlas) è un grado spirituale elevato. Ci sono molti musulmani, ma solo pochi di loro sono veramente sinceri. Perché chi vive l'Islam solo secondo le proprie idee è lontano da questa sincerità. Fa solo ciò che il suo ego (Nafs) desidera; trasforma il lecito (Halal) in proibito (Haram) e il proibito in lecito. Si definisce semplicemente "musulmano" a suo piacimento e se ne accontenta. In alcuni manca persino questo: non c'è preghiera né adorazione. Sono musulmani solo di nome. Oggigiorno, purtroppo, la maggior parte delle persone è così. Possa Allah annoverarci tra i sinceri. Il grado della sincerità è il più alto in assoluto. Ihlas significa sincerità; chi ha Ihlas è assolutamente onesto e veritiero. Apparire all'esterno in modo diverso da come si è interiormente non ha nulla a che fare con la sincerità. Questo è lo stato delle persone comuni. Poiché all'uomo manca la sincerità, si adegua sempre a seconda di dove soffia il vento. Viene trascinato via e semplicemente spazzato via. Se poi arriva un vento dalla direzione opposta, viene spinto da un'altra parte. Senza sincerità, si lascia trasportare ovunque e crede a tutto. Una persona insincera crede più facilmente al male che al bene. Pertanto, il vero dovere è essere sinceri. Rivolgerci ad Allah con un'adorazione pura, presentarci davanti a Lui e raggiungere i gradi più alti del Paradiso dovrebbe essere il nostro obiettivo. Poiché questo è l'ordine di Allah, dobbiamo obbedirGli. Naturalmente è difficile farcela da soli. Ci riescono solo in pochissimi; nemmeno uno su un milione ce la fa da solo. Per questo motivo non ci si deve rendere le cose così difficili. Unirsi a una Tariqa (via sufi) e seguire il cammino di queste persone sincere comporta una grande facilitazione. Oggigiorno molte persone guardano alla Tariqa con scetticismo. Eppure, la Tariqa si basa esattamente su questo comando di Allah. Si basa sul precetto di adorare Allah con sincerità; questo è ciò che significa Tariqa. Chi non si unisce a nessuna Tariqa, come detto, vaga senza meta in balia dei propri capricci. La Tariqa è in ogni senso qualcosa di positivo; non ha assolutamente nulla di negativo in sé. Tuttavia, il diavolo e i suoi seguaci vi si oppongono. Ci sono persone che si mostrano pie e affermano spesso: "Non abbiamo bisogno di nessuno, ce la caviamo da soli". Ma in realtà anche loro seguono una qualche persona. E colui che seguono è spesso un essere umano che non possiede la benché minima scintilla di sincerità. Perciò bisognerebbe tenersi lontani da tali persone. Dopotutto, ci sono molte Tariqa diverse. Ma per quanto riguarda la sincerità – poiché in essa si cerca solo il compiacimento di Allah e non c'è posto per l'ostentazione (Riya) – la Tariqa Naqshbandi è la più forte. Pertanto, è un bene unirsi ad essa. Naturalmente sono legittime anche altre Tariqa. Non è un obbligo appartenere necessariamente alla Tariqa Naqshbandi; ad alcune persone potrebbe non corrispondere per natura. I loro cuori potrebbero propendere maggiormente verso un'altra via – e anche questo va benissimo. Può essere qualsiasi Tariqa autentica (Haqq). Tuttavia, l'uomo deve assolutamente legarsi spiritualmente da qualche parte. Quando le persone si allontanano dalla Tariqa, perdono anche la loro sincerità. Sebbene possano esserci molte comunità religiose (Jamaat), la sincerità di una comunità è una cosa, quella di una Tariqa è qualcosa di completamente diverso. Poiché una comunità ordinaria non si basa su una catena di trasmissione ininterrotta (Silsila); è nata solo in seguito. La catena di una Tariqa, invece, risale direttamente al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Con il permesso di Allah, essa si trova sotto la Sua protezione e segue esattamente la Sua via. Possa Allah renderci tutti Suoi servi sinceri e puri, inshaAllah. Che nei nostri cuori non risieda alcuna malizia contro nessuno.

Il dono più grande che Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, abbia fatto agli esseri umani, è la fede, l'Islam. Non c'è niente di più bello di questo. Un musulmano dovrebbe rallegrarsene di cuore. Ogni giorno riceve la grazia e il sostegno di Allah. Queste meravigliose benedizioni circondano i servi che Allah ama. Pertanto, chi è musulmano e obbedisce ad Allah è la persona più felice e benedetta. Questa è la vera felicità, la vera beatitudine. In nient'altro si trova una simile felicità. Una felicità che è effimera non è vera felicità. Ciò che conta è l'eterno. Anche se si vivesse mille anni in questo mondo, il tempo passerebbe in un batter d'occhio. A cosa serve? Non serve assolutamente a nulla. I doni, tuttavia, che l'eterno Allah concede ai musulmani e ai credenti, sono illimitati. E questi doni non sono vincolati dal tempo. Ci troviamo attualmente in giorni molto speciali, Masha'Allah. Oggi è il settimo giorno di Dhu l-Hijjah; domani è il cosiddetto Giorno di Tarwiyah. In questo giorno, i pellegrini si preparano a partire per Arafat. E il giorno successivo, naturalmente, è il Giorno di Arafat. Questi sono tra i giorni più benedetti di tutto l'anno. Sono doni che Allah, l'Onnipotente, ha fatto all'Islam e ai musulmani. Naturalmente, tutti desiderano essere in questi luoghi benedetti. Non importa quanto possa essere faticoso e arduo, si desidera dal profondo del cuore esserci ogni anno. L'anno scorso eravamo lì, grazie ad Allah. Quest'anno non ci è stato concesso, ma come si suol dire: "Il cuore ci porta lì" – si ha sempre nostalgia di questi luoghi. Possa Allah concedere anche a noi queste benedizioni attraverso la Sua grazia e generosità, Insha'Allah. Speriamo di ricevere anche noi in questi giorni benedetti la nostra parte dei doni e delle concessioni che Allah, l'Eccelso, elargisce ai pellegrini laggiù. Purtroppo, le persone si trovano in uno stato di negligenza. Il venerabile Ali disse: "An-nasu niyamun, iza mata intabahu." "Le persone dormono; si svegliano solo quando muoiono." Ma a cosa serve svegliarsi solo dopo la morte? Bisogna svegliarsi nel qui e ora, e mettersi sul sentiero di Allah, l'Onnipotente. Finché non si cerca il compiacimento di Allah, non ha assolutamente senso rincorrere questo mondo... È consentito acquisire ricchezza mondana, purché lo si faccia per il compiacimento di Allah. Si può tranquillamente essere la persona più ricca del mondo, non c'è nulla di male in questo. L'importante è rimanere sul sentiero di Allah, l'Onnipotente, e compiere le proprie azioni per il Suo compiacimento. Tuttavia, chi vive solo per questo mondo e lo rincorre, alla fine si ritroverà a mani vuote; non gli servirà a nulla. Ci sono persone che letteralmente nuotano nel denaro. La loro ricchezza non conosce limiti. Ma cosa fanno? Come trovano l'appagamento interiore? Lavorano sette giorni alla settimana, venti ore al giorno. Non vanno mai in vacanza e sono costantemente al lavoro. A che serve loro dire: "Ho guadagnato una tale cifra di denaro"? Questo non serve loro a nulla, né in questa vita né nell'aldilà. Possa Allah proteggerci dal diventare come loro. Camminare sul sentiero di Allah – questa è la felicità più grande. Una persona che ha assaporato la dolcezza della fede, non troverà più gioia in nient'altro. Possa Allah, in onore di questi giorni benedetti, far assaporare a tutti noi questa meravigliosa dolcezza della fede, Insha'Allah.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) È Allah Azza wa Jalla che fa scendere la pioggia. Questa pioggia è pura misericordia. A volte porta misericordia, a volte porta ira. Ma grazie ad Allah, quest'anno è arrivata come misericordia. Era da anni che non accadeva come quest'anno. Sessant'anni fa, questa benedizione era così meravigliosa ogni anno. Cadevano piogge abbondanti ovunque. Sessant'anni fa, il mondo si trovava in pessime condizioni. Dominavano la ribellione contro Allah, la miscredenza e la pura negazione di Allah. Per questo motivo, Allah Azza wa Jalla aveva ritirato la Sua misericordia da queste persone. E così si lamentavano ininterrottamente: "Di nuovo siccità", e questo e quello. Naturalmente, dopo di allora le persone non si sono rivolte completamente ad Allah. Lo fecero in pochissimi, ma grazie ad Allah l'aperta ostilità verso Allah Azza wa Jalla è scomparsa. Dimenticarono ciò che avevano vissuto e si abbandonarono invece ad altre cose, ai propri desideri e alle proprie passioni. Naturalmente anche oggi ci sono persone che si oppongono ad Allah e cercano di deviare gli altri, ma allora era molto più estremo. Negli anni Sessanta del secolo scorso, la miscredenza raggiunse il suo culmine assoluto. Era un'epoca in cui i nemici della religione erano estremamente potenti. Perciò Allah Azza wa Jalla tolse loro la Sua misericordia e la siccità prolungata divenne una punizione per le persone. Se Allah Azza wa Jalla vuole, non lascia cadere nemmeno una singola goccia. Ma per amore dei credenti, dei poveri, dei bisognosi e degli amici di Allah, Egli la manda comunque. Grazie ad Allah ci sono queste precipitazioni. Come già detto, a quel tempo, nel secolo scorso, ogni male aveva raggiunto il suo culmine. La più grande di tutte le ingiustizie è la ribellione contro Allah. Associare qualcosa ad Allah Azza wa Jalla (Shirk) è in assoluto l'ingiustizia più grande; è un'ingiustizia diretta contro Allah. All'epoca si spinsero persino oltre lo Shirk; negarono Allah completamente. Pertanto, nulla accade senza la saggezza di Allah. Grazie ad Allah, le persone se ne rendono conto quest'anno. Inshallah questa è al contempo una lieta novella. Il fatto che questa misericordia si stia diffondendo ora significa che si avvicina la venuta del Signore di questa religione. Inshallah consideriamo questo come una lieta novella. Quando esattamente accadrà, naturalmente Allah lo sa meglio. A volte si dice: "Lo Sceicco ha detto che apparirà quest'anno." Noi lo aspettiamo sempre, in ogni singolo momento. La promessa di Allah Azza wa Jalla è vera. La nostra fede nella sua venuta è incrollabile. Inshallah vediamo in ogni buon evento una lieta novella. Possa Allah inviare presto il loro Signore. Poiché al suo tempo ci saranno benedizioni infinite. Mawlana Sceicco Nazim soleva dire: "Di notte pioverà e di giorno splenderà il sole; saranno giornate così meravigliose." Si raccoglierà due volte all'anno, e gli animali avranno prole due volte all'anno. Come si suol dire: "Tutto sarà un unico giardino di rose" – andrà esattamente così. Per questo, inshallah, tutte queste cose sono precursori del suo arrivo. Ciò significa che il tempo è vicino. Possa Allah farci vivere fino a vedere questi giorni. L'ingiustizia è aumentata in modo estremo e si è diffusa ovunque. Perciò vediamo anche questo come una lieta novella; possa il Salvatore dell'umanità apparire presto, inshallah.

Allah, l'Eccelso, dice nella Sura Al-Fajr: وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ Allah, l'Eccelso, qui pronuncia un giuramento. E proprio alla fine di questa nobile sura è scritto: فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ Questo significa: "Unisciti ai Miei servi ed entra nel Mio Paradiso", dice Allah, l'Eccelso. Egli inizia questa sura con un giuramento e la conclude con una lieta novella. Egli giura su queste notti, sulle prime dieci notti del mese di Dhu al-Hijjah, perché il loro pregio e il loro valore sono immensi. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice in un Hadith: chi digiuna un solo giorno in questo periodo, riceve la ricompensa di un intero anno. Se si digiuna in uno qualsiasi di questi nove giorni, si ottiene la ricompensa di un intero anno. Il giorno di Arafah, cioè il nono giorno, è tuttavia ancora più eccellente e benedetto. Poiché in questo giorno i pellegrini si trovano ad Arafat e vi sostano in preghiera. Allah, l'Eccelso, ha dedicato questo giorno al nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e alla Ummah di Muhammad, e ha accettato il loro pellegrinaggio. La ricompensa per gli atti di adorazione compiuti in questo giorno è incomparabilmente più alta e viene elargita in modo molto più abbondante. Quando infatti la ricompensa dei pellegrini si unisce alla ricompensa degli altri, essa si moltiplica: diventa innumerevoli volte più grande. I giorni in cui ci troviamo attualmente sono giorni estremamente benedetti; oggi è già il quinto giorno. Allah, l'Eccelso, ci ha concesso questa grazia in onore del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Lo ringraziamo e Lo lodiamo per questo. Grazie ad Allah possiamo vivere questi giorni e sperimentare la cura e la grazia di Allah. Appartenere alla Ummah del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) è l'onore più grande in assoluto. Dobbiamo davvero saperlo apprezzare. È un privilegio inestimabile appartenere a questa Ummah. Né oro, né argento, né alcun gioiello – nulla al mondo può eguagliarlo. Ma alcuni proprio non sanno apprezzarlo. Allah, l'Eccelso, non lo ha concesso loro, perciò non ne riconoscono il valore. Sprecano il loro tempo, parlano a vanvera e alla fine rimangono a mani vuote. Per di più sono anche ingrati e per questo si caricano solo di ulteriori peccati. Possa Allah preservarci da ciò. Nei giorni in cui ci troviamo ora si celano la grazia, la bontà, ma anche le prove di Allah. Egli ha lasciato questo alla Ummah di Muhammad come un dono immenso, di cui dovremmo conoscere il vero valore. Allah, l'Eccelso, fa un giuramento, e già solo questo dimostra quanto siano preziosi questi giorni. Qualsiasi cosa di buono facciate in questi giorni e qualsiasi atto di adorazione compiate; come per esempio la preghiera notturna. Se vi alzate anche solo per una notte, vi verrà accreditato come se aveste trascorso le notti di un intero anno in preghiera. Riguardo al cosiddetto Qiyam al-Layl, alcuni credono erroneamente che si debba pregare ininterrottamente fino all'alba, senza dormire affatto. Tuttavia il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ha spiegato: chi prega due Rak'ah di notte, va a dormire e poi si alza di nuovo per il Tahajjud, ha trascorso quella notte come se avesse pregato tutta la notte. La preghiera notturna non è quindi affatto difficile; Qiyam al-Layl non significa che si debba rimanere svegli tutta la notte. Allah ce l'ha resa facile: vai a dormire con l'abluzione, ti alzi, la rinnovi e compi la tua preghiera. Questo ti viene conteggiato come atto di adorazione; anzi, persino il tuo sonno è considerato in quel caso un atto di adorazione. Mille volte grazie siano rese ad Allah. In onore del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), possa Allah farci ottenere tutti la sua intercessione, insha'Allah. Possa Egli non allontanarci mai dal suo cammino e dall'amore per lui, e accrescere sempre questo amore nei nostri cuori. Poiché Satana cerca di ingannare gli esseri umani in ogni modo possibile. Molte persone non mostrano al nostro Profeta il rispetto che gli spetta veramente. Proprio per questo motivo, il più grande atto di adorazione in assoluto è onorare il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e riconoscere il suo vero valore. Anche questa è una grazia e un dono di Allah; non dobbiamo mai lasciare che questo sentimento svanisca dentro di noi. L'amore per il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) non ci richiede certo: "Prendi piccone e pala e vai a spaccare pietre." È più che sufficiente portare nel cuore amore sincero e rispetto. Questo è ciò che ti fa ottenere la sua intercessione e te la assicura. "Io intercederò", promette il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Possa Allah non escludere nessuno di noi dalla sua intercessione.

Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Chi crede in Allah, dica cose buone quando parla." E chi non ha niente di buono da dire, farebbe meglio a tacere. Il silenzio è più virtuoso, è semplicemente meglio. È molto meglio tacere, piuttosto che scegliere parole cattive. Le persone oggigiorno, tuttavia, fanno esattamente il contrario. Se qualcuno tace, si dice: "Non ne sa niente" oppure "È noioso". Dicono: "Non tacere, di' qualcosa!" E come se non bastasse, diffondono di tutto per iscritto. Eppure non è affatto chiaro se questo sia vero o falso. Così facendo, si caricano inconsapevolmente di peccati e di una grave colpa. Anche questo è un grande fardello, che poi pesa gravemente sulla persona. Sarebbe davvero meglio lasciar perdere. Certo, se si commette un errore, si può mostrare pentimento. Ma una parola che ha già lasciato la bocca, non può più essere ritirata. È irrevocabile. Forse ci si scusa, ma una volta che una parola è uscita nel mondo, non si sa nemmeno con quante persone ci si dovrebbe scusare in realtà. Proprio per questo il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ci consiglia: si dovrebbe sempre riflettere bene su ciò che si dice prima di parlare. Non si dovrebbe parlare tanto per parlare. Per compiacere Allah e il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ci si dovrebbe chiedere prima: "Questo è buono o no?" Che possa essere buono insha'Allah. Perché il bene attira il bene, e il male porta solo il male – non c'è nient'altro. Le persone del nostro tempo fraintendono tutto e fanno esattamente l'opposto. Fanno esattamente il contrario di ciò che sarebbe buono. Si dice solo: "Parla! Di' qualcosa, non tacere, parla!" Va bene, allora parla pure quanto vuoi. Ma chi ti prende più sul serio? Chi sei tu, in fondo? Puoi parlare quanto vuoi. Non serve assolutamente a niente, fa solo danni. Quindi, se apriamo bocca, allora parliamo insha'Allah di cose che piacciono ad Allah e al nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Possa Allah impedire che parole cattive escano dalle nostre labbra, o cose di cui poi ci pentiremo, insha'Allah. Possa Egli preservarci dal dire cose che danneggiano gli altri, insha'Allah. Per amore delle benedizioni di questi giorni.

Seminare discordia non è una buona cosa. Anche se a prima vista può sembrare giusto, la discordia è una cosa negativa. Certe cose è meglio lasciarle stare, anche se si ha ragione. Non è giusto voler sempre imporre tutto ostinatamente di testa propria. Quello che vi dice il vostro sceicco, la vostra guida: questa è la vera via. Per fare un esempio: quando Mawlana Sceicco Nazim era in pellegrinaggio alla Mecca, alla Kaaba non pregava dietro gli imam del posto. Poiché le loro scuole giuridiche e le loro convinzioni religiose erano difettose e non corrette. Sebbene ci siano molte fatwa che affermano che normalmente non si dovrebbe pregare dietro di loro, tuttavia... Sceicco Baba disse: "Lì formuli l'intenzione per il vero imam; l'imam davanti a te è solo l'apparenza esteriore". Il valore della tua preghiera dipende dalla tua intenzione. Sei lì per ottenere il compiacimento di Allah. La tua intenzione è quella di compiere la preghiera e di seguire il comando di Allah. Non spetta a te mettere in discussione l'imam. Se inizi a verificare questo, uno accetta questo imam, l'altro rifiuta quello, e nasce la discordia. Non si deve dare spazio alla discordia. Egli dice: anche se si ha ragione, non si deve scatenare una cosa del genere. Quando una volta Mawlana Sceicco Nazim si trovò in una situazione simile, il suo sceicco, Mawlana Sceicco Abdullah Daghestani, gli disse: "Guarda un po' chi sta guidando veramente la preghiera". Quando guardò in avanti con il suo sguardo spirituale, vide che davanti a questo imam c'era ancora un altro imam, ed era quello il vero imam. Allah ha mostrato questo al nostro sceicco in questo modo per evitare qualsiasi discordia. Quando stai dietro a un imam, non creare agitazione. Quando è il momento della preghiera, prega semplicemente dietro di lui. Lo stesso vale per l'Hajj: non importa dove ti trovi, formula l'intenzione di farlo per amore di Allah. Egli dice: "Questa intenzione ha più valore della tua azione". Così disse anche il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui): "Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi" (L'intenzione del credente è migliore della sua azione). Perciò vediamo persone del genere non solo nel paese in cui viviamo, ma in tutto il mondo. Con affermazioni come: "Dietro a quello non prego", "Con quello non prego" o "Quello va alla preghiera del venerdì e l'altro no", creano solo confusione nelle loro stesse comunità. Si scontrano con gli altri, e il risultato è la discordia. Perciò non si deve né seminare discordia né darne motivo. Se la tua intenzione è sincera, Allah accetterà comunque la tua preghiera. Quindi non scervellarti, non farti preoccupazioni inutili e non portare gli altri fuori strada. Che Allah ci preservi da questo.

Una supplica del nostro Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam - recita: "Allahumma khir li wakhtar li", che significa: "Scegli il meglio per me e concedimelo." Questa è una delle suppliche del nostro Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam. L'uomo non sa se la sua scelta sia buona o cattiva; questo lo sa solo Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Per questo dice: "Scegli il meglio per me." Questa è una bellissima supplica che tutti dovrebbero recitare. Spesso si desidera molto qualcosa, ma non si avvera. Allora si diventa tristi, anche se non ce n'è alcun motivo. Poiché in ciò si manifesta la volontà di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Anche nelle cose che non si avverano spesso si cela un grande bene. Perciò si dovrebbe pregare sempre: "Che accada il meglio." Ogni affanno svanisce grazie a questa supplica. Questa inquietudine interiore svanisce con il permesso di Allah. L'uomo deve essere consapevole di avere un Creatore. E il Creatore conosce tutte le sue circostanze e condizioni di vita. Se si crede in questo e si agisce di conseguenza, si trova calma interiore e pace. Se invece ci si ribella a tutto e si dice: "Se solo fosse andata in questo o quel modo", allora non si trova più pace. Si vive quindi costantemente nella preoccupazione e nella paura. Ci sono sempre nuove malattie, dell'anima e del corpo, che non fanno altro che peggiorare le cose. Possa Allah proteggerci da ciò e concederci il meglio. Possa Egli trattarci con la Sua misericordia. Possa Egli non imporci prove che non possiamo sopportare. Possa Egli donarci della Sua bontà. Anche noi Gli chiediamo la Sua bontà, insha'Allah. Possa Allah trattare tutti con la Sua bontà, in questo mondo come nell'Aldilà, insha'Allah.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Se un servo dà anche solo un pezzo di pane come Sadaqa (elemosina), questa cresce presso Allah, finché non raggiunge le dimensioni del monte Uhud." Perfino la più piccola Sadaqa viene accettata da Allah; perciò non si dovrebbe mai rinunciare a fare l'elemosina. إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Una Sadaqa data in segreto placa l'ira del Signore." Sebbene sia permesso dare l'elemosina pubblicamente, farlo in segreto è ancora più meritevole. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – spiega che la Sadaqa segreta estingue l'ira di Allah. La Sila-i Rahim, ovvero il mantenimento dei legami di parentela e la cura per la famiglia, allunga la vita. Se si mantiene il contatto con la propria famiglia, con i fratelli, gli zii e gli altri parenti, ciò porta a una vita più lunga. Fare del bene chiude le porte del male. Se fate del bene al vostro prossimo, le porte della sventura si chiudono e non vi verrà fatto alcun male. Dire "La ilahe illallah" chiude a colui che lo pronuncia novantanove porte della calamità – e la più piccola di queste è la tristezza. Ci preserva da innumerevoli mali, di cui l'afflizione è solo il minore. Chi si trova in difficoltà dovrebbe pronunciare "La ilahe illallah", affinché queste preoccupazioni svaniscano, in sha Allah. إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Su un patrimonio gravano, oltre alla Zakat, anche altri obblighi che devono essere adempiuti." Oltre alla Zakat, devono essere saldati anche i debiti o i diritti di terzi che gravano sul patrimonio. La Zakat non è l'unica pretesa su questo patrimonio; se ci sono altre obbligazioni, anche queste devono essere obbligatoriamente adempiute. فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Le prove che una persona sperimenta a causa della sua famiglia, del suo patrimonio, del suo stesso ego, dei suoi figli e dei suoi vicini, così come i peccati ad esse associati, vengono espiati attraverso la preghiera, il digiuno, la Sadaqa, oltre a raccomandare il bene e proibire il male." La preghiera, il digiuno, l'elemosina e le buone azioni servono come espiazione per questi errori commessi consapevolmente o inconsapevolmente. Con il permesso di Allah, questi peccati vengono perdonati in questo modo. أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – rivolse le seguenti parole al venerabile Bilal al-Habasci, e di riflesso a tutti noi: "Oh Bilal, dona! Dona generosamente e non temere che il Signore del Trono ti faccia cadere in povertà." Egli esorta Bilal a non avere paura di rimanere senza soldi. Gli dice: "Dona, perché Allah – l'Altissimo – non diminuirà i tuoi beni; con la Sadaqa la ricchezza non diminuisce mai." أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Dona, ma non tenere il conto di quanto hai dato." Rivolse queste parole a nostra madre Asma, la figlia di Abu Bakr: "Oh Asma, dona e non contare i tuoi doni; altrimenti anche Allah ti farà giungere i Suoi doni in modo contato." Egli sconsiglia di tenere i conti e dire: "Ho dato o fatto questo e quest'altro." Dona generosamente, affinché Allah, in cambio, ti provveda in modo illimitato e senza misura. Non accumulare le tue ricchezze, altrimenti anche Allah ti negherà le benedizioni che vanno oltre i tuoi bisogni primari. Se sei avaro e non condividi nulla, Allah – l'Altissimo – ti darà solo lo stretto necessario. Se invece sei generoso, Egli ti donerà con ancora più abbondanza. بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Affrettatevi con la Sadaqa e datela all'inizio della giornata; poiché la sventura non può superare l'elemosina." Come diciamo spesso: preparate una cassetta per le donazioni e ogni mattina, prima di uscire di casa, inserite la vostra Sadaqa quotidiana. Questo è esattamente il consiglio che il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ci dà. Nessuno dovrebbe uscire di casa al mattino senza aver prima dato una Sadaqa. Scuse come "Dono comunque diverse migliaia di lire ogni settimana" non valgono; è un'abitudine quotidiana. Perché la parola nell'Hadith significa esplicitamente "agire tempestivamente". تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Scacciate le vostre preoccupazioni e le vostre afflizioni attraverso la Sadaqa." Se vi affliggono preoccupazioni o tristezza, liberatevene facendo l'elemosina. In questo modo, l'Altissimo Allah vi conferisce la capacità di prevedere i danni imminenti e vi assiste contro i vostri nemici. Proprio per questo motivo la Sadaqa è di un'importanza così immensa. تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ammonì: "Date la Sadaqa." "Perché verrà un tempo in cui un uomo andrà in giro con la sua elemosina, e colui al quale vorrà offrirla dirà: 'Se fossi venuto ieri l'avrei accettata, ma oggi non ne ho più bisogno.'" E non troverà assolutamente nessuno che voglia ancora accettare la sua Sadaqa. Arriverà un momento in cui non si troverà più nessuno a cui donare qualcosa per riceverne la ricompensa, semplicemente perché nessuno sarà più bisognoso. Per questo il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ci consiglia: "Date la vostra Sadaqa subito, finché ne avete ancora l'opportunità." Questo tempo verrà sicuramente. Come ha predetto il nostro Profeta, ai tempi del Mahdi (la pace sia con lui) tutti i tesori e le ricchezze della terra verranno alla luce, e non si troverà più nessuno disposto ad accettare la Zakat o la Sadaqa. Le persone diranno semplicemente: "Non voglio niente, ne ho già abbastanza io stesso: cosa dovrei farmene ancora?" Questa è una profezia del nostro Profeta sul futuro. E, in sha Allah, questi giorni arriveranno molto presto. تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Date la Sadaqa, perché senza dubbio contribuirà alla vostra salvezza dal fuoco dell'Inferno." Donando la Sadaqa non solo otterrete il Paradiso, ma sarete anche risparmiati dall'Inferno. تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Date la Sadaqa, anche se fosse solo un singolo dattero." Qualsiasi cosa diate conta come Sadaqa: che sia pane, un dattero o un sorso d'acqua; tutto questo è un'elemosina. Date, anche se è solo un dattero, perché anche questo singolo dattero può placare la fame di un bisognoso. E proprio come l'acqua spegne il fuoco, così anche la Sadaqa cancella i peccati.