Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَـٰلِغُ أَمْرِهِۦ ۚ قَدْ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍۢ قَدْرًۭا (65:3) صدق الله العظيم Allah, il Potente e Sublime, insegna alle persone ciò che devono fare. L'istruzione di Allah si trova nel magnifico Corano e nelle belle parole del nostro Profeta. Oggi, praticamente tutte le persone, quasi il novantanove percento, sono incerte. Sono confuse su cosa fare. Anche prima era così. Ora c'è ancora più confusione. "Cosa dovrei fare, cosa farò, cosa succederà, come sopravviverò, mi ammalerò, vivrò, cosa dovrei fare?" Queste incertezze sono tutte insite nella natura degli umani. Il rimedio a questo è, come comanda Allah il Potente e Sublime: affidati ad Allah, Allah ti basta. Affidarsi ad Allah significa sapere che ciò che Allah vuole accadrà. إن الله بالغ أمره. Ciò che Allah vuole accadrà. Ogni cosa ha il suo tempo e accadrà. Pertanto, se una persona vuole vivere tranquilla e senza preoccupazioni, dovrebbe affidarsi ad Allah. Dovrebbe sottomettersi alla volontà di Allah, il Potente e Sublime, e al suo destino. Il destino è il segreto di Allah. Bisogna obbedirgli. Certo, uno deve fare ciò che può. Poi affidati ad Allah e augura che ciò che Allah vuole accada. O Allah, desideriamo molto, ma possano avverarsi i nostri desideri buoni e benedetti. Possa accadere come Allah vuole. Ciò che Allah non vuole e disapprova non dovrebbe accadere. Si dovrebbe pregare in questo modo. Si dovrebbe sia fidarsi che seguire il cammino che Allah, il Potente e Sublime, insegna. Bisogna prendere tutto in considerazione. Si dovrebbe perseguire il proprio lavoro con le capacità che Allah ha donato all'uomo. Questo è affidarsi. Affidarsi non significa fare nulla e rimanere seduti. Bisogna agire. Poi bisogna essere soddisfatti del risultato. Bisogna accettare il risultato. In un famoso racconto, il Profeta, la pace sia su di lui, dice: Legalo in modo sicuro, poi affidati ad Allah. Ma prima legalo. Poi affidati. Un compagno lasciò il suo cammello sciolto affidandosi ad Allah davanti all'assemblea del Profeta. Fuggì via. Poi venne dal Profeta e disse, il mio cammello è sparito. Cosa hai fatto? L'ho lasciato qui perché volevo partecipare alla tua assemblea. Mi sono affidato ad Allah e volevo andare a pregare. Volevo sentire belle parole. Quando poi ho cercato il mio cammello, era sparito. Il Profeta disse la famosa, benedetta parola 'اعقل', che significa 'legalo'. Poi affidati. Per ogni cosa, c'è un approccio corretto. Quando si prendono precauzioni e ci si affida ad Allah per tutto il resto, la vita sarà pacifica. E la tua vita futura prospererà.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّۭا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌۭ رَّحِيمٌ (59:10) صدق الله العظيم Allah, l'Onnipotente e Sublime, ci comanda di dire questa preghiera: "O Allah, non lasciare che alcun male, alcun odio persista nei nostri cuori verso i credenti." I credenti sono i servi amati da Allah. Allah ci comanda che non ci deve essere odio o rancore nei vostri cuori verso i credenti. Questo è sia un versetto del Sacro Corano che una preghiera. Un versetto bello, una preghiera bella, molto bella. Ogni versetto del Sacro Corano è bello. Ma questo versetto è particolarmente speciale a modo suo. Un credente non deve nutrire odio o rancore nel suo cuore contro un altro credente. Ovviamente, le persone possono affrontare ogni tipo di difficoltà. Possono essere maltrattate o soffrire altre avversità. Ma, poiché si tratta di questioni mondane, dovrebbero rimanere fuori dal cuore. Il cuore è il luogo, la dimora di Allah, l'Onnipotente e Eccelso. Il cuore umano è un luogo designato per Allah, l'Onnipotente e Eccelso. Pertanto, cose come l'odio non dovrebbero entrare in questo cuore. Come detto, è nella natura umana. Ogni tanto c'è un litigio. Ma non lasciare che il tuo cuore sia coinvolto in tali lotte, tienilo fuori. Non oscurate il vostro cuore. Non causate danno nel vostro cuore. Questo cuore è un luogo di luce. Per una persona, un credente, è il luogo di ogni bene. Quindi, le cose cattive inflitte sul cuore danneggiano la persona. Bisogna mantenere il cuore pulito. I santi, i profeti, tutti i servi amati da Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, comandano questo, lo raccomandano: Purificate il vostro sé! Tazkiyat al-Nafs. La purificazione del sé inizia dal cuore; il cuore è il più importante. Tutto il resto può essere fuori dal cuore. Ma non lasciate che quelle cose entrino nel vostro cuore. Se ci sono persone che vi ricordano questo, ascoltateli! Il nostro Sceicco ci ricorda sempre questo. Se anche altre persone danno questo consiglio, allora quel consiglio è il più grande e il più bello. Dovreste accettarlo. Non importa quanto abbiate ragione, quanto siate arrabbiati, accettate comunque il consiglio e tenete tali cose fuori dal vostro cuore. Non lasciate che nulla, tranne Allah, entri nel vostro cuore. Tutto il resto è veleno per il vostro cuore. Questo veleno corrompe il cuore e così tutto il corpo, disse il Profeta, pace su di lui. Quindi, mantenete il vostro cuore pulito. Tenetelo libero da cose sporche, dall'odio, dalla malizia, dalla malvagità. Altre cose possono ancora essere migliorate. Riparare il cuore è più difficile. Quindi, senza correre rischi, manteniamo il cuore pulito. Non nutrite odio nel vostro cuore contro alcun credente, non mostrate ostilità verso alcun credente. Anche verso i non credenti dovreste amare per amore di Allah e condannare a seconda della situazione. Non c'è motivo di amare qualcuno che odia Allah, che non ama Allah. Che Allah li metta in uno stato buono. Che Allah ci protegga.

C'è un detto: Kulli maqāmi maqāl. Per ogni luogo, ogni raduno, ci sono parole appropriate. Non si parla di tutto dappertutto. In alcuni luoghi, si parla di conoscenza. In altri luoghi, si parla in un linguaggio che la gente capisce. Si parla di agricoltura o di altri argomenti. Devi avere qualcosa da offrire alle persone che soddisfi le loro esigenze. È importante dare alle persone esattamente ciò di cui hanno bisogno con le parole pronunciate e riportare i loro cuori ad Allah con quelle parole. Puoi parlare di molte cose. La cosa principale: Non allontanare la gente! A le persone piace il bene e godono di avere buone conversazioni su cose a loro care. Non importa di quale argomento parli, dovresti seminare l'amore di Allah nei cuori delle persone con le tue parole. Ci sono cose meglio non dette. Alcune persone parlano di cose che non c'è bisogno di menzionare, come se stessero cercando di forzarlo nella testa delle persone. Facendo così, possono allontanare le persone. Perché se il discorso non include saggezza, non serve a nulla. Solo con saggezza porta beneficio alle persone. Altrimenti, è inutile. Alcune cose non devono essere dette. 'Esatto, dirò questo.' Non è il momento giusto, non è il luogo giusto. Se lo dici, può causare più male che bene. Sia per te che per gli altri. Pertanto, devi sapere con chi e dove stai parlando. Essere consapevole di ciò in modo da poter parlare di conseguenza. Non puoi dire tutto apertamente. A volte dovresti parlare di questo argomento, a volte di quello. Se parli considerando il tuo interlocutore, le persone ne trarranno beneficio. Sarà utile anche per te. D'altra parte, se parli inutilmente, anche se non fa male, è inutile. Rientra in Mâlâyânî. Mâlâyânî significa cose non necessarie. Che Allah ci protegga. Finora, colui che ha parlato più bellamente, ha detto le cose più belle e ha portato beneficio alle persone con le sue parole, è stato Mawlana Sheikh Nazim. Ogni sua parola era una gemma. Ha parlato in modo comprensibile per ogni persona. Tutti hanno capito quanto potevano. Chiunque lo abbia ascoltato ha indubbiamente tratto beneficio. Dovremmo seguire la sua via e cercare di essere come lui. O Allah, permettici nel miglior modo possibile di seguire questo sentiero. O Allah, sii il nostro aiuto!

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم Allah, l'Altissimo e Potente, dice: "Ci sono uomini" Parla di persone che sono costanti nel loro cammino, persone che mantengono la loro parola. La parola 'uomini' qui significa il livello più alto. Queste sono persone che non rompono la loro parola. Alcuni sono ancora vivi, altri sono passati a miglior vita. Ma nulla è cambiato. Questo cammino è il cammino di Allah, l'Altissimo e Potente. È il cammino del nostro Profeta. Su questo cammino ci sono i maestri, i Mashaykh. È il cammino dei nostri Sheikhs, coloro che seguono la catena. Quando uno passa, un altro prende il suo posto. Il cammino continua. Non dipende da una persona. Questo è sempre stato detto dal nostro Mawlana Sheikh Nazim. Le sue vere parole sono parole belle. A volte le persone sono attaccate a una persona. Quando quella persona muore, esse si disgregano. Non dovrebbe essere così. Dal momento che è il cammino di Allah, deve continuare. I maestri del cammino, i Mashaykh, non lo rivendicano per sé stessi. Il loro cammino è il cammino di Allah. È la Sunnah di Allah per le persone. Ciò che è importante è che chi lo segue rimanga fermo e costante su questo cammino. Domani segna dieci anni da quando il nostro Mawlana Sheikh Nazim ci ha lasciati in forma esteriore. La maggior parte di quelli qui presenti non ha visto Mawlana Sheikh Nazim. Ma il cammino, essendo un cammino saldo, continua con il suo sostegno. Questo è ciò che conta di più. Sul cammino Sufi, non vacillare, non cambiare e non deviare dal cammino, è il più grande miracolo, la più grande grazia. Per le persone, per i credenti, per i seguaci del cammino Sufi, si tratta di rimanere fermi su questo cammino. Ognuno ha uno scopo e un significato nella vita. Questo cammino è il significato delle nostre vite; è la necessità della nostra esistenza, trovare il giusto e aderirvi. Chiunque si aggrappa ad esso sarà salvato. Ma anche coloro che non si aggrappano, Allah li tratta comunque con misericordia. Che Allah elevi i ranghi del nostro Sheikh. Che non ci allontaniamo mai dal suo cammino. Quale cammino è quello? È il cammino del nostro Profeta, degli Ahl al-Bayt, dei quattro Califfi, degli Imam, dei dodici Imam, dei fondatori delle scuole giuridiche, degli Imam della fede. È il cammino dei maestri. È il cammino dei quarantuno ordini Sufi. Non ci discostiamo da questo cammino per compiacere nessuno. A questo proposito, non ci sono compromessi. Il Gran Sheikh Abdullah Daghestani spesso diceva a riguardo: Chiunque si discosti dal cammino è perso e sarà all'inferno. Per sempre all'inferno. Perché chiunque si discosti anche di poco dal cammino è perduto. Il nostro cammino è stabile, il nostro cammino è bello. È il cammino della salvezza, il cammino del guadagno. Che Allah ci mantenga saldi su questo cammino. Che il sostegno del nostro Sheikh sia sempre con noi. Questo è certamente così. La sua presenza ora è molto più grande di quando era in vita. Questo è visibile per volontà di Allah. Tutti lo sanno.

بسم الله الرحمن الرحيم اَلَآ اِنَّ اَوْلِيَاۤءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَۚ (10:62) صدق الله العظيم Per quei servi e santi amati da Allah, non c'è né paura né dolore. È il decimo anno commemorativo di nostro padre, Mawlana Sheikh Nazim. Sono passati dieci anni da quando ci ha lasciati visibilmente. Dieci anni sono passati, ma per grazia di Allah, il suo sostegno non è mai venuto meno. La sua influenza è addirittura diventata più forte. Dopo la sua morte, i suoi servizi e il suo sostegno sono diventati ancora maggiori. I santi non muoiono. Anche se sono andati in senso fisico, il loro potere spirituale è cresciuto ancora di più. Qui giace la prova maggiore che molte persone sono diventate musulmane grazie all'aiuto di Sheikh Nazim dopo la sua morte. Persone che erano già musulmane e non sapevano nulla, hanno ritrovato la via verso il sentiero di Allah. I seguaci sono cresciuti; non sono diminuiti. Il sostegno dei santi è sempre disponibile. Questa è una prova. Non appena i santi muoiono, il loro potere diventa molteplicemente più forte. Il potere di nostro padre, Mawlana Sheikh Nazim, è davvero aumentato significativamente. Allah sa meglio quanto il suo potere sia aumentato, ma è evidente che è cresciuto molto forte. Che Allah elevi il suo rango. Passano velocemente dieci o venti anni, perché in realtà non se ne è mai andato. È come se Mawlana Sheikh Nazim non ci avesse mai lasciati; è ancora tra noi. Siamo uniti. Ogni volta che le persone in necessità invocano i santi, il loro sostegno è pronto. È un grande onore seguire i loro servizi e essere loro studenti. Che Allah conceda questo onore a tutti. Che ci renda capaci di essere con lui in Paradiso nell'aldilà. Per sempre!

Il nostro Profeta, pace su di lui, dice che alla fine dei tempi, pioverà o troppo, causando disastri, o non pioverà affatto, causando siccità. Questo è uno dei miracoli del nostro Profeta, pace su di lui. Dice anche che alla fine dei tempi, i bambini non saranno buoni discendenti. Molti figli dell'umanità si ribelleranno contro i loro genitori. La loro ribellione deriva dal fatto che le persone si allontanano dal cammino alla fine dei tempi, e Allah, l'Eccelso e Maestoso, invia questo come punizione. Che Allah ci risparmi. Se non piove, dovremmo chiedere la misericordia di Allah per far scendere la pioggia come benedizione. Preghiamo che lui non la invii come punizione o tormento. La pioggia è una benedizione, una misericordia. Le persone del passato avevano modi, parlavano bene di tutto. Dicevano: 'Sta piovendo misericordia.' Chi tra la gente di oggi capisce qualcosa riguardo la pioggia, riguardo le benedizioni. Non dicono benedizione, ma pioggia. I vecchi dicevano: 'Piove con misericordia.' 'La pioggia non è un disastro o una punizione', ringraziavano. Le persone di oggi non vogliono benedizioni, ma solo pioggia, 'Prendi; eccoti la tua pioggia', dice Allah, l'Eccelso e Maestoso. Le inondazioni stanno distruggendo case ovunque e strappando via giardini. La pioggia è sempre una benedizione, ma quando le persone non vogliono misericordia, diventa un disastro. La pioggia è una benedizione. Ma a causa del comportamento sempre più errato delle persone, per dimostrare la loro impotenza, Allah, il Glorioso e Potente, in modo che nessun uomo avrebbe potuto prevedere, infligge danni imprevedibili con quest'acqua. Quindi, chiama la pioggia una benedizione! Di': Piove benedizioni. O Allah, rendi la pioggia una benedizione per tutti noi. Che la pioggia sia una benedizione. L'acqua è vita. Allah, il Glorioso e Potente, dice: 'Abbiamo creato ogni cosa dall'acqua.' O Allah, rendi la pioggia una misericordia per noi. Che Allah ci protegga. O Allah, preservaci dall'attirare la tua ira. O Allah, guida il popolo!

Il Profeta, pace su di lui, ha detto che dovremmo aumentare le nostre preghiere e inviare saluti di pace a lui nelle notti di venerdì e nel venerdì stesso. Più lo facciamo, più misericordia Allah, l'Eccelso e Potente, ci mostrerà. Poiché quando inviamo preghiere e pace al Profeta, pace su di lui, il Profeta, pace su di lui, attraverso la sapienza e la misericordia di Allah, manda anche lui preghiere e pace a noi. Non c'è misericordia più grande di questa. Questa è la virtù del venerdì; ci sono molte virtù in questo giorno. Questa è una di esse. Quindi, fai il più che puoi; dovremmo almeno dire cento Salawat aggiuntivi oltre alla nostra quantità quotidiana. Almeno cento Salawat in più dovrebbero essere eseguiti; più ne facciamo, maggiore è il guadagno. Un'opportunità del genere non si ripresenterà. Allah, l'Eccelso e Potente, ci ha dato questa vita solo per un tempo limitato. Dobbiamo considerare ogni minuto, ogni ora di questa vita come un dono e agire come il Profeta, pace su di lui, ha insegnato e raccomandato. Aumenta i tuoi saluti di pace al Profeta! Recita ancora più benedizioni sul Profeta sia nella notte precedente al venerdì che durante il giorno del venerdì. Pronunciare benedizioni e pace sul Profeta in ogni momento è benefico per la persona, per il musulmano. Rimuove le preoccupazioni. Trasforma tutto in bene. Poiché il servo più amato da Allah, l'Eccelso e Potente, è il Profeta, pace su di lui. Onorare la più alta di tutte le creature, il Sultano dei mondi e degli universi, è benefico per il musulmano. Questo è il guadagno per un musulmano. È anche qualcosa che al diavolo non piace. Fare qualcosa che al diavolo non piace è vantaggioso. Ciò che piace al diavolo è dannoso. Che Allah ci protegga da esso. Che Allah benedica questo giorno, queste notti, il nostro venerdì. Gli ornamenti di questo mondo, denaro e possedimenti, sono inutili. Sono inutili se uno non segue il sentiero di Allah, l'Eccelso e Potente. Quest'uomo ha raggiunto questo e quello. Ma quest'uomo invia preghiere e pace al Profeta? No. Ecco perché non dobbiamo invidiarlo. Se vuoi prendere esempio da qualcuno, prendi esempio dalle persone giuste affinché possiamo anche noi ottenere il favore di Allah, l'Eccelso e Potente. Questo porta meriti. Ti porta a guadagnare. Che Allah non ci allontani mai da questo cammino. Che ci renda fermi. E a coloro che non fanno ciò, che Allah conceda loro anche guida e benedizioni.

Abbiamo di recente recitato hadith del Profeta, pace su di lui, riguardo alla costruzione delle moschee. Tra questi, è anche riportato quanto sia grande la virtù e la ricompensa per la pulizia di una moschea. In un hadith sacro, è affermato che pulire la moschea e rimuovere lo sporco è la dote per le Huris. Cioè, è la dote. Ogni cosa ha le sue regole ed etichette. In Paradiso, non ci sarà più denaro. In Paradiso, il valore delle tue azioni sulla terra sarà rivelato. Le azioni compiute per l'aldilà sono più preziose dell'oro o dell'argento in questo mondo. Nell'aldilà, il Paradiso è davvero adornato con gioielli, oro, argento, diamanti, smeraldi e ogni sorta di cose belle e preziose. Lì, il denaro non ha più senso. Non ci sarà più nemmeno il denaro. Perché il denaro è una prova per le persone. La terra è un luogo di prova. Il denaro è parte della prova in questo mondo. Se non hai denaro, devi servire nella via di Allah. Che sia nella moschea o fuori, ogni servizio reso per amore di Allah ti garantirà ranghi più elevati e bellezze in Paradiso. Ogni singolo hadith del Profeta, pace su di lui, contiene migliaia, anzi centinaia di migliaia di saggezze e significati. Dice semplicemente “la dote delle Huris”, ma le saggezze dietro sono molto più estese. Il Profeta, pace su di lui, parlava in una lingua che le persone in generale capiscono. Ma dietro a questa lingua, studiosi e santi comprendono molto di più. Lode sia ad Allah, che ci concede questi servizi. Che questi servizi diventino benedizioni e intercessione nell'aldilà.

Allah l'Onnipotente ha conferito superiorità agli esseri umani sugli altri esseri viventi. Questa superiorità deriva dalla ragione. La ragione è l'ornamento dell'umanità. Coloro che usano la loro mente riescono. È per questo che ci sono spesso versetti come 'Non usate forse la ragione? Non siete forse sensati?' nel venerabile Corano. Gli esseri umani credono di usare la loro mente. Ma se non la usano nel modo giusto, è inutile. Coloro che non usano la loro mente subiscono danni. Allah l'Onnipotente ha creato gli esseri umani affinché lo obbediscano, per essere suoi servi. Ha creato la mente affinché serva l'essere umano a questo scopo. Non per servire altre cose. Quando serve altre cose, gli esseri umani usano la loro mente nel posto sbagliato. La mente è un ornamento, una decorazione dell'umanità. Altre creature non possiedono una mente. Di loro natura non sono dotate di ragione. Allah l'Onnipotente le ha messe su un cammino. Seguono questo cammino. Non devono rendere conto. Poiché Allah ha dato agli esseri umani questo meraviglioso dono, con la mente arriva anche una responsabilità. Gli esseri umani dovranno rendere conto della loro mente. 'Vi ho dato la ragione,' dirà Allah l'Onnipotente nel Giorno del Giudizio. 'Perché non avete usato questo intelletto? Perché non avete distinto il bene dal male, evitato il male e fatto il bene?' chiederà Allah l'Onnipotente. Ogni azione ha la sua corrispondente ricompensa o punizione. Chiunque pecca non ha usato la sua mente. O ha subordinato la sua mente ad altri. Ognuno è responsabile di se stesso. L'intelletto è una grande benedizione di Allah agli esseri umani. Coloro che lo usano saranno salvati. Coloro che non lo usano, che lo impiegano secondo i propri capricci, sono sempre in perdita. Che Allah ci protegga. Che Allah non ci tolga il nostro intelletto. Che non ci allontani dalla retta via.

بسم الله الرحمن الرحيم فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَـٰمِ ۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًۭا (6:125) صدق الله العظيم Quando l'Altissimo Allah desidera guidare una persona ed è la Sua volontà, apre il cuore della persona all'Islam. Il cuore di quella persona si apre, diventa felice e allegro quando ascolta l'Islam. Quando l'Altissimo Allah non desidera guidare una persona, il cuore e il petto di quella persona diventano angusti. Il cuore di quella persona diventa stretto ed è avverso. Queste persone sono traviate. Questa è la saggezza dell'Altissimo Allah. La Sua saggezza è al di là della comprensione umana. Fa come Gli piace, e lascia ciò che non vuole fare. Puoi obiettare o lasciar perdere. La Sua decisione è suprema ed efficace. La decisione appartiene a Lui. Non ci si intromette nelle Sue questioni. A volte alcune persone guardano altre persone e dicono, 'Perché queste persone sono così ostinate, ostili verso Allah?' I loro cuori sono sigillati. Significa che Allah ha sigillato i loro cuori dall'Islam. I loro cuori sono in difficoltà. Non provano mai sollievo. La persona il cui cuore è pieno di gioia e leggerezza, è il credente con il cuore aperto. Il cuore del credente è sollevato. Il miscredente, il nemico di Allah, è sempre in angoscia e dolore. La persona amata da Allah è il credente. Allah l'Altissimo ha voluto il bene per lui. Nessuno può opporsi alla Sua volontà. Non importa quanto tu tormenti o opprimi il credente, il credente non si arrende. Perché Allah lo ama. Gli ha dato quella grazia. Gli ha dato la grazia della guida. È la grazia più grande. I piaceri del mondo sono inutili e senza valore se non sono nella via di Allah. Tutto ciò che coloro che sono nella Sua via fanno, è buono e benedetto. Guadagna anche loro merito e ricompensa. Che Allah ci renda tra loro. Che Egli determini questa bella via per noi.