Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (21:1) Allah dice: Il Giorno del Rendiconto si avvicina per gli uomini. Tuttavia, essi si trovano in profonda noncuranza e non vi dedicano alcun pensiero. Non vogliono saperne nulla. Vogliono semplicemente continuare per la propria strada. Il rendiconto non è una cosa facile. D'altra parte è semplice, perché Allah è l'Onniperdonante. Che si tratti dello Stato o di enti privati, le agenzie delle entrate qui o altrove controllano in modo estremamente severo, e lì non esiste una cosa come il perdono. Si sente parlare di grazie; c'è chi uccide una persona e viene graziato. Ma guai se imbrogli con le tasse in Europa o in America. Questo non te lo perdonano; ti mettono in prigione e non sai mai quando ne uscirai. Con Allah, tuttavia, è diverso. Anche con Allah c'è un rendiconto. Tuttavia, se chiedi perdono ad Allah finché ancora respiri e sei in questo mondo – prima di questo rendiconto –, allora Egli ti perdona. A quel punto il tuo conto è già saldato. Se ti penti sinceramente e chiedi perdono per i tuoi peccati, Allah ti perdonerà. Perciò Allah dice agli uomini: Questo giorno si sta avvicinando. Non perdete questo giorno. Non lasciatevi sfuggire la possibilità del perdono. Finché siete in salute, vivete la vostra vita in questo mondo, ma non abbandonate mai la via di Allah. Non voltate le spalle alla misericordia di Allah. La misericordia di Allah è infinita. Poiché nessuno sa quando un essere umano chiuderà gli occhi per sempre ed esalerà il suo ultimo respiro. Nessuno può garantire se tra un'ora o tra un giorno si sarà ancora in vita: per questo non c'è alcuna garanzia. Perciò Allah ci ricorda costantemente che questo giorno è vicino. L'Aldilà è vicino, non è affatto lontano. Alcuni dicono che il Giorno del Giudizio sia ancora molto lontano. Anche se fosse lontano: non appena chiudi gli occhi, inizia il tuo Giorno del Giudizio personale. Li riaprirai nel Giorno della Resurrezione, uscirai dalla tomba e andrai incontro al luogo del raduno. Ti chiederai: "Che cos'è successo? Siamo rimasti qui tutti questi anni? È passato così in fretta!" In un batter d'occhio, dice Allah, gli uomini correranno verso il luogo del raduno, completamente sconvolti. Chi ha fatto del bene ringrazierà Allah e Lo loderà per questo. L'altro, invece, che nella vita terrena si è tenuto lontano da Allah, se ne pentirà amaramente. Si pentirà delle sue azioni, ma lì non gli servirà più a nulla. Come già detto: finché siamo in questo mondo, ognuno dovrebbe chiedere perdono ad Allah. Allah perdonerà i peccati commessi. Oggigiorno, tuttavia, le persone si sono allontanate molto dalla religione. Non appena si tratta di divertimento o di feste, migliaia di persone accorrono. "Lì c'è qualcosa da festeggiare, andiamo, divertiamoci, svaghiamoci e spassiamocela", dicono e si precipitano. Tuttavia, quando si tratta della via di Allah, dicono: "Ah, che ci andiamo a fare? A che serve tutto questo?", e si tengono lontani. Possa Allah donare agli uomini ragione e discernimento. Possa Egli, inshallah, concedere loro la retta via. Possa Allah non deviarci dalla retta via.

Allah Azza wa Jalla dice nel glorioso Corano: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ (3:31) Allah Azza wa Jalla fa dire al nostro Profeta: "Di': Se amate Allah, seguitemi, affinché anche Allah vi ami". Ottenere l'amore di Allah è la cosa in assoluto più importante. Ma come riesci a far sì che Allah ti ami? Seguendo il nostro Profeta. Se segui la sua via, Egli ti amerà. Se lo ami, anche Allah ti ama. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) è stato inviato per tutti, per l'intera umanità e per tutto l'universo. Ai jinn, agli esseri umani, agli angeli; a tutti... Egli è il Profeta di tutti loro. Chi cerca il compiacimento e l'amore di Allah Azza wa Jalla, deve seguire il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Alcuni si fanno avanti e dicono: "Noi amiamo l'umanità". Cosa vuoi amare dell'umanità? Esiste ancora l'umanità? Una cosa del genere, come l'umanità, non esiste proprio più. È detto infatti: "Wa idhal-wuhuschu huschirat." (81:5) Questo significa: "Quando le bestie feroci saranno radunate", cioè quando apparirà un mondo selvaggio. Questo versetto indica la fine dei tempi; l'umanità è andata perduta. Ognuno è come una bestia feroce, pronto a infliggere agli altri ogni possibile tormento. Perciò, il più grande male che si possa infliggere alle persone è allontanarle dalla retta via. Privarle della retta via. Far passare per bugiardi coloro che si trovano sulla retta via e dire: "Non seguiteli", per ingannare così le persone e privarle di questa grande grazia, è diventato al giorno d'oggi qualcosa di quotidiano. Per i musulmani, Satana escogita un altro inganno, un'altra fitna (tentazione), affinché non onorino il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Satana li seduce, affinché non sperino nulla da lui e non si avvicinino a lui. Vediamo quindi come inganni le persone in modi diversi; trova sempre una via. Tra i miscredenti, in ogni caso, non è più presente alcuna fede. Tutti loro credono di essere spuntati dal suolo come funghi. Non hanno alcuna idea dell'anima, dell'aldilà o del mondo spirituale. Sono stati ingannati fin dal principio e sono caduti nella trappola di Satana. Per questo, la devozione ad Allah, l'amore per Allah Azza wa Jalla, è la cosa più importante di tutte. Per ogni singolo individuo e per l'intera umanità, il vero segno dell'essere umani è onorare Allah Azza wa Jalla e credere in Lui. Senza questa fede non esiste alcuna vera umanità. Perché allora non hanno né qualcosa da temere né qualcosa in cui sperare. Non hanno né speranza nel Paradiso né paura dell'Inferno. Dicono semplicemente: "Una cosa del genere non esiste". Ma alla fine, naturalmente, se ne pentiranno. L'uomo non è venuto in questa vita, in questo mondo, semplicemente così dal nulla. Allah Azza wa Jalla ha creato il suo corpo, lo ha fatto crescere lentamente nel grembo materno e infine gli ha infuso un'anima. È solo attraverso questa anima che l'uomo diventa veramente tale. In questo modo si distingue da tutte le altre creature. Gli altri esseri viventi non sono come l'uomo; Allah Azza wa Jalla gli ha conferito una posizione del tutto speciale. Quindi, se sei un essere umano, devi credere in Allah Azza wa Jalla. Affinché tu diventi consapevole della tua umanità. Devi onorare il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) per trovare la salvezza. Questa è l'unica salvezza; non c'è altra via per salvarsi. Gli esseri umani hanno provato tutto ciò che si sono inventati da soli; nulla di questo è stato loro utile, e sono rimasti completamente disorientati. Il più grande segno di miscredenza è l'ostinazione. Una persona ostinata persevera nella sua ostinazione fino alla fine e rifiuta la fede. In seguito se ne pente, ma allora è troppo tardi. Cercate quindi l'amore di Allah Azza wa Jalla, affinché possiamo ottenere il Suo affetto insha'Allah.

Il nostro Profeta – che le benedizioni e la pace di Allah siano su di lui – ha detto in un nobile Hadith: "Il mondo è la prigione e il carcere del credente." Per il credente, questo mondo non è un luogo di pura gioia. Trova il suo vero sollievo solo nell'Aldilà. Per il miscredente, invece, il mondo è il Paradiso, ma l'Aldilà no. Questo è esattamente ciò che ha detto il nostro nobile Profeta – che le benedizioni e la pace di Allah siano su di lui. Paragonata all'Aldilà, persino la vita più lussuosa qui sulla terra assomiglia a una permanenza in prigione. In confronto all'Aldilà, il mondo è un luogo completamente privo di valore, insignificante e faticoso. Misurata rispetto alla bellezza, alla comodità e alla spensieratezza del Paradiso, persino la persona più potente di questo mondo vive come in una prigione. Per il miscredente vale l'esatto contrario. Questo è il suo Paradiso; questa vita terrena è il suo Paradiso. Perché, di fronte al luogo terribile che lo attende nell'Aldilà, la vita di questo mondo appare come il Paradiso persino per il miscredente più povero. Così, un giorno, l'onorevole Sceicco Abd al-Qadir al-Jilani cavalcava il suo cavallo, protetto da un parasole, accompagnato dai suoi discepoli. A quel punto, un adoratore del fuoco, o miscredente, gli sbarrò la strada. Afferrò il cavallo dello Sceicco per le redini. I discepoli volevano intervenire subito, ma lo Sceicco Abd al-Qadir al-Jilani li trattenne, affinché ne traessero una lezione: "Lasciatelo, vediamo cosa ha da dire." L'uomo disse: "Devo chiederti una cosa." "Guardami: misero, mezzo morto di fame e povero in canna, senza nemmeno le scarpe ai piedi – e voi musulmani sostenete che questo mondo sia il mio Paradiso e la vostra prigione!" "Come me lo spieghi?", chiese. "Mentre io mi trovo in questo stato miserabile, tu cavalchi comodamente il tuo cavallo e conduci una vita splendida circondato dai tuoi seguaci." "Evidentemente te la passi benissimo." "Come può dunque questo mondo essere una prigione per te e un Paradiso per me?" L'onorevole Sceicco Abd al-Qadir al-Jilani rispose: "Di fronte a tutti i doni e alle ricompense che ci attendono in Paradiso, questo mondo per noi è come una prigione – non importa quanto bene possiamo stare qui." "Rispetto all'Aldilà, il Paradiso, la vita qui non è altro che una prigione e un fardello." "Tu, invece, potrai anche trovarti nella situazione più miserevole, ma paragonato all'Inferno che ti attende in quanto miscredente, la tua condizione attuale è il puro Paradiso." Sentendo ciò, l'uomo si fermò a riflettere e abbracciò immediatamente la fede. Così anche lui fu onorato con l'Islam. Questa vita terrena non è altro che gioco e distrazione. Il vero bene è l'Aldilà. In un versetto del Corano è detto: "Afala ta'qilun" (Non riflettete dunque?). Dov'è finita la vostra ragione? Allah vi ha dato la ragione; usatela, vivete e agite di conseguenza. Cosa volete? L'eterno Aldilà, o preferite sguazzare nel lusso in questa vita effimera e rinunciare in cambio all'Aldilà? Ci sono così tante persone che rinunciano all'Aldilà proprio per questo. A volte leggiamo o ascoltiamo storie istruttive. Si racconta – e questo è molto appropriato in questo incontro – di un uomo che era un musicista. Probabilmente suonava il violino. Si dice che quest'uomo abbia suonato le melodie più belle che il mondo abbia mai sentito. Questo non è successo ieri, ma tre o quattrocento anni fa. A quanto pare, quest'uomo fece un patto con il diavolo: il diavolo pretese la sua fede e in cambio lo rese il miglior violinista del mondo. Ed è esattamente ciò che accadde. Sì, suonava in modo meraviglioso, tutti lo ascoltavano e ne rimanevano incantati. Ma da allora sono passati 300 anni. Oggi si pente profondamente di ciò che ha fatto, ma questo pentimento ora non gli serve assolutamente a nulla. Per questo motivo un credente ragionevole, anche se gli venisse messo il mondo intero ai piedi, non rinuncerebbe mai alla sua religione né devierebbe dalla retta via. Al contrario, invita anche gli altri su questa retta via. Perché questa è la via della ragione, la via della bellezza, la via di Allah l'Altissimo e di tutti i Profeti. Questa è la via di coloro che usano la ragione. Coloro che sono privi di ragione vagano lontano da questa via. Inseguono mere illusioni. Oro, argento, denaro, beni... in Paradiso tutto questo non è altro che un comune materiale da costruzione. Lì, in ogni caso, le pareti sono fatte di oro e argento, e i gioielli non mancano mai. Pertanto, chi è dotato di ragione non si lascia accecare dalle cose del mondo, ma rivolge lo sguardo all'Aldilà. Possa Allah concedere a tutti noi queste bellezze, inshallah.

Qual è la cosa peggiore che possa capitare a un essere umano? La cosa peggiore è quando il proprio leader non è una brava persona, non si trova sulla via di Allah – l'Eccelso e l'Onnipotente – e non ha alcun timore di Allah. Questa è una cosa terribile, sia per le piccole comunità che per le grandi società, per un intero Paese e per il mondo intero. Perché persone del genere sono esistite anche in passato. Non appena se ne presenta l'occasione, seguono il proprio ego e diventano tiranni come il Faraone o Nimrod; non conoscono alcun compromesso. Come viene proclamato anche nel nobile Corano: يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (11:98) Hanno preceduto il loro popolo e lo hanno fatto precipitare all'Inferno. Tali persone inventano per i loro seguaci una via secondo le proprie idee. Dicono: "Ho scelto questa via per voi, e dovete percorrerla." Tiranni come il Faraone e Nimrod facevano uccidere, impiccare e massacrare tutti coloro che non li adoravano. Al giorno d'oggi accade esattamente la stessa cosa. Chi agisce in questo modo non porta alcun beneficio né a se stesso, né al suo popolo, né all'umanità. Nel secolo successivo alla fine dell'Impero Ottomano, sono emerse sempre più persone del genere. Poiché non c'era più alcun potere che potesse ostacolarli; sono tutti uguali. In passato si contrapponeva loro il Sultano islamico; regnavano la giustizia e la misericordia islamica. Lo hanno eliminato e, da allora, si assomigliano tutti. Le persone che non volevano il Sultano ne hanno sofferto maggiormente. Hanno subito danni così grandi, eppure fino a oggi non sono tornati alla ragione. Si lasciano ancora ingannare; la maggior parte di loro non prova nemmeno rimorso. Dicono: "Abbiamo vinto, ci siamo conquistati la nostra libertà" e cose simili. Ma anche se hai ottenuto la tua libertà, hai perso ogni valore come essere umano. A cosa serve la libertà se l'essere umano in sé non ha più alcun valore e alcun significato? Davanti ad Allah, il valore di una persona si misura in base alla sua misericordia, alla sua compassione e alle sue buone azioni; ed era esattamente ciò di cui solo il Sultano dava l'esempio. Hanno abolito anche lui, e di conseguenza il mondo intero è sprofondato nell'oppressione, nella malvagità e nell'ingiustizia. Gli uomini che si sono messi alla guida dei popoli hanno fatto precipitare tutti nella miseria più profonda. Hanno privato le persone della loro umanità; non hanno lasciato né intelletto, né decenza, né buone maniere. Non è rimasto nulla di tutto ciò. Se si segue coloro che si sono allontanati dalla retta via – che Allah ci protegga –, allora questo porta alla peggiore fine immaginabile: il fuoco dell'Inferno. Chi comprende tutto questo come una prova, non si lascia deviare e rimane sulla via di Allah, troverà la salvezza. Bisogna dirsi: "Non li seguiamo, anche se abbiamo le mani legate. Non approviamo queste azioni, stiamo dalla parte della verità e vogliamo vivere come Allah ci richiede." Inshallah potremo ancora vivere l'epoca del Mahdi (la pace sia con lui). Così come stanno andando le cose al momento, questa condizione del mondo non può durare; mai prima d'ora nella storia il mondo è rimasto perennemente nelle mani dei tiranni. Pertanto, alla fine subentrerà inevitabilmente un grande pentimento, e sorgeranno di nuovo altri giorni più belli, inshallah.

Allah, l'Altissimo, ha inviato i profeti affinché mostrassero alle persone come trarre beneficio da ogni cosa. Da Adamo (la pace sia su di lui) fino al nostro profeta (le benedizioni e la pace di Allah siano su di lui), 124.000 profeti hanno insegnato tutto all'umanità. Hanno mostrato loro come vivere, come comportarsi con gli altri e come guadagnarsi l'Aldilà. Hanno anche messo in guardia dal male e indicato la via dicendo: "Questo non va bene, lasciate perdere". Chi ha dato loro ascolto ha vinto; chi non li ha ascoltati è andato in rovina. Pertanto, sia ringraziato Allah; questi incontri qui sono di grande importanza. Questa volta vediamo che è ancora più affollato; inshallah le persone si avvicineranno ancora di più l'una all'altra. Che Allah ci protegga. Le persone sincere si avvicinano agli altri con tutto il cuore e con profonda compassione; si sforzano di mostrare loro il bene e di insegnare la religione. Tutti i loro sforzi servono esclusivamente al compiacimento di Allah; gli interessi mondani non giocano assolutamente alcun ruolo in questo. Grazie ad Allah, sappiamo che Allah provvede al sostentamento di ognuno. Tuttavia, purtroppo, a volte persino le persone credenti fanno di tutto per il proprio tornaconto. Quando poi le persone si allontanano dalla religione, si lamentano e chiedono: "Come è potuto succedere?". Non c'è motivo di lamentarsi. Fai il tuo lavoro con sincerità, rimani sulla retta via e sii onesto. Trasmetti agli altri ciò che hai imparato. Questo sarà per te il più grande beneficio e il massimo profitto. Perciò è così importante che le persone si sostengano a vicenda e si indichino la strada l'un l'altra. Nel fare ciò, si dovrebbe procedere sempre con gentilezza: non ci deve essere alcuna costrizione. Ognuno dovrebbe fare ciò che è in suo potere. Ciò che non riesce a fare, Allah glielo perdonerà. La cosa più importante è l'intenzione. Di fronte a una ferma intenzione, Allah ricompensa la persona anche per un'azione che non ha potuto portare a termine, proprio in base al suo proposito. Il nostro profeta dice in un nobile hadith: "L'intenzione del credente ha un peso maggiore della sua azione". Supponiamo che tu ti sia riproposto: "Compierò questa buona azione", ma non ne hai trovato l'occasione. Allah, l'Altissimo, accetta anche questo. Se compi effettivamente qualcosa di buono, Allah ti accredita per questo una ricompensa decuplicata. Tuttavia, se ne hai solo l'intenzione, ma non passi all'azione, ricevi la tua ricompensa esclusivamente per il buon proposito. Se avevi intenzione di compiere una cattiva azione, ma ci ripensi e lasci perdere, non ti verrà calcolato come peccato. Se invece la compi, verrà registrata solo come un unico peccato. Se in seguito si mostra pentimento e si chiede perdono, Allah perdona anche questo e cancella il peccato. Questo è esattamente il sentiero dell'Islam, la via del nostro profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam); è il percorso in assoluto più bello. Alcune persone cedono al proprio ego ed evitano questa strada. Hanno paura e la considerano una cosa negativa. Per timore che gli atti di adorazione possano risultare troppo pesanti, lasciano subito perdere tutto. Altri invece si dicono: "Lo farò più tardi", e prima che se ne rendano conto, la vita è finita senza che abbiano concluso nulla. Alcuni non fanno niente fin dall'inizio: la loro situazione è di gran lunga peggiore. Perché non formulano nemmeno l'intenzione di fare del bene. Chi dice: "Lo farò più tardi", ha avuto per lo meno l'intenzione di farlo. Inshallah, Allah perdonerà anche a lui in virtù della sua intenzione. Grazie ad Allah, i giorni del pellegrinaggio e la Festa del Sacrificio sono ormai alle nostre spalle. Questi mesi benedetti segnano la fine dei mesi sacri. Dhu l-Qa'da, Dhu l-Hijja e Muharram... Questi mesi sacri sono estremamente benedetti presso Allah. Sono per noi un dono, una grazia di Allah, l'Altissimo. Ci riproponiamo fermamente di trascorrere questi mesi, inshallah, in atti di adorazione. Che Allah, inshallah, ci doni la Sua grazia in conformità alla nostra intenzione. Preghiamo e compiamo atti di adorazione nel miglior modo che ci è possibile. La preghiera è di immensa importanza. Per coloro che non pregano ancora, il nostro venerato padre-sceicco ha un meraviglioso consiglio: "Chi non prega, dovrebbe iniziare almeno con due rak'ah al giorno." "Dovrebbe mantenere queste due rak'ah per una o due settimane, o anche per uno o due mesi. Appena ci avrà fatto l'abitudine, potrà aumentare a quattro rak'ah." "E le manterrà poi per altri tre-cinque mesi." "Dopo un po' di tempo, il bisogno del corpo e dell'anima di questa bellezza spirituale crescerà da solo." "In questo modo inizierà gradualmente, con il permesso di Allah, a eseguire tutte e cinque le preghiere quotidiane." Altrettanto importante è il digiuno. Esso costituisce uno dei pilastri fondamentali della nostra religione. In effetti, molte persone non pregano. Ci sono molti che digiunano, ma non pregano: questo accadeva già in passato. Ma il digiuno non lo hanno mai tralasciato. Anche chi non pregava, nel Ramadan digiunava per tutti i trenta giorni di fila. Alcuni pregavano solo di venerdì, altri solo nei giorni di festa, ma il digiuno lo osservavano tutti rigorosamente. Purtroppo, al giorno d'oggi, le persone rinunciano anche a questo. Alcuni medici odierni addirittura sostengono: "Non digiunare per niente, sei malato, ti ucciderà." Eppure, medici più esperti all'estero fanno digiunare i loro pazienti in modo molto consapevole, perché è molto salutare per le malattie. E questo non solo per quindici o sedici ore come da noi, bensì fanno digiunare le persone per diciotto-venti ore. La via che Allah, l'Altissimo, e il nostro profeta ci hanno indicato è esattamente ciò di cui l'essere umano ha bisogno: corrisponde pienamente alla sua natura. Se una persona orienta la sua vita in base a questo, troverà la pace interiore, sarà felice e avrà successo sia in questo mondo che nell'Aldilà. La cosa più importante, però, è mostrare rispetto al nostro profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e rendergli onore. Nessun altro essere umano può essere paragonato a lui nemmeno lontanamente. Purtroppo, alcuni cercano di equiparare a lui persone completamente insignificanti: questo è assolutamente inaccettabile. Ciò di cui avremo maggiormente bisogno nell'Aldilà è l'intercessione del nostro profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Senza la sua intercessione saremmo perduti. Che Allah ci protegga da questo. Le persone senza fede non lo sanno comunque, ma ultimamente è apparso anche un gruppo di persone che si ritengono particolarmente pie. Dicono del nostro profeta: "Era soltanto un uomo come noi. Dipendete solo dalle vostre stesse azioni, non avete bisogno della sua intercessione". Sostengono persino: "Se chiedete intercessione, commettete shirk e associate dei partner ad Allah". Quello che dicono è del tutto irragionevole; così facendo danneggiano solo se stessi. Se danneggiassero solo se stessi, sarebbe un conto, ma danneggiano anche gli altri. Seminano dubbi e sussurrano alle persone: "Abbiamo forse commesso shirk solo perché abbiamo pronunciato delle benedizioni (salawat)?". Portano le persone a chiedersi: "Siamo decaduti dalla fede perché abbiamo fatto recitare il Mawlid?". Instillano loro dubbi nella mente e le allontanano dalla religione. Non prestate dunque alcun ascolto a queste persone e non date loro alcuna importanza. Al giorno d'oggi, dopotutto, chiunque ha uno smartphone in mano; vanno su Internet e ascoltano i discorsi confusi di persone del tutto irragionevoli. Anche se li si ascolta solo di sfuggita, germogliano dei dubbi. È come se un agente patogeno penetrasse nella vostra mente. Proprio come si indossa una mascherina in un ambiente a rischio di contagio, dovreste evitare del tutto di cliccare sui video di tali persone per proteggere la vostra mente. Che Allah ci protegga dal loro male. Che Allah sia compiaciuto di tutti voi. Mashallah, vi riunite qui e ricordate Allah (Dhikr). La via del nostro venerato padre-sceicco è la via del nostro profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Allah ci ha concesso la Sua grazia. Grazie alla sincera devozione, questi venerabili luoghi dei nostri antenati si sono di nuovo riempiti di vita. In questo modo, la ricompensa affluisce ancora a quegli antenati, e loro recitano suppliche per voi dall'Aldilà. Inshallah, Allah moltiplicherà il vostro numero, così che le comunità in questi incontri crescano ancora di più. Che Allah vi doni, inshallah, dei figli retti. Prendetevi molta cura dei vostri figli, in fondo siete le loro madri. Oggi tutti si vantano: "A quale università mandi tuo figlio? Mio figlio va in una scuola privata. È incredibilmente furbo e intelligente". Eppure la scuola migliore, la migliore università in assoluto, è la madre stessa. Nessuna scuola e nessuna università ha un'influenza così grande come la madre. La vera scuola della vita è la madre. A una madre che si occupa intensamente di suo figlio e lo educa a diventare una brava persona di sani principi, oggi bisognerebbe pagare uno stipendio di centomila o duecentomila lire. Crescere un essere umano che sia utile al suo Paese e al suo popolo non ha prezzo. Questo è di gran lunga più prezioso di queste scuole e università vuote di contenuti. Prestate quindi particolare attenzione all'istruzione e all'educazione dei vostri figli. Solo perché vi prendete cura del bambino, non significa che dobbiate essere incondizionatamente al suo servizio. È il bambino che deve darvi ascolto. Fate in modo di avere un po' di disciplina e non cedete all'istante a ogni suo desiderio. I bambini sanno bene che il cuore di una madre è tenero. Piangono e si lamentano finché non ottengono ciò che vogliono. Anche se si lamentano moltissimo, non cedete subito. Lasciate passare un po' di tempo. Dateglielo solo una o cinque ore dopo, in modo che imparino ad apprezzare il valore della cosa. Soddisfare ogni desiderio di un bambino ancor prima che lo abbia espresso, rovina il suo carattere. Purtroppo alcuni genitori si trasformano letteralmente in servitori dei loro figli e chiedono: "Vuoi questo, o preferisci quello?", ancora prima che il bambino abbia aperto bocca. Dovete prestare particolare attenzione a queste cose. Questo significa: non date ai bambini cose che sono per loro inutili o dannose, e procedete in modo molto consapevole nelle questioni educative. Che Allah sia compiaciuto di tutti voi. Mashallah, che la vostra comunità sia duratura e ricca di benedizioni.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (49:12) Allah invita le persone: "Non nutrite alcun cattivo sospetto." Con questo intende dire che non si devono screditare gli altri a causa di meri dubbi. Ci si immagina nella propria testa qualcosa per come la si vede, ma questo non ha assolutamente nulla a che fare con la verità. La verità è una cosa, ciò che vi immaginate è un'altra completamente diversa. Questo è un argomento veramente importante. È anche qualcosa che agli Sceicchi non piace affatto. Anche quando la situazione era pessima, Mawlana Sceicco Nazim l'ha sempre interpretata in modo positivo. Trovava sempre una giustificazione e calmava le acque. Quindi, anche quando era davvero grave, Mawlana Sceicco Nazim non voleva farlo sembrare un male. Esiste questo approccio, ed esiste il suo esatto contrario. A questo proposito dicono: "Inna su'a zanni min husnil fitan." Questo è un detto che si sono semplicemente inventati da soli. Non è né un Hadith, né si trova nel Corano. Presumibilmente significa: "Il cattivo sospetto è segno di intelligenza", che però è l'esatto contrario di ciò che è giusto. Mawlana Sceicco Nazim stava da una parte, ma c'erano anche molti che gli erano molto vicini, che però seguivano esattamente questa seconda strada. La maggior parte di coloro che hanno intrapreso questa strada è ormai deceduta. Facevano costantemente quanto segue: "Quest'uomo è buono, no, in realtà è così, questo qui è cattivo" – trovavano sempre il pelo nell'uovo in tutto e in tutti. Come stanno esattamente le cose con il sospetto (Zann)? Immaginate qualcuno di notte in una stanza buia; non c'è luce, è tutto completamente buio... Scambia il suo cuscino per qualcos'altro, per qualche strana creatura. Scambia la coperta e le cose laggiù sulla parete per altre creature ancora. Si immagina tutto questo, si dice: "Queste sono cose terribili", si spaventa e si tira la coperta fin sopra la testa per nascondersi. Pensa tra sé e sé: "Come farò mai a resistere fino al mattino, circondato da tutte queste cose?" Poi accende la luce e vede che non c'è assolutamente nulla. Uno è solo un cuscino, l'altra è la coperta, quelli sulla parete sono vestiti, una lampada; è tutto perfettamente normale. Non appena la luce è accesa, vede le cose per come sono veramente. Si rende conto che nessuna delle cose malvagie che si era immaginato esiste affatto. Ed è esattamente così anche per il sospetto. Per questo anche il Grande Sceicco si è sempre arrabbiato molto per cose del genere. Questo significa: se non sei sicuro al cento per cento di una cosa, non accusare nessuno e non parlare male di lui. Non caricarti del peccato di un altro. Un tale sospetto (Zann) è un peso gravoso. E naturalmente vale come per ogni cosa: non immischiarti in questioni che non ti riguardano. Il tuo compito è occuparti dei tuoi affari. E non trascinare altre persone nei tuoi peccati. Ci sono molte persone che dicono: "Lui è fatto così", per poi parlare costantemente alle spalle delle persone, distruggendo così famiglie e vite. E dopo dicono: "Pensavamo solo che fosse così, lo avevamo semplicemente supposto." Va bene, lo hai supposto, ma in questo modo ti sei decisamente caricato di un grave peccato. Non è una cosa da poco. Il Grande Sceicco ha detto cose molto importanti su questo argomento. Se lo si ascoltasse veramente, si capirebbe quanto siano sbagliati il proprio comportamento e le proprie azioni. Perciò bisogna fare molta attenzione. Non caricarti dei peccati altrui e non calunniare nessuno. Naturalmente, nel tentativo di evitare il Su'a Zann, non dovresti nemmeno farti prendere per stupido. Non permettere che ti ingannino. Allah ti ha dato ragione e intelligenza; naturalmente chiederai in giro e farai delle ricerche. Se, per esempio, c'è in vista un matrimonio, ci si informa: "Che tipo di persona è?" Questo non è Su'a Zann. Informarsi in anticipo per il futuro: "Chi è, cosa fa, di cosa vive, cosa faceva in passato, è già stato sposato, come si comportava con gli altri?" – non è un cattivo pensiero e non è Su'a Zann. Scopri la verità e agisci di conseguenza. E le persone che conoscono la verità parleranno anche apertamente, se c'è qualcosa da dire. Possono esprimere la loro opinione dicendo: "Questa persona è così, ha fatto questo e quello, ha un buon carattere" oppure "Noi lo sconsiglieremmo piuttosto." Ma non parlate male di nessuno solo perché avete una mera supposizione e dite: "No, quel tipo mi è in qualche modo antipatico." Proprio questa cosa, ovvero il tema del matrimonio, è estremamente importante. A volte viene chiesto anche a noi; allora diciamo: "Inviate una foto, che tipo di persona è?" Chiediamo: "Com'è la famiglia, l'avete mai conosciuta?" Se poi rispondono: "Sì, l'abbiamo conosciuta, sono delle brave persone", allora la questione è a posto. Quindi, fate domande e informatevi tranquillamente. Non c'è assolutamente nulla di riprovevole in questo. Ciò che è veramente riprovevole è insinuare cose su qualcuno che ha famiglia, del tipo: "Hai fatto questo, hai fatto quello, sei andato lì." In questo modo si crea scompiglio nella sua famiglia, si allontana il coniuge e si distrugge una casa. È esattamente questo il vero Su'a Zann. Possa Allah proteggerci da questo. È un argomento di enorme importanza per tutti noi, ma molte persone lo prendono alla leggera e parlano semplicemente a vanvera. E poi trascinano nel peccato anche il loro interlocutore. A quel punto si alleano tutti; uno dice: "Lui ha detto così, quindi lo sa", quello dopo pensa: "Noi gli crediamo, quest'uomo è cattivo, questa donna è cattiva" – ed è esattamente così che si comportano. Possa Allah proteggerci da questo. Possa Allah proteggere tutti noi da questi peccati e perdonarci tutti, Inshallah.

Il fine supremo di un credente è la beatitudine in entrambi i mondi. Un credente spera nella felicità e nella pace per questo mondo e per l'aldilà; per questo prega. L'aldilà lo abbiamo capito: in Paradiso l'uomo trova la sua vera felicità. Ma questo mondo è un luogo di prova. Come si può quindi essere felici qui? Finché si rimane sul cammino di Allah e si seguono i Suoi comandamenti e quelli del nostro Profeta, si trova la pace interiore. Allora non si deve temere nulla. Perché la vita terrena è breve e vola via in un attimo. I giorni e gli anni passano. Perciò la più grande felicità è rimanere saldi e avanzare sul vero cammino di Allah. Se poi anche l'ambiente circostante – la famiglia, i figli, i fratelli e gli amici – percorre lo stesso cammino, questa è la felicità perfetta. Naturalmente questo mondo è un luogo di prova, anche se a nessuno piace essere messo alla prova. Una prova non è mai facile. Persino i bambini hanno paura degli esami e si chiedono: "Come farò a farcela?". Che siano grandi o piccoli, tutti temono le prove. Anche questo mondo è un luogo di prova, ma per un credente è una prova facile da superare. Per le persone senza fede, invece, è una prova molto difficile, perché tutti i loro sforzi saranno infine vani. Magari credono di fare del bene nel mondo, ma in realtà causano solo del male. Il danno maggiore l'uomo lo infligge comunque a se stesso – peggio di quanto chiunque altro potrebbe mai fargli. Perché Allah l'Altissimo ha dato all'uomo il libero arbitrio e dei comandamenti. Con questo libero arbitrio l'uomo può rimanere sulla retta via. Alcuni potrebbero affermare il contrario, ma questa è la legge che Allah ha stabilito nella Sua saggezza: chi percorre questo cammino sarà felice. Beatitudine significa che l'uomo trova una pace profonda sia nella vita terrena sia nell'aldilà. La vita nell'aldilà è per i credenti, inshallah, in ogni caso la forma più alta di felicità. Raggiungere questa felicità è facile per i credenti che seguono il cammino di Allah e del Suo Profeta. Altrimenti, l'aldilà non è davvero un luogo facile. Ci sono molte persone al mondo che si definiscono solo "musulmani". Alcuni si vergognano persino di ammettere: "Sono musulmano". All'estero o in presenza di persone di alto rango nascondono la loro fede e pensano pure di fare la cosa giusta. Invece così facendo danneggiano solo se stessi; in questo non c'è assolutamente nulla di buono. Come già detto: l'aldilà è un luogo severo. Se qualcuno qui vive fino a cent'anni, si dice: "Ha avuto una lunga vita." Eppure per i miscredenti o per i musulmani che non camminano sulla via di Allah, cento anni nell'aldilà non sono niente. Nel Giorno del Giudizio ci saranno persone che dovranno aspettare cento, cinquecento, mille o persino centomila anni. Perciò non lo si deve prendere alla leggera: per essere felice nell'aldilà, devi seguire il cammino di Allah già in questo mondo. Devi seguire il cammino del nostro Profeta – pace e benedizioni su di lui. Devi amarlo e onorarlo e sperare nella sua intercessione, affinché nell'aldilà, con il permesso di Allah, tu possa entrare in Paradiso senza un solo giorno di attesa. Affinché tu possa bere dalla fonte di Kawthar dalle mani del nostro Profeta ed entrare in Paradiso. Chi trascura questo sulla terra e si definisce solo "musulmano", ottiene comunque un guadagno, anche se entrerà in Paradiso solo dopo mille o cinquemila anni – perché alla fine vi entrerà. Chi invece non ha alcuna fede, infligge a se stesso il male più grande. Possa Allah preservarci da ciò. Possa Allah donarci la felicità in questo mondo e nell'aldilà. Inshallah a tutti noi sarà concessa questa perfetta beatitudine di entrambi i mondi.

Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quali sono le azioni migliori presso Allah?" È donare sollievo, gioia e pace interiore al cuore di un credente. Quando un credente ne vede un altro e gli sorride, questo riempie il suo cuore di serenità. Se lo si saluta con un viso amichevole e gli si chiede come sta, naturalmente ne è felice. E attraverso questa gioia si ottiene il compiacimento di Allah. In realtà non è poi così difficile, ma a seconda del carattere e delle abitudini ad alcuni risulta difficile o semplicemente non lo fanno. A causa di pensieri come "Non ci capiamo" o "Non è al mio livello", alcune persone non salutano nemmeno; e anche se le si saluta, non ricambiano il saluto. Semplicemente, ci sono persone così. Ma dovranno assumersi le conseguenze del loro comportamento. Perché se si ricerca il compiacimento di Allah con azioni così semplici, Egli dona una grande ricompensa. Già qui sulla terra questo porta all'essere umano pace interiore e gioia. Scaccia l'afflizione dal cuore. Se ne fai un problema, ti peserà soltanto. Naturalmente non è sempre facile accontentare tutti. Questo è un altro discorso. Alle persone di oggi mancano spesso il decoro e la sensibilità di una volta. Al giorno d'oggi ci sono molti che se ne approfittano subito, quando ci si rivolge loro con un sorriso. Ma per farla breve: salutare chiunque si incontri – proprio nello spirito del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), che disse: "Diffondete il Salam" –, dovrebbe essere ovvio per un musulmano. Il saluto è un segno distintivo dell'Islam. Dare il Salam è Sunna. Ricambiare il saluto, invece, è Fard (obbligo). Quando si dice a qualcuno "Salam alaykum", si è adempiuto alla Sunna. Se l'interlocutore non risponde con "Wa alaykum salam", viene meno a un dovere. Questo comporta una seria responsabilità davanti ad Allah. Chi si assume questo peso ne sentirà le conseguenze sotto forma di inquietudine interiore. Se qualcuno ti saluta, dici semplicemente "Alaykum salam" e vai per la tua strada. Non c'è bisogno di sedersi apposta per fare lunghe conversazioni. Ma già solo questo saluto crea un bellissimo legame tra le persone. È un modo meraviglioso per rafforzare la convivenza e allo stesso tempo ottenere il compiacimento di Allah. È proprio così. Senza dubbio Allah ama i credenti e i musulmani. Questa regola non vale naturalmente solo per i seguaci della Tariqa, ma per tutti i musulmani allo stesso modo. A volte viaggiamo in paesi stranieri. Le persone che incontriamo per strada lì ci salutano. O salutano per primi loro, o lo fanno i nostri accompagnatori – e tutti ricambiano il saluto calorosamente e con un sorriso. Ma purtroppo ci sono anche persone che affermano di sé: "Sono musulmano". Tra questi ce ne sono alcuni che non sopportano l'Ahl as-Sunnah e i seguaci della Tariqa. Hanno sempre un viso cupo e aggrottano le sopracciglia. Proprio in queste persone il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non trova alcun compiacimento. Queste persone non ricambiano il saluto e con i loro modi scorbutici allontanano gli altri dalla religione. Non accettano il saluto degli altri, né salutano loro stessi qualcuno. Che Allah ci preservi, ma persino tra i musulmani ci sono individui del genere. InshaAllah non sono molti, ma ci sono. Anche se sono solo pochi, si fanno notare in modo sgradevole nella società a causa dei loro modi scostanti. Sicuramente anche a voi sarà capitato spesso di incontrare persone del genere, così come è successo a noi. Li si saluta, ma non appena si accorgono che si segue la via dell'Ahl as-Sunnah e del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), non ricambiano il saluto – semplicemente perché rifiutano questa via. Che Allah ci protegga. Per questo Mawlana Sheikh Nazim era solito dire di loro: "Abusu'l-wajh, karihu'l-manzar." Questo significa all'incirca: "Viso cupo, sopracciglia aggrottate e un aspetto ripugnante." InshaAllah non saremo mai così, ma accoglieremo sempre i nostri fratelli e le nostre sorelle musulmane con un sorriso. Aiutate le persone nel miglior modo possibile, senza spaventarle. E anche se non potete aiutarle in modo pratico, basta un sorriso. È assolutamente sufficiente mostrare alle persone un viso amichevole. Che Allah aiuti tutti noi in questo. Naturalmente non è sempre facile, ma inshaAllah Allah ci assisterà tutti.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Allah, Azza wa Jalla, dice: "La vita terrena non è altro che un gioco e un passatempo." "Ma la dimora dell'aldilà è migliore per coloro che temono (Allah)." Tutte le lodi spettano ad Allah, poiché in questi giorni benedetti, per Sua grazia, siamo stati insieme ai credenti e ai musulmani sulla via di Allah. Ci sono stati alcuni che ci hanno fatto visita, e anche noi abbiamo fatto delle visite, grazie ad Allah. Gli animali sacrificali sono stati macellati. I pellegrini hanno compiuto il loro Hajj. Questo è il massimo livello di felicità. Pertanto, questa vita terrena non trascorre solo con gioco e passatempo. Così, quindi, l'uomo può diventare veramente felice. Se l'uomo fa ciò che desidera, purché rientri nell'ambito del lecito (Halal), queste azioni tornano a lui come ricompensa. Finché si è sulla via di Allah, Azza wa Jalla, e le cose belle che piacciono all'uomo rientrano nell'ambito dell'Halal, Allah non solo gli annota una ricompensa per questo, ma fa anche dei doni al Suo servo. Se si ringrazia per i doni che Egli ha concesso, la vita non trascorre invano. Viene vissuta pienamente e in modo appagante. Tutto questo diventa una preparazione per l'aldilà e si accumula sul conto per l'aldilà. E così sono arrivati e trascorsi anche questi giorni benedetti. I giorni trascorrono in fretta, che non trascorrano invano con il permesso di Allah, in sha Allah. Che non trascorrano a vuoto. Che trascorrano pienamente significa: ogni respiro che si fa dopo aver ricordato Allah, Azza wa Jalla, è pieno. Non è una perdita, non è invano. Tutto ciò che fate nei momenti in cui non ricordate Allah, in cui Egli non vi viene in mente, è una perdita. Anche se vi appartenesse il mondo intero, anche se tutte le persone vi venerassero e vi amassero; finché non siete sulla via di Allah, questo non ha la minima importanza o utilità. Perciò questa via di Allah è una via meravigliosa, la via dell'Islam, che è piena di doni. Più onorate e riverite il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, su questa via, più anche voi sarete innalzati presso Allah. La sua via è bella, ogni bellezza è in essa. La bontà si trova in lui, prendersi cura dei deboli e dei poveri si trova in lui; egli veglia sulla sua Ummah e sarà per lei un intercessore nell'aldilà. Egli chiede sempre ad Allah l'intercessione per la sua Ummah. Per questo il suo diritto non può essere ripagato; il diritto del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, non potrà mai essere ripagato. Più lo onorate, maggiore stima ricevete, più venite innalzati ed elevati. Se non mostrate rispetto al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, anche il vostro prestigio e il vostro valore diminuiranno. Perderete ogni valore. Satana porta fuori strada anche alcuni musulmani. Anche se non riesce ad allontanarli dalla religione, sceglie questa via dicendo: "Almeno vanifico le ricompense che i credenti hanno guadagnato." Egli sussurra e dice: "Non riveritelo affatto, anche il Profeta è solo un essere umano come voi." E questo, naturalmente, è a danno degli esseri umani. Non amare il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, è un grave danno. È una perdita, nient'altro. Per questo è utile e un grande guadagno onorare il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Possa Allah rendere duraturo il nostro guadagno, inshaAllah. Possiamo noi ottenere la sua intercessione. Senza la sua intercessione, avremo grandi difficoltà. L'uomo che ottiene la sua intercessione, trova la salvezza.

Ancora una volta, un venerdì benedetto e una felice Festa del Sacrificio a tutti voi. Che Allah ci preservi in eterno questi bei giorni, insha'Allah. Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) ha detto nell'hadith che abbiamo citato nella predica: "Il credente forte è migliore del debole", o come disse. Questo significa che il credente forte è migliore. Una persona che è utile al suo prossimo è più amata da Allah e una persona migliore. Perché chi possiede forza aiuta gli altri e allontana da loro il male. Ovviamente, così dovrebbe essere. Ma non tutti possono farlo. Allah (l'Altissimo) e il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) annunciano quale grande virtù sia questa per coloro che agiscono di conseguenza. Queste sono qualità che Allah ama, e le persone che agiscono così sono da Lui amate. Perciò bisogna sforzarsi in tal senso. Anche se fisicamente non ne sei in grado – ovvero non puoi intervenire direttamente – dovresti fare ciò che è in tuo potere. Aiuta i deboli e i poveri. Poiché l'aiuto ha molte facce e non si limita a un'unica forma. Per questo motivo, si dovrebbe lavorare costantemente su se stessi e migliorarsi nel miglior modo possibile. Se si presenta un'occasione, la si dovrebbe anche sfruttare. Nel prosieguo dell'hadith è detto: "Si deve aspirare al bene." Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) dice: "Si deve aspirare a un bene ancora maggiore." Un credente forte, pertanto, è qualcuno che sfrutta le occasioni per diventare ancora più forte. Proprio questo ci consiglia il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui). Il punto successivo è il seguente: se vi accade qualcosa, non dite: "Se solo avessi fatto questo o quello...", avverte il nostro Profeta. Poiché la predestinazione di Allah si è già compiuta, e con un "se solo" non si cambia assolutamente nulla. Quel che è fatto è fatto, appartiene al passato. Dovete lasciarvelo alle spalle e guardare avanti. Non c'è motivo di piangerci sopra e di tormentarsi. Quel che è successo è successo. La volontà di Allah l'Altissimo si è compiuta. Questo è il destino che Allah ha stabilito; non serve a nulla esserne ancora tristi. Se ne trai un insegnamento, ne esci vincitore. Se non lo fai, ti affliggerai inutilmente con un "se solo". Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) dice: "Questa parolina 'se' apre la porta a Satana." Satana poi sussurra alle persone: "Se solo avessi fatto questo, se avessi comprato quello, se fossi andato lì, se solo..." Ogni parola del nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) è estremamente preziosa e ci fa da guida. Questo costante "se solo" è una grande debolezza umana che tutti noi portiamo dentro. In alcuni è persino particolarmente accentuata, tanto da farsi prendere completamente da essa. Proprio affinché questo non accada – cioè che la nostra morale e il nostro equilibrio mentale ne risentano – il nostro Profeta ci mette in guardia. Poiché Satana non vuole il vostro bene, ma solo il male. E questo "se solo" gli apre la porta proprio per questo. Non cadete dunque in questa trappola. In un nobile versetto del Corano è detto: "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – Confida dunque in Allah; in verità, tu sei sulla chiara verità. In questo versetto ci viene dunque ordinato di confidare in Allah. Poiché ti trovi sulla retta via, su una chiara via di verità. Pertanto, non piangere più sul passato e non affliggerti. Prendi a cuore queste meravigliose parole del nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) e seguile. Così non solo avrai successo e sarai felice, ma otterrai la beatitudine in questa vita e nell'Aldilà. Che Allah conceda insha'Allah questa beatitudine a tutti noi.