Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (16:128) Allah – l'Onnipotente e l'Altissimo – dice: Allah è con coloro che Lo temono e fanno il bene. Se si vuole essere con Allah, si deve sapere: una persona che teme Allah, per natura, non fa nulla di male. Una persona che prova vergogna dinanzi ad Allah non commette cattive azioni. Una persona che teme Allah fa del bene. Ihsan significa fare il bene; si chiamano Muhsin coloro che fanno il bene. Allah li ama. E le persone che Egli ama sono persone buone. Loro sono i veri vincitori; in essi risiede la vera umanità. Al di fuori di loro non c'è bisogno di cercare l'umanità. Meno fede ha una persona, più danneggia il prossimo. Tuttavia, più fede e timor di Allah possiede, meno la si deve temere. Da lei ci si può aspettare solo del bene. Per questo motivo, i servi che Allah ama sono anche a Lui graditi. L'uomo dovrebbe avere sempre in mente il bene. Egli ama per amore di Allah e rifiuta per amore di Allah. Anche se prova inimicizia, lo fa solo per il compiacimento di Allah. Rifiutare, in questo senso, significa che si detestano le cattive azioni. Mostrare rifiuto verso una persona significa pregare per lei: "Che Allah la guidi", pur disapprovandone le cattive azioni. Si impegna a tenersi lontano dalle cattive azioni e non cede al proprio ego. L'ego inclina sempre verso il male e verso tutto ciò che è dannoso. Bisogna tenere sotto controllo questa inclinazione e indirizzarla in una buona direzione. Non c'è altro modo, bisogna letteralmente trascinarlo nella giusta direzione. Secondo il motto: "Dai, ti do quello che vuoi, e dopo mi obbedisci" – così non funziona. Più cedi all'ego, più pretenderà cose peggiori; non ha mai fine. I suoi desideri e la sua avidità sono senza limiti. Perciò bisogna temere Allah. Bisogna temere di deviare dalla via di Allah. Che Allah ci protegga da questo. Perché questo è ciò che si dovrebbe temere. Alla fine, una persona timorata di Allah fa tutto il bene. Chi, invece, non ha alcun timore di Allah, è capace di qualsiasi tipo di male. Persino le creature più feroci non possono essere crudeli quanto le persone che non temono Allah. Perché chi non teme Allah non attribuisce alcun valore alla vita umana e la disprezza. Una persona timorata di Allah, al contrario, ha timore di fare del male anche solo a una formica. Che Allah ci annoveri tra queste persone. Che Egli ci annoveri tra i timorati di Allah, inshallah. Che Egli ci renda tra coloro che rimangono saldi sulla retta via, inshallah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, Azza wa Jalla, dice: "In verità, gli amati servi di Allah non hanno nulla da temere, né saranno tristi." Poiché sanno che tutto viene da Allah, non provano né tristezza né preoccupazione. Confidano pienamente in Allah. Sono i servi che Allah ama. Essere un "Awliya" significa essere un servo amato da Allah. Chiunque può diventare un Awliya. A volte le persone chiedono: "Come possiamo diventare anche noi Awliya?" Se sei soddisfatto del decreto di Allah e dei Suoi doni, ti sottometti e accetti che tutto viene da Lui, Allah ti rende uno dei Suoi amati servi. Essere un "Wali" significa semplicemente essere un Suo amato servo. Questo significa che essere un Awliya non vuol dire necessariamente compiere miracoli: non si tratta solo di questo. Come detto: chi è obbediente ad Allah, si accontenta di ciò che Egli gli concede e Gli è grato, fa parte dei Suoi amati servi. Se invece ci si lamenta continuamente e non si è soddisfatti di nulla, si danneggia solo se stessi. Una persona del genere è costantemente tormentata da preoccupazioni e tristezza; non troverà mai la pace interiore. Da un lato, le difficoltà sopportate saranno state vane, dall'altro non si realizzeranno le cose che ha chiesto ad Allah. Bisogna essere grati per ciò che Allah ci ha dato. Il più grande di tutti i doni è la fede. Se possiedi la fede, tutto il resto è facile. Naturalmente accadono cose spiacevoli, è umano; a volte si è frustrati, tristi o ci si sente oppressi. Ma invece di lamentarsene, si dovrebbe trovare conforto nella consapevolezza che anche questo viene da Allah, Azza wa Jalla. Zikr significa ricordare Allah. Lo Zikr può essere pronunciato con la lingua, ma si esprime anche attraverso il nostro atteggiamento interiore. Lo Zikr attraverso l'atteggiamento interiore significa: nella costante consapevolezza che tutto viene da Allah, Lo si ricorda in ogni secondo e minuto. Possa quindi Allah renderci Suoi amati servi. Dovremmo sempre tenere a mente: tutto ciò che le persone fanno avviene per volontà di Allah. Nulla di ciò che accade senza il Suo compiacimento viene da Lui accettato. Tutto ciò che Allah, Azza wa Jalla, ci dà è una benedizione e un favore da parte Sua. Possa Allah trattarci con la Sua bontà e non imporci alcuna prova. Questo è estremamente importante: non chiedete mai una prova. A volte le persone credono che una prova sia facile e la chiedono per raggiungere un livello spirituale superiore. Non commettete assolutamente questo errore! Siamo servi che dipendono dalla Sua grazia. Le prove ci risultano difficili. Non chiedetelo. Possa Allah proteggerci da questo, insha'Allah. Possa Allah donarci sempre dal Suo favore. Possa Egli renderci tutti Suoi amati servi, insha'Allah.

تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة۔ Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Ci sono vari tipi di Sadaka (elemosina). La Sadaka non consiste solo in donazioni di denaro, ma anche in altre azioni. Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, disse quanto segue: Regalare un sorriso al tuo fratello musulmano è per te una Sadaka. Questo significa: sorridere a un musulmano, incontrarlo in modo amichevole e farlo sorridere, è una Sadaka. Ordinare il bene e proibire il male è per te una Sadaka. Ciò significa che tu attiri l'attenzione sul bene e dici: "Questo è buono e bello, e l'altro è dannoso." Consigliare a qualcuno di abbandonare cattive abitudini e azioni è anch'esso una Sadaka. In questo modo ti verrà conteggiato come Sadaka, e ne riceverai la relativa ricompensa. Mostrare la strada e aiutare qualcuno che non si orienta è per te una Sadaka. Se qualcuno cerca una strada o un indirizzo e chiede: "Dov'è questo? Qual è la strada giusta? Dove porta questa strada?", allora indicargli la strada giusta è una Sadaka. Alcune persone irragionevoli indicano intenzionalmente la strada sbagliata a queste persone. Se ne prendono gioco, ma una cosa del genere non è uno scherzo. Perciò vale questo: se conosci la strada, spiegalo. Se no, dì semplicemente: "Non lo so, per favore chieda a qualcun altro." Rimuovere dalla strada cose come pietre, ossa o spine, che potrebbero ostacolare gli altri al loro passaggio, è per te una Sadaka. Questo significa: mantenere le strade pulite e sicure è anch'esso per te una Sadaka. Raccogliere una pietra o spostare un osso o una spina di lato conta come Sadaka. Versare acqua dal tuo stesso secchio in quello del tuo fratello musulmano bisognoso è per te una Sadaka. Ciò significa: tu vai a prendere dell'acqua e il suo secchio è vuoto. Lo aiuti, gli dai della tua acqua e poi te ne vai a prendere dell'altra per te. Anche questo è per te una Sadaka. إسماع الأصم صدقة۔ Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Far comprendere qualcosa a una persona sorda o con problemi di udito è una Sadaka. Parlare a voce così alta in modo che possa sentire, e ripeterlo finché non capisce, è una Sadaka. Se la persona è sorda dalla nascita, comunicare con lei tramite i gesti nel miglior modo possibile conta anch'esso per te come Sadaka. على كل مسلم صدقة، فإن لم يجد فليعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق، فإن لم يستطع فيعين ذا الحاجة الملهوف، فإن لم يفعل فليأمر بالخير، وإن لم يفعل فليمسك عن الشر فإنه له صدقة۔ Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Ogni musulmano deve dare una Sadaka. Ciò significa che dovrebbe offrire una Sadaka ogni giorno. Il corpo umano ha 360 articolazioni, e per ognuna di esse deve essere data una Sadaka. Una persona che afferma di essere musulmana non può fare a meno della Sadaka. Se non ha niente da poter dare, lavora con le proprie mani. Mette da parte dei soldi per la Sadaka. Se è povero e non ha soldi, fa uno sforzo e lavora fisicamente. Questo lavoro svolto diventa per lui una Sadaka. Così provvede a se stesso e allo stesso tempo dà una Sadaka. Lavora, riceve il suo salario e dona dal suo guadagno. Se non ha la possibilità di farlo, aiuta un bisognoso che non può far fronte ai propri compiti da solo. Ciò significa: anche se non trova lavoro e non guadagna denaro, aiuta fisicamente un'altra persona. Anche questo conta come Sadaka. Se non può fare nemmeno questo o non ne ha la forza, esorta a compiere buone azioni. Raccomanda alle persone tutto ciò che è buono. Li guida dicendo: "Questo è buono. Se lo fate, porterà benedizioni." Se non è in grado di fare nemmeno questo, si astiene almeno dal fare del male – il che è anch'esso una Sadaka per lui. Ciò significa: se non puoi fare nulla di tutto questo, allora almeno non commettere peccati. Persino questo è per te una Sadaka. غفر لامرأة مومسة، مرت بكلب على رأس ركي يلهث، كاد يقتله العطش، فنزعت خفها، فأوثقته بخمارها، فنزعت له من الماء، فغفر لها بذلك۔ Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice quanto segue: Una donna peccatrice – che Allah perdoni e ci preservi dal finire su simili cattive strade – vide presso un pozzo un cane che ansimava per la sete ed era vicino alla morte. Allora legò la sua scarpa al suo velo, la calò nel pozzo, attinse dell'acqua e diede da bere al cane. A causa di questa buona azione i suoi peccati le furono perdonati. Ciò significa che, nonostante tutti i suoi peccati, Allah, Azza wa Jalla, l'ha perdonata a causa di questa misericordia nei confronti di un animale. في الإنسان ستون وثلاثمائة مفصل، فعليه أن يتصدق عن كل مفصل منها صدقة۔ النخاعة في المسجد تدفنها، والشيء تنحيه عن الطريق، فإن لم تقدر فركعتا الضحى تجزئ عنك۔ Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Nel corpo umano ci sono 360 articolazioni. Nelle dita, nella schiena, nel collo e in tutto il corpo ci sono 360 ossa o parti del corpo mobili. Queste si chiamano "articolazioni" (Mafsal). Per ciascuna di queste articolazioni l'essere umano deve dare una Sadaka ogni giorno. Questo significa che ogni giorno si dovrebbero offrire queste 360 Sadaka. Coprire lo sputo nella moschea con della terra e rimuovere dalla strada le cose fastidiose, che potrebbero intralciare i passanti, sono ciascuna una Sadaka. In passato, il pavimento delle moschee era naturalmente di terra o sabbia. Poiché alcune persone a quel tempo non avevano molta conoscenza del decoro e della morale, a volte sputavano nella moschea. Coprire ciò con della terra era anch'esso considerato una Sadaka. Rimuovere dalla strada pietre, terra, spine, rami o spazzatura vale come Sadaka. Tutto ciò viene contato nelle 360 Sadaka. Se non hai la possibilità di fare tali azioni, due Rakat della preghiera di metà mattinata (preghiera di Duha) sostituiscono queste 360 Sadaka e sono del tutto sufficienti. Ciò significa: anche se non puoi compiere nessuna di queste buone azioni, eseguire due Rakat della preghiera di Duha copre queste 360 Sadaka. Pertanto, lo si dovrebbe assolutamente fare. في الكبد الحارة أجر۔ Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Dare dell'acqua a un animale assetato è per te una Sadaka. Ciò significa: dare dell'acqua a un essere vivente che brucia di sete è una Sadaka. في كل ذات كبد حرى أجر۔ Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Dare dell'acqua a ogni essere vivente assetato è per te una Sadaka. Anche se è arrivato un serpente per bere, in quel momento non si deve ucciderlo. Poiché anch'esso è un essere vivente e ha sete. Se lo vedi fuori, puoi agire di conseguenza. Ma se è vicino all'acqua e vuole bere, lo si lascia in pace.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allah, l'Eccelso e Potente, ha detto: "I credenti sono fratelli." Egli dice: Se ci sono disaccordi tra questi fratelli, allora riconciliateli e portate la pace, affinché Allah vi conceda la Sua misericordia. Oggigiorno ci sono persone che, pur essendo loro stesse musulmane, non accettano gli altri. Dicono: "Solo noi siamo veri musulmani, gli altri no." Eppure, chiunque dica "La ilahe illallah Muhammedun Resulullah" è un musulmano. Possono essere peccatori o aver deviato dalla retta via, non importa, ma alla fine sono considerati musulmani. Anche loro devono essere aiutati a migliorare. Bisogna eliminare le divergenze tra di loro. Ma questi conflitti, naturalmente, scompariranno del tutto solo alla fine dei tempi, quando apparirà il Mahdi (la pace sia con lui). Allora non ci saranno più problemi. Allora il Giorno del Giudizio sarà imminente. Non importa quale sia la situazione, è un comando di Allah riconciliare i musulmani tra loro. Dobbiamo portare la pace affinché Allah ci conceda la Sua misericordia. Come detto, queste persone possono essere peccatori o aver deviato dalla retta via. Ma finché dicono "La ilahe illallah Muhammedun Resulullah", devono essere considerati musulmani. Che Allah ci protegga. Oggi, alcune persone ignoranti pensano di star compiendo qualcosa di speciale. Sostengono: "Abbiamo abbandonato la religione", e fanno ogni sorta di cose. Che Allah ci protegga, ma in realtà ci perdono moltissimo. Non ci guadagnano assolutamente nulla. Soddisfano semplicemente il proprio ego. In realtà, si lasciano schiacciare dal proprio ego. Si rendono schiavi del diavolo. Invece di essere servitori di Allah, diventano schiavi del diavolo. Di Allah si è un servitore devoto, del diavolo invece uno schiavo privo di volontà. Perciò bisogna fare molta attenzione. Come detto, bisognerebbe almeno rimanere saldi nella professione di fede (Kalima at-Tauhid). Una volta interiorizzata questa, il resto è facile, non importa quanti peccati si siano commessi. Poiché una tale persona, alla fine, otterrà inevitabilmente la misericordia di Allah. Ma se abbandona la fede, allora guai a lui! Che Allah ci preservi da ciò. Tra i giovani, purtroppo, ci sono molti ignoranti. Più leggono, più diventano ignoranti. Si illudono di stare compiendo qualcosa di grandioso. Corrono dietro a questo filosofo o a quel pensatore e così deviano dalla retta via. Più leggono, più diventano presuntuosi. Accusano i loro genitori e la società di ignoranza. Eppure, sono loro i veri ignoranti. Chi non conosce Allah, l'Eccelso e Potente, è in verità un completo ignorante. Questi sono i cosiddetti "ignoranti istruiti". Più leggono, più sprofondano nell'ignoranza, diventano sempre più inconsapevoli e deviano completamente dalla retta via. Che Allah ci preservi da ciò. زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ (29:38) Il diavolo lo fa apparire allettante per loro. Fa sembrare meravigliose ai loro occhi queste false opinioni. Eppure è tutto completamente infondato. Perciò: finché si è almeno pronunciata la professione di fede, tutto il resto, con il permesso di Allah, rientra nel Suo perdono. Allah dona ai loro cuori ogni bontà immaginabile. Tuttavia, chi non conosce Allah non troverà mai il bene. Che Allah ci preservi da ciò. Il suo volto si oscura e il suo cuore si rabbuia. Diventa una creatura non amata. Che Allah conceda la retta via agli ignoranti e riconduca i traviati sul giusto cammino, inshallah. Che Egli li guidi.

Affinché le persone vi amino, il Profeta (pace e benedizione su di lui) disse: "Izhad fima indan-nasi yuhibbakan-nas." "Pratica il distacco verso ciò che si trova nelle mani delle persone." Il distacco (Zuhd) significa non prestarvi attenzione, non attribuirvi alcun valore e non esserne avidi. Se fai questo, le persone ti ameranno. Allo stesso modo anche Allah, l'Altissimo, ti amerà. Essere distaccati in questo mondo non significa essere indigenti. Significa possedere denaro, ma non attribuire alcun valore alle cose terrene. Questo è uno Zahid (un asceta). Se una persona indigente insegue comunque solo le cose terrene, allora non è considerata uno Zahid. Uno Zahid – una persona che Allah ama – è qualcuno che non attribuisce valore alle cose terrene e non brama ciò che possiedono gli altri. Proprio allora le persone ti mostreranno rispetto, proveranno affetto e ti ameranno. Se invece brami ciò che hanno loro e sei costantemente invidioso, non sarai mai amato. Nel mondo odierno, per lo più, ci viene insegnato e mostrato con l'esempio l'esatto contrario. Si impara: "Lui ce l'ha, perché tu non ce l'hai? Devi portarglielo via o essere invidioso di lui." In tali circostanze, ovviamente, nessuno ama l'altro. Ognuno si relaziona a tutto e a tutti solo con diffidenza e riserbo; ecco com'è la situazione oggi. Le persone che Allah, l'Altissimo, ama, sono amate anche dai loro simili. La cosa più importante è l'amore. Si parla di passione e di amore; ma questo tipo di amore non ha assolutamente nulla a che fare con l'amore sulla via di Allah. È semplicemente l'amore per il proprio ego, per le cose terrene e per Satana – nient'altro. Pertanto è fondamentale amare ciò che Allah ama, detestare ciò che Egli odia, e tenersene lontani. Solo allora si diventa davvero un essere umano autentico. Altrimenti si perde la propria umanità – che Allah ci preservi da questo. I detti del nostro Profeta (pace e benedizione su di lui) sono sì brevi, ma sono sufficienti per l'intera umanità. Sono perfettamente sufficienti per portare pace e bene all'umanità. Anche una sola delle sue parole è sufficiente per tutta l'umanità. Eppure le persone lo ignorano e preferiscono seguire la propria testa, i desideri del proprio ego e Satana. Che Allah ci preservi tutti da questo. Inshallah faremo parte di coloro che seguono la via del nostro Profeta (pace e benedizione su di lui). Che possiamo far parte delle persone amate. Una volta che farai parte delle persone amate da Allah, anche tutte le persone ti ameranno. Anche se non condividono la tua via, le persone diranno: "Da lui non proviene alcun pericolo, non ci chiede nulla, non ci porta via nulla, vive semplicemente la sua vita." Non ti faranno alcun male e non nutriranno alcun rancore nei tuoi confronti. Inshallah faremo parte delle persone che Allah ama. Che Allah ci assista, inshallah.

Il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, dice: Alla fine dei tempi la pioggia diventerà una calamità a causa della sua violenza. Anche crescere i figli diventerà difficile, dice il nostro Profeta. Questa è proprio la fine dei tempi, così va il mondo. Queste condizioni nascono dalla malvagità e dall'incredulità delle persone. Cade come una benedizione, ma a volte diventa una calamità sotto forma di inondazione. Per questo dobbiamo pregare affinché la pioggia rimanga una benedizione e non diventi una calamità. Dobbiamo rimanere sempre in preghiera. Perché se ricordate Allah, anche Egli si ricorderà di voi e vi colmerà della Sua grazia. Egli vi mostra misericordia e il male si terrà lontano da voi. Così è questa epoca. Ma più avanti, inshallah – se saremo ancora in vita –, al tempo del Mahdi tutto sarà diverso. Perché allora il mondo si avvicinerà alla sua fine, e si dice che ogni bene e ogni benedizione verranno alla luce. Di notte pioverà dolcemente e di giorno splenderà il sole, senza causare alcun danno. La benedizione di tutte le cose si manifesterà pienamente. Gli alberi della terra, il loro verde, la frutta e la verdura: tutto sarà di nuovo ricco e benedetto come un tempo. Perché il cibo di oggi ha perso sempre più sapore. I buoni sapori di una volta non ci sono più. A causa dell'oscurità del nostro tempo, e perché gli esseri umani sono intervenuti nella natura e l'hanno rovinata, il sapore e la benedizione sono scomparsi. Per questo oggi ci consigliano spesso: "Non mangiate pane, non mangiate questo, non mangiate quello". Perché? Perché sono stati manipolati. Quando si interviene nella loro natura, cambiano e recano danno all'uomo. Naturalmente, niente causa danni se vi si pronuncia sopra il Bismillah. Ma ovviamente tutto con moderazione, perché non si deve essere smodati. Per questo dobbiamo ringraziare Allah per i Suoi doni e ricordarLo ogni giorno. Dovremmo pregare affinché questi doni, per amore del nostro Profeta, rimangano una benedizione e non diventino una calamità. Possa Allah volgere tutto al bene. Possa Allah l'Onnipotente, che ha creato tutte queste cose benedette, renderle una fonte di bene. Possano essere una benedizione per tutti noi e rafforzare la nostra fede, inshallah.

إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ (6:141) Allah, Azza wa Jalla, non ama lo spreco. E non ama coloro che sprecano. Al giorno d'oggi, le persone hanno costruito un sistema economico basato sullo spreco. Allah non ama affatto un simile sistema. Proprio per questo sfruttano il mondo e lo distruggono. Si dice: "Il mondo non finisce e il mare non si prosciuga", eppure lo stanno comunque distruggendo. Poiché le persone stanno distruggendo l'ordine e l'equilibrio che Allah, Azza wa Jalla, ha creato. ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) La corruzione è apparsa sulla terraferma e nel mare. L'ordine naturale di tutte le cose è stato distrutto. Per questo il tempo di questo mondo volge ormai al termine. Poiché il suo tempo è scaduto, con il permesso di Allah, è ormai agli sgoccioli. Non importa quanto le persone si sforzino e affermino: "Metteremo tutto in ordine e ripuliremo" – in verità lo peggiorano soltanto. Questo male può quindi essere eliminato solo dal Mahdi, aleyhisselam. È lui che Allah ci ha promesso e che il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ha annunciato come lieta novella. È lui che sistemerà di nuovo tutto e lo riporterà al suo stato originale. Ma anche dopo di ciò, al mondo non rimarrà più molto tempo. Come dice Allah, Azza wa Jalla: ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ (54:1) "L'Ora si è avvicinata." E ora è ancora più vicina. Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ci informa che il tempo rimanente fino al Giorno del Giudizio è ormai breve quanto l'intervallo tra la preghiera del pomeriggio e quella della sera. E noi stiamo proprio vivendo gli ultimi momenti di questo tempo. Quindi, invece di chiedervi: "Cosa ne sarà del mondo, cosa dovremmo fare?", dovreste innanzitutto iniziare da voi stessi e migliorarvi. E aspettare con pazienza. Non ci vorrà ancora molto tempo, inshaAllah, prima che la promessa di Allah, Azza wa Jalla, si compia. Perché un giorno presso Allah è come mille anni. Nella misura di Allah, Azza wa Jalla, un giorno è come cinquantamila anni. InshaAllah questi giorni sono vicini. Perché ormai il mondo è completamente fuori controllo. Niente va più come sarebbe dignitoso e giusto. Un errore insegue l'altro, un male segue all'altro. E per di più credono anche di fare qualcosa di buono. Che Allah, Azza wa Jalla, ci protegga da tutto questo. Per i musulmani e i credenti questa situazione è simile a un commercio spirituale: più saldamente si aggrappano alla religione e si rivolgono ad Allah, Azza wa Jalla, maggiore è il profitto che ne traggono. Allah li proteggerà sia materialmente che spiritualmente. Egli dona ai loro cuori pace e certezza. Egli pone benedizioni nelle loro famiglie. Allah, Azza wa Jalla, li protegge in mezzo a tutti questi mali dilaganti. Non dite affatto: "Tutti fanno così, quindi lo faccio anch'io." Non vi salverà se fate come loro. Preoccupatevi della vostra stessa salvezza, perché alla fine ognuno può salvare solo se stesso. Non appena avrete intrapreso la retta via, con il permesso di Allah, Allah vi proteggerà – non importa quanto male ci sia intorno a voi. Che Allah ci protegga tutti. Che Egli ci faccia vivere questi giorni puri e bellissimi, inshaAllah.

Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ha detto: خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ Il Messaggero di Allah ha detto la verità, o come ha espresso in sostanza: Il migliore tra voi è colui che impara il Corano e lo insegna. Allah (Azza wa Jalla) ha concesso abilità diverse a ogni essere umano. Tuttavia, Egli ha dato a tutti noi la capacità di imparare il Corano. Il nobile Corano è il più grande miracolo del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Poiché è la parola e il libro benedetto di Allah (Azza wa Jalla), che durerà fino al Giorno del Giudizio e spiegherà ogni cosa. Pertanto, per noi esseri umani è una benedizione incommensurabile impararlo e leggerlo. Non solo i musulmani, ma anche molti non musulmani sono incuriositi dal suo contenuto, lo leggono e lo studiano. Molti di loro arrivano persino ad abbracciare l'Islam mentre lo approfondiscono. Nell'imparare il Corano, all'inizio alcune persone trovano difficile pronunciare correttamente le lettere. Se ci riescono, è meraviglioso; se non ci riescono, Allah (Azza wa Jalla) lo accetta comunque. Non rendetevi le cose inutilmente difficili... Allah (Azza wa Jalla) ordina: "Yassiru" (Rendetelo facile); facilitate, rendete le cose semplici. A volte le persone si irrigidiscono così tanto nel tentativo di pronunciare una lettera alla perfezione, che si sentono sopraffatte e rinunciano completamente a leggere. Allora si dicono: "Non riesco proprio a pronunciare questa lettera." Eppure il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ha detto: pronunciate le lettere al meglio delle vostre capacità; gli angeli le correggono e presentano la vostra lettura nel modo più bello. In questo modo viene registrata in modo impeccabile e senza errori nel vostro libro delle azioni. Per questo il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Leggete e imparate il nobile Corano; il migliore tra voi è colui che lo impara e lo insegna." Grazie ad Allah, quest'estate tutti – che siano bambini o adulti – stanno imparando il Corano. Sarebbe meraviglioso se coloro che non sanno ancora leggere il Corano lo imparassero insieme a loro. Le vacanze estive offrono un'eccellente opportunità per questo. Bisognerebbe cogliere questa opportunità. Invece di viaggiare soltanto – ovviamente potete fare gite dove volete – dovreste dedicare del tempo anche al Corano. Passo dopo passo, leggendo nel miglior modo possibile, si fanno progressi ogni volta e si imparano cose nuove. Come sapete, il nobile Corano possiede una caratteristica estremamente miracolosa. Persone che non parlano affatto arabo possono impararlo a memoria, anche se non ne capiscono il significato. Questo è davvero straordinario, ed è una caratteristica che non si trova in nessun altro libro. Ovviamente ci sono persone che imparano una lingua straniera, memorizzano poesie in un'altra lingua o leggono libri scritti da esseri umani, anche se non è la loro lingua madre. Ma non esiste in questo mondo un solo altro libro che si possa imparare a memoria dall'inizio alla fine senza errori, senza conoscere o comprendere una sola parola del suo significato. Non esiste un secondo libro del genere al mondo; ed è proprio questo uno dei più grandi miracoli del nobile Corano. Il fatto che possa essere imparato a memoria senza parlare la lingua o comprenderne il significato è davvero affascinante. Grazie ad Allah noi sappiamo un po' di arabo, poiché siamo nati a Damasco. Ma anch'io mi stupisco ogni volta di come un turco, o qualcuno di un'altra nazione che non sa assolutamente l'arabo, lo impari a memoria senza fare alcun errore. Ma questo è esattamente il miracolo del Corano, poiché Allah rende facile impararlo a memoria. Così le persone possono impararlo a memoria in modo impeccabile, anche se non ne conoscono il significato. Possa Allah riempire i nostri cuori con la luce del nobile Corano. Possa Egli ancorarlo saldamente nella memoria dei bambini che lo imparano a memoria, in modo che non lo dimentichino mai, insha'Allah. Possa nessuno di noi dimenticare mai come si legge il Corano, insha'Allah.

وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ (16:68) L'ape viene anche chiamata un "insetto benedetto". In questo nobile versetto si dice che Allah, l'Altissimo, le ha rivelato qualcosa. Così come Allah rivela ai profeti, Egli ispira anche a ogni altra creatura ciò che Egli vuole. In effetti, è una creatura benedetta. Allah, l'Altissimo, le ordina di costruire il suo nido tra le montagne e gli alberi e di produrvi un miele squisito e curativo. Questo miele è una cura, una benedizione e un beneficio per le persone. Così è anche il credente; dovrebbe essere come un'ape. Tutto ciò che fa dovrebbe essere di beneficio per sé stesso e per gli altri. Non dovrebbe essere pigro e non dovrebbe indugiare in cattivi pensieri. Questa minuscola creatura costruisce i suoi favi, produce miele e lavora instancabilmente. L'espressione "operoso come un'ape" indica infatti una grande dedizione al lavoro. Il credente dovrebbe essere esattamente così: tutte le sue azioni dovrebbero basarsi sul bene. Se vede qualcosa di cattivo, cerca di fermarlo. Anche l'ape è così. Allah l'ha creata in modo tale che, pur morendo quando punge, riesce così a sventare il pericolo. Poiché persino il suo veleno è una cura. È una creatura meravigliosa, un insetto speciale che Allah, l'Altissimo, ha creato. Anche il credente dovrebbe essere così. Il fatto che allontani le persone dal male è, in fin dei conti, anche per il suo stesso bene. Non è qui per fare del male, ma per compiere il bene. Si oppone coraggiosamente al male, anche a costo di subirne un danno. I bugiardi affermano spesso: "L'Islam è stato diffuso con la spada". Se la spada è stata sollevata, è stato solo per fermare i tiranni e far trionfare il bene. Questo è sempre stato il vero obiettivo. I seguaci di Satana infliggono alle persone ogni sofferenza immaginabile, ma su questo si tace. Tuttavia, quando l'Islam vuole porre fine a questa oppressione, lo si dipinge come crudele e malvagio. In realtà l'Islam è completamente diverso; somiglia proprio a quest'ape. Da un lato porta una guarigione meravigliosa, ma allo stesso tempo si oppone al male. Possa Allah aiutare e inviare colui che libererà le persone da questo male. Che possa portare al bene, insha'Allah.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, l'Eccelso, dice: "Viaggiate per la terra, guardatevi attorno e traete insegnamento da ciò che vedete." Se guardiamo oggi la condizione del mondo e delle persone, è rimasto ben poco di umano. Tutti hanno perso la propria umanità. Hacı Anne diceva sempre: "L'essere umano elogia maggiormente ciò di cui lui stesso è privo." Tutti affermano di sé: "Io sono onesto" o "Noi siamo onesti", eppure di onestà in loro non c'è alcuna traccia. Per quanto sia triste, questa è la condizione odierna del mondo e dell'umanità. Non esiste più né onestà né affidabilità. Ognuno segue soltanto il proprio ego (Nafs), e considera verità ciò che l'ego richiede. Dicono: "La mia idea di onestà è ciò che vuole il mio ego." "Nessun altro ha il diritto di intromettersi nella mia vita." "Faccio comunque quello che voglio." Le persone di oggi dicono a se stesse: "In me non c'è alcuna compassione per gli altri." I diritti dei poveri, i diritti del prossimo: a loro non importa assolutamente nulla di tutto questo. Questa è, purtroppo, la condizione attuale dell'umanità. Proprio per questo motivo l'umanità è andata perduta. Umanità significa giustizia; ma prima di ogni altra cosa, umanità significa misericordia. Dove mancano queste qualità, gli animali selvatici sono migliori dell'uomo. Quando un animale selvatico trova del cibo, mangia, si mette a riposare e vive semplicemente la sua vita. Non nutre rancore. Un animale non pensa: "Come posso uccidere di più domani? Come posso causare ancora più danni?" L'uomo, invece, porta questo rancore dentro di sé e ha un ego che non è mai sazio. Ecco perché la nostra epoca, purtroppo, si presenta in questo modo. Seguiamo la massa. E poiché seguiamo la massa, alla gente tutto sembra assolutamente normale. Eppure, non c'è assolutamente nulla di normale in tutto ciò. Anche se tutti gli altri lo fanno, tu non farlo. La loro scusa e giustificazione più grande è: "Ma lo fanno anche gli altri." Anche se lo fanno tutti, tu non dovresti farlo. Se tutti fanno del male, tu non farlo. Tieniti in disparte, mantieni le distanze. Non lasciarti trasportare dalla corrente, per evitare che spazzi via anche te. Resta da questa parte, stai dalla parte della verità, sii sincero. Non fare affidamento sull'onestà del tuo ego, ma sull'onestà che Allah ci ha ordinato. L'ego dice: "Tutto appartiene a me." La situazione è evidente: anche nel caso di persone che sono considerate oneste e vengono molto lodate, alla fine si scopre che seguono solo il proprio ego. Nonostante ciò, non c'è più alcun senso del pudore per cui direbbero: "Ci siamo resi ridicoli, abbiamo perso il nostro onore." A proposito del pudore si dice: "El-hayâu minel-îmân"; questo significa che il senso del pudore è una parte della fede. Il senso del pudore è qualcosa di bello, ma nell'odierna condizione del mondo e dell'umanità non è più visto come una cosa buona. La gente dice: "Quella ragazza è fin troppo pudica, non esce di casa, parla a stento." Eppure, è un'ottima cosa che lei provi pudore. Secondo loro si dovrebbe fare ciò che si vuole, non vergognarsi di nulla e vivere tutto liberamente; chi fa questo è considerato da loro una persona rispettabile. Al giorno d'oggi, chi prova ancora pudore non è più considerato rispettabile. Possa Allah avere misericordia della nostra condizione e inviarci un salvatore, inshallah. Lo stiamo aspettando, inshallah. Possa Allah ricondurre presto le persone alla loro vera umanità, inshallah. Non sono in grado di ravvedersi con le proprie forze. Possa Allah inviarci un protettore che ci indichi la via, inshallah.