Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

E la vita terrena non è che un godimento illusorio. (3:185) La vita terrena, dice Allah l'Altissimo, non è altro che un gioco e una distrazione. La vita mondana non ha un vero valore. Come dice Allah l'Altissimo, viviamo in questo mondo, ma esso non ha un valore duraturo. Perché il mondo non è eterno. Ciò che non è eterno non ha un vero valore. Per questo mondo le persone fanno guerre, si uccidono a vicenda e si infliggono sofferenze reciproche. Anche questo non ha alcun valore. Il valore ce l'ha l'Aldilà. Ciò che è veramente prezioso in questo mondo sono le case di Allah l'Altissimo. La Kaaba alla Mecca, la Moschea del Profeta a Medina e la Moschea Al-Aqsa a Gerusalemme. Ovunque ci siano moschee, esse sono preziose agli occhi di Allah. Queste sono le cose preziose in questo mondo. Al di fuori di ciò, il mondo non ha alcun valore. Non ha alcuna importanza. Questi luoghi sacri - le moschee e i luoghi di preghiera - sono sulla terra, ma in realtà appartengono all'Aldilà. Tutti questi luoghi sacri - che si tratti della Moschea del Profeta, pace e benedizioni su di lui, delle altre moschee e luoghi di preghiera, dei Dergah o dei Turbah dei santi - esistono tutti per il compiacimento di Allah. Poiché non sono destinati al mondo, essi costituiscono il vero valore sulla terra. Né i grattacieli, né le città... Né i palazzi... Nulla di tutto ciò ha valore presso Allah l'Altissimo. E non dovrebbe averlo nemmeno per gli uomini. Ma le persone fanno il contrario: non apprezzano ciò che è prezioso. Apprezzano ciò che non ha valore. Le persone lasciano la propria casa senza necessità e vanno altrove, solo per inseguire il mondo, solo per cose mondane. Se però il luogo in cui vivete vi impedisce di praticare la vostra religione, allora la terra di Allah è vasta e potete andare in un altro luogo. Ma andare via per una vita più lussuosa, per un guadagno mondano, significa inseguire il mondo. Non porta alcun beneficio. Allah non è soddisfatto di ciò. Allah provvede il sostentamento ovunque. Ovunque ci si trovi, Allah provvede il sostentamento. Perciò, fate attenzione alle cose che riguardano l'Aldilà. Le persone dicono: "Devo andare da un'altra parte per vivere meglio." Allah è il Provveditore. Allah ti dà il tuo sostentamento ovunque tu sia. Se tuttavia volete emigrare, dovete fare attenzione. "La mia religione sarà preservata?" "Rimarrei fedele alla mia fede?" "I miei figli rimarranno fedeli alla fede?" "Se i miei figli rimangono fedeli, lo saranno anche i miei nipoti?" - a questo bisogna fare attenzione. Ovunque vada l'uomo, dovrebbe sempre trovarsi nei luoghi che Allah l'Altissimo ama. Moschee, Dergah, luoghi di preghiera... Ovunque siano nel mondo, lì si dovrebbe cercare rifugio. Allah aiuterà. Allah proteggerà, inshaAllah. Che Allah aiuti tutti i musulmani, inshaAllah. Che possiamo preservare la nostra fede. Che la fede dei nostri figli e discendenti sia preservata, inshaAllah.

Non ho creato i jinn e gli uomini se non perché Mi adorassero (51:56) Non voglio da loro alcun sostentamento e non voglio che Mi nutrano (51:57) Molte persone, anzi la maggior parte, non sanno perché Allah l'Altissimo ci ha creati e qual è il senso della nostra creazione. Allah l'Altissimo dice: "Ho creato gli uomini e i jinn solo perché Mi adorassero." Questa è la saggezza che c'è dietro. Chi lo capisce non si tormenta la testa e non cade nella disperazione. Chi non lo capisce conduce una vita senza vero scopo. A volte si tolgono persino la vita pensando: 'Non capisco il senso di questa vita, sono apparso all'improvviso in questo mondo' e vagano come se non ci fosse nessuno e niente in questo mondo. Non sanno che Allah l'Altissimo esiste. Devono credere in Allah. Se credono in Allah, riceveranno ogni bene. Ma chi è senza fede, chi non ha idea di nulla, si presenta come un negatore e si aspetta comunque del bene. Da dove dovrebbe venirti il bene? Anche se il mondo intero ti appartenesse, non potresti liberarti da questa angoscia. Per liberarti dall'angoscia, devi adorare Allah. L'adorazione di Allah significa onorare Allah l'Altissimo. Devi anche onorare il Profeta per condurre una vita nella saggezza. In una vita senza saggezza non c'è nulla di significativo. Molte persone dicono ai loro genitori: "Perché mi avete messo al mondo?" Che Allah ci perdoni! Non sono stati i tuoi genitori a metterti al mondo, è stato Allah l'Altissimo a crearti. Li ha scelti solo come mezzo. L'unica cosa che devi fare nei loro confronti è rispettarli. Devi trattarli con riverenza per amore di Allah. Le persone che vivono solo per le cose del mondo commettono ingiustizie nei confronti dei loro genitori e li offendono. La colpa è loro. Se Allah l'Altissimo non ti avesse creato, come avrebbero potuto i tuoi genitori farti nascere? È forse facile creare un essere umano? Non c'è altro creatore se non Allah l'Altissimo. Allah l'Altissimo crea quando vuole, ed è così che vieni al mondo. Non c'è nient'altro oltre a questo. Se Allah dice "Non essere", non sarà. Se Allah dice "Sii", allora sarà. Anche questo bisogna saperlo. Questa è la saggezza della vita: siamo stati creati per adorare Allah; per renderGli omaggio nell'adorazione. Le questioni mondane non sono di grande importanza. L'essenziale è la consapevolezza dell'uomo sul significato della sua creazione: siamo qui per adorare Allah l'Altissimo. In questa certezza risiede la vera pace dell'anima. Altrimenti non c'è pace. Si corre di qua e di là. Si fa questo e quello. Ma si vede che non c'è riposo, non c'è soddisfazione nel cuore. Come si raggiunge la soddisfazione? In verità, è nel ricordo di Allah che i cuori trovano riposo. (13:28) La soddisfazione viene dal ricordo di Allah l'Altissimo, dal ricordarsi costantemente di Lui. Possa Allah guidare tutti noi, tutta l'umanità. Possano seguire questa bella via; Allah ha aperto questa via per tutti. Non è che sia solo per te o solo per me: chiunque lo desideri può intraprendere questa via e trovare la pace, se Allah vuole.

C'è un hadith: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Allah l'Onnipotente non vi ricompensa in base al vostro aspetto, al vostro viso o ai vostri occhi. Allah l'Onnipotente guarda alle vostre azioni, alle vostre buone opere e alla vostra obbedienza nei Suoi confronti. Le persone oggi - anche se era così anche prima, ora è ancora peggio - danno molta importanza al loro aspetto esteriore, cioè alla loro apparenza e alla loro forma. Non danno alcun valore al loro interiore. Il loro interiore peggiora addirittura. Pensano che il loro aspetto esteriore sia diventato bello secondo le loro idee. Si tormentano per il loro ego. Incorrono in ogni sorta di difficoltà. Ma niente di tutto questo ha valore. Se gli si dice di pregare due unità di preghiera per il compiacimento di Allah, non fanno nemmeno quello. Fanno cose diverse. Non mangiano, fanno questo e quello, corrono in giro. Si fanno operare. Cambiano i loro volti, i loro occhi. Per il loro ego. Tutto per un corpo che si decomporrà. Non importa quanto lo abbellisci, quanto ti sforzi, dopo un po' cambia di nuovo. Dovranno farlo rifare. Poi arriva la seconda, terza, quarta operazione e la vita è finita. Se l'aspetto esteriore sia diventato davvero bello o meno, lo sa solo Allah. Pensano che sia bello secondo le loro idee, ma non guardano mai dentro. Ti occupi del tuo aspetto esteriore, ma tu stesso non lo vedi affatto. Lo vedono gli altri. Allah ti ha dato i tuoi occhi, ti ha dato le tue orecchie, ti ha dato tutto. Te li ha dati perché tu veda ciò che ti circonda. Non perché tu induca gli altri a fissarti. Allah l'Onnipotente ti ha creato. Sii grato ad Allah. Allah ti ha creato nella forma migliore, nella forma che ti si addice. I nostri occhi, il nostro naso, tutto... Tutto è diventato come Allah l'Onnipotente voleva. Non c'è motivo di cambiarlo. Guarda nel tuo interiore. Se dedicassi anche solo un millesimo dello sforzo che fai per il tuo aspetto esteriore al tuo interiore, al tuo cuore e alla tua anima, raggiungeresti i ranghi più alti. Non si dovrebbe dare importanza all'aspetto esteriore. Non si dovrebbe dare importanza alle cose mondane. Queste cose non vengono fatte per il compiacimento di Allah. Nessuno dice: "Affinché Allah mi ami, rifacciamoci il naso, facciamoci gonfiare le labbra." Nessuno dice: "Fammi gonfiare gli occhi così per Allah." Quindi tutto è per il mondo. Per l'ego. Per essere amati dagli altri. Ma questa non è vera affezione, si tratta solo di raccogliere sguardi lascivi. Questo peggiora ancora di più la situazione. Che Allah ci protegga da ciò. Satana inganna in ogni modo possibile. Le tentazioni della fine dei tempi sono molto più grandi. Prima non ce n'erano così tante. Ora tutti hanno trascurato il loro interiore. Guardano solo all'aspetto esteriore. Invece di prestare attenzione al tuo comportamento, alla tua educazione e al tuo carattere, ti occupi del tuo aspetto esteriore affinché le persone ti guardino con concupiscenza. Che Allah ci protegga da ciò. Che Allah non ci permetta di seguire il nostro ego. Possa noi essere soddisfatti di ciò che Allah ci ha dato, inshaAllah.

Certamente avete nel Messaggero di Allah un bell'esempio (33:21) Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, dice: Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - è il vostro miglior modello. Non solo per i musulmani, ma per tutta l'umanità, il Profeta - pace e benedizioni su di lui - incarna l'esempio più perfetto. Chi lo segue, diventa veramente umano. Si comporta in modo degno dell'uomo. Secondo la migliore coscienza. Per questo tutte le tariqah, in particolare l'ordine Naqshbandi, si sforzano di mettere in pratica lo stile di vita, le parole e le azioni del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Naturalmente, nessun uomo può essere completamente uguale al Profeta - pace e benedizioni su di lui. Le sue azioni sono la Sunna. Come tariqah, è nostro dovere attenerci sempre alla Sunna. Tra tutti gli uomini, egli è il più sublime. Egli è il Profeta - pace e benedizioni su di lui - che Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, ha scelto come modello per l'umanità. È così. Dove si segue il suo esempio, non c'è né oppressione né male. C'è solo bontà. Questa è la via del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Alcuni criticano i musulmani e si arrogano il diritto di giudicare: "Questo non è permesso, questo non si può fare." Grazie ad Allah, la nostra tariqah mostra tutto ciò che il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ha insegnato. Segue la sua via. La tariqah non è al di fuori della Sharia. La tariqah è il cuore, il nucleo più intimo della Sharia. La via del Profeta - pace e benedizioni su di lui - è luce, guida e misericordia per l'umanità. Chi lo segue trova la vera felicità. Vive bene in questo mondo e, inshaAllah, sarà ancora meglio nell'aldilà. Possa Allah concedere successo a tutti noi su questa via. Possa Allah aiutarci a seguire questa via, inshaAllah. Possa proteggerci dal seguire il nostro ego, inshaAllah. Possa permetterci di raggiungere questa bellezza, inshaAllah.

Allah dona la saggezza a chi vuole, e colui al quale è stata data la saggezza ha ricevuto un grande bene (2:269). Allah l'Onnipotente dona la saggezza ad alcune persone. A chi è stata data la saggezza, è stata data una grande benedizione. Cos'è la saggezza? Significa riconoscere il bene, agire di conseguenza e renderlo accessibile agli altri. Questa è la vera saggezza. Se qualcosa viene pronunciato senza saggezza, viene frainteso, per quanto belle possano essere le parole. Perché manca la saggezza. L'aspetto esteriore lo vedono tutti, ma trasmettere la saggezza che vi sta dietro è un'altra cosa. Riconoscere la verità più profonda che vi è contenuta è un'altra dimensione ancora. Perché menzioniamo questo? Perché ovunque le persone si atteggiano a studiosi. 'Noi possediamo la conoscenza', affermano, chiacchierano, tengono sermoni e si danno delle arie. Ma solo pochi hanno saggezza. Spuntano gruppi privi di saggezza che, nonostante ogni ragione, rifiutano le antiche tradizioni dell'Islam. "Questa non è una Sunna", dicono. 'Non è mai esistito', proclamano con arroganza. Cosa ti porta questo? Quale utilità ne trai? Serve solo alla tua compiacenza. Per pura esibizione attaccano verità comprovate. "Questo non va bene", dicono. "Questo non è permesso", dicono. Mentre ci sono così tante cose non permesse, così tante cose proibite, attacchi le pratiche dei musulmani? Perché? Perché manca proprio la saggezza. Mentre ovunque regnano incredulità e immoralità, loro lasciano perdere e dicono: "Nel mese di Rajab non si può digiunare, non è permesso". "Rajab non ha valore", dicono. Questa tradizione risale fino ai Compagni, fino al tempo del Profeta stesso. I Compagni la praticavano, i successori la praticavano, generazione dopo generazione la praticava. Una tradizione di millequattrocento anni la dichiari inammissibile. Cos'è questo, se non pura follia? Nient'altro che mancanza di saggezza. Certo, è esattamente così. La saggezza è di massima importanza. Chi si circonda di persone prive di saggezza e ascolta le loro parole, danneggia se stesso. Non porta alcun beneficio. Possa Allah proteggerci dal loro male. Le persone prive di saggezza sono o stolti o traditori e ipocriti. Nient'altro. Possa Allah proteggerci dal loro male.

وَلَا تَقۡرَبُوۡا مَالَ الۡيَتِيۡمِ اِلَّا بِالَّتِىۡ هِىَ اَحۡسَنُ حَتّٰى يَبۡلُغَ اَشُدَّهٗ​ ۚ وَاَوۡفُوۡا الۡكَيۡلَ وَالۡمِيۡزَانَ بِالۡقِسۡطِ (6:152) "Rispettate i diritti", ordina Allah, l'Onnipotente ed Eccelso. Non violate i diritti degli altri. Allah perdona tutto. Allah è perdonatore, ma il diritto che hai sottratto a un'altra persona può esserti rimesso solo se chiedi sinceramente perdono a quella persona e le restituisci il suo diritto. Se questa ingiustizia persiste fino al Giorno del Giudizio, ti peserà molto. Allah prende dalle tue buone azioni e le dà a lui. Se non hai più buone azioni, carica su di te i peccati della persona il cui diritto hai violato. Pertanto, devi dare a tutti il loro diritto in questo mondo, finché sei in vita. Nessuno dovrebbe pensare: "L'ho ingannato e ci ho guadagnato." Questo non è un guadagno, ma una perdita. In questo mondo puoi ancora annullare questa perdita. Se dai alla persona il suo diritto finché sei in vita, ti riconcili con lei. Ma se non ti perdona il suo diritto, allora sarà molto difficile per te. Pertanto, finché si vive, bisogna stare attenti a non violare il diritto di nessuno. Se hai debiti con altri, dovresti andare da loro e riconciliarti con loro. Devi restituire loro il loro diritto. Perché molte persone si spacciano per musulmani, ma violano i diritti degli altri. Questo può accadere anche a livello spirituale. Non solo materialmente. Ignora il diritto e lo danneggia. Anche questa è una violazione del diritto. Quindi, se ti viene data un'opportunità di essere giusto e agisci contro il diritto, allora commetti un peccato molto grande. Il nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia pace, dice: "Il peccato peggiore è la falsa testimonianza." In un hadith il nostro Profeta dice sulla falsa testimonianza: "Il peccato peggiore è la falsa testimonianza." Poi dice di nuovo: "La falsa testimonianza." E di nuovo: "La falsa testimonianza." I Compagni dissero: "Vorremmo che il Profeta non lo dicesse più". Lo ha ripetuto così tante volte che è diventato chiaro: la falsa testimonianza è la peggiore forma di violazione del diritto. Pertanto, per non diventare un falso testimone, bisogna fare attenzione al diritto anche a livello non materiale. Non solo materialmente, ma anche spiritualmente il diritto deve essere rispettato, questo è molto importante, che Allah ci preservi da ciò. Che Allah non ci faccia seguire il nostro ego. Il nostro ego fa sembrare buono il male. Che Allah ci preservi da ciò.

In questa notte, il primo giovedì del sacro mese di Rajab, che si protrae fino al venerdì, celebriamo Laylat al-Raghaib. Anche il giorno stesso è benedetto. Porta con sé una grande benedizione. Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, è pieno di generosità e bontà. Nella sua bontà, Allah vuole dare. Allah, l'Onnipotente, vuole dare a coloro che glielo chiedono. Ci invita: "Venite e servitevi dei Miei doni." Ma le persone non accettano questi preziosi doni. Invece - Allah ci protegga - raccolgono sporcizia e impurità e ne godono. Le portano sulle loro teste, nei loro occhi e nei loro cuori. Non prestano attenzione ai veri tesori. Non li vedono, non li riconoscono. Allah, l'Eccelso, ci ha dato questi giorni benedetti come un dono. Ogni venerdì è una benedizione. Anche tutti i giorni di questi tre mesi sono benedetti. E come grazia speciale, Allah, l'Eccelso, ci ha donato questi giorni speciali. Raghaib è la notte in cui i desideri e le aspirazioni vengono esauditi. Questa notte è destinata a tutto ciò che dovremmo desiderare. E cosa dovremmo desiderare? L'aldilà. Dovremmo desiderare di seguire Allah l'Onnipotente e il cammino del nostro profeta - la pace sia su di lui. La nostra aspirazione dovrebbe essere: seguire l'esempio del profeta e vivere come Allah vuole da noi. Questo è tutto. Queste sono le cose che dovremmo desiderare nella notte dei desideri. Ciò che dovremmo desiderare sono cose buone. Allah, l'Eccelso, ha stabilito ciò che è lecito e ciò che è proibito. Allah dice, rivolgete i vostri desideri a ciò che è lecito. Ciò che è lecito gioverà anche a voi. Aumenterà il vostro rango. Ciò che è lecito sono le cose buone che dovremmo desiderare. Le cose pure giovano anche al corpo dell'uomo. All'anima giovano ancora di più, elevano la spiritualità. Dovremmo essere grati ad Allah per averci fatto conoscere questi giorni. Molte persone non ne sanno nulla. Né di Rajab, né di Shaban, dei tre mesi, della preghiera - ci sono molte persone che non sanno nulla di tutto questo. Sono persone che desiderano solo cose mondane. Possa Allah guidarli. Possa donare la sua grazia anche a loro, inshaAllah. Il nostro compito è trasmettere il messaggio; Raccontare alle persone di questi giorni benedetti e delle cose buone. Queste sono le cose buone. Il bene è essere grati per i doni di Allah. Nutrire con questi doni il nostro corpo e la nostra anima. Ciò che è nutrito attraverso ciò che è proibito non porta alcun beneficio: Né al corpo né all'anima - porta solo danno. Possa Allah far persistere questi doni. Benedetti siano questi giorni e queste notti. Sia ringraziato Allah, questa è la nostra prima notte benedetta nei tre mesi sacri, anche se tutte le notti sono benedette. Oggi è la prima delle notti benedette dei tre mesi sacri. Poi seguono Laylat al-Miraj e Laylat al-Bara'a. Successivamente, nel Ramadan, arriva Laylat al-Qadr. Grazie ad Allah per questo. Chiunque lo desideri può avere la sua parte. Non c'è limite. Non è destinato solo a una persona, è sufficiente per tutti e anche di più. Anche se ci fossero mille, milioni o addirittura miliardi di persone in più rispetto a quelle sulla terra, il Paradiso sarebbe sufficiente per tutti. C'è posto per tutti, non preoccupatevi. Possa rimanere sul sentiero di Allah, inshaAllah. Possano questi giorni e queste notti essere benedetti per noi, inshaAllah.

Allahumma barik lana fi rajab wa sha'ban wa ballighna ramadan Che siano benedetti: Oggi sono iniziati i tre mesi sacri. Sia lodato Allah. Riguardo al mese di Rajab, Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato, dice: "È il mio mese." Sha'ban è il mese del nostro Profeta. Il Ramadan è il mese della Ummah. Sia lodato Allah. Abbiamo raggiunto l'inizio dei tre mesi sacri. In pace, con fede, sia lodato Allah, mille volte sia lodato. Ci ha messo in questa situazione e ci ha dato un cammino così bello. Ciò che Allah vuole, accade, ciò che non vuole, non accade. Avremmo potuto essere come le persone di ieri sera. Sia lodato Allah. Anche per questo bisogna essere grati. Possa Allah perdonare loro e tutti noi e mostrare misericordia. Perché dove si pecca, bisogna pentirsi e chiedere perdono. Anche se gli altri peccano, dobbiamo pentirci e chiedere perdono tutti noi. Non siamo d'accordo con questi peccati, che siano nostri o di altri. Possa Allah perdonarci. Possa Allah essere clemente con tutti noi. Possa guidarci sulla retta via. La retta guida è il dono più grande. Essere sulla via di Allah è il dono più grande. Possa concedere la retta guida a coloro che non lo sono. Bisogna avere pietà di loro, perché Allah non l'ha stabilito per loro. Avremmo potuto essere anche noi come loro. Per la grazia e la generosità di Allah, noi, se Allah vuole, rimarremo saldi e saremo sulla via di Allah fino alla fine della nostra vita, se Allah vuole. Possa, se Allah vuole, non seguire Satana e non cadere nei suoi inganni con cui fa apparire il male come bene e possa non ingannarci. Preghiamo in onore di questi tre mesi benedetti. Queste sono le cose importanti. Per quanto riguarda gli altri, non si sarebbero comportati così se Allah avesse concesso loro la retta guida. Allah ha creato le cose così come sono. Non ci si può opporre alla volontà di Allah. Non ci si può opporre alla saggezza di Allah. Allah sa cosa fa! Non possiamo, per Allah, intrometterci nelle questioni di Allah. Alcune persone dicono: "Se dipendesse da me, darei la retta guida a tutte le persone, porterei tutte le persone sulla retta via." Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato, ha voluto qualcos'altro. La saggezza di Allah non deve essere messa in discussione. Allah non fa torto a nessuno. Non tratta nessuno ingiustamente. Questo mese è il mese di Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato. Se credete in Allah, allora non intromettetevi nei suoi affari e non dite: "Avrebbe potuto essere così o cosà." Siate sulla via di Allah. Siate come Allah vi ha comandato. Ringraziate Allah. Ringraziate Allah in ogni momento. Possa renderci saldi. Possa non far vacillare i nostri piedi. Possa proteggerci, se Allah vuole. Benedetti e benedetti siano. Possa portare benedizioni alla Ummah, se Allah vuole. Aspettiamo il Sahib. La situazione del mondo è pessima. Colui che metterà in ordine le cose è il Sahib, il Mahdi, la pace sia con lui. Chiediamo ad Allah che venga. Possa Allah mandarlo. La Ummah è rimasta senza guida. Possa benedire questi giorni, se Allah vuole. Possa essere ricca di benedizioni. Possa essere benedetta. Possa portare al bene, se Allah vuole.

Il mese di Rajab inizia, se Allah vuole, stasera. I tre mesi benedetti: Rajab, Sha'ban, Ramadan. Rajab ha un'altra particolarità, è uno dei mesi sacri: Rajab, Dhul-Qa'da, Dhul-Hijjah, Muharram. Questi quattro mesi sono i mesi sacri. Hanno uno status speciale. Rajab è uno di questi. Ha sia i vantaggi dei tre mesi benedetti, sia i vantaggi dei mesi sacri. Nel mese di Rajab si dovrebbe cogliere l'occasione e beneficiare di questo mese benedetto. Inizia, se Allah vuole, da stasera. Stasera dopo il tramonto inizia, se Allah vuole, il primo giorno del mese di Rajab. Naturalmente, bisogna osservare la luna, ma oggi le persone non sanno nemmeno più dove la luna sorge e tramonta. Pertanto, ci atteniamo a ciò che dice lo Stato. Che Allah lo accetti, se Allah vuole. In questo mese c'è anche una parziale Khalwa, un'ora, due ore, per quanto si riesce a fare. L'altro tipo di Khalwa al momento non è consentito. Cioè, non è consentito sedersi lì per 40 giorni e fare una Khalwa, un'ascesi. Perché le persone non lo sopporterebbero. Per questo motivo, cercando rifugio nella misericordia di Allah l'Onnipotente, ci si può ritirare ogni giorno, ad esempio, tra il Salāt al-Maghrib e il Salāt al-ʿIshā', tra il Salāt al-ʿAsr e il Salāt al-ʿIshā' o tra il Salāt al-Tahajjud e il Salāt al-Ishraq con l'intenzione di una “Khalwa parziale” per il culto. Ci sono suppliche da recitare in questi momenti e ci sono Dhikr da compiere. Ci sono compiti che si possono svolgere e si ottiene la loro benedizione. Non c'è nessuno nell'ordine Naqshbandi che non faccia la Khalwa. Il Grande Sceicco Mawlana Sceicco Nazim ha mostrato indulgenza sotto ogni aspetto, perché è difficile per l'uomo sopportare le difficoltà. Pertanto, ha detto che anche questa Khalwa parziale sostituisce la grande Khalwa. Il nostro Profeta, la pace sia con lui, disse ai suoi compagni, affinché fosse una misericordia per coloro che vivranno alla fine dei tempi: Vi è stato imposto di adempiere a qualcosa al 100%, e se ne omettete anche solo l'1%, sarete chiamati a renderne conto. “Alla fine dei tempi, sarà sufficiente per loro fare anche solo l'1%”, dice. Pertanto, grazie ad Allah, si dovrebbe cogliere questa facilitazione, dove esiste. Naturalmente, c'è anche il digiuno. Chi può digiunare i tre mesi, digiuni. Chi non può digiunarli completamente, può digiunare domani il primo giorno. Poi c'è giovedì, Laylat al-Ragha'ib, che si dovrebbe trascorrere digiunando. Inoltre, si può digiunare il lunedì e il giovedì durante il mese. Chi può digiunare di più, digiuni. Questo vi porterà grandi benefici. Sarà utile alle persone, se Allah vuole. Inoltre, ci sono preghiere quotidiane. Nel mese di Rajab c'è uno speciale Salat, composto da 30 rak'a. Questo Salat può essere eseguito ogni due giorni in due rak'a. In ogni rak'a si leggono una Fatiha e 11 Ihlas. In questo modo si completano 30 rak'a per l'intero mese. Cioè, non è strettamente necessario pregare ogni giorno. Eseguendo due rak'a ogni due giorni, si può anche beneficiare dei vantaggi del mese di Rajab. Per il mese di Rajab ci sono suppliche speciali. Queste includono: 'Subḥāna l-Ḥayyi l-Qayyūm', 'Subḥāna llāhi l-Aḥadi ṣ-Ṣamad' e 'Subḥāna r-Ra'ūf', che vengono cambiate ogni dieci giorni. Le istruzioni precise per l'esecuzione di questo e altri Dhikr sono disponibili in forma scritta. Questo è ciò che sta per accadere. Che Allah vi benedica. Che questi tre mesi siano benedetti. Che portino al bene, se Allah vuole. Che la nostra fede sia rafforzata. Che sia guida e protezione per i musulmani dal male di Satana. Che sia protezione dai mali e dalle tentazioni della fine dei tempi, se Allah vuole. Con l'intenzione di raggiungere Mahdi, la pace sia con lui, se Allah vuole. Che Allah vi benedica. Che arrivino giorni ancora più belli, se Allah vuole. Che i giorni della prova finiscano. Che con Mahdi, la pace sia con lui, arrivino giorni belli, se Allah vuole. Che Allah lo renda possibile a tutti noi.

La daim illallah. Non c'è nulla che duri, eccetto Allah. Allah, l'Onnipotente, è l'Unico eterno. Tutto passa. Tutto ha una fine. Il bene come il male passano. Chi è con Allah, l'Onnipotente, vince. L'altro perde. Allah ha creato tutto affinché le persone ne traggano insegnamenti. Da tutto l'uomo può trarre un insegnamento. Ma l'uomo fa ciò che il suo ego desidera e guarda solo a quello. Non pensa minimamente a trarre insegnamenti. La vita gli passa accanto. Come se facesse qualcosa di buono, si rallegra per il nuovo anno e si ripromette alcune cose. Invece di fare il bene, fa il male. A chi fa il male? L'uomo fa del male a se stesso. Il più grande nemico dell'uomo è lui stesso, ovvero il suo ego. Perciò bisogna stare con Allah, l'Eterno. Di nuovo un anno volge al termine. Domani è l'ultimo giorno. Cosa significa che domani è l'ultimo giorno? L'uomo dovrebbe fare un bilancio. Quest'anno abbiamo fatto del bene o del male? Dove abbiamo sbagliato, dove abbiamo fatto del bene? Bisognerebbe rifletterci e chiedere perdono ad Allah, l'Onnipotente, per i propri errori. Se si è fatto del bene, bisognerebbe continuarlo ancora di più. Il bene è ciò che dura. Il male non dura. A ogni persona su questa terra è già capitato di tutto. Coloro che hanno torturato, oppresso e fatto del male agli altri, questi tiranni, che esistono dai tempi di Caino, dei faraoni e di Nimrod, dove sono adesso? Sono passati. Cos'è rimasto? È rimasta la loro oppressione. Le loro azioni saranno loro addebitate. Anche se coloro che hanno fatto del bene sono passati, con il permesso di Allah troveranno la loro ricompensa. L'uomo crede che vivrà per sempre in questo mondo. Ma non è così. Regolati di conseguenza e fai il bilancio in modo appropriato. Alla fine di ogni anno si fa un bilancio. Nel commercio si fa un bilancio: qual è stato il nostro guadagno, qual è stata la nostra perdita? Il vero commercio è il commercio per l'aldilà. Facciamo un bilancio per questo, inshaAllah. Che Allah ci aiuti a compiere buone azioni. E che Allah perdoni i nostri peccati, inshaAllah.