السلام عليكم ورحمة الله وبركاته أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. بسم الله الرحمن الرحيم. والصلاة والسلام على رسولنا محمد سيد الأولين والآخرين. مدد يا رسول الله، مدد يا سادتي أصحاب رسول الله، مدد يا مشايخنا، دستور مولانا الشيخ عبد الله الفايز الداغستاني، الشيخ محمد ناظم الحقاني. مدد. طريقتنا الصحبة والخير في الجمعية.
An-nazafatu min al-iman
L'Islam si basa sulla purezza.
La purezza è il fondamento dell'Islam.
Senza purezza, nessun atto di culto viene accettato.
Per questo motivo, il primo capitolo nei libri di Fiqh è il Kitab al-Tahara.
Ciò significa che questa parte si occupa della purezza rituale - ecco di cosa si tratta.
La prima parte spiega cos'è l'acqua pura, come mantiene la sua purezza e quali tipi diversi di acqua esistono.
Tutto è nato dall'acqua, e l'acqua è essenziale per la purezza.
Senza acqua non è possibile.
In caso di emergenza, si effettua la purificazione a secco (Tayammum).
Anche se è un caso speciale, alla fine si ha bisogno di acqua per poter pulire adeguatamente se stessi e i propri vestiti.
Questa è la purezza esteriore.
La purezza interiore è altrettanto importante.
Anche l'interno deve essere puro.
Come si raggiunge la purezza interiore? Attraverso la sincerità e seguendo il sentiero del Profeta.
Il sentiero del Profeta è chiaro ed evidente.
Ci sono persone che mostrano il sentiero del Profeta.
Ci sono la Sharia e il Tariqat.
Bisogna seguirli per condurre una vita pura sul sentiero del Profeta.
Dopo la purezza esteriore viene la purezza interiore.
Se non si presta attenzione alla purezza, è come se lo sporco finisse nell'acqua - così come l'abluzione fatta con acqua impura è invalida, allo stesso modo, lungo questo percorso, altre cose possono contaminare il tuo cuore.
Attraverso questa contaminazione, la tua fede può andare persa.
Che Allah ci preservi da ciò.
Fin dai tempi del Profeta, gli aiutanti di Satana hanno spesso cercato di corrompere la religione.
Ogni volta tirano fuori qualcosa di nuovo.
Ma grazie ad Allah, gli imam delle scuole di giurisprudenza e i maestri delle Tariqa purificano le persone da queste cose.
Mantengono le persone pure da questi inganni.
E di conseguenza, le persone non prestano attenzione a queste cose.
Ma purtroppo, i diavoli ultimamente stanno creando ancora più confusione.
Ti dicono qualcosa, tutto sembra bello e piacevole.
Ma alla fine ci mescolano del veleno e contaminano il tuo interno.
Le tue azioni diventano inutili.
Tali azioni non ti portano benedizione, al contrario - causano solo danni.
Per questo motivo, è assolutamente necessario seguire il sentiero del Profeta, affinché l'aldilà sia benedetto.
Affinché l'aldilà sia perfetto.
Ora è diventato di moda dire: "Non c'è bisogno di una scuola di giurisprudenza, non c'è bisogno di una Tariqat."
Eppure queste cose sono necessarie fin dall'inizio.
Tariqat, scuola di giurisprudenza e Sharia sono la stessa cosa, nient'altro.
Alcune persone semplicemente non lo capiscono.
Per questo motivo vengono ingannate.
Quando vengono ingannate, le loro azioni portano a poco beneficio.
È Islam, tutto sembra in ordine, ma poi nascono anche i peccati.
Come nascono i peccati? Nutrono rancore verso alcuni compagni del Profeta, rancore verso la famiglia del Profeta.
Dicono: "Sono come noi, non hanno alcun rango speciale."
I più astuti tra loro sono ancora più sottili - seminano dubbi con molta cautela e minano gradualmente la fede delle persone.
Non tutti hanno Iman, fede.
C'è l'Islam, ma il livello dell'Iman è più alto.
L'Islam è il livello del musulmano, esiste, ma le persone con vera fede, i Mu'min, hanno un rango più alto, sono i servitori amati da Allah.
Che Allah ci protegga.
Che Allah ci protegga tutti dal male, dal male e dall'impurità, inshaAllah.
2025-01-18 - Dergah, Akbaba, İstanbul
Aiutatevi gli uni gli altri nella rettitudine e nella pietà, e non aiutatevi nel peccato e nell'inimicizia. (5:2)
Questo è il benedetto comandamento di Allah l'Onnipotente:
Aiutatevi a vicenda nel fare il bene.
Fate del bene.
Siate caritatevoli.
Non fate il male.
Non siate ostili.
Aiutatevi a vicenda.
Questo è il comandamento di Allah nell'Islam per una buona vita delle persone.
Fate del bene.
Siate disponibili.
Se non puoi fare del bene, allora almeno non fare del male.
Se le persone seguissero questo, vivrebbero come in paradiso, sia qui che nell'aldilà.
Ma Satana non lascia in pace le persone.
Lui dice: "Non fate il bene."
"Perché fai del bene a queste persone?"
"Cosa ti porta? Cosa ci guadagni?"
"Trai profitto dal fare il bene?"
"No", dice Satana.
Cosa significa che non porta a nulla? Ovviamente porta a qualcosa!
Ma Satana non vede il bene e non lo mostra.
Presenta il bene come un danno.
Fa apparire il male buono e utile.
Crede che ciò che si ottiene attraverso l'inganno o l'oppressione sia un guadagno.
Ma non è un guadagno, bensì esclusivamente un danno diretto per se stessi.
Prima di tutti gli altri, si danneggia se stessi.
Più male si fa, più si danneggia se stessi.
Più bene fa l'uomo, più bene fa a se stesso.
Allah l'Onnipotente ricompensa ogni buona azione fin nei minimi dettagli e ne eleva il rango.
Chi fa il male, ogni male fatto ritorna a se stesso fin nei minimi dettagli.
Che Allah ci preservi da questo.
Che Egli ci doni vigilanza.
Allah l'Onnipotente ha dato all'uomo l'intelletto affinché rifletta.
Se riflettesse, non farebbe del male a nessuno.
Vorrebbe sicuramente fare del bene.
Ma le persone non usano il loro intelletto.
Hanno messo da parte l'intelletto.
Fanno qualunque cosa dica Satana.
Che Allah ci preservi dal suo male.
Che conduca al bene, inshaAllah.
2025-01-17 - Dergah, Akbaba, İstanbul
Il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, dice:
المُؤمِنُ يَألَفُ وَيُؤْلَفُ
Il credente è una persona con cui si va d'accordo e che va d'accordo con gli altri.
Questo è un musulmano esemplare.
Un musulmano è una persona che non danneggia gli altri e vive in pace con loro.
La ribellione non ha posto nell'Islam.
Danneggiare le persone non è permesso.
L'attributo di Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato, è la misericordia.
Gli attributi del credente dovrebbero corrispondere agli attributi di Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato.
Egli dovrebbe essere misericordioso, generoso e aiutare le persone.
Questo è il vero Islam.
L'Islam non è ciò che viene rappresentato in modo negativo.
Sono gli ipocriti e i non musulmani a fare queste cose.
Gli spietati, che non conoscono la grazia, sono gli ipocriti.
Da un lato, sembrano misericordiosi.
Dall'altro, infliggono ogni tipo di male alle persone senza pietà.
Pertanto, un musulmano non dovrebbe assomigliare a loro.
I modelli di un musulmano sono il Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, i suoi compagni, i sapienti e gli amici di Allah. Si dovrebbe seguire il loro cammino e imitarli per il bene delle persone.
Se si assomiglia agli increduli e agli spietati, quale beneficio ne deriva? Nessuno.
La cosa più importante è il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, è lui che ci indica la via.
Lui è la persona migliore.
Tra tutte le creature, il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, è il più onorevole.
Dobbiamo seguirlo e diventare come lui.
Per quanto possiamo.
Pertanto, dobbiamo vivere con le persone in bontà.
Con la famiglia, i figli, con tutti si dovrebbe trattare bene e vivere in bontà.
Questo è il comando del nostro Profeta, un bellissimo comando.
Invece di vivere tutto il tempo in ribellione, si vive così in pace e bellezza.
Coltivate buone relazioni con le persone.
Così anche la vostra vita sarà appagata.
Questo è l'Islam.
L'Islam non comanda altro che bontà e bellezza.
Possa Allah non permetterci di seguire il nostro ego.
Possa noi seguire il cammino dell'Islam e del nostro Profeta, inshaAllah.
Possa essere così per sempre, inshaAllah.
2025-01-16 - Dergah, Akbaba, İstanbul
E il sole corre verso una sua sede stabilita. Questo è il decreto dell'Onnipotente, del Sapiente.
E la luna, le abbiamo assegnato delle fasi finché non è tornata come un vecchio ramo di palma.
Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, parla a noi, agli uomini e ai jinn, a tutti coloro che possiedono intelletto.
Si dice spesso che molte persone vivono come l'erba, sì, ci sono davvero persone che attraversano la vita così spensieratamente.
"Da dove vieni, dove vai?" - Queste domande non le interessano affatto, non se ne curano.
Da dove veniamo?
Alcune persone se lo chiedono.
"Da dove veniamo, dove andiamo?"
Veniamo da Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo.
A Lui ritorniamo.
Da Lui a Lui.
"Da Hayy a Hu", come si dice.
Le persone a volte lo capiscono male, pensano che significhi "dal nulla al nulla".
Come se intendessero "venuti dal nulla, andati nel nulla".
Ma non è così.
Hayy è Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo.
E Hu è anche Lui.
Da Lui a Lui.
Non c'è altra meta.
L'intero universo è venuto da Lui e a Lui ritorna.
Nel sacro Corano è scritto che essi "si affrettano".
Tutti - la luna, le stelle, il sole - tutti si muovono in una direzione.
Allah ha dato agli uomini determinate scienze.
La Terra si muove a molte migliaia di chilometri all'ora.
Insieme al sole a centinaia di migliaia di chilometri, con la galassia addirittura a milioni di chilometri all'ora.
Dove si muove tutto?
Da dove è venuto, dove va?
Le persone si pongono queste domande.
Viene dal potere di Allah e ritorna al Suo potere.
Si muove inesorabilmente in avanti.
Ci sono anche vecchi e saggi proverbi.
Dicono: "Siamo tutti sulla stessa barca e andiamo incontro al Giorno del Giudizio". Il Giorno del Giudizio significa comparire davanti ad Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, inshallah.
A questo le persone si devono preparare.
Devono sapere che non è senza significato, non è semplicemente un "andirivieni".
È "Hayy" e "Hu".
Non "andirivieni", ma "Hayy" e "Hu".
Da Lui siamo venuti, a Lui ritorniamo.
Per questo non devono sprecare la loro vita, non devono sciupare i loro giorni.
Non devono arrecare sofferenza ad altre persone, né a se stessi, né alle loro famiglie.
Di tutto questo dovranno rendere conto.
La fede è importante.
La fede è la cosa più bella, e se Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ce l'ha donata, dobbiamo ringraziarLo milioni di volte.
L'uomo non è un animale.
A volte però un animale si trova a un livello superiore rispetto ad alcune persone, perché conosce Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, e Lo loda.
Tutto loda Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo.
Tutto si inchina alla Sua grandezza.
Questo mondo si muove verso Allah.
Tutto ha una fine.
Questa fine sarà presso Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo.
Possa Allah dare a tutti noi fede e intelletto, inshallah.
2025-01-15 - Dergah, Akbaba, İstanbul
Allah allontana chi vuole e guida chi vuole. (14:4)
Allah, l'Altissimo, guida chi vuole sulla retta via.
Ad alcuni non la concede.
A chi non vuole, non concede la guida retta.
La grazia, la generosità e la saggezza di Allah, l'Altissimo, sono illimitate.
I Suoi segreti sono infiniti.
“Vi è stata data solo una piccola parte della conoscenza” (17:85)
“Vi è stata data solo una piccola parte della conoscenza”, dice Allah, l'Altissimo.
La conoscenza è un oceano senza fine.
Gli uomini fanno due o tre cose e credono di essere i più intelligenti e saggi.
Non è così.
La conoscenza di Allah, l'Altissimo, è illimitata, sconfinata.
Perciò, la guida retta è la cosa più importante.
Mentre Allah, l'Altissimo, apprezza i Suoi servitori guidati, non apprezza coloro che si comportano con arroganza, non riconoscono Allah e rifiutano la religione.
Chiunque esso sia, anche se avesse il mondo intero nelle sue mani, il suo valore non varrebbe un centesimo.
Pertanto, l'uomo a cui Allah concede la guida retta ha ottenuto una grande grazia.
È un grande e meraviglioso dono di Allah.
La guida retta è un dono di Allah agli uomini.
Non c'è niente di più grande per le persone guidate.
La saggezza di Allah è insondabile.
Le opere di Allah sono insondabili.
Alcune persone parlano in modo presuntuoso. I confusi sono una cosa, un confuso parla come vuole; ma quelli che si ritengono intelligenti e dicono alle persone "è così e così"...
Chi si intromette negli affari di Allah e giudica arbitrariamente Allah, non porta alcun beneficio.
Una tale persona porta danno, non beneficio.
Possa Allah preservarci da ciò.
L'importante è che la persona guidata sia grata ad Allah per la Sua grazia, generosità e misericordia.
Questa è la cosa più importante.
Bisogna essere grati ad Allah.
Possa Allah mantenerci saldi su questa via.
2025-01-14 - Dergah, Akbaba, İstanbul
In verità, Allah non è ingiusto con le persone (10:44).
Chi compie il bene, lo fa per sé stesso, e chi fa il male, lo fa contro di sé (41:46).
Allah, l'Altissimo e il Maestoso, non fa torto a nessuno.
Allah ci protegga.
L'ingiustizia non fa parte degli attributi di Allah, l'Altissimo e il Maestoso.
Gli attributi di Allah sono bontà, misericordia, pazienza e tutte le altre virtù eccellenti.
L'ingiustizia e altri attributi negativi, Allah ci protegga, non si addicono ad Allah, l'Altissimo e il Maestoso.
I nostri testi sacri chiariscono quali attributi si addicono ad Allah e quali no.
L'ingiustizia è un attributo del diavolo.
È l'attributo di coloro che lo seguono.
La più grande ingiustizia è quella che l'uomo fa a sé stesso, nient'altro.
Allah ha benedetto l'uomo e lo ha creato affinché Lo servisse.
Ma essi vi rinunciano e servono sé stessi, adorano sé stessi.
Invece di adorare Allah, adorano il proprio ego.
Così facendo, commettono ingiustizia, fanno ingiustizia a sé stessi.
Allah, l'Altissimo e il Maestoso, non ha bisogno di nessuno e di niente.
Perché Egli è il Creatore.
Egli è il Creatore di questo universo.
Noi in questo universo non siamo neanche come un granello di polvere.
E Lui ci ha onorati: "In verità, abbiamo onorato i figli di Adamo" (17:70), così dice Allah nel Sacro Corano.
"Abbiamo onorato l'uomo, lo abbiamo elevato e reso sublime."
Eppure, anche la Terra in questo universo è solo come un granello di polvere.
In verità, nel Regno di Allah, non è neanche come un granello di polvere.
Allah ci ha onorati così tanto, ci ha elevati così tanto.
Ma noi lo ignoriamo.
Come se Allah avesse bisogno della nostra adorazione.
E quando pregano o compiono altre azioni, le persone si compiacciono in esse e credono di aver fatto qualcosa di grande.
Allah ti ha onorato e il tuo onore sta nel compiere il tuo culto.
Ma sappi: che piaccia o no al tuo ego, il culto che compi lo fai a tuo vantaggio.
Il vantaggio è solo per te, Allah non ne ha bisogno. Allah ci protegga!
Tutto è nelle Sue mani.
Allah ti ha concesso questo onore.
Chi non lo fa, fa torto a sé stesso.
Il più grande oppressore è l'uomo che opprime sé stesso.
E purtroppo la maggior parte delle persone lo fa.
Giudicano frettolosamente.
Si arrogano il diritto di giudicare: "Questo è così, quello è cosà."
"Siamo saggi, sappiamo tutto", dicono.
Chi sei tu per considerarti così importante?
Nemmeno la Terra è come un granello di polvere in questo universo.
Cosa sei tu? Chi si volge ad Allah viene innalzato.
Chi si allontana da Lui viene umiliato.
Questi sono i versetti che Allah ha rivelato.
Quando l'uomo fa ingiustizia, la fa a sé stesso.
Che Allah ci preservi da ciò.
Che Allah guidi l'uomo sulla retta via.
Le persone che si credono sagge non hanno vera saggezza finché la loro mente non è sul sentiero di Allah.
Che Allah ci protegga.
2025-01-13 - Dergah, Akbaba, İstanbul
Dirà: "Ah, se avessi mandato avanti per la mia vita!" (89:24)
L'uomo spesso si pente delle cose che non ha fatto e dice: "Ah, se solo l'avessi fatto."
Ci sono due cose di cui l'uomo si pente.
Ogni persona orientata al mondo, che sia musulmana, credente o non credente, dice: "Ah, se solo l'avessi fatto, ora sarei in una posizione migliore."
"Se avessimo comprato quel terreno cinque anni fa, avremmo guadagnato così tanto."
"Se avessimo investito in borsa, avremmo guadagnato così tanto."
Ora c'è questa cosa chiamata criptovaluta e si pentono: "Ah, se solo avessimo investito, avremmo guadagnato così tanto."
Questo tipo di rimpianto non porta assolutamente a nulla.
Perché non era il tuo destino.
Ora ragioni, allora avevi altri pensieri.
L'uomo deve capirlo.
Anche se in quel momento ti avessero detto: "Fai questo, fai quello", non l'avresti fatto.
Dire dopo "Se avessimo fatto così o così" è un pentimento inutile.
Non porta a niente.
Il pentimento utile è il seguente: "Se solo non ci fossimo legati così tanto alle cose mondane, se solo avessimo pregato di più, se solo non avessimo saltato le preghiere, se solo non avessimo trascurato il digiuno."
Se ti penti di non aver obbedito ai comandamenti di Allah o di aver fatto del male, Allah l'Altissimo ti perdonerà.
Se chiedi perdono, Allah perdona.
Questo porta davvero a qualcosa.
Se ti penti delle cose mondane e dici "Non abbiamo fatto questo, non abbiamo fatto quello", questo ti rende solo più infelice e disperato.
Tiri solo un sospiro: "Ah!"
"Se solo l'avessimo fatto.
Guarda quanto ha guadagnato questa persona, cosa ha ottenuto."
Per quanto tu possa pentirtene, quell'occasione non tornerà.
Ciò che si può cambiare sono le cattive azioni - pentitene e chiedi perdono, se hai fatto un torto ad altri.
Se non hai fatto torto a nessuno, chiedi perdono ad Allah.
Se ti penti dei tuoi peccati, allora questo porta a qualcosa.
Saranno cancellati.
Al loro posto saranno registrate buone azioni.
Questa è una misericordia e una grazia di Allah l'Altissimo per le persone, e la persona ragionevole ci presta attenzione.
Non si affligge per le cose mondane.
Per le cose che non sono successe, si dice semplicemente: "È finita."
Come diceva il nostro defunto zio Ahmed: "Il mercato di Bor è finito, porta l'asino a Niğde."
Questo mercato è finito, vai da un'altra parte. Guadagna altrove, se puoi, ma per l'aldilà c'è sempre una possibilità.
Per questo dovresti pentirti, chiedi perdono ad Allah, ed Egli perdonerà.
Possa Allah perdonare tutti noi, inshaAllah.
2025-01-12 - Dergah, Akbaba, İstanbul
O Allah, non farci espiare per ciò che gli stolti tra noi hanno fatto.
Questa è una saggia parola. Rifiutiamo le azioni dei malfattori.
Non punirci come loro.
Imploriamo Allah.
Poiché ai tempi del profeta Mosè, un intero popolo veniva punito se anche solo uno commetteva un peccato.
Grazie ad Allah, oggi non è più così, per la grazia del nostro profeta.
Tuttavia, un'ombra incombe su di noi a causa delle azioni malvagie compiute.
Qual è il nostro dovere? Dobbiamo rifiutare il male.
Il nostro profeta, la pace sia su di lui, insegna: se puoi cambiarlo con la tua mano, allora fallo.
Se non hai la forza di farlo, allora ammonisci con le parole: "Questo non va bene, non fatelo."
E se anche questo non è possibile, allora rifiutalo almeno nel tuo cuore e pensa: "Questo è riprovevole, non sono d'accordo, non lo voglio."
Naturalmente, intervenire con la mano è impossibile al giorno d'oggi.
Anche il tentativo di ottenere qualcosa con le parole è inutile. Non vogliono proprio ascoltare.
Perché considerano le loro azioni malvagie come buone.
Credono che le loro trasgressioni contro Allah e l'umanità siano giuste.
Pertanto, parlare con loro è inutile.
Il minimo è rifiutarlo nel cuore e non accettare ciò che si vede.
Perché sono riusciti a far sembrare che sia normale e le persone si stanno lentamente abituando.
Eppure, ognuno dovrebbe riconoscere il male evidente come male.
Si deve riconoscere il bene come bene, per ottenere il compiacimento di Allah.
Questo è il livello più basso.
Un musulmano deve almeno poter dire nel suo cuore: "Questo è male, questo è proibito, questo non è giusto." Deve saperlo.
Deve saper distinguere ciò che è proibito da ciò che è permesso.
Non deve accettare ciò che è proibito.
Possa Allah preservarci da ciò.
Possa Allah guidarci sulla retta via.
Le persone commettono ogni tipo di male e ne sono anche orgogliose.
Possa Allah donarci ragione e riflessione.
Possa Allah guidarci sulla retta via.
Possa Allah proteggerci e preservare la nostra fede, inshaAllah.
Possa Allah preservarci da tali condizioni.
2025-01-11 - Dergah, Akbaba, İstanbul
Allah l'Altissimo ha creato l'uomo.
Per il suo sviluppo morale ed educazione, Allah ha inviato profeti.
Allah ha inviato i profeti affinché la ferocia nell'uomo svanisca e sviluppi invece buone qualità caratteriali.
Cosa significa ferocia nell'uomo?
L'ego è come un albero che cresce selvaggio – bisogna potarlo e curarlo affinché l'uomo porti frutti e diventi utile.
Se non si fa questo, l'ego farà di tutto perché l'uomo si consideri qualcosa di migliore o di speciale.
Il faraone disse: "Io sono il vostro dio più grande."
Questo significa che considerava gli altri piccoli dei quando disse: "Io sono il vostro più grande."
Così è l'ego; l'ego umano considera se stesso un dio.
Mawlana Sheikh Nazim disse: "Se si lasciasse libero l'ego, ognuno potrebbe affermare come il faraone: 'Io sono il vostro dio supremo.'"
Al faraone fu dato questo potere, ad altri no – perciò non possono farlo.
Ma se si presentasse l'occasione, l'ego potrebbe indurre chiunque ad agire come il faraone.
Per questo bisogna educare il proprio ego.
Oggigiorno, però, si dice che non importa quanto si gonfi e si lodi il proprio ego, non è mai abbastanza.
"Non c'è nessuno migliore di me."
Così l'ego vuole mettersi in mostra ovunque.
Vuole che la gente veda tutto ciò che fa.
Oh tu stolta creatura, oh tu uomo sconsiderato, cosa ti serve se lo vedono?
Non ti servirà, ti danneggerà.
Le cose che mostri sono inutili; ti porteranno sia il malocchio che sventura.
E agli altri porteranno dolore, invidia e gelosia.
Non porta nient'altro.
Perciò, più l'uomo educa il suo ego, più gli è utile.
Più gonfia e innalza il suo ego, maggiore sarà il danno che ne riceve.
Cosa ti serve se tutti dicono: "Sei così speciale, sei così fantastico"?
Quando muori e te ne vai, non ti servirà a niente.
Ti danneggerà.
Possa Allah proteggerci dal male del nostro ego.
Credere che le persone che si mettono in mostra abbiano raggiunto qualcosa di grande e volerle emulare, non è altro che pura follia.
Una persona saggia conosce la sua misura e i suoi limiti.
Siamo deboli servitori nelle mani di Allah.
Per quanto forte possa apparire una persona – può affermare ciò che vuole, alla fine rimane debole.
Bisogna saperlo.
Bisogna essere un servitore di Allah.
Il nostro collo è nelle mani di Allah, l'Altissimo.
Ci prende quando vuole, ci porta dove vuole.
Possa Allah assisterci.
Possa Allah preservarci dal seguire il nostro ego e dal renderci ridicoli con le nostre sciocchezze.
E possa Allah non allontanarci dalla Sua via, inshaAllah.
2025-01-10 - Dergah, Akbaba, İstanbul
Allah è la luce dei cieli e della terra. (24:35)
La luce appartiene ad Allah, l'Onnipotente ed Eccelso.
Egli dona la luce ai credenti.
Essi ricevono dalla Sua luce.
Dalla luce del nostro Profeta, Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, ha creato questo universo.
La luce è fede, e chi non ha fede non possiede luce.
Tra gli uomini, la luce è il segno della fede.
È, per così dire, la prova della fede.
In una persona miscredente non la troverai.
Che sia bianco o nero, chiunque sia credente, anche se ha la pelle scura, il suo volto brillerà di luce.
Attraverso la luce di Allah, l'Onnipotente ed Eccelso.
Allah ha donato questa grazia in questo mondo ai credenti, ma i miscredenti non ne sono consapevoli.
Solo i credenti ne sono consapevoli.
Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, ha annunciato attraverso il nostro Profeta, pace su di lui, che la luce è nei credenti.
Come possono i miscredenti conoscere la luce? Non sanno nulla.
Vivono semplicemente, non è stato loro concesso.
A chi è concesso, sia grato.
È bene emulare i credenti.
Chi cerca di assomigliare ai credenti, avrà parte a questa luce.
Egli riceve dalla loro luce.
Questa luce conduce l'uomo alla beatitudine.
Allah è il creatore di tutte le cose. Presso Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, risiede la saggezza.
Tutto è presso di Lui.
Egli ha creato gli uomini affinché credano nell'invisibile.
Alle persone che credono nell'invisibile è donata la luce della fede.
Questa luce le preserverà nell'aldilà dalle tenebre.
E anche in questo mondo le preserva con il permesso di Allah.
Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, ha creato ognuno e desiderato che credesse; ma agli uomini è stato dato il libero arbitrio.
Anche questo appartiene ai segreti della Sua saggezza.
Neanche la nostra immaginazione può avvicinarsi ai segreti di Allah e alla Sua conoscenza.
Allah non fa ingiustizia a nessuno, dà a chi chiede.
Egli ha dato la volontà, affinché l'uomo con questa volontà aspiri alla luce. Non possiamo comprendere il segreto di questa saggezza.
Chi vuole, può riceverla.
Alcune persone arrivano sempre con 'se e ma' e cercano scuse.
Le loro scuse sono vane.
Non hanno valore.
"Chiedete la luce", così si dice.
Anche Mawlana Sheikh Nazim ha detto di recente: "Chiedete la luce!"
Possa Allah donarci la luce.
Luce significa fede, significa bontà, significa il più bello.
Possa Allah donare a tutti noi di questa luce, inshaAllah.
Possa Allah illuminare i cuori di tutti noi.