Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Rendetelo facile e non rendetelo difficile." (Yassiru wala tuassiru) Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, vuole che sia facile. Egli dice: non rendetelo inutilmente difficile. La religione porta sollievo, significa facilità. Allah ha rivelato l'Islam all'umanità in armonia con la sua inclinazione naturale. Pertanto, questa religione deve essere facile, affinché le persone possano avanzare sul cammino di Allah. A volte le persone hanno paura e si chiedono cosa sia in realtà una Tariqa. Quando sentono la parola Tariqa, credono di doversi caricare delle pietre sulla schiena e trascinarle. Ma non è così. Facciamo esattamente la stessa cosa di qualsiasi altro musulmano. L'unica cosa che facciamo in più è affidarci a un Murshid (maestro spirituale). Perché la Tariqa è un cammino che risale fino al tempo del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). "Tariq", tradotto letteralmente, significa semplicemente "via". Una persona che percorre correttamente questa via giunge, con il permesso di Allah, in Paradiso, del tutto senza costrizioni e senza compiere il male. Con il permesso di Allah, questa via è qualcosa di meraviglioso e non un fardello. Ogni musulmano compie le sue preghiere e digiuna. Qualcuno che appartiene a una Tariqa fa anche questo, prestando però ancora più attenzione alla Sunnah. Inoltre, aiuta sinceramente gli altri sulla via che Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ci ha indicato. Non agisce a propria discrezione, ma segue la via secondo le regole e l'etichetta (Adab) dell'Islam. È esattamente questo. Questa è la Tariqa. Alcune persone pensano che sia qualcosa di terribile quando sentono la parola Tariqa, e vogliono tenersene alla larga. Eppure in verità la Tariqa offre protezione. La differenza tra una Tariqa e una Jamaat (gruppo) è enorme. In una Jamaat, spesso solo Allah sa come sia nata, cosa vi si faccia e se le sue intenzioni siano insincere o cattive. Poiché lì molto è guidato dall'ego, tali comunità presentano inevitabilmente dei difetti. Proprio per questo la Tariqa è così importante. Una persona che intraprende la via della Tariqa si trova, con il permesso di Allah, sul cammino della verità e non se ne allontana. E il cammino della verità è la via di Allah. Possa Allah benedirvi tutti, insha'Allah. E anche tutti gli altri, perché questo cammino è un grande dono, una vera grazia. Possa Allah concedere questo a ognuno, insha'Allah.

Il nostro Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, disse: "Ad-dallu ala'l-khayri ka failihi." Chi indirizza gli altri verso qualcosa di buono o mostra loro la via per raggiungerlo, è come colui che ha compiuto egli stesso tale buona azione. Il nostro Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: chi fa del bene al proprio prossimo, è motivo di opere buone, lo aiuta o sprona altri ad aiutare, riceve la stessa ricompensa di colui che compie l'azione stessa. Perché il più grande obiettivo di un musulmano è quello di essere utile al proprio prossimo. Il vero obiettivo dell'Islam è fare del bene all'intera umanità e mostrare misericordia. Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, ha rivelato l'Islam affinché porti del bene non solo agli esseri umani, ma anche agli animali, all'ambiente e all'intero creato. Nell'Islam non c'è nulla di malvagio, nell'Islam ci sono solo il bene e il bello. Per questo motivo, nell'Islam, colui che indica la via verso il bene riceve la stessa ricompensa di colui che impara ed esegue la buona azione, come dice il nostro Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Le sue parole sono piene di benedizioni. Quando le persone vogliono compiere queste buone azioni, il diavolo ovviamente non dà tregua, perché questo non gli sta bene. Non vuole né che venga mostrato il bene, né che venga fatto del bene. Il diavolo vuole che accada sempre e solo il male, che regnino conflitto e caos e che non ci sia assolutamente pace. Perciò tormenta e attacca coloro che fanno del bene. Ma una persona che si trova sulla via di Allah non vi presta attenzione e continua per la sua strada. Non si aspetta gratitudine da nessuno. Né si aspetta parole di lode da nessuno. Tutto ciò che fa, lo fa solo per il compiacimento di Allah. Dice a se stesso: "Lo facciamo per il compiacimento di Allah. A chi piace, piace – e a chi non piace, no." Se Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, è compiaciuto di noi, tutto il resto non ha importanza. Possa il compiacimento di Allah essere sempre con noi. Possiamo noi essere sempre coloro che aprono la strada al bene, inshallah.

Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) dice: مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ Aw kama qal - Se mi sono sbagliato sulle parole esatte, questo era almeno il senso delle sue parole. Il nostro Profeta dice: "Chi ravviva la mia Sunnah quando la mia Ummah ha deviato dalla retta via, riceverà la ricompensa di cento martiri". La Sunnah del nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) comprende tutto ciò che egli stesso ha fatto e di cui ha dato l'esempio. Questo non dobbiamo dimenticarlo. I seguaci della Tariqa seguono questa Sunnah al meglio delle loro possibilità. Tuttavia, ci sono anche persone che rifiutano la Sunnah. Si definiscono musulmani, ma dicono del nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui): "Il Profeta era solo un uomo come noi, non è necessario seguire la sua Sunnah". A giudicare dai loro vestiti li si scambierebbe per musulmani, ma il loro comportamento non ha assolutamente nulla a che fare con l'atteggiamento musulmano. Presentano come Sunnah cose che non lo sono affatto. E altri li imitano credendo che sia Sunnah, e si sforzano di fare lo stesso. L'esempio più evidente di ciò è: quando queste persone si mettono in fila per la preghiera, divaricano le gambe fin troppo, con la scusa di dover toccare il piede del proprio vicino. Questo non ha assolutamente nulla a che fare con la Sunnah. La Sunnah nella preghiera è quella di stare spalla a spalla, non piede a piede. Secondo la scuola giuridica hanafita, la distanza tra i piedi dovrebbe essere al massimo di cinque-dieci centimetri. Per gli shafi'iti può essere un po' più grande, ma - che Allah ci scampi - non si divaricano completamente le gambe come se ci si dovesse alleggerire. Non è così. Questa non è Sunnah e non ha neanche lontanamente a che fare con essa. Da questo si riconoscono più chiaramente le persone che rifiutano la Sunnah. Spacciare questo per Sunnah e darlo a bere alle persone è un peccato. Poiché il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) non lo ha mai fatto egli stesso, né lo ha ordinato. Piuttosto, ha ordinato che nella preghiera comunitaria le spalle si debbano toccare nella fila. Quando si prega da soli, ovviamente questo non è necessario. Ognuno semplicemente sta per conto suo al proprio posto. Ma nella preghiera obbligatoria (Fard) lo scopo è formare una fila compatta con le spalle, non stare piede a piede. La chiamano "Sunnah" e portano le persone fuori strada. Fa parte della Sunnah anche coprirsi il capo. Le donne devono comunque indossare il velo, ma anche gli uomini dovrebbero mettere una takke (copricapo) – questa è la Sunnah. La Sunnah ancora più raccomandata è il turbante, ma tali persone non indosserebbero un turbante in vita loro. Al massimo alcuni di loro si buttano un telo sulla testa come le donne e poi lo spacciano per Sunnah. La Sunnah è indossare una takke. Il nostro Profeta la chiamava "kalansuwa", che significa takke. Avvolgere un turbante è la forma di Sunnah che porta una ricompensa ancora maggiore. Qualcuno che segue la Sunnah presta attenzione a queste cose. Ma divaricare i piedi il più possibile in nome della Sunnah e offrire così uno spettacolo strano, non è assolutamente una Sunnah. La testa scoperta, la barba lunga un palmo, nessun baffo, i pantaloni fino alle ginocchia... Questa non è Sunnah; non è così che appare la Sunnah. La Sunnah è la meravigliosa via che ci ha indicato il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui). Chi lo segue non ha comunque bisogno di nient'altro. Mettersi a dichiarare illecito (Haram) ciò che è lecito (Halal) è anch'esso un grave peccato. Pertanto, purtroppo vedo a volte che persino alcuni nostri fratelli divaricano i piedi in questo modo. Forse sono stati all'Umrah o all'Hajj, l'hanno visto lì e hanno pensato: "Questo è dunque l'Islam, bisogna divaricare le gambe in questo modo". Ma non è affatto così, per niente. Fate attenzione. Prestate molta attenzione a ciò che è veramente Sunnah e a ciò che non lo è. Questo comportamento è tipico di coloro che rifiutano la Sunnah e non mostrano alcun rispetto per il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui). Non seguiteli e tenetevi alla larga da loro. Non imitateli, ma cercate piuttosto di somigliare al nostro Profeta. A questo proposito il nostro Profeta dice quanto segue: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ "Chi imita un popolo (un gruppo), appartiene a loro." Che Allah ci preservi e ci protegga dal loro male. Il male di Satana è grande; fa sembrare cattivo ciò che è buono e buono ciò che è cattivo. Che Allah ci preservi e conceda a tutti noi vigilanza.

"Ismau wa'u... fantaffiu." Ascoltate e comprendete. Se lo comprendete, ne trarrete beneficio. Questo non è un hadith, ma probabilmente un detto di Sayyidina Abu Bakr o Sayyidina Uthman. Perché le persone ascoltano, ma non comprendono. Parlano soltanto, senza trarre alcun beneficio da ciò che viene detto. Perciò queste parole benedette dicono: "Ascoltate e comprendete." Non agite senza aver compreso. Se comprendete, trarrete un vero beneficio da ciò che avete ascoltato. La maggior parte delle persone viene solo per dire ciò che ha già in mente. Eppure, non capiscono né ciò che dice il loro interlocutore, né ne traggono alcun beneficio. Quindi, se chiedete ad altri un consiglio, della conoscenza o un'opinione, ascoltate attentamente e cercate di capire. La comprensione rende le cose molto più semplici. Non dovreste prestare attenzione a ciò che volete sentire, ma a ciò che è necessario. Al giorno d'oggi, le persone si sono fissate su rigidi schemi di pensiero e si aspettano che il loro interlocutore dica esattamente la stessa cosa. Se l'altro è d'accordo, per loro va tutto bene. Eppure loro stessi spesso non capiscono affatto cosa dicono, cosa vogliono, cosa chiedono o quale risposta ricevono. Persino quando si tratta di una loro idea, spesso non sanno nemmeno cosa significhi realmente. Per questo bisogna essere attenti. Bisogna comprendere veramente ciò che viene detto. Solo se lo si comprende se ne trae beneficio; se non lo si comprende, è completamente inutile. Per questo ci sono queste lezioni. Allah, Azza wa Jalla, ha rivelato il maestoso Corano; è una parola benedetta e sacra, la parola di Allah, Azza wa Jalla. Per comprenderlo correttamente, si ha assolutamente bisogno di uno sceicco o di uno studioso. Non puoi semplicemente interpretarlo secondo le tue idee. Al giorno d'oggi spuntano dei sapientoni e dicono: "Lo leggiamo e lo capiamo da soli, non c'è bisogno di alcun madhhab né di alcuna tariqa, capiamo tutto da soli." Ma non puoi farlo. Come già detto: non capisci né cosa stai chiedendo, né la risposta che ricevi. Metti insieme qualcosa e affermi: "Ho capito", ma queste sono solo le insinuazioni di Satana. Possa Allah proteggerci da questo. Possa Allah renderci tra coloro che comprendono veramente. Possano la nostra mente e il nostro cuore aprirsi. Non bisogna comprendere solo con la mente, l'intelletto e la testa, ma anche con il cuore. Possa Allah aprire i cuori di tutti noi affinché, inshallah, riconosciamo la verità.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: Dare da bere a ogni creatura assetata – in arabo si parla in caso di grande sete di colui "a cui brucia il fegato" –, dare acqua proprio a questi, è una Sadaqa (carità/elemosina). E questa è un'immensa Sadaqa. La più grande Sadaqa è donare l'acqua. Questo non vale solo per le persone: anche dare acqua agli animali, agli insetti – a tutto ciò che esiste, buono o cattivo che sia – è una Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Per ogni singola articolazione umana, ogni giorno in cui sorge il sole, deve essere data una Sadaqa. Se oggi diciamo alle persone: "Fai la Sadaqa", spesso rispondono: "Sto già donando, ogni mese o una volta alla settimana, mille o cinquemila lire." Eppure è necessario donare per ogni singolo giorno. Non bisogna per forza darne cinquemila, forse bastano anche cento lire al giorno. Se non ci si riesce finanziariamente, allora – così il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) – bisogna compiere questa Sadaqa in altri modi. Mediare con giustizia tra due persone è una Sadaqa. Ciò significa che, se due persone ti coinvolgono come paciere, decidere equamente chi ha ragione e chi ha torto e dire la verità, è una Sadaqa. Sadaqa, quindi, non significa solo donare denaro. Persino questo è una Sadaqa. Aiutare qualcuno a salire sul proprio cavallo... In passato era spesso difficile montare a cavallo. Aiutarlo tenendo la sella o le redini, conta già per te come una Sadaqa. Oppure aiutarlo a caricare il suo peso, è anch'esso una Sadaqa. È difficile caricare da soli una bestia da soma. Se si solleva il carico da un lato, qualcuno deve fare da contrappeso dall'altro. Aiutare proprio in questo è anch'essa una Sadaqa, dice il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Una parola gentile è una Sadaqa. Questo significa: salutare qualcuno, dire parole gentili, chiedere come sta – tutto questo è una Sadaqa. Anche questo ti verrà conteggiato come la Sadaqa da corrispondere per le articolazioni del tuo corpo. Ogni passo che fai verso la preghiera è una Sadaqa. Non importa se la moschea dista cento o duecento passi, tutti questi passi contano come Sadaqa. Poiché ogni singolo passo è valido, quei trecento, quattrocento o cinquecento passi che fai per arrivarci costituiscono un'unica grande Sadaqa. Mostrare la strada a qualcuno è una Sadaqa. Qualcuno ti chiede un indirizzo e tu gli indichi la strada. Se glielo spieghi gentilmente, è una Sadaqa. Rimuovere ostacoli o pericoli dalla strada è una Sadaqa. Come ad esempio? Una pietra, un mucchio di terra, spine o simili... Rimuoverli dalla strada è considerato una Sadaqa, dice il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Ogni prestito è una Sadaqa. Questo viene anche chiamato "Qard al-Hasan" – un buon prestito, che viene concesso per amore di Allah. Anche se riavrai i soldi indietro, non essendo quindi una donazione pura senza contropartita, il solo prestare conta come Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Ogni buona azione è una Sadaqa. Ci sono molte buone azioni. Ogni tipo di bontà – fare del bene ai genitori, ai figli, ai vicini e al prossimo – conta come Sadaqa. Non c'è quindi nulla che sia invano. Per un musulmano, per un credente, niente va perduto. Tutto questo viene scritto presso Allah come Sadaqa, come benedizione, buona azione e ricompensa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Ogni buona azione che compi nei confronti delle persone – che siano ricche o povere – è una Sadaqa. Quindi non si dovrebbe pensare: "Lui è ricco. Se gli faccio del bene, non conta come Sadaqa." Invece sì, conta anche questo. Ogni buona azione è riconosciuta come Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Ogni buona azione è una Sadaqa. Esistono centinaia, migliaia di tipi di buone azioni. Ognuna di esse è una Sadaqa, dice il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Chi indica la via del bene, è come colui che compie il bene. Ciò significa che, se ispiri qualcun altro a fare una buona azione – che sia una preghiera per amore di Allah, una supplica o un gesto di aiuto – ricevi la stessa ricompensa di colui che la esegue. Allah ama quando si aiuta qualcuno che non sa più come andare avanti. Chi assiste qualcuno in uno stato di necessità, che è disperato e sta affrontando una dura prova, è amato da Allah, dice il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: Chi presta il suo animale affinché qualcuno ne utilizzi il latte, chi presta del denaro a qualcuno in difficoltà o indica la strada a una persona smarrita, riceve una ricompensa pari a quella di chi ha liberato uno schiavo. A quel tempo le persone prestavano gli animali – oggi, ovviamente, quasi nessuno munge più da sé, si compra il latte nel cartone. Per amore di Allah, una persona povera si prendeva cura dell'animale, ne utilizzava il latte e, quando questo si prosciugava, lo restituiva al proprietario. La ricompensa per chi agisce in questo modo, per chi presta denaro a qualcuno o indica la strada a una persona smarrita, è immensa. È come se avesse liberato uno schiavo. Liberare uno schiavo è una delle più grandi buone azioni in assoluto. Naturalmente, oggi le persone dovrebbero comportarsi così come ha ordinato il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) all'inizio di questo argomento sulla Sadaqa. Innanzitutto, si dovrebbe provvedere al proprio sostentamento e a quello della propria famiglia, per poi donare solo ciò che resta – senza prendere in prestito denaro da altri e mettersi in difficoltà. Se poi rimane ancora qualcosa e l'altra persona è veramente bisognosa, allora glielo si dà. Non si deve pensare in questo modo: "Prendo soldi in prestito, faccio un profitto enorme, ne prendo in prestito ancora di più per darli a lui, e poi lui ci gestisce una 'fattoria'." Con questa fattoria non intendo però un'azienda agricola con pecore a quattro zampe. Parlo di queste farm di Bitcoin e criptovalute. Questi bipedi che se ne occupano mandano in rovina le proprie famiglie. Vanno in giro e prendono soldi in prestito da altri. A queste persone non bisognerebbe affatto prestare del denaro. A chi gioca d'azzardo, specula in borsa o armeggia con cose insensate come le criptovalute, non si dà alcun denaro. Contro le capre vere non dico nulla, potete tranquillamente andare a comprare delle capre. Ma non prestate assolutamente denaro a qualcuno che è dipendente da droghe e pillole. Spesso le persone vengono e chiedono: "Cosa dovremmo fare?" Io rispondo: "Non date loro soldi." Cosa farà se non gli si dà del denaro? Semplicemente non potrà comprarsi questa roba del diavolo. Allora dicono: "Ma poi si arrabbierà con noi." Lascia pure che si arrabbi! "Morirà", dicono. Allora che muoia, è meglio per lui. Almeno uscirà pulito da questo mondo, senza accumulare ulteriori peccati. Diciamolo qui molto apertamente. Non solo la nostra Turchia, tutto il mondo soffre di questo problema. Più assecondate l'ego di una persona del genere, peggiore rendete la situazione. Lui è già distrutto in ogni caso. Non lasciarti trascinare in rovina insieme a lui, fratello mio. L'argomento della Sadaqa va compreso esattamente come l'ha spiegato fin dall'inizio il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam): tutto ciò che spendi innanzitutto per te e per la tua famiglia è già una Sadaqa. Provvedi prima a loro, dopodiché potrai occuparti degli altri. Se la tua stessa famiglia è bisognosa, non dovresti dire: "Quel bambino là piange, voglio aiutarlo", aiutando così qualcun altro ma precipitando te stesso nel baratro. Facciamo attenzione a questo. Viviamo in un'epoca terribile, non è più come una volta. Le persone in passato mantenevano la parola data, avevano empatia e misericordia. C'era ancora un senso di vergogna e decenza – oggi non ne è rimasto più nulla. I giovani importunano spudoratamente le loro madri, padri e famiglie dicendo: "Voglio fare soldi, datemi i soldi!" Che Allah li guidi sulla retta via. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: L'animale che qualcuno dà in prestito affinché se ne utilizzi il latte, gli frutta la ricompensa di una Sadaqa mattina e sera. Come già accennato, che sia una pecora o una capra non importa: chi la presta affinché il suo latte venga utilizzato, riceve mattina e sera la ricompensa di una Sadaqa, fintanto che l'animale viene munto. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: La migliore Sadaqa è l'animale da latte dato in prestito. "Esce con ricompensa e ritorna con ricompensa (benedizione)", dice il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Come detto, si tratta di un animale prestato – che può essere una pecora, una capra o una mucca. I poveri e i bisognosi si prendevano cura dell'animale, utilizzavano il suo latte, e questo copriva tutti i loro bisogni. In passato, chi aveva una o due mucche era considerato ricco. Oggi, invece, chi ha duecento mucche si affatica solo nello sterco e non guadagna quasi nulla. Hanno rovinato il mondo. Non hanno lasciato alcuna benedizione, non è rimasto nulla. Possa Allah mandare il loro vero proprietario. Affinché quella vecchia benedizione ritorni. Che possano arrivare tempi migliori, insha'Allah.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, ci insegna nel Nobile Corano a pregare: Preservaci dai peccati. Chi viene preservato dai peccati ha ottenuto la Sua misericordia. È circondato dalla misericordia di Allah. Perché ogni essere umano è incline a commettere peccati. Ci sono peccati piccoli e grandi. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto: "Kullu bani Adama hattaun." Questo significa che ogni essere umano commette errori e pecca. Ma i migliori tra loro sono quelli che si pentono e chiedono perdono. Quando uscite per strada, vedete ovunque persone che peccano. Non sentitevi però superiori a loro. Dopotutto, non siete angeli. È Allah che vi protegge, se Egli lo vuole. Per questo chiediamo sempre la Sua protezione. Possa Allah perdonarci, perché anche noi siamo peccatori. Possa Egli annoverarci tra coloro che riconoscono i propri peccati, si pentono e chiedono perdono. Non guardate alle azioni degli altri pensando: "Io sono migliore di loro." Possa Allah preservarci da questo. Finché un essere umano vive, può accadergli di tutto. I nostri antenati dicevano già: "Non parlare con troppa presunzione dicendo: 'Io sono questo, io sono quello'." Chi parla con tale arroganza non si accorge minimamente di come lo colpisca una disgrazia, e finisce in rovina nella sua negligenza. Possa Allah preservarci da questo. Non cadiamo nella negligenza. Dovremmo conoscere le nostre stesse debolezze per non cadere vittime del nostro ego (Nafs). Non dite mai: "Io prego così tanto, mi alzo la notte per pregare, ma guarda queste persone, si divertono e basta. Io sono migliore di loro." Perché tutto ciò è solo una grazia che Allah vi ha concesso. Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, può altrettanto bene concedere questa grazia a loro. Egli può scambiare i vostri ruoli in qualsiasi momento. Possa Allah preservarci da questo. Perciò, ognuno dovrebbe continuamente pentirsi dei propri errori e chiedere perdono. Ognuno dovrebbe guardare a se stesso e non intromettersi troppo nella vita degli altri. Possa Allah perdonare tutti noi. Non sentitevi superiori a nessuno e non trattate nessuno con arroganza. Possa Allah preservarci. Possa Allah proteggerci dai peccati. Chi viene preservato dai peccati ha ottenuto la vera salvezza. Possa Allah assistere la Ummah del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Possa Egli inviarci un salvatore, affinché possiamo, insha'Allah, liberarci da questa situazione.

Possa il nostro incontro essere benedetto. Questa è una comunità benedetta. Ci riuniamo in un modo che Allah ama, per ottenere il Suo compiacimento. E il Suo compiacimento è su di noi. Questi sono incontri di conoscenza. Siamo qui per ricercare il compiacimento di Allah. Chi cerca consiglio, qui troverà consiglio. Questo consiglio viene dato solo per amore di Allah. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: "Ad-dinu nasiha"; la religione è consiglio sincero. Essa serve a mostrare la retta via e il bene. Per questo è un dovere (Fard) partecipare a tali incontri e ricercare la conoscenza. È un dovere per ogni musulmano. È nostro dovere ricercare la conoscenza dalla culla alla tomba. Che si partecipi a circoli di conoscenza o si accetti il consiglio degli altri: tutto questo rende una persona uno studente di conoscenza. Essere uno studente di conoscenza è un grande privilegio. Per questo, tuttavia, si deve formulare la giusta intenzione. Senza la giusta intenzione non accade nulla. La nostra intenzione dovrebbe essere quella di imparare il bene e la nostra religione per amor di Allah. Amare il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), i suoi compagni e la sua famiglia: tutto questo è conoscenza. Anche riconoscere ciò che è male e proibito fa parte della conoscenza. Dovremmo accettare i buoni consigli nel miglior modo possibile. Un vero consiglio viene sempre dato per amore di Allah. Tuttavia ci sono molte persone a cui non piace lasciarsi istruire o consigliare. Perché accade questo? Perché l'ego (Nafs) non ama particolarmente le ammonizioni e il bene. L'ego è indomito. Se non viene educato, fugge costantemente dai buoni consigli. Non importa cosa gli si dica, vi si oppone. Ma anche l'ego può essere educato. L'educazione del Nafs è possibile. Mentre Satana non può essere educato, con l'ego questo è assolutamente possibile. In ogni essere umano agiscono Satana, l'ego, i desideri mondani e le passioni (Hawa). Non si deve cedere a queste influenze. Satana ci sussurra cose cattive: non dobbiamo mai ascoltarlo. Per quanto ci si sforzi, non si può educare Satana. Ma si può educare il proprio ego. Come funziona? Tenendosi lontani dalle cose cattive, l'ego viene gradualmente domato. Ma anche quando è educato, l'ego resta in agguato in attesa di un'occasione. Bisogna stare sempre in guardia, perché cercherà di nuovo di ribellarsi e di fare del male. Se ci si culla in una falsa sicurezza e si dice: "Il mio ego ormai è sconfitto", esso ci farà cadere in un istante. Possa Allah proteggerci da questo. Possa Allah concedere a tutti noi la grazia di accettare i consigli e, insha'Allah, di agire di conseguenza. Per sconfiggere il nostro ego, è indispensabile accettare i buoni consigli. Possa Allah essere il nostro aiuto, insha'Allah. Insha'Allah, rimarremo tutti saldi su questa strada e contribuiremo così anche a guidare gli altri sulla retta via.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) Allah, Azza wa Jalla, dice: chi preferisce la vita terrena all'Aldilà, ha come destinazione finale l'Inferno. La vita terrena è effimera. L'Aldilà, invece, è eterno; non ha fine. Quindi, chi preferisce la vita terrena all'Aldilà segue semplicemente il proprio ego. Questo ego trascina l'uomo alla rovina. Poiché non importa quanto l'uomo soffra in questo mondo: qui tutto ha una fine. L'Aldilà, invece, è senza fine. Chi entra in Paradiso vi rimarrà per sempre. E chi entra all'Inferno – che Allah ci preservi –, vi rimarrà anch'egli per sempre. La vita nell'Aldilà è eterna. Alcune persone, tuttavia, non vogliono accettarlo. Si dicono nella loro immaginazione: "Non esiste l'eternità", e considerano invece eterne le cose terrene. Si chiudono alla verità che Allah, Azza wa Jalla, ha rivelato e annunciato. Eppure, l'eternità esiste davvero. Questo è un punto molto importante. Non è questo mondo a essere determinante, ma l'Aldilà. Perciò il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "La vita terrena passa in un battito di ciglia." Ed è esattamente così. Gli anni passano, e l'uomo si chiede con stupore: "La mia vita è stata davvero così breve?" Si chiede: "Dove è finito il tempo? Com'è volato via in fretta!" Proprio per questo motivo il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "La vita terrena non dura nemmeno un battito di ciglia." Questo significa che, paragonato all'Aldilà, questo mondo è un puro nulla. Tutto ciò che si sperimenta arriva e poi passa. L'unica cosa che conta davvero è l'Aldilà. Naturalmente ci sono molte persone ignoranti. Alcuni pensano: "La vita passa comunque. Sfruttiamo il tempo, assecondiamo il nostro ego il più possibile e facciamo ciò che ci va di fare." La vita finisce in un attimo. Perciò credono che più si divertono e più assecondano il loro ego, meglio sia per loro. Così si autoconvincono di "non aver sprecato" il loro tempo. Eppure, una vita del genere è assolutamente vuota. O meglio: non riempiono la loro vita solo di vuoto, ma di male. Sarebbe già bello se andassero nell'Aldilà semplicemente a mani vuote, ma non è nemmeno questo il caso. Poiché per i loro peccati, per ciò che è proibito e per tutte le loro azioni saranno chiamati a rendere conto nell'Aldilà. Se lasciano questo mondo come miscredenti – che Allah ci preservi –, li aspetta un castigo eterno. Se lo lasciano come credenti, sconteranno la loro pena e alla fine entreranno comunque in Paradiso; ma anche solo un minuscolo momento di punizione lì sembra un'intera vita. Un tempo sprecato qui, in confronto all'Aldilà, pesa quanto la perdita di un'intera vita. Per questo bisogna stare molto attenti e fare esattamente ciò che risulta difficile all'ego. Non si deve cedere al proprio ego. Bisogna tornare indietro dalla strada sbagliata. Bisogna tenersi lontani dalle cose cattive. Al giorno d'oggi, molte persone cadono in cattive abitudini e cercano cattive compagnie, solo per soddisfare e rendere felice il proprio ego. Fanno del male, solo ed esclusivamente per placare il loro ego. Questo, tuttavia, non porta alcun beneficio. Al contrario, arreca solo un danno infinito. Che Allah ci preservi. Possa Allah proteggerci tutti dal seguire il nostro ego e dal compiere il male. Possa Allah proteggerci tutti, insha'Allah.

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) Allah, Azza wa Jalla, è il Creatore. Egli è l'Onnisciente. È Lui che fa ciò che vuole – Allah, Azza wa Jalla. Pertanto, ogni essere umano e ogni essere vivente in questo mondo è stato creato con il permesso e la volontà di Allah. Alcune persone chiedono: "Perché mi hai creato?" Sei stato creato perché Allah lo ha voluto. Non sei venuto in questo mondo per tua volontà, ma per volontà di Allah. Alcuni dicono: "Abbiamo già molti figli, usiamo precauzioni per non averne altri". E all'improvviso scoprono di aspettare comunque un bambino. Non c'è motivo di agitarsi o arrabbiarsi per questo. Significa semplicemente che Allah, Azza wa Jalla, ha voluto che venisse al mondo. Non importa quante precauzioni tu prenda, e non importa se lo vuoi o no: questa persona verrà al mondo, nascerà e crescerà. Che diventi una brava o una cattiva persona, dipende anch'esso dal decreto di Allah. Ma chi deve venire al mondo ci verrà. Nessuno può impedire una vita che Allah ha deciso di creare. Nessuno può fermare la sua nascita. Al giorno d'oggi, purtroppo, la fede delle persone è diventata molto debole, quasi a zero. Per questo, di fronte a una gravidanza inaspettata, vanno nel panico e si chiedono: "Cosa dovremmo fare? Come manterremo questo bambino?" Eppure Allah, Azza wa Jalla, è il vero Provvidente. Il sostentamento di ogni persona, quando nascerà e quando morirà: tutto questo è determinato dalla volontà di Allah, Azza wa Jalla. Non tormentarti per questo. Confida in Allah. Se qualcosa deve succedere, succederà. E se non deve, anche questo è il decreto di Allah, Azza wa Jalla. Ma se qualcosa è già accaduto, dobbiamo accettarlo. Ringraziamo Allah e preghiamo affinché sia un bene per noi e non porti alcun male. Che Allah ci protegga, perché al giorno d'oggi ci sono molte persone cattive. Una gran parte delle persone in questo mondo porta purtroppo con sé male e sciagure. Perciò dobbiamo pregare molto affinché la nuova vita nata sia una benedizione. Dobbiamo pregare che questo bambino diventi un vero servitore – un servitore amato da Allah. Non ci si dovrebbe perdere nelle preoccupazioni terrene e chiedersi: "Questo bambino studierà? Cosa ne sarà del suo futuro?" La cosa più importante in assoluto è che diventi una brava persona e un servitore amato da Allah. Al giorno d'oggi le persone sono quasi fatte con lo stampino: tutte uguali. Come se dovessero per forza tutti studiare e seguire esattamente la stessa strada... Le poche cose che imparano a scuola sono comunque sempre le stesse. E anche quelle le imparano spesso a stento, sotto costrizione. Se tutto potesse essere ottenuto solo attraverso l'istruzione scolastica, allora nessuno che non abbia mai frequentato la scuola potrebbe sopravvivere. Tutto accade secondo la volontà di Allah. Il sostentamento che spetta a un servitore è già stato scritto presso Allah. Con questo sostentamento egli vive, ed è così che ce la caviamo in questo mondo. Come ho detto, la cosa più importante è essere brave persone. Che Allah ci annoveri tra queste brave persone. Insha'Allah, Egli renderà tutti i nostri discendenti e i figli di tutti i musulmani delle brave persone. Che Egli ci protegga tutti dalle sciagure e dal male, insha'Allah.

Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) descrive la fine dei tempi. La fitna (tentazioni e disordini) raggiungerà una tale portata che egli dice: "...ka kita'il laylil muzlim", che significa "come una notte oscura..." Il nostro Profeta dice che ci saranno molte fitna, che sono come frammenti di una notte buia. Ci si chiede sbigottiti: "Come possono accadere simili cose!" Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ha espresso questo con le sue parole benedette. La profezia significa anche prevedere ciò che accadrà in futuro. Tutto ciò che il nostro Profeta ha detto e annunciato si è verificato e si è avverato. Alla fine, ha descritto esattamente il tempo in cui viviamo oggi. Queste fitna, questi disordini, lo stato del mondo e delle persone lasciano davvero senza parole. Ovunque regna la fitna. Non c'è più alcun luogo che ne sia risparmiato. Che sia nei paesi musulmani o non musulmani, questa fitna è onnipresente. Perciò bisogna essere vigili e rendersi conto: "Ci troviamo nella fine dei tempi." Già più di mille anni fa, i benedetti studiosi dicevano: "Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut." "È il tempo di tacere e di restare a casa", dicevano. Questo significa che ci si può proteggere dalla fitna solo nella propria casa. Perciò bisogna essere molto prudenti con le persone e con il proprio ambiente... In un momento del tutto inaspettato, una sciagura può incombere da ogni dove. Questa è la fitna della fine dei tempi. Se tuttavia cerchi rifugio in Allah, sarai, insha'Allah, protetto dal suo male. Certamente, chi cerca rifugio in Allah sarà aiutato; Allah lo assisterà. Possa Allah dunque proteggerci dalle fitna e dal male del nostro tempo. Possa Allah donare alle persone ragione e discernimento. Possano essi tenere a freno il proprio ego. Possano non seguire Satana. Possano non credere ciecamente a tutto ciò che sentono. La via in cui si dovrebbe confidare è la via della Sharia e della Tariqa. Non si dovrebbe prestare attenzione a nient'altro per non cadere vittima della fitna. Possa Allah proteggerci. Questo vale per tutti, grandi o piccoli, con tutta la famiglia... Nessuno deve dire: "Sono adulto e al sicuro dalla fitna, Satana non può sviarmi." Satana può ingannare chiunque. Proprio per questo dobbiamo cercare rifugio in Allah. Chi cerca rifugio in Allah sarà salvato con il Suo permesso. Possa Allah proteggere tutti voi; possa Egli preservarci da tutte queste fitna e mali.