Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam ha detto: "Ad-Dīnu n-Naṣīḥah." Tutti chiedono la Naṣīḥah – che significa "consiglio". Se qualcuno ti chiede... "Al-mustashāru mu’taman." Così dice il Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Colui al quale viene chiesto consiglio deve essere degno di fiducia. Ecco perché la Naṣīḥah è così importante nella religione: per mostrare il bene, per indicare la via – la retta via – e tutto ciò che è buono per voi nella vita, per la Dunyā (vita terrena) e l'Ākhirah (vita ultraterrena). Coloro che chiedono la Naṣīḥah – le persone chiedono consigli per cose buone. La Naṣīḥah non è: "Come posso derubare queste persone?" "Come posso uccidere queste persone?" "Come posso imbrogliare queste persone?" Questa non è Naṣīḥah. E per questo non hanno nemmeno bisogno di chiedere molto. Lo fanno da soli. Shayṭān insegna a queste persone. Per tali persone non c'è bisogno di Naṣīḥah. La Naṣīḥah serve a impedire di commettere cattive azioni. Le nostre porte – la porta della Ṭarīqah, la porta di Allah ‘Azza wa Jalla – sono aperte a coloro che chiedono il bene. Il bene genera bene. Il male attira il male; non porta mai nulla di buono. Una cattiva azione non porta mai a buoni risultati. Per questo dobbiamo stare molto attenti a coloro che affermano: "Io sono nella Ṭarīqah", ma imbrogliano le persone e dicono cose che non appartengono alla Ṭarīqah, che sono inaccettabili nella religione e che non verrebbero tollerate nemmeno in tempi normali – molto diverso da questi tempi moderni, dove tutto è sottosopra. Di "adesso" possiamo a malapena parlare. Ma in tempi normali, tutto ciò che è buono porterebbe anche del bene. E il male porta sempre il male. Forse te lo godi per un minuto, due minuti. Dopo è finito. Poi vuoi fare di nuovo quella cosa brutta. Credi di divertirti. Ma è come un fuoco; ogni volta che ci getti legna o qualcosa di infiammabile come la benzina, divampa più forte contro di te. Non diventerai felice con questo. Questo è diventato comune in tutto il mondo. Questo male si diffonde da Est a Ovest, non solo nei paesi occidentali. Questa malvagità cresce ovunque. Perché? Perché Allah ‘Azza wa Jalla ha dato loro così tanti dei Suoi favori: soldi, macchine, gioielli, lavoro – tutto. Ora sostengono che c'è povertà nel mondo. Non è vero. Quando andavo all'Ḥajj (pellegrinaggio) in passato, si trovava a malapena un uomo grasso o una donna grassa – vedevo solo che gli egiziani e gli iracheni erano un po' più corpulenti. Gli altri erano solo pelle e ossa; niente addosso. Se ci vai adesso, masha’Allah, è come una mandria di mucche; tutti sono enormi, masha’Allah. Da dove viene questo? Perché vivono nell'abbondanza. Mangiano e lasciano crescere i loro desideri, lasciano crescere i loro ego. Anche coloro che presumibilmente seguono la Sharī’ah si sono ora inventati la propria Fatwa per fare tutto ciò che è ḥarām. "Emettiamo una Fatwa secondo questo Madhhab, forse secondo il Madhhab sciita duodecimano o un altro – non so quale –, che si possono sposare venti donne, che si può prendere una donna come Jāriyah (schiava)." Questo è adesso, SubhanAllah, tutto ciò a cui pensano: dalla pancia in giù; nient'altro. Purtroppo questo è ciò che vediamo e di cui sentiamo parlare. Naturalmente anche da sopra: tirare polvere o altro su per il naso. Fanno tutte queste cose. Anche i musulmani lo fanno! È molto triste! Allah ‘Azza wa Jalla vi ha dato tutto questo, e voi vi comportate così! "Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah", (Corano 66:06). Questo significa: O gente, O esseri umani! Proteggetevi dall'Inferno! Con cosa viene acceso il fuoco dell'Inferno? Con pietre e uomini. Perché quando verranno gettati nel Jahannam, saranno enormi come una montagna. Chiunque venga gettato nel Jahannam giacerà sull'altro come una montagna. Non come le montagne in Inghilterra, che sono piccole. Ma come l'Himalaya. Quindi sarà alimentato con pietre e con uomini. Perché è così? Perché fanno tutto questo. Anche con ciò che Allah ‘Azza wa Jalla ha dato loro, commettono questo Ḥarām, fanno queste cose brutte. Cosa succede dopo? Prima li abbandona il loro Īmān (fede). Dopo si allontana da loro anche l'Islam. Diventano veri Kāfir, atei. Non accettano più la verità. Per questo motivo diciamo con molta fermezza a coloro che vengono ingannati da tali persone: state attenti! La Ṭarīqah, la nostra Ṭarīqah Naqshbandī, è la più cauta per quanto riguarda la Sharī’ah. La Sharī’ah è essenziale per noi. Non puoi fare quello che vuoi. Non puoi emettere Fatwa come ti pare. Devi essere molto attento. Questo è a beneficio di ogni singolo individuo e per il bene della società in cui vivete. Se una mela – facciamo questo esempio ogni volta – se una sola mela in una cassa è marcia, tutte le mele si rovinano. Normalmente quando andiamo a lavorare in giardino, prendiamo forse dieci persone e, masha’Allah, lavorano molto bene. Ma se uno di loro non lavora, influenza tutti. Per questo li separo: "Tu rimani qui. Fai semplicemente Khidmah (servizio) nella Dergah. Se vuoi dormire, dormi. Se vuoi andare, vai. Ma non venire con noi." Questo è importante. Se c'è una persona cattiva in famiglia – tradisce sua moglie tutto il tempo. L'ho sentito spesso. Ho sentito questa storia spesso solo questa settimana. Sostiene di pregare cinque volte, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla gli getterà quelle preghiere in faccia. "È un Murīd", sostiene oltretutto. Lo Shaykh gli sputerà in faccia. Purtroppo vengono alla Ṭarīqah e dicono "Seguiamo", e dopo... Siete venuti qui per ricevere consigli per la vostra vita. Siate buoni! Non commettete Ḥarām! Non seguite il vostro ego! Perché questo Ḥarām non ti basterà mai. Anche se il mondo intero fosse pieno di donne, non sarebbe abbastanza per te. Come Mawlānā Shaykh era solito dire: Un uomo che è buono con sua moglie, Allah ‘Azza wa Jalla lo protegge dalle altre donne; non guarda altrove. Ma se guarda, sarà come una maledizione su di lui; non sarà mai soddisfatto. E la Zina (adulterio) lo renderà povero! La prima e più grande conseguenza di ciò è – se non smette e non chiede perdono ad Allah ‘Azza wa Jalla –, che alla fine si impoverisce e non ha più soldi. E se non ha soldi, nessuna di queste donne cattive lo guarderà più. Non c'è lealtà lì. La loro lealtà è solo verso il denaro. E se quest'uomo commette Zina, diventerà povero e non avrà nessuno, nemmeno sua moglie. Perderà sua moglie e soffrirà soltanto nella Dunyā. E nell'Ākhirah sarà anche in Jahannam. Che Allah ‘Azza wa Jalla ci protegga. Perciò state molto attenti. Non fatevi ingannare da qualcuno che indossa turbante e Jubbah e dice: "Okay, abbiamo una Fatwa da Mawlānā, dallo Shaykh o da altri." Non credete loro. Non accettiamo mai l'Ḥarām. Non accettiamo l'Ḥarām. Distrugge le famiglie, distrugge i figli, perché anche i figli diventeranno come lui. Sono molto triste per questo. Tutto il giorno, ogni giorno, sento la stessa storia. Inviano messaggi con questo contenuto. E la gente crede ancora a queste persone. Dicono: "Sì, l'Islam concede loro questo." La maggior parte di queste persone "senza Madhhab" fa questo. Dicono: "Andiamo in Europa, lì ci sono Jāriyah, lì c'è non so cosa... questo è ḥalāl per noi." Non può mai essere ḥalāl. Non sanno cosa sia ḥalāl o ḥarām. E quando si tratta di pregare e recitare Ṣalawāt sul Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, dicono: "Questa è Bid’ah, questo è ḥarām, questo è Shirk." Ma quando fanno ogni tipo di sporcizia con donne – o non-donne –, per loro è improvvisamente ḥalāl. Quindi dobbiamo stare molto attenti e non guardare a ciò. Non guardate cose cattive, nessun film cattivo o quant'altro. Lo Shayṭān ha messo questo ovunque nei telefoni. A volte, quando si apre il telefono, fanno apparire velocemente una brutta immagine sporca. Lo Shayṭān è ovunque. Quindi state attenti! Siate forti! Abbiate una volontà forte! Non guardatelo. Allah ‘Azza wa Jalla sarà soddisfatto di voi, e il Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam sarà soddisfatto di voi. E proteggete la vostra famiglia, la vostra società, la vostra Jamā’ah. Tutti saranno protetti da questo, in shā’a Llāh. Che Allah ‘Azza wa Jalla ci protegga. Questa è la Fitnah più difficile. Davvero, questo tempo è ancora peggiore del tempo di Sayyidinā Lūṭ. È peggio di Sodoma e Gomorra. Allora accadeva solo in due città. Ora è in tutto il mondo. E se si dice qualcosa, è vietato dire che è un male. Perciò che Allah ‘Azza wa Jalla ci protegga. Dobbiamo proteggerci, perché lo Shayṭān attacca le persone con piena forza – non solo i musulmani, ma tutte le persone. Che Allah ‘Azza wa Jalla ci mandi Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām per salvarci. Davvero, stiamo affondando. Non pensare (thinking) – ma affondare (sinking). Come dice l'egiziano: "A cosa stai affondando?" Il mondo intero sta andando a fondo. Come Qārūn con il suo denaro. Ora che hanno troppi soldi, affondano tutti nelle acque di scarico; non nella terra, ma nella fogna – andiamo tutti a fondo insieme. Che Allah ‘Azza wa Jalla ci salvi da loro.

Alhamdulillah, siamo arrivati sani e salvi a Londra. È la prima volta, alhamdulillah, che visitiamo questa particolare moschea. Mashallah, i musulmani costruiscono molte moschee. In passato, quasi cinquant'anni fa, quando Mawlana Sheikh venne qui per la prima volta, non c'era nulla; non c'erano affatto moschee. Anche alla Moschea Centrale, a quel tempo, c'era solo una tenda. Alhamdulillah, dopo di che iniziarono ad arrivare a migliaia. Alhamdulillah, questa è luce. È la casa di Allah Azza wa Jalla. La casa di Allah irradia luce, diffonde benedizioni e Barakah. Alhamdulillah, Allah ricompensa coloro che costruiscono moschee, che sostengono le moschee o servono l'Islam in qualsiasi modo. Riguardo alle moschee in particolare, il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dice: Chi costruisce una moschea o aiuta nella sua costruzione, a lui Allah costruirà un palazzo nel Jannah, nel Paradiso. Quando costruite qualcosa del genere, il bene che ne deriva è come un investimento che produce interessi – ma questi sono interessi che durano in eterno. Alhamdulillah, questo è meraviglioso. Mashallah, possa Allah benedirvi tutti. Alhamdulillah, credo che ognuno abbia fatto la sua parte; poco o tanto, tutti hanno aiutato. Possa Allah ricompensarci, inshaAllah. Come abbiamo detto, questa è la casa di Allah Azza wa Jalla. Allah è il Misericordioso, il Clemente – Allah Azza wa Jalla. Anche noi dobbiamo essere misericordiosi verso le persone, verso la creazione di Allah. Questa è la via del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Gli Ulama, i Salihin, gli Awliyaullah e i Mashayikh seguono tutti questo sentiero. Vogliono il bene per le creature di Allah; che siano esseri umani o animali, dobbiamo essere una misericordia per tutto. Non dobbiamo essere duri di cuore. Allah Azza wa Jalla dice del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Ciò significa che il nostro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) è molto mite e molto misericordioso. Noi siamo musulmani, quindi dobbiamo emularlo, per quanto ci è possibile. Dobbiamo augurare il bene a tutto e a tutti. Non siate nemici e non siate invidiosi. Perché Allah Azza wa Jalla controlla tutto; tutto è soggetto al Suo controllo. C'era un grande Wali dalla Turchia chiamato Merkez Efendi. Il suo Sheikh era un grande studioso – credo fosse un Qadi (giudice) – che aveva lasciato il suo incarico. Il suo Sheikh lo sottopose a molte prove e, alla fine, lo nominò suo Khalifa (successore). Poiché era molto vicino allo Sheikh, molti dei Murid – Murid anziani che erano lì da trenta o quarant'anni – erano un po' gelosi di lui. Pensavano: "Come può essere? È nuovo, eppure lo Sheikh è così felice con lui." Quindi lo Sheikh volle dare a tutti loro una lezione. Disse: "Chiedo a ognuno di voi: se Allah vi desse il potere, cosa fareste?" Uno di loro rispose: "Renderei tutto il mondo musulmano." Un altro disse: "Distruggerei tutti i miscredenti." Un altro ancora disse: "Farei in modo che nessuno sia più povero." Furono date molte risposte diverse. Poi chiese a Merkez Efendi: "Tu, cosa faresti?" "Non farei assolutamente nulla", rispose lui. "Perché?" "Lascerei tutto al centro (Merkez)." Merkez significa immutato, in equilibrio. "Perché?" chiese lo Sheikh. Disse: "Perché Allah Azza wa Jalla vuole così. Non posso interferire con la volontà di Allah Azza wa Jalla." Pertanto, dobbiamo essere tutti contenti della volontà di Allah. Dovremmo aiutare meglio che possiamo e fare ciò che è in nostro potere. Ma non con la costrizione e non con la violenza. Se Allah decreta la Hidayah (guida) per qualcuno, allora Allah gli invia la guida. Se cercate di forzarla, non avrete successo. Ma attraverso la mitezza, la misericordia e le buone azioni per le persone, esse saranno più felici con voi, e Allah Azza wa Jalla sarà soddisfatto di voi. Dobbiamo avere un'intenzione pura. Questa è la nostra intenzione: il bene per le persone, per l'umanità. Oggigiorno, naturalmente, tutti soffrono. Siamo alla fine del tempo dei Bani Adam (dell'umanità); sono gli ultimi tempi, e tutto è molto difficile e miserabile. Le persone non sono felici. Allah ha dato loro tutto, eppure non trovano la felicità. Perché? A causa della loro invidia, delle loro cattive intenzioni e del loro cattivo carattere – tutto ciò che è male. Vogliono solo per se stessi, non per gli altri. Allah ci ha dato la capacità di pensare bene. Dovete capire: se tutti sono buoni, anche voi sarete buoni; tutto andrà bene. Ma se voi non siete felici, anche gli altri non sono felici. Le persone sono gelose l'una dell'altra e cercano di causarsi problemi a vicenda. E questo porta miseria e povertà per tutti. Ora arriva il Ramadan, Shahru Ramadan. Normalmente si può dare la Zakat in qualsiasi momento, ma nel Ramadan è meglio, così non la si dimentica. Ora, quando la gente chiede soldi, altri dicono: "Non abbiamo soldi." Perché? Perché le persone ricche non danno nulla. Non pagano la loro Zakat; non pensano agli altri. Se dessero, sarebbe abbastanza per tutti i poveri. Ma poiché non danno nulla, una maledizione da parte di Allah scende su coloro che trattengono. Questo porta anche i poveri a diventare più aggressivi e infelici. E pregano contro coloro che non danno nulla, contro coloro che non si curano di loro. L'intero sistema si corrompe. L'Islam ci mostra cosa è meglio per l'umanità, per il mondo intero. Da cento anni ormai non esiste più un vero ordine islamico. Nessuno dice: "Siamo musulmani". Anche dove abbiamo due miliardi di musulmani, non c'è alcuna utilità. Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Sarete molti – molti musulmani – ma non avrete alcun peso." "Il vostro valore sarà come la schiuma del mare – nessuna utilità, niente." Forse qualcuno si rallegra per le bolle, ma non hanno sostanza. Questo perché hanno abbandonato il vero Islam, che esisteva con il Califfato, l'ultimo stato dell'Impero Ottomano. Non era solo per i turchi; c'erano settanta nazioni al suo interno – musulmani, cristiani, cattolici, ortodossi, armeni, etiopi, zoroastriani – tutto ciò che si può immaginare faceva parte di questo Impero Ottomano. L'Impero Ottomano islamico garantiva giustizia ovunque e difendeva le persone povere e oppresse, ovunque si trovassero. Lo hanno terminato, e il mondo intero è andato in rovina. Pensavano: "Se poniamo fine a questo impero, saremo felici; andrà bene." No. Lo hanno terminato, ma le cose sono andate sempre peggio, piene di sofferenza. E ancora non vogliono ammetterlo. Avvelenano tutti in questo mondo, spiritualmente e fisicamente. Anche il mare è pieno di veleno. Questo veleno nero – ovunque venga trovato, regna la miseria, accadono cose brutte, regna l'infelicità. Intendo questo liquido nero, il petrolio. Ovunque ci sia petrolio, scende una maledizione. Tutti ci si buttano sopra, si uccidono a vicenda, ne prendono e non restituiscono nulla. Ma ai tempi ottomani, no. Si diceva che gli ottomani prendessero dalla gente. Ma cosa c'era allora in Arabia Saudita o nel Golfo o in qualsiasi altro luogo? Solo deserto. Il Sultano inviava aiuti per nutrirli, per rifornirli di tutto. E loro non lo apprezzavano. Quando arrivò il petrolio – questo liquido nero e maledetto – distrussero gli ottomani, e distrussero il mondo intero. Fino ad oggi vedete: ovunque ci sia petrolio, lì c'è una maledizione. Continuano a rincorrerlo sempre di più. SubhanAllah, non era nulla di buono fin dall'inizio. C'erano tempi in cui sgorgava in alcuni luoghi, e la gente diceva: "Cos'è questo liquido nero? È molto sporco. Da dove viene?" Questo accadeva forse duecento anni fa; non sapevano nulla della benzina o cose simili. Più tardi, quando capirono cos'era, iniziarono a uccidersi a vicenda e a uccidere tutte le povere persone per questo motivo. E affermano: "Li stiamo salvando." Questo non è un sistema di giustizia. Hanno posto fine all'unico sistema di giustizia; lo hanno annientato. Dopo di ciò non c'era più nulla. Ma noi, alhamdulillah, siamo musulmani e siamo felici, perché ci affidiamo ad Allah. Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ha detto che verrà un tempo, un tempo molto brutto, un tempo molto oscuro. Ci saranno oppressori, Zulm (ingiustizia) e ogni male; sarà come una notte nera. Ma quando ciò accadrà, Allah manderà uno dei miei discendenti, ha detto il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Egli rimuoverà tutta questa oscurità e riempirà il mondo intero di giustizia e pace, inshaAllah. SubhanAllah, questa è una lieta novella. Poiché sappiamo questo, confidiamo in Allah. Non abbiamo paura. Chi ha paura? Le altre persone – "Cosa accadrà? Questo prende quel paese, quello prende un altro paese, bombe qui, bombe lì." Tutto questo non ha importanza per un musulmano. Allah ricompenserà ogni oppresso; Allah li retribuirà. Ma per l'oppressore non ci sarà alcuna misericordia. Che Allah ci protegga e che Allah ci mandi questo Mahdi (alayhi salam), affinché possiamo vivere i giorni felici che Allah e il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) hanno promesso. Il mondo intero sarà in pace, senza sofferenza. Questo accadrà nell'Akhir Zaman (la Fine dei Tempi), inshaAllah. Adesso è la Fine dei Tempi. Attendiamo, inshaAllah, Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Che Allah lo mandi per salvare questa Ummah e l'intera umanità, inshaAllah.

Alhamdulillah, siamo di nuovo riuniti. L'anno scorso eravamo già qui, e ora siamo tornati. Oxford è un luogo importante che tutto il mondo conosce. È un luogo di sapere che ospita ogni tipo di erudizione. Esiste il buon sapere e il cattivo sapere – ed entrambi si trovano qui. Dobbiamo scegliere il buon sapere ed evitare quello cattivo. Il cattivo sapere proviene da Shaytan, mentre il buon sapere viene da Allah Azza wa Jalla. Nulla di questo sapere scaturisce dall'uomo stesso; tutto questo giunge attraverso i Profeti, in particolare attraverso Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Tutto questo sapere, inclusa la tecnologia, ci giunge in questo modo da forse 10.000 anni. Naturalmente, il sapere viene rivelato solo lentamente, pezzo per pezzo, attraverso Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Tutte le lingue, tutte le scritture e ogni sapere giungono attraverso Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Quando i tempi saranno maturi, vedrete apparire nuovo sapere. Alcuni possiedono attualmente del sapere, ma è incompleto; fanno solo congetture sui processi e sulle connessioni. In un anno il sapere era minore, nel successivo migliore, dieci anni dopo ancora più avanzato, e dopo cento anni ulteriormente raffinato. Ci stiamo avvicinando alla fine dei tempi. Forse è per questo che lo sviluppo del sapere ha accelerato così tanto nell'ultimo secolo. Ora la gente si meraviglia di questa macchina, che apparentemente riesce a pensare meglio di voi. Alcuni temono che questa macchina possa controllare tutto, sopraffare gli esseri umani e infine distruggerli. Questa è la paura di coloro che non credono in Allah Azza wa Jalla e pensano che il sapere nasca da se stesso, invece che per Volontà di Allah. Quando verrà il momento, le cose saranno diverse. Alla fine raggiungeremo ciò che il Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam ci ha profetizzato riguardo agli ultimi giorni prima della Qiyamah. Ci sono grandi segni: Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj e Ma'juj e la scomparsa del Corano. Molti di questi segni appariranno prima della Qiyamah. Ciò che accade, accade per Volontà di Allah Azza wa Jalla. Anche il sapere giunge attraverso la Sua Volontà e i Suoi Profeti. Per questo motivo, Sayyiduna Idris Alayhis Salam prepara la strada per la rivelazione del sapere. La gente afferma di aver scoperto questo o quello. Può darsi, ma tutto giunge ancora attraverso Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Il sapere è di grande importanza per Allah Azza wa Jalla, poiché i sapienti riconoscono la vera natura delle cose. Gli ignoranti osservano le cose e riflettono, ma senza vera comprensione; perciò non sanno nulla. Tutto questo sapere deve servire agli uomini, guidarli al loro Creatore e mostrarLo loro. Molte creature non sono cambiate in 10.000 anni, ma l'uomo deve riflettere su come era un tempo e come è oggi. Tutto questo progresso avviene attraverso il sapere di Sayyiduna Idris Alayhis Salam e del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Essere sapienti significa salvare le persone dall'ignoranza ed essere amati da Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ama coloro che possiedono il sapere. Il primo comando è stato "Iqra" – Leggi. Questo doveva assicurare che l'Ummah del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam acquisisse sapere e apprendesse il bene. Il Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam possiede il sapere dell'inizio e il sapere della fine. Chi osserva la vita del Profeta dall'inizio alla fine, vedrà i tesori che il Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam ha donato all'umanità. Egli era il Sigillo dei Profeti, e a lui è stato concesso tutto il sapere. Ci sono molte menti brillanti che Allah Azza wa Jalla ha guidato a riconoscerLo e a seguirLo, e che sono venute a studiare in questa città. Sono per lo più persone intelligenti, spesso di buone famiglie. Speriamo che, attraverso Allah Azza wa Jalla, essi trovino la via verso di Lui. Nonostante le influenze esterne, molti sono interessati e indagatori; troveranno il meglio di ciò che è l'Islam attraverso il Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Possa Allah Azza wa Jalla aiutarci a rimanere saldi su questo sentiero, e proteggere i bambini musulmani dal seguire il proprio ego e i propri desideri, che li allontanano dalla via di Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah ama il credente, il Mu'min. E Allah, l'Onnipotente, ha detto nel Sacro Corano di essere un nemico dei Kafir, dei miscredenti. Cosa significa Kafir? Significa che non credono in Allah; si è miscredenti. Cosa vuol dire miscredente? Egli non ringrazia Allah per ciò che Gli ha dato. Per questo è un nemico di Allah, e Allah è un nemico per lui. Prendiamo ad esempio una formica. Se una singola formica fosse nemica di un paese – figuriamoci del mondo intero –, che importanza avrebbe quella singola formica? Anche se può sembrare scortese fare un esempio del genere, è necessario per mostrare quanto siano in realtà insignificanti coloro che si oppongono ad Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ha creato l'intero universo. Persino la nostra intera Terra – in realtà l'intera galassia – non equivale nemmeno a un granello di polvere. Quanto è sciocca, dunque, questa gente che è contro Allah Azza wa Jalla? Si schierano contro di Lui e vogliono muovere guerra ad Allah Azza wa Jalla. E credono davvero che vinceranno. Non vinceranno mai. Perché Allah è con noi. Non possediamo armi; non abbiamo potere. Il nostro potere risiede in Allah Azza wa Jalla. Egli vince; nessuno può vincere su Allah Azza wa Jalla. Questo significa: non sentitevi mai inferiori a causa di Colui che sostenete, e non sentitevi mai superiori se siete Suoi nemici. Pertanto, Alhamdulillah, ognuno qui è un credente che Allah Azza wa Jalla ama. Siamo uniti e ci piacerebbe se queste persone passassero dalla nostra parte per diventare amati da Allah Azza wa Jalla. Invece di essere contro di Lui. Se siete contro di Lui, non vincerete nulla; se siete con Allah, vincerete tutto. La cosa più importante è la fine; la vita eterna è ciò che conta. Non questa vita qui. Questa vita dura forse cento anni. Non molte persone vivono più di cento anni. Cento anni passano in fretta. E cosa viene dopo? La seconda vita; la seconda vita dura in eterno. Non cento, mille, milioni o miliardi di anni. Non finisce mai. Coloro che sono contro Allah saranno nella miseria per tutto il tempo. Pensavano di aver vinto in questa vita, ma nell'Akhirah (l'Aldilà) affronteranno la punizione. Saranno interrogati su tutto, su ogni momento e su tutto ciò che hanno fatto. Quindi, se non chiedono perdono, saranno nella miseria per sempre. Non per diecimila o milioni di anni; sarà così per sempre. La nostra prossima vita è eterna. Forse i miscredenti non ci credono. Ma anche i miscredenti, mentre vivono questa vita, non pensano mai a come moriranno. Pensano di vivere in eterno. La maggior parte delle persone la pensa così. Ma naturalmente, solo quando la fine si avvicina, le persone pensano: "Forse morirò". Abbiamo visto anche molti anziani che ancora non pensano alla morte. Si può avere cento anni e ancora non credere che si morirà. Questa è una disposizione di Allah per gli esseri umani riguardo alla vita futura. Non c'è morte dopo di essa. Nessuna seconda morte; è per l'eternità. Poiché il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ha detto che, dopo che il Giorno del Giudizio sarà terminato – naturalmente questo può durare milioni di anni, perché alcune persone aspettano in fila il loro giudizio, una dopo l'altra. Alcuni di loro aspettano mille anni, alcuni diecimila, forse centomila anni; ci sono persone che aspettano a lungo. Una volta terminato questo, Allah Azza wa Jalla ordina a Jibril Alayhis Salam di portare la morte. Essa verrà posta tra Jannah e Jahannam, Paradiso e Inferno. La posizionano nel mezzo, e Allah ordina a Jibril di macellarla. Egli la macella come una pecora. E viene detto: "Questa è la morte; dopo di ciò non vi è più morte". È per sempre per voi: per sempre in Paradiso o per sempre all'Inferno. Quindi non è uno scherzo. Le persone giocano d'azzardo, ma questo gioco d'azzardo potrebbe essere il peggiore che abbiano mai osato fare. Perché dopo non ci sarà più alcuna possibilità per loro di giocare di nuovo. Finito; saranno o in Paradiso o all'Inferno. Perciò chiunque possieda intelletto non deve ascoltare questa gente. Oggigiorno ci sono molte persone di Shaytan che conducono la gente dalla via del Paradiso verso l'Inferno. Li portano in un'escursione dal Paradiso all'Inferno. Alcuni di loro li lasciano lì per dieci anni, per cento anni, per mille anni all'Inferno. Questo accade se non commettono Kufr (miscredenza). Quando avranno scontato la loro punizione, potranno entrare in Paradiso. Ma se hanno Kufr nel cuore – wal iyadhu billah (cerchiamo rifugio in Allah) – oggigiorno molti rendono le persone atee e le portano a non credere in Allah. Questo è un rischio enorme. E quelle persone diaboliche, che li portano in un viaggio verso Jahannam, verso l'Inferno, alla fine potrebbero portarceli per sempre. Per sempre all'Inferno. Ma se chiedono perdono e si pentono davanti ad Allah, Allah li perdonerà. Molta gente dice: "Siamo arrabbiati con Allah". Chi sei tu per essere arrabbiato con Allah? Abbiamo un proverbio turco: "La lepre si arrabbiò con la montagna, ma la montagna non se ne accorse nemmeno". È ridicolo; alla montagna non succederà nulla. Qualsiasi cosa accada, accadrà alla lepre; quindi non andrà lì per mangiare o bere. Quindi se qualcuno dice: "Siamo arrabbiati con Allah, perché non ci ha dato ciò che volevamo", Cosa vuoi? Non sei qui in un ristorante o in un hotel per pretendere ciò che ti piace. Se Allah ti dà, devi essere felice. Allah ti ha dato tutto. Sei come un cavallo che corre da un posto all'altro e fa ogni cosa cattiva, e dopo incolpi Allah, o incolpi gli Awliya o i Mashayikh dicendo: "Non ci proteggono". Come possono proteggerti? Devi proteggerti da solo. Questo devi saperlo. Sarai chiamato a rendere conto per ciò che hai fatto e che fai. Sei un essere umano. Allah ti ha dato una mente per pensare, per distinguere tra bene e male. Chi non è responsabile? Molti che hanno problemi mentali non sono responsabili. Persino lo Stato dà loro un documento. Per molti di loro vale questo: se fanno qualcosa, non sono responsabili, perché non hanno intelletto e agiscono senza esserne consapevoli. Questi sono gli unici che possono essere preservati dalla punizione o dal giudizio. Perciò chiunque abbia un intelletto deve riflettere e sapere che Allah dà a tutti il Rizq (sostentamento). Ognuno lo riceve. Non c'è motivo di mettersi nei guai ed esporsi a una sofferenza eterna. Questo è molto pericoloso, la cosa più pericolosa in assoluto. Niente in questa vita è più pericoloso di questo. Perché hai questa vita solo una volta. Se non fai cose buone, non c'è una seconda possibilità. In una Sura del Corano, gli abitanti dell'Inferno dicono: "Oh nostro Signore, lasciaci tornare alla Dunya e obbediremo, adoreremo e faremo solo del bene". Egli dice: "No, è finita". Si è nella Dunya solo una volta. Molte persone vi insegnano, vi dicono di stare attenti, di essere buoni, di diventare amati da Allah. In passato ridevate di loro. Dicevate: "Queste non sono persone intelligenti; sono idioti". Questo è ciò che dicevano su coloro che pregano o credono in Allah. Questa è la moda adesso. E attraggono soprattutto i bambini piccoli, nelle scuole o per strada. Pensano che le loro famiglie, padri, madri o chiunque altro non siano intelligenti quanto loro. Invece sono cento volte più intelligenti di voi. Perché con questo hanno fortuna qui e nella Akhirah. Quando vedono i loro figli o parenti sulla via di Allah, sono i più felici. Molte persone vengono e chiedono la Hidayah (guida) per i loro figli, per il loro marito o per un fratello o una sorella. Molti vengono e lo chiedono, e noi preghiamo, naturalmente. È sempre un argomento importante in questo luogo, e anche in luoghi in Inghilterra o in Europa. Nei paesi musulmani è un po' meglio che qui. Gli uomini commettono Haram. Questo verrà punito nella Akhirah. Nella Dunya è la cosa peggiore quando un uomo sposato va da un'altra donna senza Nikah, senza matrimonio. È il peccato più grande. Ci sono piccoli peccati e ci sono grandi peccati. Questo è il peccato più grande. E fanno finta che sia normale; continuano semplicemente a farlo. E dicono: "Sappiamo che è Haram, ma non riusciamo a controllarci". Ma se non vi controllate, è perché non sapete quale punizione riceverete per questo. Per questo c'è una punizione nella Dunya ancora prima della Akhirah. C'è un detto – non so se sia un Hadith o qualcos'altro: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Esso dice: Annuncia all'assassino che verrà ucciso, anche se accadrà più tardi. Wa bashir al-zani bil-faqr. E annuncia all'adultero che la povertà lo colpirà. La Barakah (la benedizione) svanirà. Non avrà più nulla. Anche se possiede milioni, non gli rimarranno. Improvvisamente tutto sarà sparito. Questo è molto importante. Perché la gente sa della Akhirah e dice: "Ok, forse Allah ci perdonerà". Ma c'è anche una punizione nella Dunya. Se commetti Haram, un peccato, deve succederti qualcosa. Ogni volta che fai del bene, troverai cose buone nella Dunya, ancor prima della Akhirah. Anche se sei povero: se fai del bene, Allah ti dà la felicità. Se hai milioni, potresti non avere questa felicità. Se fai cose cattive, Allah ti punisce anche qui. Che tipo di punizione? Una punizione qualsiasi. E la punizione più grande è che Allah Azza wa Jalla ti guardi con ira. Non ti guarda con Rahmah (misericordia). Guarda con ira. Ma se un uomo povero, o chiunque – gente normale, piccoli, grandi, ragazze, donne – se fanno del bene, Allah è soddisfatto di loro. Allah li benedice. Si dice in un Hadith Sharif che, quando Allah è soddisfatto di qualcuno, comunica a Jibril Alayhis Salam di essere soddisfatto di lui. E Jibril dice a tutti gli angeli di essere soddisfatti di lui. E tutti gli angeli diventano soddisfatti, e così Allah rende anche le persone soddisfatte di quest'uomo. Perciò è molto importante per le persone essere sulla via di Allah, lontano dal peccato e dall'Haram. Soprattutto dal fare questo, il più grande Haram. Quindi state attenti. Non gettatevi nella rovina. Non rendete infelice la vostra famiglia. Non fate arrabbiare i vostri parenti, padre o madre, con il vostro comportamento. Siate buoni, Insha'Allah. Il bene si diffonde, dall'uno all'altro, a tutta la società, a tutte le persone; Allah guarda a loro con misericordia e amore. Questo è molto importante. Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ha detto: "Ad-Deen an-Naseehah" (la religione è consiglio sincero). Dovete parlarne alla gente; se ciò che fanno è bene o male, dovete dirglielo. E se vedete accadere qualcosa di brutto: se potete impedirlo voi stessi, allora fatelo. Se no, allora dite almeno: "Non fatelo". Se questo non serve, allora dite semplicemente con il vostro cuore: "Non è accettabile; Allah non ama questo, non accetta questo, e nemmeno io amo e accetto questo". "Questo non è buono; questo è male, viene da Shaytan, e noi non lo accettiamo". Così adempite alla vostra responsabilità. Ma se dite: "Ok, fanno questo, lasciateli fare, cosa possiamo fare noi? È normale". Non considerate le cose cattive come normali. Una cosa cattiva è cattiva. Dovete sapere che è male e dire a voi stessi: "Non posso fare nulla, ma non lo accetto; non è normale". Adesso la gente cerca di presentare molte cose come normali, ma non sono normali. Non so da cosa dipenda – dal cibo, dall'aria, da dove provenga questo veleno – che porta tutti a considerare normali le cose anormali. Possa Allah aprire i nostri cuori. Possa Allah tenere la nostra società lontana da questa malattia. Questa è una malattia molto grave. Possa Allah dare la Hidayah a coloro che fanno questo, e possa Allah perdonarci, Insha'Allah.

Alhamdulillah, oggi è l'ultimo giorno di Rajab, il primo dei mesi sacri di Allah. Secondo alcuni calendari, domani è il primo di Sha'ban; per altri potrebbe iniziare un po' più tardi. Ma alhamdulillah, in questi trenta giorni di Rajab, Allah ci ha benedetti. Siamo felici di ciò che Allah ci ha concesso. Del fatto che possiamo camminare sul Suo sentiero in questa vita, mentre i mesi e gli anni passano. Se sei con Allah, sei un vincitore; vinci la vera vita di questi mesi. Alhamdulillah, un mese benedetto se ne va e un mese benedetto arriva. Il mese del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati. Rajab significa "il mese di Allah". Naturalmente, tutto appartiene ad Allah. Tuttavia, per la Ummah, Allah ha benedetto questo mese in modo particolare. E in onore del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, c'è il mese di Sha'ban. Sha'ban è il mese del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. E il Ramadan è per la Ummah. Allah lo ha reso il mese più benedetto per la Ummah; molte cose accadono in esso. Ma ora siamo, insha'Allah, in Sha'ban, al quale il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dedicava particolare attenzione e in cui aumentava la sua adorazione. Alcune persone oggi sostengono che questo mese non abbia alcun valore. No, semplicemente non lo sanno. Questo è il mese del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam; egli digiunava quasi tutto Sha'ban. Persino i Sahaba pensavano che sarebbe diventato obbligatorio (Fard), poiché egli digiunava quasi tutto il mese. E per quanto riguarda il Ramadan, lo attendeva con grande gioia. Il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, ci ha mostrato tutto questo. Alhamdulillah, la gente della Tariqa rispetta tutto; non si chiedono costantemente: "Cos'è questo, cos'è quello?" Alhamdulillah, specialmente nella nostra Tariqa Naqshbandi, ci sforziamo di seguire ogni Sunnah nel nostro Wird e nella nostra Wazifa quotidiana. Non facciamo nulla al di fuori della Sunnah del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Possa Allah mantenerci sul Suo sentiero. Dobbiamo onorare ciò che il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, ha onorato. Puoi apprezzare anche la cosa più piccola, ma non opporti mai ad essa. Se sei contro... beh, questo non diminuisce la ricchezza di Allah, ma la tua parte sarà minore. Ti viene porto un gioiello e tu dici: "Non lo voglio." Va bene, hai libera scelta. Possa Allah farci riconoscere il valore del tempo in cui ci troviamo. Questo valore è prezioso; dobbiamo esserne consapevoli. Alhamdulillah, Allah ci ha permesso di entrare in questo tempo prezioso, insha'Allah.

Innamal mu'minuna ikhwatun fa-aslihu bayna akhawaykum. (49:10) Allah, il Potente e Maestoso, definisce i credenti come fratelli. Anche in molti Hadith è detto: "La yu'minu ahadukum hatta yuhibba li akhihi ma yuhibbu li nafsihi." Il Messaggero di Allah ha detto la verità. La fede non è completa, secondo il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), finché non si desidera per il proprio fratello ciò che si desidera per se stessi. Questo è di grande importanza e di grande beneficio per i musulmani e per l'intera umanità. Perché se desideri il bene per il tuo fratello nell'Islam, esattamente come per te stesso, anch'egli vorrà il bene per te. Si tratta di fare del bene, diffondere il bene, portare felicità e Barakah (benedizione). Questo è ciò che il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) ha spiegato, e Allah, l'Eccelso, dice nel Corano che i credenti sono fratelli. Chiamiamo il tempo del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) Asr as-Sa'adah – l'Era della Felicità. Ma che tipo di felicità era? Spesso non avevano nemmeno da mangiare. A volte soffrivano la fame per due o tre giorni e non mangiavano nulla, perché non si trovava cibo. Eppure tutti sapevano che quello era un tempo felice, il tempo più felice in assoluto. Per l'intera umanità e per tutta la storia, l'era del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) è stata il periodo più felice. Certo, furono solo 23 anni. Questi anni furono pieni di benedizioni. Poco dopo, alcune delle persone che erano state presenti divennero nemiche; alcune caddero nella Fitna (discordia). Lentamente le circostanze peggiorarono sempre di più. Per questo il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse anche in un Hadith: "Il mio tempo è il tempo migliore." Dopo di me viene il tempo dei Khulafa ar-Rashidin (i Califfi ben guidati). I quattro Califfi: Sayyidina Abu Bakr, Umar, Uthman e Sayyidina Ali (che Allah sia soddisfatto di loro). Anche questo tempo fu buono. Il secolo successivo e il secondo secolo furono ugualmente buoni, disse. In seguito, le persone si allontanarono sempre più da ciò che il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) aveva insegnato sull'amore reciproco. Molte cose si frapposero tra loro. Alcune di queste erano giuste, altre no. Ma questo tempo non era più felice come il tempo del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Anno dopo anno, secolo dopo secolo ci si è allontanati dalle parole del Profeta, e ogni epoca è stata peggiore della precedente. E alhamdulillah, siamo ora arrivati al punto più basso, alhamdulillah. Cosa possiamo fare? Allah ci ha creati proprio in questo tempo. Eppure, nonostante tutto, l'ordine del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) rimane valido; non è stato abrogato. I credenti sono fratelli. Un credente deve amare i suoi fratelli, la sua comunità e i musulmani. Deve amarli, non deve seminare discordia né essere loro ostile. Più gioia provi per il tuo fratello musulmano, più il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) si rallegra di te. Gli Awliyaullah (Santi) gioiscono con te. Allah è soddisfatto di te se vivi in armonia con i tuoi fratelli. Satana, invece, non è felice. Quando è felice Satana? Quando i musulmani o i fratelli litigano tra loro, allora lui gioisce. Ma la gioia di Satana non è come la nostra gioia. Perché è pieno di invidia e rancore. Non sarà mai veramente felice. Più noi soffriamo, meglio lui si sente – sembra soddisfatto –, ma Allah non gli concede vera felicità. Ai credenti, ai Mu'min, Allah dona invece la beatitudine. Certo, si vedono coloro che creano disordini e danneggiano i musulmani vivere in costante miseria. Sono tormentati da cattivi pensieri e i loro cuori sono pieni di oscurità. Pieni di sussurri satanici. Non possono essere felici. Anche se conquistassero il mondo intero, non troverebbero la felicità. Ma i credenti gioiscono di tutto ciò che viene da Allah. Sono pieni di beatitudine. Quando sono con la loro famiglia, quando sono con le persone che amano, sono felici. Se per esempio vanno all'Hajj o all'Umrah o visitano un luogo sacro, la felicità li pervade. Ma se vanno in un casinò o in un brutto posto, non troveranno mai pace. Quando lasciano quei luoghi, si sentono ancora più miserabili. Non meglio – va sempre peggio. Proprio per questo esiste la nostra Tariqa, alhamdulillah: per aiutare le persone ad essere felici. Ci sono persone che affermano di essere musulmane, ma fanno cose che rendono gli altri musulmani infelici a causa loro. Fin da piccoli insegnano a se stessi e ai loro figli a essere infelici. Maledicono le brave persone, maledicono i Compagni del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). E mentre lo fanno piangono, si lamentano e gemono. Questa non è la nostra via. Alhamdulillah, noi ridiamo. Non c'è motivo per quello. Perché Allah ci ha ordinato: "Wa bi dhalika fal-yafrahou." (10:58) Dovete rallegrarvi, dice Allah, se siete sulla Sua via e siete musulmani. "Di questo si rallegrino." Questo è un ordine; dovete essere felici, non piangere. Non autoflagellarvi. E poi affermate: "Siamo musulmani, amiamo questo", mentre seminate Fitna ovunque. No, i musulmani – la gente della Tariqa – erano coloro che aprivano i cuori. Sayyidina Ahmad Yasawi, il Sultano del Turkestan – il suo santuario benedetto è in Kazakistan, lo abbiamo visitato – aveva centomila Murid (discepoli). Li istruì e li inviò in tutte le direzioni, anche in paesi non musulmani. Andavano in giro, non per combattere, ma solo per istruire le persone. E più tardi, quando arrivò l'esercito dell'Islam, queste persone furono felici di accoglierlo. Perché avevano insegnato loro la felicità, la bontà e la giustizia – tutte le cose buone che non conoscevano. Queste persone andavano lì e li istruivano. Centomila dervisci ed eruditi. "Derviscio" significa che sa come pregare, cosa è Sunnah, cosa è Fard (obbligo), e segue la Tariqa. Conquistavano i cuori ancor prima di prendere castelli o fortezze. Questa è la Tariqa: dare amore alle persone, portare felicità all'umanità. Per questo vediamo oggi che molti non musulmani arrivano all'Islam attraverso la Tariqa. Dicono "Sufi, Sufi", ma se si menziona l'"Islam", scappano via, perché pensano che l'Islam sia ciò che predica quell'altra gente: uccisioni, infelicità, durezza di cuore, nulla di buono. Ma se si dice "Sufi", vengono. Per esempio a Konya da Sayyidina Jalaluddin Rumi. I non musulmani lo stimano molto. Forse non sanno nemmeno se sia musulmano o meno, ma lo riconoscono come maestro del Sufismo. Ci sono centinaia di migliaia di persone che lo seguono; quando esce un suo libro, diventa un bestseller. Le persone devono riconoscere e apprezzare questo. Questo è esattamente ciò che ha insegnato il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). I Sufi, la gente della Tariqa, ne sono un esempio vivente. E grazie a questo, migliaia, forse milioni, trovano l'Islam. D'altra parte, quando le persone agiscono contro questo insegnamento del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam), molti si allontanano dall'Islam. Scappano e dicono: "Non vogliamo questo, non è buono". Ma non conoscono il vero Islam. Questo è il vero Islam: fratellanza, carità, non opprimere nessuno e non costringere nessuno alla fede. L'Islam raggiunge le persone attraverso il cuore. Il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) non ha mai costretto nessuno a diventare musulmano. Nel Corano, nella Sura at-Tawba, si dice: Se qualcuno vuole venire alla Kaaba, deve essere musulmano. Chi non è musulmano non può entrare. Ma non li si combatte affinché diventino musulmani. No, se non vogliono essere musulmani, possono rimanere nella loro religione, purché obbediscano al governo e paghino la loro tassa. Questa tassa non era alta. Oggi le tasse in Europa sono forse all'80% o al 90%. E la Jizya era simile alla Zakat, forse il due e mezzo per cento. Non era quasi nulla. Se oggi pagate l'IVA, è forse il 20% o il 30%, non lo so esattamente. A questo si aggiunge l'imposta sul reddito. Quindi, alhamdulillah, date tutto il vostro guadagno al governo. E nonostante ciò mettono l'Islam in cattiva luce. Ma l'Islam è la cosa migliore, alhamdulillah, perché è la religione di Allah. Tutto è in equilibrio. Nulla nell'Islam è duro o inutilmente difficile. Tutto è per il bene. Anche riguardo al Miswak (bastoncino per i denti), il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: "Se non avessi temuto di gravare sulla mia Ummah, avrei reso obbligatorio il Miswak prima di ogni preghiera." Che lo si usi quando si prega. Il Miswak ha cento benefici. Non solo come Sunnah, ma anche per la tua salute, per i tuoi denti, per tutto – innumerevoli benefici. Ma anche qui, per non renderlo troppo difficile, il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) disse: "Non ordinerò questo." Così tutto nell'Islam è equilibrato. E dove si trova questo equilibrio? Lo si trova nella Tariqa, alhamdulillah. Tariqa e Sharia sono una cosa sola. Il nucleo della Sharia è la Tariqa. Forse alcuni chiedono: "Tariqa? A cosa ci serve la Tariqa?" Se non la vuoi, puoi semplicemente seguire la Sharia. Ma alla fine qualcuno potrebbe venire e allontanarti anche dalla Sharia. Ingannarti, portarti a maledire l'Ahl al-Bayt o i Sahaba. Tali persone sono al di fuori della Tariqa. La maggior parte di loro è così. E se non sono da questa o quella parte, anche quelli nel mezzo possono essere infettati da questo pensiero. Iniziano a commettere Haram maledicendo queste persone benedette. Persone benedette. Perciò le persone dovrebbero seguire la Tariqa o ascoltare la gente della Tariqa. Questo è molto importante per la nostra vita e per la vita dei nostri figli. È essenziale insegnare loro l'amore per il Profeta, per i Sahaba e per l'Ahl al-Bayt. Alhamdulillah, come abbiamo già detto, ci troviamo ora in questo mese, il mese del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Nel nostro calendario inizia stanotte. Forse in altri calendari è solo domani. Ma è importante rispettare e onorare questo mese, perché è il mese del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Egli apprezzava molto questo mese. Tutti i libri di Hadith e la Seerah riferiscono che, dopo il Ramadan, in nessun mese digiunava tanto quanto in Sha'ban. Shahr Sha'ban al-Mukarram al-Mu'azzam. Il nostro rispetto per il Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) si dimostra nel fatto che rispettiamo ciò che faceva. Onoriamo i mesi, i giorni e le notti benedette. Tutto ciò scaturisce dall'insegnamento del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). E se segui l'insegnamento del Profeta, Allah ti ricompensa dieci volte, settecento volte e più. Alhamdulillah, questo è un giorno benedetto in un luogo benedetto; siamo qui per la prima volta. Che Allah vi benedica. Che Allah ci renda saldi sulla Sua via. Affinché non veniamo ingannati da Satana e dai suoi seguaci. Che Allah ci doni felicità. Non ci lamentiamo. Non piangiamo e non creiamo disordini per cose che appartengono al passato. Allah chiederà conto di ciò che è accaduto. Non c'è alcuna ricompensa nel maledire le brave persone o nel parlarne male. Ciò rende solo il tuo cuore più oscuro, più infelice e porta Fitna su di te. Che Allah ci preservi da questo. Che Allah li benedica. Che Allah ci faccia partecipare alla loro Barakah. Il tempo di Asr as-Sa'adah, il tempo della beatitudine del Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam). Viviamo in un tempo difficile, ma che Allah ponga un po' di questa felicità nei nostri cuori, inshaAllah. I tempi non sono buoni, ma inshaAllah, Allah è capace di tutto. Se crediamo fermamente, sarà facile portare la felicità nei nostri cuori, inshaAllah.

"Wa khuliqal-insanu da'ifa." (4:28) Allah, l'Eccelso e il Potente, dice nel glorioso Corano: "L'uomo è stato creato debole." A mio parere, l'uomo è la più debole di tutte le creature che Allah ha creato. Perché gli altri esseri viventi, anche quelli minuscoli che vedete... Una formica, per esempio, può trasportare il triplo del proprio peso. Anche altri animali sono così; sono forti, molto più vigorosi dell'uomo. Anche a quelli apparentemente più deboli Allah ha concesso molte capacità che l'uomo non possiede. In breve: l'essere più indifeso è l'uomo. Eppure vedete che Allah gli ha dato l'intelletto, lo mantiene in vita e lo fa dominare sulle creature. Poiché Allah ha messo la creazione al servizio dell'uomo. Ma non appena l'uomo ottiene un po' di potere, crede che non ci sia nessuno più forte di lui. Dimentica la sua origine, dimentica la sua debolezza e diventa un vero e proprio tiranno. Che sia verso gli altri, la sua famiglia o chiunque ritenga più debole... Diventa arrogante e dice a se stesso: "Sono superiore a loro." Questo non è un buon segno. Dovreste cercare la forza solo in Allah, l'Eccelso e il Potente. Dovete apprezzare ciò che Allah vi ha dato e ringraziarLo per questo. Come disse Sayyidina Umar (r.a.): "Il più debole tra voi è per me il più forte, finché non avrà ottenuto il suo diritto." "E il più forte tra voi, che opprime gli altri, è per me il più debole, finché non avrò rimosso da lui l'ingiustizia e l'avrò restituita al legittimo proprietario." Si tratta di diritto e giustizia... Nell'Islam, la giustizia è il principio supremo. Oggigiorno tutti parlano di giustizia, ma la vera giustizia esiste a malapena. Ma senza giustizia non c'è né pace né benedizione. Essere giusti è la più grande forza dell'uomo. Chi agisce secondo diritto e giustizia è veramente forte. Ma se devia dal diritto, è il più debole. Anche se governasse sull'intera umanità, ciò non avrebbe alcun valore. Perché se domani arriva l'Angelo della Morte, non potrà farci nulla. Possa Allah renderci tra coloro che conoscono i propri limiti e sono consapevoli della loro debolezza, insha'Allah. Noi siamo, insha'Allah, forti solo grazie all'aiuto di Allah. Questa è la cosa più importante. Possa Allah renderci sempre saldi su questa via, insha'Allah.

Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, fa scendere la Sua benedizione; c'è una pioggia benedetta di misericordia che scende dal cielo per gli esseri umani e per tutte le creature. I luoghi per ottenere questa benedizione sono queste assemblee benedette, nelle quali chiediamo pienezza spirituale e bene. Alhamdulillah, molti di voi, o i vostri padri o nonni, sono emigrati da paesi come il Pakistan; tuttavia Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ha decretato che vi stabiliste in questo paese. Possa Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, rendere saldi i vostri passi nell'Islam. Poiché ora siete qui, questo è adesso il vostro posto. Perciò non dite: "Farò questo, sarò quello"; per essere al sicuro, dovete seguire le persone rette. Altrimenti sarete infelici e smarrirete la vostra via. Non cadete nella negligenza; non sprecate la vostra identità e la vostra religione. Poiché questo è il tesoro più prezioso. Uno o due mesi fa ero in Sud America. Lì c'erano molti musulmani che erano immigrati al tempo degli Ottomani. La maggioranza di loro era musulmana, ma col tempo questa condizione ha iniziato a cambiare. Alhamdulillah; anche se Satana e i suoi aiutanti cercano di porre fine a questo, vedo la presenza di Shaykh, Tariqa e Madrase che mantengono vivo questo Adab. Ma Alhamdulillah, se Allah vuole, questa luce non si spegnerà. Poiché anche nelle terre della miscredenza hanno tali Dergah, che preservano la fede e la convinzione delle persone. Non dovreste concentrarvi sulle preoccupazioni; la vera preoccupazione è rimanere lontani da queste riunioni di Sohbet. Questi luoghi vi danno forza spirituale e pace. Mentre si cammina sul sentiero della Tariqa, questi luoghi sono indispensabili. Tariqa significa possedere una fede verace. Coloro che sono nel cerchio dell'Islam, ma non accettano la Tariqa, sono musulmani, ma non sono considerati credenti (perfetti). Essere un Mu'min significa credere ai miracoli, credere che il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) è vivo, credere ai Sahaba, all'Ahl al-Bayt, agli Amici di Allah e alla loro opera e al loro sostegno. In Sud America prima non c'era alcuna Tariqa, solo musulmani. Ma quando hanno iniziato a riunirsi, la Tariqa li ha uniti e ha riconciliato i loro cuori. Questo incontro, questo riunirsi non può mai essere un male; al contrario, cresce con nuove persone. Rende le persone felici attraverso l'Islam e diventa un mezzo per la loro guida. Questa è la nostra via; la via dei nobili Shaykh, la via degli Amici di Allah. Non si dovrebbe lasciare spazio alle preoccupazioni e non pensare: "La nostra vita è difficile". Guardate questi paesi islamici: Pakistan, Turchia, Egitto, tutti... Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ci ha donato i luoghi più belli del mondo, ma noi non seguiamo i Suoi ordini. Proprio per questo le persone ora fuggono da un paese all'altro. Con l'ordine di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dovete continuare a riunirvi sempre come gente della Tariqa. Allora questa oscurità non potrà nuocervi e le vostre faccende saranno facili. Sayyidina Yusuf (pace su di lui) era in prigione, ma era pieno di pace; questa non era una preoccupazione per lui, poiché era con Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Altri erano in palazzi, in luoghi migliori, ma erano infelici. La vera felicità significa essere con Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso; essere insieme ai retti, ai servi che il Vero ama. Possa Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, benedire ancora di più questa Dergah. Certamente non tutti potrebbero avere la forza di venire qui. Quando a Mevlana Shaykh fu chiesto riguardo all'apertura di un luogo, era solito dire: "Ogni luogo in cui potete riunirvi è benedetto." Non è necessario dire: "Vengo da lontano"; continuate a visitare il luogo vicino a voi in cui potete andare. Questo è per il vostro bene, vi sarà utile. Amatevi l'un l'altro e siate soddisfatti l'uno dell'altro; non siate invidiosi in alcun caso. Questo non appartiene all'Adab della Tariqa; poiché l'invidia viene da Satana. Ciò che lo ha fatto scacciare dal Paradiso è l'invidia. Chiunque vediate, che sia una Dergah Qadiri o una Dergah Chishti; noi siamo felici solo del fatto che le persone siano nella Tariqa, su un qualsiasi cammino vero. Non c'è male in questo. Se credete che questo sia un male per voi, questo pensiero non è Tariqa; chi pensa così non appartiene alla Tariqa ed è in contraddizione con l'essenza della Tariqa. Lodiamo Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso; se Allah vuole, possa Egli permettere ancora a molte persone di percorrere la via della Tariqa.

Che Allah vi benedica. Ci fate onore, sebbene non ne siamo degni. Ma Alhamdulillah, attraverso di noi onorate i Mashayekh e il Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Grazie per questo; che Allah vi doni sempre più amore e luce. Che Egli vi renda saldi su questo sentiero – la via del Profeta (sallallahu alaihi wasallam), la via dell'Ahlus Sunnah wal Jamaah e la via della Tariqa. Tutto questo è un'unica e medesima via; non c'è differenza. Alhamdulillah, siamo sulla retta via, la Tariqat al-Mustaqim, il sentiero dritto. “Tariqa” significa via e “Mustaqim” significa dritto – una che non devia dalla meta. Alhamdulillah, seguiamo la via del Profeta (sallallahu alaihi wasallam) e continueremo a farlo, non solo fino alla Qiyamah, ma per l'eternità. Chi vi si attiene fin dall'inizio è più benedetto e sarà più vicino al Profeta (sallallahu alaihi wasallam) nel Jannah. Anche nella Dunya sono più amati dal Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Poiché il Profeta (sallallahu alaihi wasallam) ha detto: “A chi mi invia Salawat, io rispondo”. Perciò il Profeta (sallallahu alaihi wasallam) risponde ogni volta che la gente della Tariqa recita Salawat o Durood per lui. Questo è il nostro credo, il credo islamico. Anche se alcune persone non lo accettano, non hanno importanza. La cosa più importante è essere sulla via del Profeta (sallallahu alaihi wasallam), la via dei vostri padri, nonni e antenati, dai tempi del Profeta fino a oggi. Questa via perdura. Molti hanno cercato di distruggerla, ma non ci sono riusciti. Sono passati, e nessuno sa più nulla di loro. Naturalmente non erano solo uno o due o cento, ma migliaia ovunque; eppure sono stati tutti sconfitti e sepolti insieme alla loro Fitna. Ora si pentono sottoterra di ciò che hanno fatto, ma non giova loro più a nulla. L'utilità sta nel seguire questa via in ogni momento e nel non ascoltare Shaitan. La gente dice: “Ho Waswasa” (sussurri). Questo è normale da parte di Shaitan, ma quelle persone sono peggio dei sussurri di Shaitan. Alhamdulillah, il nostro Sheikh, che ha recitato la Qasida, ha parlato della Masjid al-Aqsa e di Isra e Mi'raj. Purtroppo, a molte persone al momento non è possibile visitare questo luogo. Oggi uno dei nostri fratelli mi ha chiesto: “Tu viaggi ovunque; quale paese ti piace di più?”. Forse pensava che avrei detto Mecca o Medina, ma ho detto Palestina. Alhamdulillah, perché è la terra dei Profeti e la terra di questa sacra Masjid al-Aqsa. Subhanallah, Allah ha posto l'amore per questa terra nel mio cuore. In passato sono stato lì con Mawlana Sheikh; a quel tempo lo controllavano gli arabi. Ogni anno Mawlana Sheikh portava Hajji da Cipro, li portava all'Hajj e visitavano la Masjid al-Aqsa. Dopo che Israele l'ha presa, non hanno più potuto andare. Ma dopo sessant'anni l'ho visitata, ed era un luogo davvero fantastico. Quando ho visitato Nablus, che è una città bellissima con molta gente della Tariqa, ci hanno invitato a cena. Abbiamo pregato in tutte le moschee, e Nablus è davvero piena di molti seguaci della Tariqa. Ma le persone, tutti questi arabi – sono stati ingannati fin dall'inizio dall'Occidente per avviare una rivoluzione contro il Califfo e gli Ottomani. Offrirono al Sultano Abdul Hamid miliardi per saldare i suoi debiti, se solo avesse dato loro un piccolo pezzo di terra lì. Il Sultano Abdul Hamid cacciò quell'uomo e disse: “Non posso darti nemmeno una manciata di terra di questo suolo sacro; è la mia Amanah (deposito fiduciario)”. “Come potrei presentarmi davanti ad Allah e dire che ho rinunciato a questa responsabilità?”. Il Sultano Abdul Hamid e tutti i Sultani erano gente della Tariqa; lo Sheikh del Sultano Abdul Hamid apparteneva alla Tariqa Shadhili. Egli non la cedette, ma loro istigarono la Fitna, lo rovesciarono e tradirono gli arabi. Dissero agli arabi: “Sarete re di tutti i musulmani e degli arabi, e questa terra sarà vostra”. Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani a quel tempo era nell'esercito ottomano. Compì quaranta giorni di Khalwa (ritiro spirituale) nella Cupola della Roccia (Masjid al-Sakhrah), vicino alla Masjid al-Aqsa. Rimase lì circa un anno e difese la Palestina e la Masjid al-Aqsa. Al loro ritorno, gli Ottomani erano finiti. Rapidamente le potenze occidentali presero il controllo di tutte le terre ottomane ed esiliarono il Califfo. Ne sono capaci. Non possiamo dire nulla, perché “la guerra è inganno”. In guerra il tuo nemico può ingannarti. Ma essere colui che inganna è terribile. Schierarsi dalla parte del nemico contro l'Islam e contro il Califfo è un grande peccato. Questo non può essere accettato. Naturalmente quell'era finì, e dopo che quelli ebbero preso la Palestina, la gente iniziò a lamentarsi e a piangere per l'oppressione. Perché succede questo? Anche adesso non riconoscono il torto che hanno commesso. Sono ancora contro gli Ottomani e contro il Califfo – l'intero mondo arabo. Non pensate che sarebbero felici con il Califfo o gli Ottomani. Fino a oggi l'Occidente ha portato questo veleno nei loro paesi, ed è penetrato fin nelle ossa degli arabi. Se se ne parla anche solo un po', si vede ostilità e odio contro gli Ottomani e il Califfo. Per questo motivo tutto ciò sta accadendo ora. Gridano “Gaza, Gaza”, ma questa è colpa vostra. Il nemico può fare ciò che vuole; non aspettatevi bontà dal nemico. Ma se non vi pentite davanti ad Allah e non siete con la Tariqa, le cose non si mettono bene per voi. Qualcuno può dire che questo è sbagliato? Sono nato a Damasco e ci ho vissuto. Durante la scuola ci insegnavano che gli Ottomani erano il nemico. Insegnavano che ci avevano resi arretrati e che avevano occupato il nostro paese. Se gli Ottomani avessero voluto, avrebbero potuto dare la Palestina a quella gente e prendere i soldi, e oggi governerebbero ancora il loro paese. Ma questa gente non ha senno; la loro mente è distrutta e bruciata. Tutti i musulmani... la loro mente è annebbiata. Nessun pensiero, nessuna riflessione corretta. Guardano solo l'esteriorità, senza vedere cosa c'è dietro o all'interno. Corrono dietro all'Iran, ai Wahhabiti – non si può dire che qualcuno in questo stato agisca in modo veramente musulmano. Accadde questo quando ero a Nablus. Il Sultano Abdul Hamid amava questa città; era un luogo speciale per lui. Era durante una cena... la gente era Masha'Allah, molto brava. Amavano il Sultano Abdul Hamid perché lui li amava; costruì persino la ferrovia per Nablus. Ma c'era seduto un uomo anziano e, quando lo salutai, non fu molto contento. Disse “Tatbi'”, e all'inizio non capii cosa significasse “Tatbi'”. Più tardi capii che “Tatbi'” significa “normalizzare le relazioni”, cosa che loro rifiutano. Noi veniamo a visitare un luogo sacro, e Allah ci ha aperto questa via, quindi siamo venuti. Perché dici una cosa del genere? Non è solo per voi; la terra santa è per tutti i musulmani. Se affermate che è solo per voi, naturalmente vi opprimeranno e faranno tutto ciò che vi dispiace. Questa è dunque la situazione dell'Islam e dei musulmani. Devono imparare dai veri Ulama e Mashayekh. Alhamdulillah, naturalmente ce ne sono molti, ma purtroppo vedo che anche gli arabi Sufi portano questo veleno ovunque nei loro corpi. Quando ci si occupa troppo di una cosa, questa diventa lentamente visibile. Quindi devono chiedere perdono ad Allah Azza wa Jalla. Allah è Ghafur (Perdonatore) e Rahim (Misericordioso). Allah accetta e perdona. Insha'Allah, Allah ci perdona e ci invia aiuto. Alhamdulillah, ci sono buone notizie dal Profeta (sallallahu alaihi wasallam) riguardo al Mahdi (alaihissalam). Senza questo sarebbe difficile. In ogni epoca, ovunque, ci sono problemi nel mondo; nessun luogo è senza problemi. E la maggior parte dei problemi si trova naturalmente nei luoghi musulmani e nei paesi musulmani. Perché? Perché Shaitan non è andato in pensione. Come spiegò una volta Mawlana Sheikh, quando un vescovo gli chiese quando sarebbe finita questa calamità. Mawlana Sheikh disse: “Quando Shaitan andrà in pensione, sarà finita”. Rise molto di quell'uomo. La realtà è: finirà quando arriverà il Mahdi (alaihissalam). Ma Shaitan non ha ancora finito. Quando sentiamo parlare di Kashmir, Myanmar, Palestina, Iraq, Iran, Africa, Sudan, Libia... ogni paese musulmano ha problemi. Divento molto triste. Ma poi mi rendo conto che se cercassero di risolverlo da soli, ci vorrebbero migliaia di anni. Mi ricordo che ci sarà pace quando arriverà Sayyidina Mahdi (alaihissalam). Niente più problemi, niente visti, niente più permessi necessari per restare, andare o venire. Tutto questo avrà fine. Naturalmente Shaitan non è ancora in pensione. Ma quando arriverà il Mahdi (alaihissalam), questo mondo sarà come ha detto il Profeta (sallallahu alaihi wasallam): l'intera terra apparterrà all'Islam. Non ci sarà nessun'altra religione; tutti gli uomini seguiranno l'Islam. Islam significa pace; ci sarà pace per tutto il mondo. Quindi verrà il Mahdi (alaihissalam) e, dopo di lui, verrà Isa (alaihissalam). Dopo il Mahdi regnerà Isa (alaihissalam); saranno quarant'anni di pace. E quando Isa (alaihissalam) morirà, sarà sepolto vicino al Profeta (sallallahu alaihi wasallam). Non come sostiene quella gente folle, che lui sia il figlio di Allah, Astaghfirullah. Questa è l'idea più ridicola di coloro che pensavano di essere le persone più intelligenti del mondo. Possono persino chiedere a questa macchina intelligente ora; dopotutto hanno macchine intelligenti. Se le si chiede: «Chi è Isa (alaihissalam)?», dirà che è un Profeta. Persino la macchina ne sa più di loro. Quindi, quando Isa (alaihissalam) morirà e sarà sepolto vicino al Profeta (sallallahu alaihi wasallam) a Medina – il suo posto è lì, come l'Ahlus Sunnah wal Jamaah sa. Dopodiché, tutto tornerà ad andare male. Shaitan tornerà con tutta la sua forza e agirà tra la gente. Tantissime persone diventeranno nuovamente Kafir e miscredenti. Rimarranno solo pochi musulmani e, in quel momento, arriverà il fumo (Dukhan). E il musulmano, quando inalerà questo fumo, morirà (ed entrerà nel Jannah). Qui rimarranno solo i Kafir. Ci sarà dunque pace da Shaitan solo per quarant'anni, e dopo egli tornerà. Così è la Dunya; deve essere così. Poiché la Qiyamah giungerà su queste persone, i miscredenti; in quel momento saranno tutti distrutti. Ora, a volte riportano notizie secondo cui una pietra proveniente dallo spazio colpirà la Terra e causerà la Qiyamah. Alhamdulillah, i musulmani e i credenti sanno che ciò non è vero. Forse altre persone hanno molta paura, sono preoccupate e tristi che la fine del mondo arrivi con questa pietra. Ma ogni pietra e ogni piccola cosa accadono per ordine di Allah Azza wa Jalla. Come può la Qiyamah verificarsi senza il Suo ordine? I miscredenti hanno convinzioni insensate. Si spaventano da soli: non hanno paura di Allah, ma paura del nulla. Che Allah ci aiuti, Insha'Allah, a mantenerci sulla via dell'Ahlus Sunnah wal Jamaah. Chi sono? Sono coloro che seguono la Sharia. Alhamdulillah, la Sharia e i quattro Madhhab (scuole giuridiche) sono importanti. Coloro che non accettano questo non appartengono all'Ahlus Sunnah wal Jamaah. Ogni Madhhab offre una via facile; non vi è alcuna difficoltà. Ogni paese può seguire ciò che è adatto per sé. Ma ora la nuova moda di questa gente è dire: «Non abbiamo bisogno di alcun Madhhab». Maledicono i Madhhab e maledicono le persone che seguono un Madhhab. Dicono: «Nessun bisogno di Madhhab, segui solo il Corano». Ma quando leggono il Corano, sento molte persone che non riescono nemmeno a leggerlo correttamente. Come potete dunque capirlo e seguirlo? Il Profeta (sallallahu alaihi wasallam) disse: «Yassiru wa la tu'assiru» (Rendete le cose facili e non rendetele difficili). Il Profeta (sallallahu alaihi wasallam) ci ha insegnato a rendere le cose semplici. Quando ti mostrano la tua via, la via del Madhhab, per te è facile da seguire. Se non conosci la via, aprirai il Corano dall'inizio alla fine e cercherai di trovare qualcosa. Quando finalmente lo trovi, hai già dimenticato l'altro; consultare continuamente qua e là: non va bene. Ciò causa una grande Fitna. Gli Ulama lo sanno; ci sono molte persone che agiscono contro la Sharia. Ma affermano: «Lo sappiamo dal Corano». Il Corano Azimushan... per apprenderlo, bisogna studiare almeno dieci anni per poterlo leggere e comprendere correttamente. Una volta compreso, bisogna guardare anche agli Hadith. Queste persone non accettano gli Hadith; sono perdute. Tutto ciò che leggono sarà inutile; anzi, li danneggerà. Perché seminano Fitna e inducono le persone a cercare altre cose. Quindi, Ahlus Sunnah wal Jamaah, non allontanatevi dal Madhhab e non allontanatevi dalla Tariqa. Queste sono due ali, come si suol dire. Lo Sheikh Khalid al-Baghdadi veniva chiamato «Dhu l-Janahayn», il possessore delle due ali. Un'ala per la Sharia, una per la Tariqa. Senza di esse non si può volare. Devono esserci entrambe, e questa è la nostra via. Che Allah vi benedica, possa Allah mantenervi su questo cammino, Insha'Allah. Potete seguire qualsiasi Tariqa; non è importante quale, come ho detto anche oggi. Ci sono molte Tariqa; potete seguire qualsiasi Tariqa sia adatta a voi, proprio come qualsiasi Madhhab sia adatto a voi. Che Allah vi benedica, che Allah ci mantenga saldi su questa via.

„In verità, Allah è con coloro che possiedono timor di Dio e compiono il bene.“ (An-Nahl, 16:128) Coloro che si guardano dal male e si sforzano costantemente di fare del bene per le persone. Alhamdulillah, questa è la grazia più grande per noi: Sapere chi vi copre le spalle. Il vostro sostegno non è né un poliziotto, né un politico, né una persona ricca. Il vostro sostegno è Allah, il Signore e Padrone dell'intero universo. Allah Azza wa Jalla vi sostiene; questo dovete interiorizzarlo. Siate di buon animo; non siate tristi e non lasciatevi abbattere. Certamente, quando le persone sono lontane dalla patria islamica, in un altro ambiente, l'aria e l'atmosfera spirituale talvolta appaiono estranee. Cadono preda delle paure; la preoccupazione e la tristezza li sopraffanno. Questa non è una condizione corretta; dovete ricordare quanto segue. Dite: „Hasbunallah – Allah ci basta, Egli è con noi.“ Allah è capace di tutto; per Lui nulla è difficile. Egli è al-Qadir, al-Muqtadir (L'Onnipotente, Colui che detiene ogni potere). Questa consapevolezza è per un Mu'min, per un musulmano, il dono più grande. Poiché il musulmano è sempre il bersaglio e si trova sotto il fuoco degli oppressori. Oppure Satana invia le sue armate contro il credente per renderlo infelice e distoglierlo dal ricordo di Allah Azza wa Jalla. Il loro unico obiettivo è distrarci e allontanarci dalla contemplazione del Misericordioso, Allah Azza wa Jalla, Colui che ci ha creati e ci mantiene in vita. Egli concede a chiunque il proprio sostentamento, che sia musulmano o non musulmano; tuttavia, quando i musulmani comprendono questo, i loro cuori trovano pace. Diventano felici e non sprofonderanno mai nella miseria. Questa è esattamente la via del nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. Quando iniziò la predicazione e invitò le persone alla Verità, tutti si schierarono contro di Lui. Considerarono legittima ogni sorta di tormento e malvagità contro il Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. E gli offrirono mondi interi affinché desistesse dalla sua causa. Egli rifiutò, poiché il Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, conosceva il suo Signore. Se non avete denaro in tasca e qualcuno viene a dirvi: „Ti do cinque soldi, seguimi“, andreste con lui? Hasha (che Allah ci protegga) – forse questo non è un esempio perfetto – ma quegli sciocchi incuranti pensavano che il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) avrebbe abbandonato la Verità per seguirli. Erano gente ignorante. Quel periodo viene addirittura chiamato „l'Era dell'Ignoranza“ (Jahiliyya). Esistono due tipi di Jahiliyya. La prima fu al tempo del Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, alla quale Egli (pace e benedizioni di Allah su di lui) pose fine, Alhamdulillah. La seconda è quella della Fine dei Tempi, l'epoca attuale. Questa è molto più grave di quella prima epoca di ignoranza. A quel tempo credevano almeno negli idoli o, seppur erroneamente, in una qualche divinità. Ma in questa Jahiliyya della Fine dei Tempi, le persone non credono più a nulla. Questa è l'oscurità più profonda dell'ignoranza. Questa è vera ignoranza; poiché Allah ha dato loro ogni opportunità di conoscere, vedere, riflettere e ascoltare, eppure non credono. Un tempo le persone guardavano il cielo e pensavano che le stelle fossero solo piccole lampade. Ora però sanno quanto sia immenso l'universo, eppure non riescono a trovarne né la fine né i confini. Osservano e vedono mondi miliardi di volte più grandi, ma non trovano alcun confine in cui poter dire: „Qui è il punto finale.“ Se avessero dunque anche solo un po' di intelletto, dovrebbero credere in un Creatore. Il fatto che non credano testimonia la loro ignoranza. Ignoranza significa: o non sapere, o non voler sapere. Non è una vergogna essere un ignorante che non sa nulla ma vuole imparare; non c'è nulla di riprovevole in questo. Ma se vi ostinate a rimanere ignoranti e a persistere nell'ignoranza, allora è terribile. Per questo motivo Allah Azza wa Jalla ha inviato tutti i Profeti. Come il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse riguardo ai suoi Compagni: „I miei Sahaba sono come le stelle nel cielo; chiunque di loro seguiate, sarete ben guidati.“ In questo modo ponete fine alla vostra ignoranza. Ogni verità che giunge dal Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, insegna agli uomini l'essenza di questa vita e il significato della vita nell'Aldilà. Rivela come Allah creò l'essere umano e come questo mondo ebbe inizio. Non è necessario formulare teorie come „è accaduto così, è successo in questo modo“. Dite semplicemente „Allah ha creato“; per coloro che hanno intelletto, questa è la via più semplice e chiara. Ma gli stolti continuano a indagare invano: „Come è successo? Come si è svolto?“ Eppure tutto è presente nel Corano, la Parola di Allah. Esso spiega tutto, dall'inizio alla fine. Rivela persino ciò che accadrà dopo, le condizioni del Giorno del Giudizio. Hanno teorie e sanno, in realtà, che accadrà come riferisce il Corano, eppure non credono. Oggi confermano con la loro stessa scienza persino la descrizione del Giorno del Giudizio contenuta nel Corano. „Quando il cielo si fenderà e diventerà rossastro come olio bollente (o: come una rosa rossa).“ (Ar-Rahman, 55:37) Quando il cielo si apre e assume la forma di una rosa... Nella scienza lo descrivono esattamente così; somiglierà a un'enorme rosa che sboccia. Allah lo rivela apertamente, eppure non credono. Continuano a rimandarlo dicendo: „Questo accadrà solo tra miliardi di anni.“ Se Allah vuole, quando giungerà quell'Ora, tutto accadrà in un istante, inshaAllah. L'importante è trovare persone rette e seguire quella via benedetta dei Profeti. E coloro che hanno intelletto seguono questa via. Molti Awliyaullah indicano la via di Allah. Hadrat Mawlana Sheikh Nazim, sia santificato il suo segreto. Alhamdulillah, proveniva da una famiglia illuminata e istruita. A quel tempo lo mandarono a Istanbul per la sua istruzione. A quell'epoca, a Cipro, non c'era nessuno che avesse i mezzi finanziari o la conoscenza per impartire un'istruzione superiore. Perciò studiò a Istanbul. Era molto intelligente, così come i suoi fratelli. Quando giunse il momento e morì suo fratello maggiore, interruppe i suoi studi. Poiché il suo cuore iniziò a volgersi verso l'Aldilà, verso la spiritualità. Questo stato lo indusse ad abbandonare le scienze mondane, sebbene avesse completato gli studi e fosse estremamente dotato. Mawlana Sheikh era una persona prescelta grazie alla Himma (sostegno spirituale) degli Awliyaullah. Lasciò la Turchia e compì la Hijra (emigrazione). Poiché a quel tempo in Turchia era vietato chiamare l'Adhan o indossare abiti conformi alla Sunna del Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. Aveva l'intenzione di recarsi a Medina al-Munawwara. Dapprima si recò in Siria, a Homs. Lì vi era una Madrasa di epoca ottomana con grandi studiosi, Alim davvero eccellenti. Lì studiò per un anno. Soggiornò presso il Maqam di Seyfullah Khalid bin Walid. Fu lì che acquisì la conoscenza di dieci anni in quell'unico anno. Fiqh, Hadith, Tafsir, Arabo; praticamente tutto... Non fu facile; anch'io ho studiato, ma apprendere il sapere di dieci anni in un solo anno è straordinariamente difficile. Ma ciò che noi apprendemmo in dieci anni, lui lo completò in un anno. Questo servì a prepararlo per il suo vero compito. Dopo aver completato la conoscenza della Sharia, il suo Sheikh lo inviò a Damasco. Lì conobbe Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani e si unì a lui. Lo servì per tutta la vita. Fino alla fine della sua vita, Mawlana Sheikh Abdullah protesse e accudì Mawlana Sheikh Nazim. Quando si ritirò dal mondo, per sette anni non portò in tasca nemmeno un centesimo. Disse: „Non voglio il mondo.“ Viaggiò in lungo e in largo; viaggiò persino senza denaro su una piccola barca dalla Siria a Cipro; questo fu il suo Karamat. Sette anni dopo, Mawlana Sheikh Abdullah gli disse: „Ora va bene. È sufficiente, devi spendere, devi prendere; non è più un problema.“ In seguito trascorse molti anni con Mawlana. In quegli anni, Mawlana Sheikh Abdullah Daghestani lo formò e gli donò la sua attenzione speciale (Tawajjuh). C'erano anche altri Murid, ma Mawlana Sheikh aveva uno sguardo particolare e un interesse speciale per Mawlana Sheikh Nazim. Lo mandò nella Khalwa a Medina. Sei mesi a Medina... E dopo anche a Baghdad... Anche Mawlana Abdulqadir al-Jilani lo accompagnò spiritualmente; erano nella stessa Dergah. Uno dei nipoti di Mawlana Shaykh Abdulqadir al-Jilani fece un sogno. Gli fu detto nel sogno: "Guarda, uno dei nostri figli verrà qui; devi cercarlo, trovarlo e servirlo finché non avrà terminato la sua Khalwa." Gli fu comunicato in quale giorno e a quale ora sarebbe arrivato. Quando Mawlana Shaykh arrivò in autobus da Damasco a Baghdad, vide quell'uomo aspettare lì al suo primo passo a Baghdad. Lo stava aspettando e lo portò nella stanza preparata per la Khalwa, nella sua stessa casa. Per tutto il tempo si prese cura di lui. Mawlana Shaykh raccontò: "Sono stato lì per sei mesi." "Ogni giorno, dopo che la gente se ne era andata, andavo al Maqam di Sayyidina Abdulqadir al-Jilani e facevo Muraqaba (meditazione)." "Per tre, quattro ore... poi tornavo nella stanza." Così era lo stato di Shaykh Effendi. Dopo aver completato molte Khalwa e quando Mawlana Shaykh Abdullah passò all'eternità, assunse l'Amanah (l'eredità affidata). Apparvero molte persone che sostenevano di essere califfi o altro, ma nessuno prestò loro attenzione. Un anno prima della sua morte, Mawlana Shaykh Abdullah gli disse: "Per te ci sarà un'apertura nei paesi occidentali; devi andare a trovarli." Di conseguenza, quando Mawlana Shaykh Abdullah morì nel 1973, Mawlana Shaykh venne in Inghilterra per la prima volta nel 1974. Da allora, Alhamdulillah, ha seminato quel seme e quell'alberello sta crescendo. E inshaAllah, con Sayyidina Mahdi Alayhissalam e l'intero mondo islamico, giungerà a compimento, inshaAllah. Perciò diciamo: non preoccupatevi, non siate tristi. Ciò che deve accadere, accade; è predestinato da Allah Azza wa Jalla. Mawlana Shaykh recitava sempre questi versi: "La tukthir li-hammik, ma quddira yakun." (Non accrescere il tuo dolore; ciò che è destinato, accade.) "Wa Allahu al-muqaddir, wa al-'alamu shu'un." (Allah è il Determinatore, e il mondo è pieno di cambiamenti.) Non preoccuparti di ciò che verrà; che tu voglia o no, il destino si compie. Tutto è causato da Allah, e gli esseri umani sono le Sue creature, perciò non affliggetevi. A volte la gente dice: "Ho attacchi di panico." Questo deriva da una fede debole. Se fossero credenti perfetti, non ci sarebbero attacchi di panico. La maggior parte dice di avere paura della morte. Perché avete paura della morte? Come hanno detto bene i nostri antenati: "La paura non è di alcuna utilità per il momento della morte." La paura non aiuta contro la morte. Che tu abbia paura o no, quando il termine sarà scaduto, restituirai ciò che ti è stato affidato (l'anima). Perciò non preoccupatevi. Siate preparati alla morte; eseguite le vostre cinque preghiere quotidiane. E ogni volta che la morte arriverà, sarà un bene per voi; non abbiate dolore. Se non avete questa preparazione, allora è il momento di avere paura. Se siete credenti e musulmani, pregate, digiunate e seguite gli ordini di Allah, seguendo i Mashayikh e gli Awliyaullah... Allora non c'è motivo di avere paura. Il vostro cuore dovrebbe essere lieto. La maggior parte dei Sahaba parlava come Sayyidina Bilal al-Habeshi. Quando era molto malato e sapeva che la sua morte si avvicinava, disse quanto segue. Disse: "Domani incontrerò gli amici, Muhammad Mustafa, pace e benedizioni di Allah su di lui, e i suoi compagni." Perciò, o gente, non siate senza fede. Abbiate fiducia: se Allah vuole darvi Rizq (sostentamento), mangerete. Egli dà a ciascuno il suo sostentamento; Egli è ar-Razzaq (il Provveditore). Non abbiate paura pensando: "Non troverò nulla da mangiare, morirò di fame." Anche se il mondo intero vi appartenesse, ma nessun boccone fosse destinato nel vostro destino, non potreste mangiarne nulla. Se non avete nulla, Allah Azza wa Jalla vi manda il vostro sostentamento. Molte persone hanno questo problema, un problema con l'Iman (fede), un problema con il Tawakkul (fiducia in Dio). Dovete credere in Allah in senso perfetto. Sei un credente? Sì, sono un credente. Allora non temere, non farti prendere dal panico, non essere triste. "Di questo si rallegrino" (Yunus, 10:58), dice Allah Azza wa Jalla. Se seguite la verità, pregate, digiunate e compite buone azioni, allora siate felici. "Si rallegrino di questo." (10:58) Il comando è: dovete essere felici e beati. Non affliggetevi. Sicuramente accadono molte cose nel mondo. Ma questo viene da Allah. Tutto ciò che vedete è la volontà di Allah. Naturalmente ci sono cose con cui non siamo d'accordo, che ci dispiacciono, come l'oppressione o l'ingiustizia. Ma noi crediamo nella giustizia di Allah Azza wa Jalla. Sappiamo come Egli compenserà gli oppressi, gli uccisi o i torturati. Per tutto questo, Allah li condurrà alla loro ricompensa. E saranno eternamente felici. Il mondo, in confronto all'Aldilà, è un tempo molto breve; non si possono nemmeno paragonare. Mawlana Shaykh distribuiva, Alhamdulillah, instancabilmente e senza stancarsi, dall'oceano dell'abbondanza divina. Da quel giorno e anche prima, viaggiava di luogo in luogo e teneva Sohba. Guidava le persone sulla retta via. Dava loro sostegno spirituale. Il sostegno spirituale e l'Himma sono la cosa più importante. Se non ci fosse questa Himma spirituale, non ci sarebbe più traccia dei musulmani. Poiché fin dal primo giorno dopo il Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, iniziarono ad attaccare per distruggere l'Islam e i veri musulmani. Ma con il sostegno della forza spirituale che viene dal Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui), dai Sahaba, dall'Ahl al-Bayt e dagli Awliyaullah, siamo ancora in piedi. Non abbiamo alcuna paura. Possa Allah concedere a noi, a voi e a tutti i musulmani un bel sostegno e la vittoria (Nusrat), inshaAllah. Possa Allah renderci costanti sulla loro via. E possa Egli rivestirci dei loro stati, inshaAllah. Come detto, non possiamo essere esattamente come loro. Forse, se riusciamo a farne un millesimo, è già un grandissimo guadagno. Se riusciamo ad acquisire anche solo un accenno dei mille stati di Mawlana, è molto buono. Possa Allah aiutarci a raggiungere questo, inshaAllah. Possa Allah essere soddisfatto di voi. Alhamdulillah, siamo per la seconda volta in questa moschea, inshaAllah; anche questo è un luogo benedetto. Anche la città è una bella città, ci sono molte persone rette, Alhamdulillah. Allah vi ha riuniti qui, radunati. Possa Allah, inshaAllah, concedere tra voi un bell'amore e beatitudine. Non c'è separazione tra le Tariqa (ordini). La cosa più importante è essere in una Tariqa, su una vera via. Mawlana Shaykh era solito dire che ogni persona ha una destinazione per una certa Tariqa. Quale essa sia non è importante; purché non rimaniate fuori da quel cerchio spirituale, inshaAllah. Possa Allah essere soddisfatto di voi.