Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُو
“Dì. “Viaggiate per la terra e osservate” (Corano, 29:20)

فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ
“e guarda alle tracce della misericordia di Dio” (Corano, 30:50)

Allah Azza wa Jalla dice di viaggiare sulla terra, osservare la creazione di Allah e di trarne insegnamento". Questo è il comandamento di Allah. Camminare è una cosa buona. È la Sunnah del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Una delle caratteristiche del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, era che non sembrava mai affaticato mentre camminava. Camminava come se stesse andando leggermente in discesa; non si affrettava. In realtà, correre costantemente non è un bene, correre avendo fretta non sono fatti per gli esseri umani, le altre creature corrono. Un essere umano cammina con calma. Oggigiorno, tuttavia, correre è diventato una tendenza. Ogni giorno, le persone corrono per un'ora o due. Perché corrono? Assolutamente per niente... Solo per fare esercizio e presumibilmente fare qualcosa di buono per il corpo. Eppure, accade esattamente il contrario: non arreca altro che danni fisici e spossatezza. Non ha assolutamente alcun beneficio.

Camminando con calma, si può leggere qualcosa, ripetere ciò che si è memorizzato o recitare lo Dhikr. Proprio questo tipo di camminata è utile, è una guarigione. Sia lodato Allah, anche noi abbiamo l'intenzione di praticare la Sunnah del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ovunque. Lo facciamo anche noi: camminiamo ovunque, nei luoghi meravigliosi che Allah ha creato. Sia lodato Allah, ci è stato concesso di nuovo stamattina. Ma è successo qualcosa di straordinario. Di solito percorriamo lo stesso sentiero ogni giorno, oggi ho pensato tra me e me: "Non tornerò indietro per la stessa strada, ma ne prenderò un'altra". Mentre camminavo in un giardino, ho pensato brevemente: "Chissà se ai proprietari darà fastidio". Mi sono detto: "Probabilmente non diranno nulla, stiamo solo camminando sul sentiero e non stiamo mangiando il loro campo!" mentre passavo di lì. Ho visto un povero lavoratore africano impegnato all'interno. Ho camminato ancora un po' e c'era un'auto parcheggiata. Quando mi ha visto, si è fermato. È sceso dall'auto e mi ha salutato. Era un giovane perbene. Mi chiese: "Sei il figlio di Shaykh Nazim?". Risposi: "Sì". Disse: "Amo molto Shaykh Nazim e nutro grande rispetto per lui... Questo campo mi appartiene". Un campo enorme, avevo già visto di sfuggita che lì erano piantati degli spinaci. Mentre ci stavo pensando, disse: "Non potrei vendere questi spinaci. Visto che sei qui ora, perché non li raccogli, così che sia una buona azione da parte nostra?". "In questo modo, possiamo anche fare qualcosa di buono", disse. "Altrimenti, avrei semplicemente arato il campo". In quel modo ci sarebbe passato sopra con il trattore e li avrebbe mescolati al terreno. "Se vuoi, puoi averli", disse. Dissi: "Che Allah sia soddisfatto di te. Questa sarà una grande benedizione per te e per noi".

Ciò significa che Allah, Azza wa Jalla, ha destinato esattamente questo percorso per noi. Ci ha guidato passo dopo passo. Anche se avrei potuto prendere molte altre strade, Lui mi ha condotto esattamente qui. Incontrare questo giovane racchiude certamente molte saggezze nascoste. Perché pensavamo – che Allah perdoni – che qui a Cipro non ci fossero quasi più credenti che compissero così tante buone azioni. Ma Allah ha mandato questo giovane sul nostro cammino. Questo dimostra che la bontà non è scomparsa. Con il permesso di Allah, queste buone azioni non finiranno mai. Da questa terra, a cui Allah ha concesso la fede, da questa patria musulmana, emergeranno ancora e ancora persone buone. Con gli spinaci che ci ha dato, non solo abbiamo potuto provvedere alla Dergah... ed era persino troppo per la Dergah. Sia lodato Allah, i nostri fratelli li hanno caricati sulle auto e li hanno distribuiti come donazione. Durante questi giorni di Ramadan, questa è stata una grande carità e una benedizione. In shallah, porterà anche guarigione alla gente. Quindi c'è bellezza in ogni cosa. Questa è la provvidenza di Allah...

Come vanno le cose! Se non fossimo passati di lì, avrebbe distrutto gli spinaci per ripiantare il campo. Non avrebbe potuto raccoglierli e distribuirli lui stesso. Sia lodato Allah, abbiamo molti fratelli che ci aiutano con il raccolto. Loro sono andati lì, ma non ne abbiamo ancora raccolto nemmeno la metà. In shallah, avremo mietuto completamente il campo in un giorno o due. Quindi, diventa una buona azione per lui e per i nostri fratelli lavoratori. In shallah, porterà guarigione alle persone che ne mangiano e riempirà la loro fede di luce. Quando l'intenzione è così pura, Allah ci dona in abbondanza dai Suoi tesori. Dalla Sua grazia, dalla Sua ricompensa e dalla Sua benedizione, in shallah... Che Allah aumenti il numero di coloro che fanno il bene. E possa essere guarigione e luce di fede per coloro che ne mangiano, In shallah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Uno dei compiti di culto nel mese benedetto del Ramadan, per coloro che ne sono in grado, è l'Itikaf. L'Itikaf viene compiuto negli ultimi dieci giorni del Ramadan. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non ha mai trascurato questa Sunnah. Del resto, la sua casa benedetta confinava direttamente con la moschea. Ma quando entrava in Itikaf, portava le sue cose per dormire nella moschea. Nella casa del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non c'erano comunque molti beni. C'era un semplice giaciglio su cui dormiva e qualcosa con cui coprirsi. A questo si aggiungevano i recipienti che usava per l'abluzione. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) li portava nella Moschea del Profeta e lì, in un angolo, compiva l'Itikaf per dieci giorni. Per lui era un obbligo; gli obblighi del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) erano diversi dai nostri. Ciò che gli è stato ordinato non è necessariamente un ordine per noi. Gli obblighi sono definiti chiaramente, le sue altre azioni sono per noi Sunnah. Tutto il resto è Sunnah; di conseguenza, anche l'ingresso nell'Itikaf è una Sunnah. L'Itikaf dura normalmente dieci giorni; si formula l'intenzione per gli ultimi dieci giorni del Ramadan. Si può iniziare questa notte, per esempio, perché secondo il calendario il Ramadan di quest'anno ha 29 giorni. Se si vogliono fare dieci giorni, si deve entrare in Itikaf oggi, cioè a partire da questa sera. Dopo la preghiera serale si formula l'intenzione e si dice: "Ho l'intenzione di entrare in Itikaf." A tal fine, dovrebbe essere una moschea in cui vengono eseguite le cinque preghiere congregazionali giornaliere. Le donne, invece, allestiscono una stanza specifica in casa e lì svolgono le loro pratiche di culto. Ma naturalmente possono anche continuare a svolgere le loro faccende domestiche quotidiane. Tuttavia, dovrebbero parlare solo dello stretto necessario. Tutti dovrebbero comunque tenersi lontani da cose come le bugie durante il Ramadan, ma chi è in Itikaf deve prestarvi ancora molta più attenzione. Anche il cibo viene consumato in modo del tutto normale. Alcuni confondono l'Itikaf con la rigorosa clausura spirituale, Khalwa, e pensano che si possano mangiare solo lenticchie e nient'altro. Invece è una procedura normale; ciò che viene cucinato a casa può essere mangiato anche dalla persona in Itikaf. Ma che ci si trovi nella moschea, nel cortile o nella zona pranzo della moschea, si continua lo stato di Itikaf lì dove ci si trova. Questo significa che si dovrebbero in ogni caso consumare l'Iftar e il Suhur. Perché nel Suhur e nell'Iftar c'è una grande benedizione. Se li si salta, si perde la loro ricompensa. Naturalmente non si commette un peccato per questo, ma si viene privati di questa grande ricompensa. Alcune persone saltano il Suhur. Tuttavia, il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ha detto esplicitamente: "Consumate il Suhur." Anche se vi alzate e bevete solo un sorso d'acqua, questo conta come Suhur. Questo è molto importante; non è necessario alzarsi e preparare un enorme banchetto solo per fare il Suhur. Potete fare un banchetto se lo desiderate, oppure consumare solo un boccone di cibo o un sorso d'acqua; anche questo conta come Suhur. Come ho detto, l'Itikaf dura di regola dieci giorni, ma lo si può anche fare più breve. Lo si può fare per tutto il tempo che si desidera, che siano tre giorni o cinque giorni. Nella Tariqah è persino così: chi non può entrare in Itikaf per molto tempo, formula l'intenzione entrando in una moschea: "Ho l'intenzione di fare l'Itikaf finché sono in questa moschea." Anche questo conta poi come Itikaf. Pertanto, tutti dovrebbero formulare questa intenzione. Che sia per la preghiera o in un altro momento, entrando in qualsiasi moschea formulate l'intenzione: "Ho l'intenzione di fare l'Itikaf." Questo porta un grande beneficio ed è una grazia immensa di Allah. Così viene concesso anche a questa persona, e ottiene la ricompensa della Sunnah del nostro Profeta. Che Allah lo benedica. Che Allah lo renda costante, insha'Allah. Che Allah accetti le pratiche di culto di tutti coloro che si trovano in Itikaf. È comunque importante che in ogni città alcuni musulmani entrino in Itikaf. Insha'Allah questo verrà adempiuto; molte persone amano l'Itikaf e lo praticano. Alcuni lo fanno ogni anno, altri una volta nella vita e altri ancora ogni pochi anni. Ma come già menzionato: in ogni moschea in cui si entra, formulare l'intenzione per l'Itikaf è un'azione meravigliosa, insha'Allah. In questo modo otteniamo la ricompensa della Sunnah, insha'Allah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Tra tutto ciò che Allah Azze wa Jalla ha creato, c'è qualcosa che è il più eccellente. Gli esseri umani e i profeti hanno diversi gradi... La profezia... Ci sono il Nabi (profeta) e il Rasul (messaggero). Il grado più alto appartiene a loro. Anche tra di loro ci sono a loro volta gradi diversi. Colui che ha il grado più alto in tutta la creazione è il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Tra gli angeli, i jinn e gli esseri umani creati da Allah Azze wa Jalla, il nostro Profeta si trova al livello più alto in assoluto. Egli è il servo più amato da Allah. Così ha voluto Allah. Egli ha creato il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dalla Sua stessa luce. E la sua luce è diventata la causa della guida per gli esseri umani. Ogni benedizione e ogni bene ci raggiungono per l'onore del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Perciò il nostro più grande atto di adorazione è onorarlo e omaggiarlo. È ciò che ci porta il massimo beneficio. Ciò che ci salverà è l'amore per il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, seguire la sua via, appartenergli e amarlo. Amare il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: "Devi amarmi più di tua madre, di tuo padre, dei tuoi figli e di te stesso." Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ha forse bisogno del tuo amore? No, non ne ha bisogno. È solo per misericordia che ci ordina di amarlo, affinché ci accada del bene e ci avviciniamo ad Allah. Poiché Allah Azze wa Jalla ha già dato tutto al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam; egli non ha bisogno di nulla. Il fatto che tuttavia egli dica dalla sua nascita "La mia Ummah, la mia Ummah", serve solo allo scopo di pensare alla sua comunità nel Giorno del Giudizio e di salvarla. Proprio per questo motivo il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, desidera questo amore. Le persone possono trovare la salvezza solo attraverso di lui. Saranno salvati attraverso la sua intercessione. Chi tuttavia dice: "Non vogliamo alcuna intercessione", va in rovina. Coloro che ne dissuadono gli altri e dicono: "Io sono un Hafidh, io sono uno studioso, io sono questo, io sono quello; non confondete le cose, esagerate nell'amore per il Profeta e commettete shirk" – costoro sono già andati in rovina. Per loro non c'è salvezza. Poiché l'uomo, da solo, non può ottenere nulla attraverso le sue stesse azioni. Non può nemmeno fare due passi da qui a lì. Che Allah dia alle persone intelletto e comprensione. Affinché ottengano la grazia del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. E ricevano la sua intercessione. Altrimenti è impossibile; nessuno può essere salvato. Appartenere alla Ummah del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, è l'onore più grande. Tutti i profeti hanno desiderato: "Se solo fossimo parte della sua Ummah." Ma solo per pochi... Allah ha esaudito questa supplica. Questi sono il profeta Gesù, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam e Idris alayhissalam. Essi sono i profeti fortunati ai quali è concesso l'onore di appartenere alla Ummah del nostro Profeta. Poiché sono ancora vivi. Anche loro otterranno questa benedizione. Quindi anche i profeti, come detto, hanno i loro gradi... Le persone sono suddivise in gradi, e il grado più alto appartiene al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Dopodiché seguono i messaggeri (Rasul) e i profeti (Nabi)... A coloro che ricevettero la profezia e un messaggio, Allah rivelò dei libri che essi annunciarono alle persone. Dopodiché arrivano gli altri profeti... Ci sono centoventiquattromila profeti. E dopo di loro arrivano naturalmente i compagni del Profeta (Sahaba). Anche i Sahaba hanno gradi tra di loro, e questi sono già noti. Di conseguenza i livelli salgono; ce ne sono di più alti e di più bassi. Perciò bisogna saper apprezzare il valore di ogni cosa. Dobbiamo apprezzare il valore di ogni benedizione che ci è stata data. Questi sono i doni di Allah, Azze wa Jalla. Sono tutti doni generosi. Amarli, stare con loro, far loro visita... Tutto ciò va a nostro vantaggio. Attraverso ciò raggiungiamo gradi elevati e riceviamo, se Allah vuole, una ricca ricompensa. Che Allah ci faccia ottenere a tutti la loro intercessione. Che Egli ci renda parte di coloro che sanno apprezzare il loro valore. E che Egli ci preservi dall'appartenere agli ingannati. Le persone vengono ingannate così spesso. I miscredenti sono stati comunque ingannati fin dall'inizio, e il diavolo è soddisfatto di loro. Ma questa volta il diavolo inganna anche i musulmani. Poiché il più grande nemico del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, è il diavolo; nessuno lo odia più di lui. Se qualcuno ama il Profeta, il diavolo sussurra: "Nessuno prega tanto quanto te, sei un Hafidh, uno studioso, fai attenzione a non commettere shirk." Così li inganna e fa deviare le persone. Che Allah ci protegga da ogni male.

Il Ramadan è un mese benedetto e meraviglioso. Racchiude in sé molti giorni e notti meravigliosi. Grazie ad Allah, al nostro Profeta sono accadute cose bellissime in questo mese. Uno di questi bellissimi eventi è anche la nascita dell'onorevole Sayyidina Hasan il 15° giorno di Ramadan. Era tra le persone che il nostro Profeta amava e apprezzava di più. Quando gli onorevoli Hasan e Husain arrivavano, il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, scendeva dal pulpito, scherzava con loro, li prendeva in spalla e risaliva. In questo bellissimo mese, dunque, sono venute al mondo persone così meravigliose. Allo stesso tempo, questo è anche un mese in cui il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, andò in guerra e condusse campagne militari. La più significativa di queste è la grande battaglia di Badr. In realtà, il nostro Profeta non partì da Medina per una grande guerra. Aveva semplicemente l'intenzione di intercettare le carovane dei Quraysh. Poiché gli idolatri avevano confiscato i beni dei musulmani alla Mecca; perciò si doveva dare loro una risposta adeguata. Tuttavia, fu decreto e volontà di Allah che ciò si trasformasse in una battaglia, in una campagna militare. Sorse l'idea di tornare indietro, e ci si consultò: "Dobbiamo tornare indietro?", ma il nostro Profeta non volle tornare indietro. Anche i Muhajirun, che erano emigrati dalla Mecca con il Profeta, non volevano tornare, e gli abitanti di Medina, gli onorevoli Ansar, dissero ugualmente: "Veniamo con te". Alla fine la battaglia ebbe luogo; e con il permesso di Allah, la Sua grazia e il Suo aiuto, i miscredenti, i più grandi nemici dell'Islam, furono eliminati uno dopo l'altro. Oggigiorno questo si definisce essere "resi inoffensivi". Altro che inoffensivi; divennero tutti cadaveri e furono ridotti in uno stato in cui non potevano più fare del male a nessuno. Era esattamente questo il loro destino. 70 dei più grandi miscredenti dei Quraysh furono annientati in questa battaglia. Furono letteralmente spazzati via dalla faccia della terra. Perché la loro sopravvivenza avrebbe solo dato ancora più forza ad altri e alla miscredenza. La miscredenza rende l'uomo privo di limiti; e quando furono eliminati, anche il potere della miscredenza fu spezzato. Di conseguenza, i musulmani iniziarono gradualmente a espandersi in altri territori. Perché quando il nostro Profeta era ancora alla Mecca, i musulmani erano emigrati in Abissinia e in altri luoghi, ma non avevano trovato vero sollievo. Ciò significa che solo dopo questa battaglia la loro strada si sarebbe spianata. Una simile campagna militare viene condotta solo per il compiacimento di Allah. E per salvare le persone dall'oppressione. Non come coloro che oggi affermano: "Salveremo le persone e porteremo la democrazia". Perché, pur fingendo di portare la democrazia, hanno solo peggiorato la situazione delle persone. I soldati del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, invece, portavano illuminazione, luce, fede, bellezza e umanità ovunque arrivassero. Portavano con sé ogni tipo di bontà e virtù. I soldati del diavolo, tuttavia, presentano le cose in modo esattamente opposto. Eppure sono proprio loro ad avere completamente torto. Sono loro i veri oppressori. Sono anche loro a causare disordini e a commettere ogni tipo di male. Perciò l'Islam porta misericordia ovunque giunga; lì non può esistere alcuna oppressione. Dove governa il vero Islam, non c'è mai oppressione. Oggi ci sono paesi musulmani che subiscono grandi sofferenze; il motivo di ciò è che lì non si vive il vero Islam. Nel vero Islam, invece, predicato dal nostro Profeta, e nel periodo fino agli ultimi califfi, ogni azione dei governanti era improntata al diritto islamico, ai comandamenti, ai metodi e alla Sunna del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui. Per questo motivo, con ogni vero musulmano, entrano ovunque benedizione, pace e bellezza. Che Allah sia compiaciuto di loro. Insha'Allah, quando arriverà il Mahdi, la pace sia su di lui, questi bei giorni torneranno con il permesso di Allah. Altrimenti, nel mondo non rimarrà né pace né bellezza. Di giorno in giorno tutto peggiora sempre di più; abissi e sporcizia esteriori e interiori provocano devastazione ovunque. Che Allah ci salvi e ci invii, insha'Allah, il Mahdi, la pace sia su di lui.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Allah dice: "Sono forse uguali coloro che sanno e coloro che non sanno?" Naturalmente no, dice Allah in sostanza in questo versetto. La conoscenza significa conoscere Allah. Tutto il resto non è vera conoscenza. In realtà, tutto ciò che ognuno impara dall'inizio alla fine è la conoscenza di Allah. Questa conoscenza è utile solo se permette all'uomo di riconoscere Allah. Se non lo fa, non ha alcun valore né utilità. Allora la conoscenza si trasforma in ignoranza e inconsapevolezza, in qualcosa di completamente inutile. Ci sono persone che se ne vantano e pensano di essere speciali perché dicono: "Quanto ho imparato." Solo perché sono diventati professori, hanno raggiunto posizioni elevate o si sono laureati in diverse università... Ma questa persona non accetta né Allah né ciò che Egli ha rivelato. Dicono: "Queste cose sono nate da sole." Questo significa che sono ignoranti; sono profondamente immersi nell'ignoranza. Un sapiente (Alim) sa: non c'è fine alla conoscenza. La conoscenza è illimitata. Il nostro Profeta - la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui - ha detto: "La ricerca della conoscenza è un dovere per ogni musulmano, per tutti." L'uomo dovrebbe acquisire conoscenza dalla nascita fino alla morte. Come dovrebbe impararlo? Dovrebbe formulare l'intenzione di essere sul sentiero di Allah e imparare passo dopo passo ogni giorno, al meglio delle sue capacità. Quando ci si mette in cammino con questa intenzione di acquisire conoscenza, si diventa una persona stimata presso Allah. Secondo ciò che Allah ha rivelato, persino gli angeli spiegano le loro ali sotto i suoi piedi. Questo significa che l'ignoranza non è un bene. Ci sono naturalmente dei livelli di conoscenza; Allah ha destinato a ciascuno un determinato livello. Bisogna vederla così: un musulmano normale ascolta un sermone, accetta il consiglio di qualcuno; questo è esattamente ciò che significa acquisire conoscenza. Questo significa fare propria la conoscenza. Anche se si dice "So così tanto", ogni giorno si incontrano cose nuove che non si conoscevano ancora. Si impara qualcosa di nuovo ogni giorno. E lo si dovrebbe fare per il compiacimento di Allah. Si dovrebbe dire: "Imparo queste cose per ordine di Allah come uno studente della conoscenza." La vera conoscenza insegna naturalmente il bello e il buono. Insegna tutto ciò che è buono; le cose che insegnano il male non sono conoscenza. Esistono solo per spingere l'uomo in rovina e distruggerlo. Se qualcuno dice: "Ho imparato tutto questo per ingannare la gente, per essere astuto e per ottenere profitti illeciti", allora questa non è conoscenza. O se qualcuno studia e poi nega l'esistenza di Allah, anche questa è una cattiva conoscenza. Ci sono buoni sapienti. Presso Allah, i sapienti hanno il grado più alto. Sono sapienti buoni e retti. Tuttavia, i sapienti che seguono il proprio ego sono cattivi sapienti. Se una persona normale commette un peccato, un cattivo sapiente per questo ne ha due; gli viene contato doppio. Perché, mentre una persona normale commette errori per ignoranza, il sapiente agisce in modo contrario consapevolmente. Pertanto, il suo peccato è più grande. Possa Allah preservarci da questo. Possa Allah aprire le nostre menti e possa ciò che impariamo essere una conoscenza benedetta, inshallah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ

“O voi che credete! Evitate molte congetture, ché alcune sono peccato “(Corano, 49:12)

Allah Azza wa Jalla dice che dovremmo stare attenti ai sospetti negativi (su' az-zann). "Su' az-zann" significa pensare male di qualcuno. Questo tiene inutilmente occupato l'essere umano. Quando si pensa male, si fraintende e si vede il bene come qualcosa di cattivo. Pertanto, Allah Azza wa Jalla dice di starsene lontani. Tutti i comandamenti di Allah Azza wa Jalla servono al nostro bene. Servono al nostro bene sia in questo mondo che nell'Aldilà. Una persona non dovrebbe pensare male dei suoi fratelli. Non dovrebbe pensare male nemmeno dei suoi fratelli nella Tariqa. Allah protegge coloro le cui intenzioni sono sincere. Poiché molte persone oggigiorno non conoscono la differenza tra Halal e Haram, spesso commettono errori. Spesso cercano di ingannare le persone in buona fede. Anche quando diciamo: "Non nutrite cattivi sospetti" intendiamo dire di non essere come loro.

Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ha detto in un hadith:
لستُ بالخِبِّ ولا الخِبُّ يخدعني
In un altro hadith ha detto:
لاَ يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ مَرَّتَيْنِ

Nel primo hadith, il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: "Non sono uno che inganna, ma nessuno può ingannarmi". Nell'altro si dice: "Un credente non viene morso due volte dallo stesso buco", ciò che si intende è la tana di un serpente. Se ci sei caduto una volta e hai subito un danno, dopo stai attento. Non andare semplicemente a dire: "Penso solo al bene, non nutro cattivi sospetti. È successo solo una volta, non succederà una seconda volta", ma poi infilare di nuovo la mano nello stesso buco. Sii vigile! Se qualcuno viene a ingannarti, non lasciarti ingannare dal pensiero: "Non devo pensare male di lui". Dì invece: "Fratello, addio. Non farmi peccare e non farmi pensare male. Ciò che mi stai offrendo non mi serve a nulla". Dì: "Sia lodato Allah, attraverso la benedizione del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ho scelto la buona strada e sto con brave persone. Faccio affari onesti". Agisci di conseguenza. Se vuoi acquistare una merce o concludere un affare e qualcuno ti offre qualcosa: se ti avvantaggia, la accetti, altrimenti, la rifiuti.

Qualcuno potrebbe dire: "Ti porterò da uno shaykh". Se il tuo cuore trova pace con questo shaykh, ci vai, altrimenti no. Essere ingannati per paura di nutrire cattivi pensieri è una cosa, ma la stoltezza è – con tutto il rispetto – qualcosa di completamente diverso. Non essere stolto! Allah ti ha dato l'intelletto, che devi usare. Non permettete a nessuno di ingannarvi, esattamente come ha comandato il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Oggigiorno, molti Musulmani sono stati ingannati. Hanno abbandonato la via della verità e la meravigliosa via del nostro Profeta e seguono le proprie idee. Dicono: "Siamo Musulmani", ma fanno ogni sorta di cose che non sono nella Sunnah. Cose che il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, non ha mai detto, le accettano come parte della religione, e la vera Sunnah la chiamano Bid'ah. Non seguire queste persone non significa nutrire cattivi pensieri. Al contrario: è segno di vigilanza e prudenza. Seguirle significa solo danneggiare se stessi. Bisogna essere in grado di distinguere chiaramente queste cose. Imparate a distinguere la saggezza, il bene e il male. Allah vi ha dato sia l'intelletto che la luce della fede. Se agite con questa luce, non sarete ingannati, in sha'Allah. Prestate attenzione a questo. Che Allah ci protegga.

Al giorno d'oggi, ci sono cose di ogni genere. Come ho detto, anche le persone buone sono soggette a falsi sospetti. Ma se osservate attentamente chi è buono e chi è cattivo, la cosa si rivelerà. Non preoccupatevi e non pensate: "Ho erroneamente considerato il buono cattivo e il cattivo buono". Una cosa del genere può accadere. Se in seguito riconoscete la verità, vi pentite. Oppure, se avete fatto un'ingiustizia a qualcuno, vi scusate e chiedetegli di perdonare i suoi diritti su di voi.

Che Allah ci protegga. Che Allah non induca nessuno a pensare male delle persone buone. Se abbiamo commesso errori consapevolmente o inconsapevolmente nei loro confronti, che Allah ci perdoni per il bene di questi giorni benedetti, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Shukrullah - grazie ad Allah! - in questi giorni meravigliosi, ci siamo riuniti di nuovo in un luogo benedetto, al Maqam di Mawlana Sheikh Nazim. Il mese di Ramadan è un mese meraviglioso, questi giorni sono giorni meravigliosi. Certo, la situazione mondiale è nota, il mondo non è un luogo confortevole. Per il Musulmano, è un luogo di profitto. Bisogna farne buon uso. Qualunque cosa accada nel mondo, nulla di ciò che accade, è al di fuori della volontà di Allah Azza wa Jalla. Tutto succede nella volontà di Allah Azza wa Jalla, esattamente come Lui vuole. Perciò, non scervellatevi, occupatevi dei vostri affari. Qual è il vostro dovere? Essere servitori di Allah, adorare Allah, ringraziare Allah mille volte per le Sue benedizioni e custodirle gelosamente. Come Musulmano e come essere umano, dovete camminare sulla Via di Allah.

Questo: "Questo ha fatto questo! Quello ha fatto quello! Quest’altro ha colpito là! Quell’altro ha distrutto lì" nel mondo, sono tutte cose che accadono per volontà di Allah, e succedono. Perciò, non c'è bisogno di preoccuparsene troppo. Una persona dovrebbe guardare alla propria condizione, non ad altre cose. Qualunque sia la tua condizione, sii grato. Se sei sulla Via di Allah, sii grato. Allah ti ha benedetto con questa fortuna, oh Uomo, ritieniti fortunato! Milioni, miliardi di persone, d'altra parte, non hanno questa fortuna. Non conoscono questi giorni meravigliosi, non comprendono questa bellezza, non possono assaporarla. Si affannano su altre strade, inseguono i loro piaceri e credono che questo li renderà felici. In verità, chi è sulla Via di Allah è colui che è felice. Tutti gli altri sono abbandonati dalla fortuna, non godono di alcuna felicità. Ciò significa che, non importa quanto tu sia vicino, finché non sei su questa Via, non ti sarà di alcuna utilità. Devi intraprendere questa via, la Via di Allah. Non imitare gli altri e non fuggire dalla religione, non fuggire dall'Islam, non fuggire dalla Tariqa. Se fuggi, perderai molto. Ci saranno molte cose di cui ti pentirai. Dirai: "Come ho potuto deviare dalla Via? Ero su questa via, ero Musulmano...". Ti pentirai nell'Aldilà e dirai: "Mentre ero sulla via dell'Islam, ho emulato i Negatori, i non-credenti, gli irreligiosi e coloro che non hanno fede". Non hanno nulla per cui invidiarli.

Allah ha creato tutti uguali; la persona che dovreste invidiare è il credente. Non invidiate mai chi fugge dalla religione. Non dovreste ammirarlo con pensieri come: "Come è vestito splendidamente, come si muove, come danza, come beve”, qualunque cosa faccia. Queste sono cose fugaci, non durano tutta la vita. Anche se durassero una vita, alla fine, non ne rimarrebbe nulla. Nell'Aldilà, te ne pentirai profondamente e dirai: "Oh, perché ho perso queste opportunità, com’è potuto accadere?". Uno se ne pentirà quando entrerà all'Inferno, perché non avrà sfruttato le opportunità che aveva quando era lì.

Coloro che se ne pentiranno di più sono gli idolatri del tempo del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Non ne riconobbero il valore, lo tormentarono, lo derisero, gli fecero ogni sorta di male, ma alla fine se ne pentirono. Allo stesso modo, le persone oggi considerano gli shuyukh e i santi; non li rispettano, ed invece onorano e apprezzano persone disinibite e vestite in modo succinto. Costoro non hanno alcun valore, e non ne hanno nemmeno per se stesse. Per questo, Allah Azza wa Jalla ha donato l'intelletto all'umanità; l’Uommo deve usare questo intelletto per ottenere la salvezza.

Cos'è la salvezza? In questo mondo, la salvezza è essere con Allah, e nell'Aldilà è lo stesso. Essere con Allah è di importanza ancora maggiore, soprattutto per l'Aldilà. La vita terrena passa comunque, ma l'Aldilà no. Ora la gente nel mondo pensa: "Che ne sarà di noi, che cosa rimarrà?" come i non credenti sono consumati dalla paura. Perché non hanno fede; non sanno che tutto accade per volontà di Allah Azza wa Jalla. Ecco perché non trovano pace nel mondo, come dicono: "Ora non ho più soldi, cosa farà quello? Come andrà a finire?"; nell'Aldilà, la loro condizione sarà molto peggiore. Che Allah ci protegga.

Che Allah non ci svii da questo cammino, che le benedizioni e la misericordia di questi giorni meravigliosi discendano su di noi. Preghiamo anche che Allah conceda la guida ai miscredenti. Perché noi credenti, la gente della Tariqa, non desideriamo altro che il bene. Che Allah li guidi, affinché anche loro possano percorrere la vera via ed essere tra i servi che Allah ama, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ

“Il mese del Ramadan in cui il Corano fu rivelato come guida per l'umanità e chiara prova di guida e criterio”. (Corano, 2:185)

Allah dice che questo mese benedetto è il mese in cui il Corano fu rivelato. Tutte queste manifestazioni furono rivelate in questo mese. Poi si completò nell'arco di 23 anni e continua come un miracolo fino al Giorno del Giudizio. Il maestoso Corano è un grande miracolo. È uno dei più grandi miracoli del nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, che la parola di Allah, Azza wa Jalla, sia tra le persone, sia nelle nostre mani e che possiamo leggerla ovunque.

Per quanto riguarda la lettura durante il Ramadan, le letture comunitarie del Corano hanno comunque luogo e vengono lette integralmente (Khatm). Normalmente, si dovrebbe leggerlo. Naturalmente, ci sono anche molte persone che non possono leggerlo e niente può sostituirlo. Alcuni dicono: "Leggeremo questo, c'è il libro di questa persona e il libro di quell’altra persona", ma questi non potranno mai sostituire il maestoso Corano. Bisogna assolutamente leggere il Corano. Per coloro che non possono farlo, sia detto: il nostro dovere quotidiano è leggere un Juz del Corano. Chi non può farlo, legga la Sura Al-Ikhlas cento volte. Al-Ikhlas è anche l'essenza del maestoso Corano. Tre Ikhlas contano quanto un Khatm/lettura completa. Con questa intenzione, cioè dicendo: "Non siamo riusciti a leggere un Juz, leggiamo almeno questo", si dovrebbe continuare. Altrimenti, alcuni allontanano le persone dal Corano e le distraggono dicendo: "Non leggete questo, non lo capite; leggete invece il libro di questo o di quell'uomo". Tali affermazioni sono prive di significato. Non hanno alcun valore.

Perciò, questa è anche la caratteristica più importante di questo mese benedetto. Il Corano è stato rivelato nella Notte del Destino/Laylat al-Qadr; nulla può prenderne il posto. Partecipate alle sue virtù, con questa intenzione, in sha'Allah, come abbiamo detto: chiunque possa, legga un Juz al giorno, e chiunque non sappia leggere, reciti assolutamente la Sura Al-Ikhlas cento volte al giorno con l'intenzione di un Juz.

Che Allah conceda una mente limpida. È la saggezza di Allah, questo è anche uno dei grandi miracoli: un uomo non conosce una parola di arabo, non può parlarlo, ma legge il Corano in modo più bello degli arabi e lo ha memorizzato completamente. Alcuni hanno persino imparato ed applicato varie modalità di recitazione (Qira'at) e regole del Tajweed. Questo proprio perché il Corano è la parola di Allah. Poiché penetra nell'intimo, nei cuori delle persone, arriva facilmente. In qualunque modo lo si guardi, tutto è contenuto nel maestoso Corano. C'è salute, c'è fede, c'è benedizione. Tutte le scienze sono presenti: le scienze esteriori ed interiori sono nel maestoso Corano. Se invece dite: "Ho letto questo, quest'uomo ha scritto così tanti libri, ho letto i suoi libri", non riceverai né benedizione da loro né potrai beneficiare del Corano. Ne rimarrete privati.

Che Allah ci protegga. State insieme alle brave persone. Rimanete sulla Retta Via. La Via della Tariqa è la Retta Via. Coloro che parlano contro la Tariqa, che mostra la giusta via, e non l’accettano, sviano le persone. Che Allah ci protegga. Che Allah dia a tutti noi la guida, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, dice: "Chiunque creda dovrebbe parlare del bene o tacere". Se qualcuno non ha nulla di buono da dire, è meglio che taccia. Perché spesso ci sono molte persone che parlano senza conoscenza, e quando ciò accade, invece del bene, sorgono solo male e malizia. Pertanto, in alcuni momenti, è meglio tacere. Una persona deve essere sempre consapevole di ciò che dice. Deve chiedersi: "Sto parlando di cose buone o di cose cattive? Le mie parole sono positive o negative?".

Riguardo alla nostra epoca, il nostro Maestro Ali una volta disse:

هَذَا زَمَنُ السُّكُوتِ وَمُلازَمَةُ البُيُوت
"Questo è il momento di tacere e rimanere a casa".

Anche 1400 anni fa, lo si diceva, ma oggi ne abbiamo molto più bisogno di allora. Non c'è motivo di parlare troppo. Si dovrebbe dire solo ciò che è buono e utile. Perché se dici qualcosa di male, ti danneggia comunque, invece, se dici qualcosa di buono, porta benedizioni e benefici. Ma come già accennato, il cammino del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, è un cammino meraviglioso. Ciò che ha insegnato serve al benessere di tutta l'umanità. Quindi non è solo un bene per i Musulmani, ma per tutti. Le persone devono imparare dal nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, cosa dovrebbero fare. Chiunque cerchi il bene e il bello in questo mondo deve seguire questo cammino. Tutti gli altri cammini finiscono nella delusione; non conducono mai a un buon fine.

Che Allah ci renda saldi su questo cammino. Che noi non i cada nel disastro, in shaAllah. Non tutto ciò che si vede è vero, e non tutto ciò che si dice è corretto. Quindi non scervellatevi inutilmente. Qualunque cosa facciate, seguite le parole del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui. Che Allah non ci svii da questo cammino. Che Allah protegga l'Islam e i Musulmani. Che ci mandi un protettore. Viviamo nella Fine dei Tempi. Certamente, c'è una sola soluzione a tutti questi problemi e difficoltà: come ha annunciato il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, non ci saranno più problemi quando apparirà il Mahdi, in shaAllah. Che Allah ci aiuti e che egli appaia presto, in shaAllah.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, disse: "Chiunque offra l'iftar a una persona che digiuna riceverà la stessa ricompensa di chi digiuna". Così facendo, nulla viene detratto dalla ricompensa della persona che digiuna. Uno degli attributi benedetti di Allah è la Sua generosità. Egli non prende da uno per dare a un altro, Allah dona dalla Sua stessa abbondanza. Queste opportunità sono anche tra le benedizioni che Allah concede ai credenti, dicendo in sostanza: "Prendete" e "Traete beneficio da esso". Lo stesso vale per l'offerta dell'iftar; ogni buona azione viene ricompensata in modo multiplo.

Oggi è il decimo giorno di Ramadan. Ogni lode appartiene ad Allah. Digiunare non è difficile, anche se a volte la gente lo pensa. Questa bellezza non si trova in nient'altro. La bellezza del digiuno non può essere conosciuta né assaporata da coloro che non digiunano. Come disse il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, la persona che digiuna ha due gioie presso Allah: al momento dell'iftar, chiunque digiuni prova una grande gioia, pace interiore e bellezza; l'altra gioia è la ricompensa concessa per il digiuno nell'Aldilà – e questa è la vera gioia. Ma almeno una piccola parte di questa gioia viene concessa ai Musulmani che digiunano già durante l'iftar.

Perciò, la persona che digiuna è veramente benedetta dalla felicità. Non si è lasciata ingannare da Satana e non ha seguito il suo ego. Più una persona si oppone a Satana e al suo ego, meglio è per lei. Se cede a loro, diventa la loro schiava e viene trascinata in giro senza meta. Quindi si sforza costantemente solo di soddisfare i loro desideri. Tuttavia, dovrebbero sottomettersi a voi, il vostro ego dovrebbe inchinarsi a voi e Satana dovrebbe starvi lontano. È esattamente così che dovrebbe essere. Se fate questo, otterrete felicità e pace sia in questo mondo che nell'Aldilà. Gli atti di adorazione e le buone azioni compiute in questo mondo arrecano a una persona grande beneficio, forza e tutto ciò che è buono. Accettiamo quindi con gratitudine i doni che Allah ci ha concesso. Compiamo i nostri atti di adorazione con gioia, in shaAllah. Che Allah ci conceda successo in questo. Possa Egli anche guidare coloro che non compiono i loro atti di adorazione, affinché queste bellezze possano essere concesse anche a loro, in shaAllah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.