Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

L’ETA’ NON PROTEGGE DALLA PUNIZIONE Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani Sohbet 12.04.2025, Dergah Akbaba. Istanbul Il nostro Profeta, la pace sia su di lui, dice: “Le persone che Allah ama di più sono i giovani che si dedicano ad Allah.” Egli li stima in modo particolare. Li ama più degli anziani, perché per gli anziani la giovinezza è passata, cosa avrebbero potuto fare?! Ma quando i giovani si rivolgono ad Allah, questa è una delle virtù che Allah apprezza di più. Non è facile per i giovani frenare e controllare i propri desideri. Tuttavia, chi riesca a farlo raggiunge un rango speciale, diventa uno dei servi più amati di Allah. Le persone che Allah non ama, d'altra parte, sono gli anziani che commettono peccati, soprattutto coloro che commettono adulterio. Sfortunatamente, tali comportamenti sono diventati prevalenti al giorno d'oggi. Perché l'immoralità e la sfrontatezza si sono diffuse ovunque. Le persone possono fare ciò che vogliono senza impedimenti. Pertanto, queste persone sono quelle che Allah apprezza di meno, cioè coloro che sono anziani e che commettono tali atti vergognosi. Esse attirano su di sé l'ira e la disapprovazione di Allah. Nessuna delle loro opere porta beneficio; non raccolgono altro che sventura. Il loro destino in questo mondo è la povertà e nell'Aldilà il tormento. Pertanto, le persone anziane dovrebbero essere particolarmente attente. I peccati commessi con negligenza non portano alcun beneficio, nessun profitto, nessun vantaggio. Portano solo sofferenza alle persone. Portano rovina. Che Allah ci protegga da questo. L'Uomo deve tenere a freno i propri desideri. Chi frena i propri desideri in gioventù rimarrà sulla Retta Via anche in vecchiaia, mentre chi dà libero sfogo ai propri desideri in gioventù continuerà a farlo fino alla fine della sua vita, e questa sarà una grave perdita. Infatti si dice: "Ha sprecato la sua vita"; questi sono coloro che hanno veramente sprecato la propria vita. Alcuni dicono: "Coloro che sono caduti sulla Via di Allah hanno perso la loro vita", no, chi muore sulla Via di Allah non perde la propria vita, ma ne guadagna una nuova, più bella. Gli altri, invece, hanno sprecato la propria vita e perdono sia questo mondo che l'Aldilà. Che Allah ci protegga da questo. Non cedete e non dite: "Sono troppo vecchio per questo ormai". Non dite: "Non accadrà nulla". Che Allah ci protegga. Non cediamo mai ai nostri desideri, in sha'Allah.

La Tariqa si basa sull'adab dell'Islam. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي Il nostro Profeta, la pace sia su di lui, dice che la cosa più importante nell'Islam è l'adab. Anche per l'Uomo l'adab è la cosa più importante. Ciò che distingue gli esseri umani dagli animali è l'adab. Un animale, come suggerisce il nome, non è tenuto ad avere l'adab. Va dove vuole, può fare qualsiasi cosa. Non ha responsabilità, non ha obblighi. Essere obbligati significa essere tenuti a pregare, a purificarsi, a compiere azioni necessarie. Un animale può fare qualsiasi cosa, ha una scusa. Allah non gli ha dato l'intelletto. Non c'è alcuna richiesta per quello. La persona folle si trova nella stessa situazione. Il folle è un essere umano privo di intelletto e anche lui non è obbligato. ذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ Questa è una regola della giurisprudenza islamica. Significa che ciò che porta una persona alla preghiera è l'intelletto. Se Allah ha donato l'intelletto, bisogna usarlo. La cosa più importante è davvero l’adab. L’adab comprende tutto il possibile. Non solo la modestia, ma tutto ciò che comprende bontà, bellezza e umanità è adab. Chi ha insegnato Adab? Lo Stato Islamico. Fu preservato nell'Impero Ottomano. In seguito, come possiamo vedere, né adab, né rispetto, né deferenza sono rimasti nel mondo. Tutti si muovono come se non avssero obblighi, cercando di fare ciò che li compiace. Non ascoltano gli altri, non mostrano alcun rispetto per gli altri. Cercano solo di fare ciò che vogliono loro stessi, ciò che il loro ego desidera. L’altra parte fa qualcosa per insegnar loro qualcosa e questi insegnamenti allontanano le persone ancora di più dall'essere umane. La cosa essenziale è: l'essenza dell'umanità consiste nell'usare l'intelletto donato da Allah l'Eccelso, per essere umani, per avere adab. Con adab e rispetto. Si vive splendidamente, non solo con rispetto per il proprio ego, ma anche con rispetto per gli altri. Ma questo è qualcosa che Satana non vuole. Ecco perché il mondo ribolle ovunque, il male scorre da tutte le parti. Che Allah ci protegga. Tuttavia, naturalmente, tutto ha una fine. Allah l'Eccelso manderà certamente qualcuno a salvare l'umanità. Questa è la buona notizia del nostro Profeta, la pace sia su di lui. In sha'Allah, quando verrà il Mahdi, alayhissalam, tutti i problemi e le difficoltà finiranno con il permesso di Allah. Altrimenti, la situazione non farà che peggiorare con ciò che queste persone imparano. Che Allah aiuti. Non bisogna perdere la speranza. Le persone senza speranza sono nel dolore e nella paura. Chi ha fede non è senza speranza. Allah l'Eccelso dice di non disperare. Quel giorno arriverà certamente. Ciò che Allah dice si avvererà sempre, e anche ciò che promette si avvererà, in sha'Allah. Il prima possibile, in sha'Allah, in onore di questo venerdì. Perché non c'è più alcun aspetto del mondo che stia migliorando. Che Allah ci protegga, che noi si possa raggiungere la salvezza, in sha'Allah.

Il nostro Profeta, pace sia su di lui, ci insegna: Pregate cinque volte al giorno, osservate il digiuno e entrerete in Paradiso. La preghiera e il digiuno sono i pilastri dell'Islam. Chi adempie a questi sarà ricompensato. Fondamentalmente non è una questione difficile. Tuttavia, spesso sembra ardua per le persone. È difficile per l'ego. Tra i musulmani ci sono molte persone diverse con opinioni differenti. Ci sono persone di ogni tipo. Alcuni non pregano e affermano: "Pratico il Dhikr." "Faccio il Dhikr, faccio questo, faccio quello" – agiscono a proprio giudizio. Ma non eseguono la preghiera. Perché no? "Quello che faccio è sufficiente", dicono. Anche se pratichi il Dhikr 24 ore senza interruzione, non otterrai la ricompensa e la virtù di un solo Takbir nella preghiera. Dimentica le 24 ore – anche se lo fai per un mese o addirittura 24 anni, non raggiungerai mai il valore di un solo Takbir. Questa preghiera rimane come un debito sulle tue spalle. Perciò lo ricordiamo costantemente. Poiché molte persone agiscono secondo il loro arbitrio, ma questo non è il modo giusto. La religione è la religione di Allah, l'Altissimo. Come Lui ha ordinato, così dobbiamo seguire. Non basta dire: "Lo faccio a modo mio." Anche nelle questioni mondane non otterrai nulla se fai tutto a modo tuo. Allora ti sforzi invano; invece di prendere la via semplice, scegli quella più difficile, che alla fine non porta alcun beneficio. Nelle cose mondane a volte può ancora funzionare. Lì puoi fare alcune cose a modo tuo. Ma anche questo è spesso faticoso. Tuttavia, per l'Aldilà non porterà frutti. Se non segui ciò che Allah l'Altissimo ha comandato e il nostro Profeta ha vissuto, non ti porterà alcun beneficio. Questo obbligo di adorazione rimane sulle tue spalle – è un debito. Chi non prega dovrà saldare il suo debito nell'Aldilà. Per ogni preghiera mancata 80 anni, pieni 80 anni. La compensazione nell'Aldilà dura 80 anni. In tutta la tua vita potresti arrivare a 80 anni, forse no, ma per ogni preghiera mancata farai penitenza nell'Aldilà per 80 anni. Perciò dobbiamo pregare finché siamo in questo mondo, inschallah. Possa Allah aiutarci in questo. Non seguiamo il nostro ego. Chi cade preda del proprio ego, si affida solo a se stesso, trascura la preghiera e il digiuno e dice: "Io sono musulmano, appartengo a questo ordine, sono così e così" – non guadagnerà nulla. Inoltre, tali persone spesso danneggiano il loro ambiente, poiché anche altri finiscono per trascurare la preghiera, il digiuno e simili atti di culto. Eppure è facile, è davvero molto facile. È anche fisicamente e mentalmente molto salutare per l'uomo. Quello che Allah l'Altissimo ha ordinato non è solo benedetto per l'anima, ma anche per il tuo corpo – porta salute, bellezza e luce interiore. Possa Allah donarci tutti questa comprensione. Non seguiamo il nostro ego, inschallah.

Grazie ad Allah, abbiamo vissuto il Ramadan, abbiamo vissuto l'Eid – possa essere benedetto. Queste cose sono buone per l'Aldilà. وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (6:32) L'Aldilà è migliore di questo mondo. Questo è certo. Le persone non lo capiscono. Si distruggono a vicenda per cose mondane, si causano sofferenza mutua, si danneggiano l'un l'altro. Eppure questo mondo non rimane né con te né con me. Eterno è solo l'Aldilà. Bisogna lavorare per l'Aldilà, per questo bisogna sforzarsi. Se le persone dedicassero anche solo l'uno percento dello sforzo che mettono per le cose mondane all'Aldilà, sarebbe sufficiente, persino più che sufficiente. Ma neanche questo fanno. Qui è anche Satana a impedirglielo. Le vie giuste vengono distorte, e le persone vengono guidate nella direzione sbagliata. Per l'Aldilà, Allah, l'Altissimo, ha dato all'uomo tutte le opportunità. Ora abbiamo vissuto, grazie ad Allah, il Ramadan. Lo abbiamo trascorso in preghiera e adorazione, e anche l'Eid lo abbiamo vissuto. Ora siamo nel mese di Shawwal. Chi digiuna sei giorni in questo mese verrà, come ha detto il nostro Profeta, pace su di lui, considerato come se avesse digiunato un intero anno. Ogni giorno conta dieci volte, quindi trecentosessanta giorni di digiuno. Ciò significa che si viene considerati come se si fosse digiunato un intero anno senza interruzioni. In alcune tradizioni, il nostro Profeta, pace su di lui, dice persino che è come se si fosse digiunato per tutta la vita. Pertanto dobbiamo dare importanza a queste questioni spirituali. Anche se il mondo intorno a noi crollasse, non dovrebbe preoccuparci. Per niente. La parola "Dunya" (mondo) stessa significa "il Basso". Il nome lo dice già – questo è il suo significato. "Dani" significa basso, significa di poco valore. Bassezza – il mondo rappresenta la bassezza. Rivolgete il vostro sguardo alle cose più alte. Le cose alte sono nell'Aldilà – sono le cose legate all'Aldilà. Chi si rattrista per le cose mondane non ne trarrà alcun beneficio. Dovresti pensare all'Aldilà e rattristarti se hai perso qualcosa – su quello dovresti rattristarti. Allora Allah, l'Altissimo, in risposta al tuo sincero pentimento, ti concederà benefici. Ti concede della sua ricompensa. Allah, l'Altissimo, ti dona anche ciò che non sei riuscito a fare. Con le cose mondane non è così. Non importa quanto tu ti rattristi per le cose mondane, non ne guadagnerai nulla. Per questo il mondo è in disordine. Diciamo ai credenti, ai musulmani: Non rattristatevi per le cose mondane. Ciò che Allah ha decretato accade – nient'altro. Per questo rivolgete il vostro sguardo all'Aldilà. Non tormentatevi inutilmente. Possa Allah darci il meglio. Possa Allah rafforzare la nostra fede e stabilirci costantemente nella fede – questo è il più importante.

In verità, coloro che credono e compiono opere giuste non avranno nulla da temere e non saranno afflitti (2:277) Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, dice: Per quelli che credono e confidano in Allah, non c'è paura, né tristezza né afflizione. Dobbiamo rimanere sulla retta via. La retta via è la via del nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui. Dal tempo del nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, fino ad oggi esiste una sola vera via. Solo la sua via, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, è duratura. In opposizione a lui o non in accordo con il suo cammino, molte innovazioni sono sorte. Tutte sono passate e scomparse. Di alcune cose sono rimasti solo i nomi, senza alcuna sostanza, il loro effetto è svanito da tempo. Queste cose esistono, ma ovviamente il Satana non si stanca mai. Continuamente vengono introdotte nuove cose con le parole: 'Ecco la retta via.' Ma la via del nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, è immutabile; la via sicura è la sua via. Questa via continua. La via del nostro Profeta continuerà fino al Giorno del Giudizio. Chi percorre questa via trova la pace interiore. Chi si perde dal cammino e non ritorna, cadrà nella perdizione. La vita di una tale persona perde ogni valore. Non porta altro che danno. Nel Giorno del Giudizio diranno: Oh, fossi stato polvere (78:40) Oh, fossi stato polvere e non avessi fatto ciò che ho fatto. Ma lì c'è solo una volta la possibilità di essere polvere. Dopo di ciò regnerà la perdizione per tutta l'eternità. Perciò tenetevi stretti alla via del nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui. E tenetevi tutti stretti alla corda di Allah e non dividetevi (3:103) Questo è il comando di Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente. "Tenetevi saldi a questa corda della salvezza", questo è il suo comando. Tenetela ben stretta, così che le onde non possano travolgervi. Se la stringete con forza, sarete salvati. Se non la tenete stretta, il vostro ego, i vostri desideri, il Satana e tutte le tentazioni del mondo vi allontaneranno dal cammino. Allora soccomberete. Possa Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, preservarci da questo. Questa via è da sempre la via degli sceicchi, dei santi, dei compagni, della famiglia del Profeta e del nostro Profeta stesso. Nessuno di loro ha deviato da questa via. Tutti hanno camminato su questa via. Coloro che si sono allontanati da questa via sono caduti nella perdizione. La loro via si è rivelata un vicolo cieco. Perciò Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, ci ha concesso una grande grazia permettendoci di percorrere questa via. Possa Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, per la Sua volontà, far sì che questa grazia continui. La nostra via è, inscha'Allah, una via benedetta. È la via della luce. È la via di Allah, del Profeta e dei santi. Inscha'Allah, rimaniamo saldi su questo sentiero. Così che quando il Mahdi, pace sia su di lui, appare, lo incontreremo, inscha'Allah. Per questo preghiamo. Questa è anche la convinzione della nostra comunità. I seguaci della Sunna sono coloro che seguono la via del nostro Profeta e credono in essa. Coloro che non lo riconoscono hanno abbandonato la vera via.

Viviamo oggi nel tempo della fine. Sia lodato Allah, che ci ha creati in questo tempo. La volontà di Allah si adempirà. Niente accade secondo la tua volontà. Pertanto, devi sottometterti. Sottomettiti alla volontà di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Pensieri come 'Se avessimo vissuto allora' o 'Se vivessimo in quel tempo' non cambiano nulla. Vivi esattamente qui e ora, in questo tempo. La manifestazione di questo tempo verrà inevitabilmente a te. Questa manifestazione della fine dei tempi è una manifestazione del caos. È la manifestazione di un tempo di confusione. L'uomo inventa cose nuove ogni giorno. Da ovunque spuntano cose, e se sei confuso su cosa fare, allora è davvero chiaro cosa fare. Ti sottometterai. Farai ciò che Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ci ha comandato. Non intrometterti in nient'altro. Non dire: 'Questo è successo, quello è accaduto.' In tutto quello che accade, si realizza la volontà di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Nient'altro. Perciò lo sceicco Baba disse sul tempo della fine: 'È meglio restare a casa.' Perché quando si esce, si crea confusione, accade qualcosa, ci sono pericoli. Perciò resta a casa. Se necessario, esci per lavorare, ma non cercare di guardare fuori e chiedere: 'Cosa sarà successo?', così dice. Gli sceicchi hanno sempre insegnato questo. Chiunque tiri fuori curiosamente la testa e chieda: 'Cosa c'è di nuovo?', invita il pericolo. Anche ai tempi dello sceicco Baba e dello sceicco Abdullah Daghestani non era come oggi. Oggi tutto è diventato molto più intenso. Le prove e le confusioni sono aumentate drasticamente. Pertanto, una persona saggia riflette sulle conseguenze prima di agire. Le persone senza saggezza agiscono sconsideratamente. Più tardi se ne pentono. Il pentimento più grande deriva dall'ignorare Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Per questo pentimento non c'è più riparazione successivamente. Può essere riparato solo in vita. Per tutto ciò che fai in vita, c'è una soluzione davanti ad Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Puoi pentirti. Puoi restituire i diritti a qualcuno a cui li hai negati. Puoi riconciliarti con qualcuno con cui eri in conflitto. Puoi chiedere perdono a qualcuno a cui hai fatto un torto. Tutto ciò è possibile. Ma quando vai nell'aldilà, tutto diventa più difficile. Perciò, il tempo in cui viviamo è un tempo in cui i diavoli vagano liberamente. Con il minimo pretesto incitano le persone l'una contro l'altra. Corrompono tutto. C'è questa storia: Il diavolo era seduto una volta in un luogo. Disse: 'Qui non abbiamo più molto da fare.' Era con suo figlio. 'Andiamo via da qui, andiamo in un altro posto. Lì possiamo anche incitare le persone l'una contro l'altra e seminare discordia', disse. 'Figlio mio', disse, 'aspetta, c'è un piccolo compito per uno o due minuti. Lo faccio e torno.' Una donna stava mungendo la sua mucca. Il diavolo tirò la coda della mucca. Quando tirò la coda... La mucca scalciò mentre veniva munta. Il latte si versò. Suo marito venne e colpì la donna: 'Perché hai versato il latte?' La donna corse dalla sua tribù. La sua tribù attaccò l'uomo. Lo uccisero perché lui l'aveva colpita. Quando lo uccisero, le due tribù si scontrarono. Morti e feriti erano dappertutto. Tutto era in tumulto. Il figlio del diavolo chiese a suo padre: 'Cosa hai fatto?' Rispose: 'Non ho fatto niente. Ho solo fatto un piccolo movimento. Non mi sono intromesso in nient'altro. Tutto ciò che hanno fatto l'hanno fatto da soli.' Così è. Perciò bisogna essere cauti. Le persone dovrebbero essere molto attente in tutto ciò che fanno, in ogni movimento, affinché non sorga disastro o dolore. Le persone che sono sulla via di Allah non si intromettono comunque negli affari mondani. Hanno lasciato lo stato del mondo agli uomini mondani. Hanno lasciato gli affari mondani agli uomini mondani. E questi hanno già messo tutto in disordine. Al momento il mondo intero è sottosopra. Non sanno più cosa fare. Siediti e osserva, non fare nient'altro. Non devi intervenire. Osserva cosa farà Allah. Conosci già il risultato. Alla fine di questa situazione – sia lodato Allah – chi trionferà alla fine del mondo? وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ (28:83) La fine appartiene ai timorati di Allah. Saranno i vincitori. Pertanto non rattristarti per nulla. Finché sei con Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, non rincorrere nessuno, non litigare con nessuno. Perché tutto ha il suo tempo. C'è un tempo per tacere e un tempo per parlare. Perciò ora è meglio tacere. Un santo ha detto mille anni fa: Hādhā zamānu s-sukūti wa-mulāzamatu l-buyūt. Cioè, questo tempo è un tempo per tacere, un tempo per rimanere a casa. Se questo è stato detto già mille anni fa, secondo questa logica oggi non si dovrebbe uscire più di casa. Pertanto i musulmani, se vedono qualcosa di cattivo, dovrebbero provare disgusto nel loro cuore e dire: 'Questo è qualcosa che non piace ad Allah.' 'Lascio questo ad Allah.' Allah è Ahkamil Hakimin: Egli è il miglior giudice, è il più giusto. Il Suo giudizio è definitivo. Sia lodato Allah.

La nostra Tariqah è, Allah sia ringraziato, la Naqshbandi-Tariqah, che incarna il nucleo della Sharia, l'essenza dell'Islam, Allah sia ringraziato. Quando si parla oggi di una Tariqah, le persone spesso fraintendono. Pensano sia qualcosa di completamente diverso, vengono fuorviate. Invece, la Tariqah collega il musulmano ancora più strettamente all'Islam. La Tariqah è l'essenza stessa dell'Islam. Se Tariqah e Sharia non camminano mano nella mano, l'uomo, il musulmano, rimane incompleto. Come si avvicina un musulmano ad Allah? Allah l'Altissimo dice: Attraverso l'adorazione, attraverso le preghiere volontarie! Più egli prega, più si avvicina a Me. Allora sarò la sua mano con la quale prende, il suo piede con il quale cammina, il suo occhio con cui vede attraverso la Mia Luce, dice Allah l'Altissimo. Per raggiungere questo, bisogna domare il proprio ego, purificare e raffinare l'ego. Bisogna liberarlo da cattive influenze, cattive abitudini, cattive parole e cattive azioni. Questo è il pensiero centrale della nostra Tariqah. Prima di tutto ci sono 41 Tariqah. Ognuna ha il suo metodo, il suo approccio. Tutte sono Tariqah veritiere. I Pir di queste Tariqah sono Qutubs. Allah l'Altissimo ha conferito capacità speciali a queste persone che hanno raggiunto i gradini più alti. Poiché Allah li ha fatti diventare fonte per guidare le persone sui sentieri del nostro Profeta, pace su di lui, la loro forza spirituale è straordinaria. Perciò si va da loro e si trae profitto da loro. Non è come il Satana che porta le persone fuori strada. Non li si definisce 'morti'. Morto è colui che li chiama morti – lui stesso è quello che non ha vita. Non ha vera vita in sé. La vera vita è con loro. Perché seguono la via del nostro Profeta, pace su di lui. Sono personalità benedette che illuminano la via del nostro Profeta, pace su di lui. Ce ne sono centinaia di loro. Ci sono centinaia di sheikh, di Mashaykhs tra i più grandi. Sono gli sheikh di queste Tariqah. Le meraviglie di ognuno di loro sono ampiamente conosciute. Le loro parole hanno peso. La loro via è il sentiero che conduce al nostro Profeta, pace su di lui. E così ogni persona intraprende la via di una Tariqah secondo la propria inclinazione. La Tariqah è indispensabile. Ogni musulmano dovrebbe percorrere questa via. Ma ci sono anche quelli che non scelgono questa via. Se la cavano a modo loro. Ma è sbagliato opporsi a loro. Perché l'inimicizia contro gli amici di Allah, Allah l'Altissimo, significa inimicizia contro Allah stesso. Il Hadith Qudsi dice: Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Chiunque porta inimicizia verso uno dei Miei amati servi, a lui dichiaro l'inimicizia personalmente, dice Allah l'Altissimo. Chiunque Allah l'Altissimo diventa nemico, è perduto. Perciò Satana tenta con tutti i mezzi di allontanare i musulmani dalla fede. Se non riesce, aliena i credenti dalle virtù. Cerca di farli rivoltare l'uno contro l'altro. E coloro che portano tale inimicizia nel cuore sono spesso persone al di fuori della Tariqah. Le persone nella Tariqah provano compassione per tutti e pregano per tutti affinché Allah possa guidarli sulla retta via. Che possano trovare il giusto sentiero. E che non arrechino danno a nessuno. Le persone fuorviate sono degne di compassione, la via che hanno preso porta fuori strada. Per quanto possano essere lontani dalla retta via, anche se secondo il giudizio religioso in molti sorgerebbero dubbi sulla loro fede, sull'Islam, la parola benedetta del nostro Profeta, pace su di lui, dice: Chi dice La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah è musulmano. Non puoi etichettarlo come infedele. Ma a volte vengono detti parole che, Allah ci preservi, rasentano il non credere. Anche se è così, dopo aver detto 'La ilahe illAllah', non lo chiamiamo idolatra né infedele. Purtroppo, però, alla minima piccolezza etichettano le persone come idolatri, come infedeli, li accusano di kufr. Per questo motivo, la Tariqah è essenziale per ciascuno per controllare il proprio ego. È necessaria per lavorare su se stessi. È una benedizione per le persone, per l'umanità, specialmente per i musulmani. Chi è nella Tariqah dovrebbe impegnarsi ancor di più su se stesso. Deve fare attenzione al proprio comportamento, affinché altri non dicano in seguito: 'Che tipo di Tariqah è questa?', quando dice: 'Appartengo alla Tariqah'. Questo cambiamento non avviene da un giorno all'altro, ma gradualmente. Non è come una vasca di vernice, in cui si immerge e si esce in modo diverso. Avviene passo dopo passo, inshallah. Seguiamo questo percorso al meglio delle nostre capacità. Stiamo lavorando per padroneggiare il nostro ego. Allah ci ricompenserà secondo la nostra intenzione, inshallah. Una delle caratteristiche più belle della Tariqah è vedere tutto in una luce positiva. Considerare tutto come bello, inshallah.

Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dice: Ricordate che tutti noi torneremo alla nostra origine e ci troveremo davanti ad Allah, l'Onnipotente, nella presenza divina da cui siamo venuti. Lì dovremo rendere conto di tutto ciò che abbiamo fatto in questo mondo. Ogni persona raccoglierà i frutti delle sue azioni; chi semina il bene, raccoglierà il bene. Chi fa il male, ne sarà ritenuto responsabile. "Perché hai fatto del male?" "Perché hai fatto soffrire altre persone?" "Perché ti sei fatto del male? Perché?" Il luogo a cui tutti andremo, quindi, è il luogo della resa dei conti davanti ad Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Perciò questo mondo è solo passeggero. Il nostro Profeta – Pace e benedizioni su di lui – dice in un hadith: "Vivi in questo mondo come uno straniero, come un viaggiatore di passaggio." "Sii come qualcuno in viaggio", dice lui. Perché questo mondo non è la nostra vera casa, la nostra vera casa è l'aldilà. Questo mondo è solo un luogo in cui possiamo raccogliere buone azioni per la nostra vita nell'aldilà. Questo è il luogo in cui ti prepari per l'aldilà. In questo mondo raccogli beneficenze, buone azioni e benedizioni per l'aldilà. Quando andrai nell'aldilà, non ti resterà nient'altro. Se non lasci figli devoti, buone azioni o carità durature, non riceverai alcuna ricompensa. Perciò, mentre sei ancora in questo mondo, dovresti pensare al tuo futuro, pianificare il tuo aldilà e vivere di conseguenza. Le questioni di questo mondo dovrebbero servire l'aldilà. Se le tue faccende mondane avvengono solo per il mondo, devi lasciare tutto quando te ne vai. Ma se sono per l'aldilà, ti attende una ricompensa. Questa ricompensa la troverai nell'aldilà. Lì riconoscerai il vero beneficio. Chi invece lavora solo per questo mondo, non avrà guadagno nell'aldilà. Soprattutto per chi sceglie il cammino della miscredenza, il rimpianto sarà peggiore delle pene dell'inferno stesso. Anche il fuoco dell'inferno è nulla in confronto a questo amaro rimpianto. L'aldilà dovrebbe essere il nostro vero obiettivo. Il nostro Profeta – Pace e benedizioni su di lui – dice, considera te stesso come se fossi già morto. In verità l'uomo vive e respira solo grazie alla grazia di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Quando Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, riprende questo bene affidato, l'uomo è impotente. Anche se possedesse tutto il mondo, non potrebbe comprare un solo altro respiro. Allora tutto è finito. Perciò un musulmano dovrebbe sempre avere in mente l'aldilà e vivere in questo mondo di conseguenza. Puoi certamente lavorare per questo mondo. Non è affatto proibito. Ma la tua intenzione dovrebbe essere quella di ottenere il compiacimento di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Dovresti camminare sul Suo cammino. Dovresti aspirare alla Sua benedizione. Questo è il diritto di tutti i musulmani. Il risultato è o un beneficio o un danno. Il beneficio sta nel rimanere sulla via di Allah. La via del danno è il cammino di Satana. Lasciare la via di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, e non dargli il giusto valore è un errore grave che porterà solo pentimento. Possa Allah preservarci da ciò. Possa Allah non farci deviare dalla Sua retta via. Che cammino benedetto è quello. Perché nel tempo in cui viviamo, ci sono molti che portano altre persone fuori strada. I diavoli umani sono diventati peggiori dello stesso Satana. Le persone non cadono più così facilmente preda di Satana. Ma vengono ingannate dai loro simili. Gli esseri umani seducono altri esseri umani. Sono diventati ancora più astuti dello stesso Satana. Fa apparire come vero ciò che non esiste. E negano la vera realtà. Possa Allah proteggere le persone da ogni male.

Allah, l'Altissimo e Maestoso, ha concesso al Profeta – pace e benedizioni su di lui – molti doni. Al Profeta sono stati dati doni che non sono stati dati a nessun altro profeta, ciascuno dei quali è più prezioso di tutti i doni che sono stati dati ad altri profeti. Ciascuno è prezioso di per sé. Allah, l'Altissimo e Maestoso, ha riservato tutti questi doni al Profeta; sono un dono alla sua comunità, a tutti coloro che lo seguono. È un dono di Allah. «Accettatelo», dice Allah, l'Altissimo e Maestoso, «questo è il mio dono per voi.» Per rispetto del nostro Profeta è un dono per tutti voi. Affinché ciascuno possa accettarlo e beneficiarne. Ma le persone mettono da parte questo dono e desiderano invece cose senza valore, lo scarto e il male. Non gli prestano attenzione. Uno di questi doni è la Sura Al-Fatiha, la Sura Al-Hamd, i sette versetti spesso ripetuti (Seb'al Mesani). «U'tītu Seb'al Mesani» Allah ha dato al nostro Profeta questi sette bellissimi versetti. Il loro valore è immensamente grande. Sono la via per tutto il bene. Costituiscono l'inizio, la porta del nobile Corano. Attraverso di loro lo si entra. Anche la preghiera non è possibile senza di loro. La preghiera non è valida senza la recitazione della Fatiha. Se la ometti coscientemente, la tua preghiera è invalida. Se accade per dimenticanza, si effettua una prostrazione per compensare, ma una preghiera senza Fatiha resta invalida. Non si può immaginare l'accesso al Corano senza la Fatiha. È la chiave per ogni tipo di bene, è guarigione, è luce, rafforza la fede. Racchiude quindi innumerevoli meraviglie, il suo valore è immenso. Allah, l'Altissimo e Maestoso, ci ha concesso questo. È un grande dono per tutti coloro che seguono il Profeta – pace e benedizioni su di lui. Per chi ne riconosce il valore, il dono è ancora più prezioso. Chi non ne riconosce il valore, danneggia se stesso. Non può ottenere alcun beneficio da esso. Se non recita la Fatiha, se non presta attenzione alla Fatiha, nessuna delle sue azioni sarà accettata. Anche dopo le suppliche viene recitata la Fatiha, affinché queste suppliche siano accolte. Questo grande dono che Allah, l'Altissimo e Maestoso, ha dato alla comunità di Muhammad attraverso il Profeta – pace e benedizioni su di lui – è guarigione. È la via per ogni cosa bella. Ecco perché recitare la Fatiha è una forma di culto che ogni persona dovrebbe assolutamente praticare. Dopotutto, la preghiera non è valida senza di essa. Inoltre, se si recita la Fatiha in ogni occasione, si recita la Fatiha quaranta volte e si soffia nell'acqua, questa diventa una medicina. I libri non sarebbero sufficienti per descrivere completamente la benedizione della Fatiha. Sia ringraziato Allah, l'Altissimo e Maestoso, che ci ha fatto membri della comunità di Muhammad. Abbiamo ricevuto il suo dono. Possa Allah farlo durare. Possa farlo durare, insha'Allah. Possa insegnarlo a coloro che non lo conoscono e concederlo loro. Possa essere concesso a tutti, insha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py

O voi che credete, se vi giunge un'ingiusta con una notizia, esaminatela con attenzione, affinché non colpiate un popolo per ignoranza, e ve ne pentiate di ciò che avete fatto. Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, dice: Quando ascoltate una notizia o qualcosa percepite, esaminatela accuratamente. Affinché non sia falsa e non vi vengano date informazioni errate. Altrimenti agite precipitosamente e ve ne pentite in seguito. Per questo bisogna assolutamente esaminare a fondo tutte le questioni. Che sia la tua questione personale o quella di un altro, che sia la questione della comunità o dell'ordine – dovresti dire agli altri "così è" solo quando sei completamente sicuro di ogni cosa. Allora non avrai più responsabilità. La questione della Tariqa è proprio questa: Le persone vengono per amore di Allah alla Tariqa. Trovano una porta attraverso la quale possono tenersi lontani dalle distrazioni mondane. Vengono per aggrapparsi a questa porta. Coloro che vengono con pura intenzione incontrano a volte all'interno persone ignoranti. Le considerano qualcosa di speciale e le seguono ciecamente. Invece dovrebbero essere messe in discussione ed esaminate attentamente. Ma questi cercatori non sono colpevoli, perché sono venuti per raggiungere la porta di Allah. Sono venuti al Dergah, alla Medrese, alla Moschea. Questi luoghi servono il compiacimento di Allah. Ma non credere che lì non possa accadere niente di male. Può accadere anche lì. Accade ovunque. Il luogo più sacro è la Kaaba, e anche nella Masjid al-Haram accade. Ogni buona azione compiuta lì viene ricompensata centomila volte. Ma anche il peccato viene conteggiato centomila volte lì. Anche intorno al Hajar al-Aswad vengono commessi furti. Si ruba il denaro dei pellegrini. Accade anche lì. Può accadere anche nei Dergah. Quindi non essere disattento solo perché sei venuto al Dergah. Bisogna osservare attentamente chi è questa persona, come si comporta e cosa fa lì. Puoi fidarti della parola di questa persona o no? Bisogna indagare per trarne veramente beneficio. Siamo anche qui per il bene di tutti, per il compiacimento di Allah. Siamo qui per Suo comando. Quando le persone con cattive intenzioni o senza intenzione sincera o senza chiara comprensione trovano ascolto e seguono una via sbagliata, ci rende tristi. Perciò a volte, quando non c'è miglioramento nonostante i continui ammonimenti, nominiamo apertamente i loro nomi per proteggere la comunità, anche se questo significa esposizione. Questo avviene solo per la protezione delle persone. Ci sono apprezzamento e ci sono rimprovero. Chi non comprende l'apprezzamento, merita rimprovero. Apprezzamento significa spiegare con parole gentili. Ma se non capisce, devi trovare parole più chiare. Devi correggerlo affinché non faccia danno ai nuovi arrivati. Per il bene delle persone, tutto può essere fatto. Nella legge islamica c'è anche punizione. C'è anche ricompensa. Perciò a volte le immagini e i nomi di alcune persone vengono resi pubblici. Questo non avviene perché ci dà gioia o ci piace. Lo facciamo per necessità, affinché né questa persona venga danneggiata, né possa danneggiarne altri o cadere nel peccato. Serve affinché anche la comunità non subisca danni. Per questo bisogna essere prudenti. Quando entri in un Dergah, devi fare attenzione a chi sono le persone lì e come si comportano, in modo da non subire danni mentre cerchi un beneficio spirituale. Questo è un punto importante. Anche al tempo del nostro Profeta, la pace sia su di lui, ci sono state, come Allah l'Onnipotente e l'Altissimo ha rivelato, situazioni simili quando il nostro Profeta, pace su di lui, era a La Mecca. Perché La Mecca all'epoca era un luogo difficile. Quando venne a Medina, gli ipocriti aumentarono. Se l'ipocrita non fosse musulmano, la sua situazione sarebbe difficile. Queste persone sembrano musulmane all'esterno, ma nel cuore sono nemici dell'Islam. Perciò sono esistiti – in ogni tempo e dappertutto esistono. Il nostro Profeta, pace sia su di lui, li conosceva. Anche i compagni conoscevano la maggior parte di loro. A volte nominavano i loro nomi, a volte no. Anche nel sacro Corano sono stati descritti i loro stati. Per questo anche i compagni furono ammoniti ad essere vigili. Per questo bisogna essere particolarmente attenti nei Dergah. Possono esserci ipocriti, incomprensivi, sciocchi o persone malintenzionate tra loro. Per questo dovrebbe essere richiesto e osservato attentamente all'arrivo. Bisogna stare lontano da persone sospette. Questo significa che, se non ci fosse danno, oggi non parlerei di questo. Ma ci sono molte cose che sono state fatte a danno della comunità. E alcuni non capiscono nemmeno un consiglio. Non capiscono assolutamente nulla. Perciò fate attenzione a voi stessi. Possa Allah proteggerci. Possa Allah guidare queste persone. Questa è una Tariqa. Le persone vengono per essere purificate. Tuttavia, alcuni vengono per corrompere. Possa Allah assisterci. Diremo la verità, parliamo del diritto. Non siamo arrabbiati con nessuno, non temiamo nessuno. Possa Allah aiutarci. Allah è con i veritieri. Sugli malvagi, dice Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo: E la malvagità non si abbatte che sui suoi autori. La cattiva intenzione di un malfattore ritorna su se stesso. La sua stessa malvagità ricade su di lui. Possa Allah aiutare e migliorare, affinché non ricada su se stesso. Possa pentirsi e chiedere perdono, insha'Allah.