Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi l-jam'iyyah. Queste parole provengono da Sheikh Bahauddin Naqshbandi. Ripeté queste parole in ognuna delle sue 12.000 Sohbah, senza eccezioni. Cosa significa Tariqah? Significa stare insieme e, attraverso la Sohbah, insegnare il cammino di Allah Azza wa Jalla. Cosa piace ad Allah Azza wa Jalla, chi ama Lui? Gli Awliyaullah sono coloro che Allah ama. È difficile appartenere agli Awliyaullah? No, non è difficile, perché Allah Azza wa Jalla ci mostra chiaramente quali persone ama. Allah dice: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ (2:222) Innanzitutto questo. Cosa significa Tawwab? Significa fare Tawbah - chiedere sinceramente perdono per ciò che si è fatto. Allah ama queste persone ed è soddisfatto di loro. Potresti aver fatto di tutto, ma se vieni da Me e chiedi sinceramente perdono, ti concedo questo perdono con gioia. Questa è la promessa di Allah Azza wa Jalla. Questo non viene da noi, ma dal Suo Sacro Libro. È l'unico libro al mondo che è rivolto direttamente dalla Divina Presenza di Allah Azza wa Jalla all'umanità. Così Egli parla a noi. Chi chiede sinceramente perdono, Allah lo ama. Una persona del genere è un Waliullah. Questo significa: Allah lo ha accolto nel Suo amore. Perciò diciamo: Non è difficile appartenere agli Awliyaullah. Molte persone credono erroneamente che un Wali debba compiere miracoli e mostrare Karamat. Questo può accadere, ma se vogliamo essere amati da Allah Azza wa Jalla, dobbiamo soprattutto fare una cosa: chiedere sinceramente perdono. Perché nulla rende Allah più felice che il nostro ritorno a Lui. Come descrive il profeta ṣallá Llāhu alayhi wa sallam nel suo famoso Hadith la gioia di Allah per colui che chiede perdono? Ci fornisce un esempio impressionante che mostra quanto sia travolgente questa gioia. Qual è questo esempio? Si tratta di un viaggiatore nel deserto. Nel deserto si dipende da un cammello. Non si può sopravvivere lì un giorno senza il necessario: acqua, cibo e un posto dove dormire. Il profeta ṣallá Llāhu alayhi wa sallam racconta di un uomo che si riposò con il suo cammello, su cui c'erano tutte le sue provviste, e si addormentò. Quando si svegliò, il cammello era scomparso. Non c'era più niente - nemmeno una goccia d'acqua, nessuna provvista, solo lui nell'infinito deserto, dove si poteva viaggiare per giorni, a volte anche per due settimane. Cercò disperatamente ovunque, finché non ne poté più per la stanchezza. Alla fine, il sonno lo sopraffece. E quando si svegliò, il suo cammello era proprio accanto alla sua testa, come se lo stesse aspettando. Riuscite a immaginare quanto fosse felice in quel momento? Il profeta dice: Allah Azza wa Jalla è ancora più felice quando qualcuno ritorna a Lui pentito. Da questo si riconosce l'illimitata misericordia di Allah Azza wa Jalla. Questo è un importante insegnamento del profeta ṣallá Llāhu alayhi wa sallam per le persone della Tariqah. Le persone della Tariqah seguono, al-ḥamdu liLlāh, questo insegnamento e trovano in esso la loro felicità. Alcune persone potrebbero non capirlo, ma non è questo che ci interessa. Ci orientiamo al Corano e alle tradizioni del profeta ṣallá Llāhu alayhi wa sallam. Questo è della massima importanza per noi. E ancora: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ وَيُحِبُّ الۡمُتَطَهِّرِيۡنَ‏ (2:222) Prima della pulizia esteriore (Taharah) c'è la pulizia interiore, che è fondamentale nell'Islam. Ma prima di tutto viene il chiedere perdono. Questo è il punto di partenza. Dopo il perdono segue la Taharah. La pulizia fisica, la preparazione per la preghiera e altre forme di adorazione. Ma il primo passo è e rimane la sincera richiesta di perdono. Questo è di massima importanza. Allah Azza wa Jalla ama sia i pentiti che coloro che si purificano. L'Islam è la religione designata da Allah Azza wa Jalla per l'umanità. Anche oggi le persone sottolineano l'importanza dell'igiene - lavarsi le mani, disinfettanti, sapone - tutto questo è importante per la purezza. Ma Allah Azza wa Jalla ha invitato le persone alla purezza fin dall'inizio. E con ciò non intende solo la purezza esteriore. La prima è la pulizia interiore attraverso la richiesta di perdono. Questa è la forma fondamentale di purezza, la Taharah. La seconda forma è la pulizia fisica con l'acqua - l'abluzione rituale, l'abluzione completa e tutto ciò che è necessario per la nostra adorazione. Questa è la nostra religione. Questo è particolarmente importante per le persone della Tariqah. Perché la Tariqah è una luce per le persone, mostra... Possa Allah farci diventare i Suoi amati servitori, in sha Allah. Possa Egli farci diventare i Suoi Awliya. Non aspiriamo a miracoli o doni straordinari. La nostra unica aspirazione è l'amore di Allah e la purezza del nostro cuore per Lui. Chi aspira a miracoli, spesso cerca solo il proprio vantaggio... Perciò non cerchiamo Karamat. Cerchiamo unicamente di essere amati da Allah, in sha Allah. Possa Allah benedirci e farci diventare tutti Suoi amati, in sha Allah.

Alhamdulillah, siamo qui per amore di Allah e amore per il Profeta, che la pace sia su di lui. Alhamdulillah, grazie all'Imam e al Munshid. Questo Nasheed viene dal suo cuore, per il Profeta, che la pace sia su di lui, per Mawlana Shaykh. Che Allah lo benedica. Alhamdulillah, ci riuniamo qui una volta all'anno. Ci incontriamo una volta all'anno. Ma Alhamdulillah, è una benedizione per tutti noi riunirci nell'amore di Allah e nell'amore del Profeta, che la pace sia su di lui. Allah ama questa riunione e ci loda. Ordina agli angeli di stendere le loro ali sotto i piedi di coloro che si riuniscono per amor suo. Questo è un grande onore per i musulmani che ne comprendono il valore. Devono partecipare regolarmente a Majlis, Dhikr, Suhbah e riunioni dedicate ad Allah: sono tutti ugualmente benedetti. Quando sei presente da qualche parte per amor di Allah, Lui è contento e ordina agli angeli di stendere le loro ali affinché tu possa camminarci sopra. Considera quanto è speciale. È davvero un onore straordinario per le persone. Molte persone si chiedono se siano davvero degne di un tale onore. Ma sappi che puoi raggiungere una posizione superiore a quella degli angeli. Se segui il Profeta, che la pace sia su di lui, lo lodi e cerchi la sua intercessione, Allah ti concede questo status elevato. Alhamdulillah, oggi è particolarmente benedetto perché siamo nel mese di Sha'ban, e [questa notte] sarà la quindicesima notte di Sha'ban, un mese caro al nostro Profeta, che la pace sia su di lui. Per questo motivo, Alhamdulillah, siamo qui per ricevere queste speciali benedizioni. [Questa notte] è benedetta, e dovremmo pregare il più possibile. Questa notte è menzionata nel nobile Corano: إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةٖ مُّبَٰرَكَةٍۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (44:3) فِيهَا يُفۡرَقُ كُلُّ أَمۡرٍ حَكِيمٍ (44:4) Questo è menzionato nella Sura ad-Dukhan, e in questa notte Allah l'Onnipotente determina le questioni per l'anno a venire. In questa notte Allah scrive il destino per ogni persona: chi morirà, chi nascerà, chi riceverà sostentamento, chi si sposerà, chi si ammalerà, chi riceverà guida, chi si perderà e chi sarà ingannato da coloro che disprezzano questa notte benedetta. Tutte queste disposizioni sono scritte da Allah l'Onnipotente per ogni persona [questa notte]. La notte inizia dopo la preghiera del Maghrib, poiché nell'Islam ogni giorno inizia con il Maghrib e dura fino al Maghrib successivo. Conoscete tutti la preghiera del Maghrib. [Questa notte], insha'Allah, dovreste recitare tre volte la Sura Yasin tra la preghiera del Maghrib e quella dell'Isha, ogni volta con un'intenzione diversa: per una vita lunga e sana, per una fede forte e per un sostentamento halal. Ogni recitazione dovrebbe avere la sua specifica intenzione. Potete recitare in comunità se possibile, e se no, potete recitare da soli. Questo è ciò che ci insegnano i nostri Mashaykh. Su questa notte, Allah l'Onnipotente dice: اللّٰهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُ ​ۖ ​ۚ وَعِنۡدَهٗۤ اُمُّ الۡكِتٰبِ‏ (13:39) Allah può cambiare ciò che è destinato, o lasciarlo così com'è. Perciò preghiamo e chiediamo cose buone: Per fede, buona salute e sostentamento, insha'Allah. In particolare, dovremmo chiedere un sostentamento halal: è molto importante. Un musulmano deve chiederlo ad Allah l'Onnipotente. I tesori di Allah sono illimitati. Non dobbiamo preoccuparci che si esauriscano mai. In questo mondo, anche una persona ricca potrebbe preoccuparsi di diventare povera se dà troppo, ma con i tesori di Allah questa non è mai una preoccupazione. Allah l'Onnipotente ci dice di non avere paura o vergogna di chiederGli. Allah ama la perseveranza nella supplica, a differenza di noi umani, che ci irritiamo quando qualcuno ci chiede ripetutamente qualcosa, finché non diciamo "basta!" Ma Allah l'Onnipotente ama quando sei persistente: chiedi, e continua a chiedere. Non sentirti mai imbarazzato o timido di fronte ad Allah. Chiedi tutto ciò di cui hai bisogno. Puoi fare suppliche in qualsiasi momento, ma [questa] notte è particolarmente importante per pregare per l'anno a venire: per salute, vita con fede, Islam e sostentamento, insha'Allah. Questo è davvero importante. Non pensare che sia inappropriato chiedere ad Allah. Allah dice: ادۡعُوۡنِىۡۤ اَسۡتَجِبۡ لَـكُمۡؕ Questo è un ordine: devi chiederGli. Puoi chiedere qualsiasi cosa, soprattutto la salute, dato che molte persone soffrono di malattie o hanno paura di ammalarsi. Nel nostro tempo, le malattie sono molto diffuse. Ci sono innumerevoli nuove malattie di cui non avevamo mai sentito parlare prima. Ora sono frequenti. Per questo motivo, dobbiamo compiere [questa] notte tra Maghrib e Isha, insha'Allah, questa speciale adorazione. Dopo, insha'Allah, avremo anche il nostro regolare Dhikr e Khatm del giovedì sera, e per questa notte speciale ci sono cento unità di preghiera da compiere. Dobbiamo fare queste preghiere. Anche se non è obbligatorio, non dovremmo perdere questa opportunità di ottenere ricompense aggiuntive. Non è certo facile, ma è nelle tue capacità. Normalmente, dovresti recitare la Sura Al-Ikhlas dieci volte in ogni unità di preghiera. Ciò significherebbe che quattrocento unità di preghiera porterebbero a mille recitazioni di Al-Ikhlas. Ma Mawlana Shaykh, Alhamdulillah, capisce che al giorno d'oggi non abbiamo più tanta pazienza. Ha consigliato che possiamo recitare Al-Ikhlas due volte nella prima unità e una volta nella seconda unità. In questo modo puoi completare trecento recitazioni. Non essere pigro a riguardo. Devi sconfiggere il tuo ego, il tuo Nafs. Devi impegnarti per completare questa adorazione. E c'è qualcosa di importante che dovresti sapere. C'era una volta una donna benedetta tra gli Awliya. Che Allah benedica la sua anima. Alcune delle nostre sorelle di lingua inglese spesso chiedono del ruolo delle donne. "Perché le donne sono qui e non lì?" "Perché non ci sono donne tra gli Awliya e i profeti?" Ci sono sante donne, e il loro rango era cento volte, anche milioni di volte superiore a molti di noi. Una di loro era Rabia Adawiyya. Tutti conoscono la sua santità. Questa donna benedetta pregava mille unità di preghiera ogni notte. Nel frattempo, lottiamo per completare solo cento unità all'anno. Ma c'è qualcosa di notevole su di lei che dovresti sapere. Quando ti lamenti e dici "Sono stanco" - considera questo: Sebbene fosse una donna che digiunava costantemente, Viveva quasi di niente, ridotta a pelle e ossa, eppure compiva mille unità di preghiera ogni notte. Dovremmo vergognarci delle nostre scuse. Mentre noi, Masha'Allah, mangiamo bene e diventiamo sovrappeso. Quindi, non cedere alla pigrizia. Questa è un'opportunità benedetta che devi sfruttare. Anche se non possiamo mantenere una tale adorazione tutto l'anno, possa Allah accettare le nostre cento unità come se le avessimo fatte tutto l'anno, insha'Allah. Questo è davvero un momento speciale per tutti. Alhamdulillah, abbiamo visitato il Maqam e abbiamo visitato molti dei nostri Murids: persone sincere, brave persone. Erano con noi l'anno scorso. Ma quest'anno riposano nel Mazar, nel cimitero. Che Allah li benedica, insha'Allah. Possa Allah concedere loro ricompense anche dalle nostre buone azioni. Possa Allah ricompensarli, ricompensare Mawlana e ricompensare tutti i nostri antenati, insha'Allah. Possa Allah mantenervi saldi su questo cammino e non ascoltate coloro che lo rifiutano. Se offri loro oro, Lo rifiutano. Dicono: "Non va bene, non vogliamo oro." "Vogliamo solo pietra." "Vogliamo solo ferro." "Vogliamo solo vetro." Rifiutano le cose preziose e ingannano le persone. Non accettate le loro affermazioni. Le loro parole non sono vere. Ciò che è vero è ciò che Allah l'Onnipotente dice. Come può qualcuno negare le Sue parole? Se il Profeta, la pace sia su di lui, dice qualcosa, come può qualcuno affermare che non sia vero? Alhamdulillah, il nostro cammino è rimasto invariato dai tempi del Profeta, la pace sia su di lui, per quasi 1450 anni. Non è cambiato affatto. Ma per quanto riguarda questi altri che fanno affermazioni, molti vanno e vengono, e nessuno ricorda i loro nomi o qualcosa di loro. Se qualcuno li ricorda, è solo per parlare delle loro cattive azioni, non per lodarli. Ma nel nostro cammino, tutti i musulmani lodano le loro guide spirituali, pregano per loro e cercano benedizioni attraverso di loro. Questo è, Alhamdulillah, il cammino del Profeta, la pace sia su di lui. Questa è Tariqah, il cammino spirituale. Tariq significa "cammino" - il cammino del Profeta, la pace sia su di lui. Ogni Tariqah autentica segue questo cammino. Ciò che diciamo anche è che non ci sono Awliya, nessun benedetto, al di fuori di questo cammino - il cammino del Profeta, la pace sia su di lui. Non ne troverete uno solo. Se affermano che il loro santo non è del cammino del Profeta, non credetegli. Ogni vero santo deve essere del cammino del Profeta, la pace sia su di lui, il cammino della Tariqah. Questa è la verità; tutto il resto è falso. Devi avere una connessione con il Profeta, la pace sia su di lui. Senza questa connessione, non puoi ricevere benedizioni o raggiungere spiritualmente qualcosa. Ecco perché coloro che rifiutano questo cammino possono venire e andare rapidamente, senza un impatto duraturo. Possa Allah guidare anche loro. Preghiamo per il bene di tutta l'umanità, sia musulmani che non musulmani. Cosa è veramente utile per tutte le persone, musulmane o non musulmane? È seguire il Profeta, la pace sia su di lui, per salvare se stessi e le loro famiglie, insha'Allah. Per salvare tutta l'umanità. Possa Allah concedere loro la retta via. Possa Allah condurre le persone al Suo cammino, il cammino del Profeta, la pace sia su di lui, che contiene ogni beneficio e vera felicità. Tutto il bene si trova in questo cammino, il cammino del Profeta, la pace sia su di lui. C'era un uomo che era cieco e paralizzato, incapace di camminare. Qualcuno doveva prendersi cura di lui costantemente. Eppure diceva costantemente: "Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah, shukran lillah, shukran lillah." Qualcuno gli chiese: "Per cosa dici Alhamdulillah e shukran lillah?" "Sei nella situazione più difficile." "Non puoi camminare, non puoi lavorare, non puoi fare nulla. Sei cieco e paralizzato, non puoi nemmeno muoverti." "Perché?" "Per quale benedizione ringrazi Allah?" Gli chiesero. Rispose: "No, Alhamdulillah, sono musulmano." "Allah mi ha dato questa lingua per parlare, per lodarlo." "Questa è la più grande benedizione." "Le altre cose non significano nulla per me," disse. Così dovremmo riconoscere quali doni preziosi abbiamo. Questi sono gioielli, ancora più preziosi dell'oro. Non come quelli che preferiscono pietra, ferro e vetro. O Allah, inviaci Sayyidina al-Mahdi, la pace sia su di lui. Dobbiamo pregare per questo anche [questa] notte, ogni notte, ogni giorno dobbiamo pregare per lui, per salvare l'umanità. Perché l'umanità si sta avvicinando alla sua fine. Non c'è più umanità, solo ego e Satana. Possa Allah proteggerci da loro, insha'Allah.

Benvenuti a tutti. Siamo qui nel nome di Allah, per incontrare persone rette. Persone a cui chiunque vorrebbe appartenere. Allah, l'Onnipotente, creò le persone per natura pure e buone. E ha creato l'ego e Satana. Questo serve come prova per l'umanità. Chi li segue non troverà mai la vera felicità. Coloro che seguono il loro ego e Satana danneggiano innanzi tutto se stessi. Qualsiasi cosa facciate, la fate in definitiva per voi stessi. Se fate del bene, ne trarrete beneficio voi stessi. Se fate del male, danneggia anche voi stessi. Questo devono comprenderlo le persone. Anche se lo sanno, si lasciano ingannare. Credono che le loro azioni siano a loro vantaggio. Più tardi se ne pentono. Per questo Allah ha inviato i Suoi messaggeri e profeti. Tutti questi profeti, da Adamo, pace su di lui, fino a Sayyidina Muhammad, pace e benedizioni su di lui, vennero per ammonire le persone a non commettere azioni cattive e a richiamare la loro umanità. Umanità significa agire bene. L'uomo è per natura un essere buono. Ma se fai del male agli altri esseri umani, anche gli animali possono essere migliori di te. Gli animali attaccano solo quando hanno bisogno di cibo. Mangiano. Poi si fermano. Quando la loro fame è soddisfatta. Gli esseri umani, invece, sono diversi. Non sono mai sazi. Vogliono sempre di più e di più e di più. Perciò gli animali sono spesso più misericordiosi. Prendono solo ciò di cui hanno bisogno. Quando sono sazi, si riposano finché non hanno di nuovo bisogno di cibo. Cacciano solo per il loro cibo. Gli esseri umani, invece, prendono tutto e sono comunque mai soddisfatti. Perseguono gli altri per ucciderli, derubarli e arrecar loro dolore. Perché? Perché possiedono comprensione. Ma utilizzano questa comprensione per il male invece che per il bene. Tuttavia, questa vita è una prova. Per ogni persona c'è un'altra vita. Che inizia dopo la morte. Sarà la vera vita eterna. Diversa da questa vita, in cui si nasce, si muore e si diventa terra o cenere. Oggigiorno le persone vengono persino bruciate. Diventano cenere. Alcuni dicono: Se siamo stati creati dalla terra, possiamo essere ricreati. Ma se diventiamo cenere, questo è impossibile. No, è sicuramente possibile. Per il Creatore, che crea dal nulla. Non importa se diventate cenere o se siete mangiati da animali o altro. Quando giungerà il momento, nel giorno della resurrezione, tutte le persone saranno risvegliate. Di nuovo con sangue, ossa e carne. Saremo di nuovo come ora. E ci ricorderemo di tutto. Anche coloro che hanno dimenticato tutto - nessuno dimenticherà nemmeno un momento. Questo tutto vi sarà mostrato, e dovrete render conto delle vostre azioni e delle loro motivazioni. Alla fine apparterrete o ai vincitori o ai perdenti. Lì ci sono solo queste due possibilità. Nessun'altra... C'è un tribunale? Sì, ma senza avvocati. Gli avvocati possono qui sulla Terra fare del diritto ingiustizia, ingiustizia diritto, bianco nero, nero verde. Gli avvocati qui possono fare tutto. Perché? Perché i tribunali terrestri possono essere ingannati. Ma questo tribunale non può essere ingannato. Perché tutto sarà rivelato. Si dice persino che il proprio corpo testimonierà contro di sé. Il Corano dice che il corpo, le mani, i piedi, tutto testimonierà: "Sì, questo l'hai fatto tu." In quel momento tutto verrà alla luce. Diversamente da questo mondo. No, la mia mano non può parlare ora. Ma allora tutto testimonierà. E le persone diranno ai loro arti: "Tu appartieni a me." "Perché testimoni contro di me?" Risponderanno: "Allah ci ha fatti parlare." "Non possiamo tacere." "Se Egli ci fa parlare, diciamo la verità." "Questo e quello hai fatto," e così le persone saranno chiamate a rendere conto. Perciò in questa vita è importantissimo trattare tutte le creature con bontà - le persone, gli animali, la natura, tutto. È un comandamento divino. Allah ci comanda di essere buoni con tutti. Non andate all'estremo di recare danno a qualcuno, non solo alle persone. Evitate di danneggiare qualsiasi cosa. Siate attenti. Vivete pacificamente in questo mondo e lasciatelo in pace. Allora troverete la pace eterna nella prossima vita. Lì non ci sarà più morte, né lutto, né malattia, né povertà, né stress - niente di tutto questo. Questo durerà per sempre. Alcuni chiedono: "Come può qualcosa essere eterno?" Eppure già ora molte persone vivono come se non dovessero mai morire. Difficilmente ci si immagina qualcuno che dice: "Morirò" e si prepara a ciò. No. Pensano che la vita vada semplicemente avanti, niente cambierà. Questa è dunque la preparazione per la vita eterna. Allah lascia che le persone in questo mondo vivano come se fossero immortali. Questo è un segno che la prossima vita sarà eterna. Nessuna morte, nulla di male per i giusti. È per questo che viviamo. E cosa perdete se siete gentili con gli altri? Niente. Non perdete assolutamente nulla. E se trattate male gli altri, non guadagnate nulla. Non sarete più felici né vivrete più a lungo o otterrete qualcosa di buono. Se trattate male gli altri, sarete solo più ansiosi, depressi e spaventati. Questo sarà il vostro destino. Ma se siete gentili con gli altri, non perdete nulla e nel prossimo mondo sarete tra i vincitori. Questa è l'insegnamento dei profeti attraverso le sacre scritture, in particolare attraverso l'ultimo libro celeste, il Corano, che è stato completamente e inalterato preservato. Tutto ciò che è stato inviato dal cielo è un miracolo tangibile che possiamo leggere e comprendere. In esso è contenuta tutta la conoscenza. La conoscenza dei primi e degli ultimi, come si dice, la conoscenza dall'inizio alla fine. Tutta questa tecnologia, tutte queste conquiste che vediamo, provengono dal Corano e dalla sua conoscenza. Quando il tempo è maturo, le persone ricevono il permesso e l'ispirazione per creare qualcosa di nuovo. Lo vediamo ovunque oggi. Le persone si chiedono come sia possibile. Accade con il permesso di Allah, che stabilisce: ora è il momento per l'elettricità, ora per il petrolio, ora per l'energia atomica. Oggi esiste una conoscenza rispetto alla quale tutto questo non è niente. Non si può confrontare la conoscenza di Allah con queste cose. Pensiamo che sia schiacciante. Eppure è appena qualcosa. È solo una frazione. E quando il tempo verrà, anche questo passerà, e arriverà una conoscenza che non è mai esistita prima. Tutta questa tecnologia di cui parlano, computer e simili, saranno insignificanti al confronto. Questo testimonia il potere illimitato di Allah. Possiamo considerarci fortunati di avere il libro celeste – il Corano. Chi lo legge riceve tutto il bene: conoscenza, benedizione e salute. Tutto ciò che si cerca si trova nel nobile Corano. Certamente, ci sono altri libri, la Bibbia e la Torah, ma la maggior parte è stata scritta successivamente e non è conservata in modo immutato come il nobile Corano. Perché ogni versione si differenzia dall'altra. Quindi il Corano è l'unico libro celeste completamente conservato. Insegna agli uomini tutto, dall'inizio alla fine. È benedetto, e nessuno può cambiarlo o imitarlo. Gli arabi erano maestri della poesia e pensavano che fosse poesia, credevano di poterlo imitare. Ma il Corano sfida: anche se tutti collaborassero, non potrebbero creare un solo versetto come questo. È impossibile creare qualcosa di simile. Pertanto, tra le migliaia di miracoli del Profeta, il Corano è il più grande. Allah - ringraziamo Allah per questo grande dono all'umanità. È luce e benedizione per tutta l'umanità. Possa Allah ancorarlo nei nostri cuori. Questa è la nostra preghiera ad Allah. Preghiamo che, attraverso di esso, Egli possa illuminare tutto il mondo, insha'Allah.

Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) avverte la Ummah di essere vigile e di non lasciarsi ingannare. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: "Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain." Questo significa che un credente non dovrebbe essere morso due volte da un serpente dallo stesso buco. Nei tempi antichi, quando il pericolo dei morsi di serpente era ancora molto reale, poteva succedere che qualcuno venisse morso due volte nello stesso punto. Bisogna stare attenti. Questo insegnamento si applica a tutti gli aspetti della vita, non solo ai morsi di serpente. Oggi raramente incontriamo serpenti che potrebbero morderci. Ci sono però cose più pericolose dei serpenti. Ci sono Shayatin, forze malvagie. Cercano di prenderti tutto: la tua ricchezza, le tue proprietà. E molte altre cose. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci dice di rimanere vigili. Proteggi te stesso e i tuoi beni. Proteggi ciò che hai, perché è un dono di Allah, specialmente il tuo īmān. Non permettere che altri ti ingannino e ti portino via il tuo īmān. Rimani vigile ed evita di essere ingannato. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) parlava spesso di come siamo disattenti, guardando qua e là, in direzioni diverse. Ci siamo allontanati dalla retta via e abbiamo intrapreso molte strade diverse. Queste non portano alcun beneficio, solo cose e insegnamenti dannosi. Pertanto, devi rimanere vigile. Si narra che un beduino venne alla moschea del Profeta e lasciò il suo cammello fuori. Dopo la preghiera, uscì per montare il suo cammello e partire. Ma non riuscì a trovarlo. Cercò ovunque e si lamentò con il Profeta (pace e benedizioni su di lui): "Il mio cammello è scomparso. L'ho lasciato proprio qui." Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) chiese: "Dove l'hai lasciato? L'hai legato?" L'uomo rispose: "No." "L'ho lasciato qui, in questo luogo sacro. Pensavo che sarebbe rimasto qui. Supponevo che non sarebbe andato da nessuna parte." A ciò il Profeta (pace e benedizioni su di lui) rispose: "'aqil wa tawakkal." Prima prendi delle precauzioni. 'Aqil significa legarlo. 'Aqil wa tawakkal - prima mettilo al sicuro, poi confida in Allah. Se lo avessi legato e qualcuno l'avesse preso, avresti avuto il diritto di lamentarti. Ma hai ignorato ciò che doveva essere fatto e ora ti lamenti. Questo è un tuo errore. Tuttavia, per la misericordia del Profeta (pace e benedizioni su di lui), l'uomo ritrovò il suo cammello dopo questo incidente. Molte persone non conoscono questa parte della storia. Menzionano solo il cammello perduto, ma tutto nella vita del Profeta (pace e benedizioni su di lui) contiene profondi insegnamenti per noi. Specialmente questo insegnamento del Profeta (pace e benedizioni su di lui): 'aqil, 'aqil wa tawakkal. 'Aqil significa legare. Significa anche usare il tuo intelletto, la tua mente, la tua saggezza. 'Aqil deriva dalla parola per intelletto. Devi usarlo. Allah non ha creato la mente solo per mangiare ed esistere. Anche gli animali possono farlo, ma a loro manca la capacità di distinguere tra ciò che dovrebbe essere fatto e ciò che non dovrebbe. Allah ha dato loro appena sufficiente intelligenza per mangiare, bere e riconoscere il pericolo. Questo è ciò che Allah ha concesso loro. Ma agli esseri umani Allah ha dato l'intelligenza per prendersi cura di sé stessi e delle loro famiglie. Oggi molte persone vengono ripetutamente ingannate da coloro che le sviano. Promettono: "Faremo questo, realizzeremo quello." Dopo aver preso i loro soldi, non fanno nulla. Diventa loro responsabilità: chi possiede qualcosa deve distinguere se è utile o dannoso. Perché questo è il ni'mah di Allah, la Sua benedizione. Lui ti ha dato questo, quindi sii consapevole. Non permettere che truffatori e imbroglioni prendano la tua ricchezza. Se sei saggio, non darai i tuoi soldi ai truffatori. Trattenendo questi soldi, proteggi il truffatore dal consumare ḥarām, dal mangiare ḥarām e dal nutrire la loro famiglia con ḥarām. Se consumano ḥarām, si corromperanno e tu avrai una certa responsabilità perché hai permesso loro di consumare ḥarām attraverso i tuoi soldi. Questo è fondamentale da capire. Gli Awliyā'u Llāh e i ṣaḥābah non consumarono mai nulla di ḥarām. In particolare, Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, ad esempio, non accettò mai inviti. Anche se le persone lo invitavano, non mangiava mai fuori o altrove. Non accettava nemmeno regali. Così era la loro via. Molti insistevano e giuravano: "Questo non è ḥarām, questo è perfettamente ḥalāl, per favore prendilo." Mai. Non avrebbe mangiato. Molti degli Awliyā'u Llāh e ulamā' erano estremamente cauti nel non prendere nemmeno un boccone, perché non volevano rischiare di consumare qualcosa di discutibile o ḥarām. Uno di loro iniziò a vomitare quando venne a conoscenza della fonte del cibo che aveva mangiato, e disse: "Cos'è questo? Da dove viene?" Aveva supposto che venisse da casa. Gli dissero: "Qualcuno l'ha mandato per te." No, persino il suo corpo avrebbe rifiutato qualsiasi cosa di discutibile. Questo sottolinea l'importanza di dare ai nostri figli cibo puro e pulito. Quando le persone ingannano gli altri e si rallegrano e dicono: "Oggi abbiamo fregato qualcuno, gli abbiamo preso mille sterline" e poi comprano kebab, hamburger e cibi diversi per la loro famiglia. Ma questo non è cibo. È veleno. Qualcuno darebbe intenzionalmente veleno ai propri figli? Non veleno, non servirebbero nemmeno cibo avariato ai loro figli. Pertanto, fin dall'inizio di questa ṣuḥbah, abbiamo sottolineato di essere saggi e di usare il tuo intelletto. Non tutto ciò che acquisisci ti giova. Molte cose sono tossiche per te. Ti distruggeranno, ti danneggeranno. Questa è la legge di Allah. Perché Allah dice "Kulū ḥalālan ṭayyiban" - mangia ciò che è ḥalāl e puro? Ḥalāl ti dà forza, salute e felicità. Ḥarām provoca il contrario: porta malattia, tristezza e ogni disgrazia a te e alla tua famiglia. Dopo di che ti pentirai e ti chiederai cosa è successo a questi bambini, cosa è successo alla mia famiglia, perché sono infelici e turbati. Mettiamo in discussione la vita stessa. Non meravigliarti. Fai semplicemente la cosa giusta e sarai al sicuro, in shā'a Llāh. Nient'altro. Naturalmente, Allah perdona ciò che facciamo involontariamente. Ma se persisti, sapendo che qualcosa è ḥarām, sii cauto. Sii consapevole e distribuisci ciò che hai ricevuto involontariamente, perché abbiamo un altro mondo, dove nulla rimane nascosto. Tutto sarà rivelato apertamente nel Giorno della Resurrezione e le persone vedranno ciò che ogni uomo o donna ha fatto. Gli angeli annunceranno queste persone per ordine di Allah. "Questa persona ti ha ingannato, ti ha rubato, ti ha fatto un torto." "Ma pensavo che questa persona fosse mia amica, credevo che fosse retta." No, diranno, questo è ciò che ti hanno fatto, quindi hai il diritto di prendere dalle loro buone azioni. Così è la natura di questo mondo. In questa vita, mentre si vive, ci si può salvare chiedendo perdono a coloro che si sono ingannati e a cui si è fatto un torto. Se questo viene lasciato per l'ākhirah, diventerà una questione seria. Come accennato, lì tutto sarà rivelato. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) parla di persone che verranno con buone azioni grandi come montagne, ma poi altri si faranno avanti e diranno di aver subito un torto, e le loro buone azioni saranno date via come risarcimento. Ne arriveranno altri, e altri ancora. Uno dopo l'altro. Fino a quando tutte queste buone azioni grandi come montagne non saranno esaurite. Ma ci sono ancora molti in fila che hanno truffato, di cui hanno preso i soldi senza che lo sapessero. Senza buone azioni rimanenti, cosa succede? Sono in bancarotta. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice che i peccati di coloro a cui hanno fatto un torto saranno imposti su di loro. Questo diventerà il loro deficit. Uno dopo l'altro, fino a quando non saranno carichi di peccati, e poi riceveranno ciò che si meritano. Perché pensavano che avrebbero solo vinto ed erano soddisfatti. Ma nell'ākhirah non resta nulla. Non siamo senza giustizia. La giustizia prevale, dove ognuno riceve ciò che gli spetta prima di proseguire verso la sua destinazione. Ecco perché diciamo, state attenti a non far soffrire queste persone nell'ākhirah. Questo è più importante di ciò che potresti perdere. Mostrate misericordia a queste persone. Non lasciate che seguano i desideri del loro ego o i comandi di Shaytan. Shaytan li conduce solo al fuoco dell'Inferno. Un musulmano deve mostrare misericordia al suo fratello musulmano, dare consigli sinceri. Se il consiglio non viene seguito, avvertite gli altri di stare attenti a una persona del genere. Fanno del male a se stessi prima di fare del male agli altri. Quindi siate vigili, impedite loro di farsi del male. A Istanbul c'è un grande ponte sul Bosforo. Le persone a volte vanno lì con l'intenzione di saltare. Si vedono la polizia e folle di 100 o 200 persone che bloccano il traffico e causano pesanti ingorghi. Cosa lo causa? Qualcuno che vuole porre fine alla sua vita. Ma le persone si sforzano di salvarli. Questo dimostra perché dobbiamo fare attenzione a impedire alle persone di farsi del male. Siate vigili, perché Shaytan sta insegnando alle persone ora ad agire in modo sconsiderato, senza paura. Queste persone stanno aumentando di numero e non mostrano paura. Dovete impedirgli di fare del male sia a voi che a se stessi. Anche questo è un dovere islamico. Quando l'ḥarām prende il sopravvento nella società, i suoi effetti toccano tutti. Ecco perché dobbiamo essere vigili. Non è sufficiente dire: "Siamo musulmani, siamo misericordiosi, possiamo lasciar correre." No. Dobbiamo informare le persone, anche se i problemi persistono nonostante i nostri avvertimenti. Ma Allah vede tutto; nulla può rimanere nascosto. Ecco perché Allah concede luce al credente attraverso le sue buone azioni e ḥalāl. Senza questo, non c'è luce. L'oscurità e il male prevalgono. Possa Allah proteggerci da tali persone e concedere a tutti la retta via. Perché la fede sta diminuendo e le persone distinguono sempre meno tra ḥarām e ḥalāl. Anche tra coloro che pregano, questo è fondamentale per quanto riguarda l'eredità. Allah mostra nel Corano e nell'Hadith che devi dare a ognuno la sua giusta parte quando qualcuno muore. Dicono al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. L'eredità deve essere ḥalāl per tutti. Anche questo è essenziale. Non si tratta solo di coloro che ti ingannano. Se hai eredi nella tua famiglia, devi agire con giustizia. Quando è finita, tutti dovrebbero esprimere la loro soddisfazione agli altri. Dovremmo cercare tutti la soddisfazione reciproca. Chiedere perdono per tutte le divergenze, per garantire benedizioni a tutti. Senza questo, diventa una maledizione e non porta nulla di buono. Molte volte con Mawlana Shaykh ho osservato persone che aspiravano a ciò che non potevano avere, ciò che non era giusto per loro, e Mawlana ricordava loro: "La tua salute è più preziosa di tutto." Una volta la persona più ricca di un paese - Mawlana raccontava spesso la sua storia - si lamentava del suocero che lasciava soldi ad altri, a questa donna, a questo ragazzo, milioni. Mawlana Shaykh diceva: "La tua salute è più preziosa." Ne sono stato testimone molte volte. Continuava a lamentarsi. Dopo un anno, Subhanallah, ha sviluppato un cancro. È morta sei mesi dopo. Anche questo era karama per Mawlana. Era, alhamdulillah, rahmatullah alayha, una donna virtuosa. Ma quando si tratta di denaro, chiunque - uomo o donna - può dare la propria ricchezza a chi vuole. Questo è permesso. Giusto o ingiusto, è permesso, non ḥarām. Ma dopo, se lo pretendi da questo, specialmente secondo il diritto romano, nulla può esserti restituito. Nessuna legge o Internet può aiutarli a riprenderlo. Ma se lo prendono, lo prendono da legittimi proprietari. Lo rubano o lo prendono con la forza. Questo non ti gioverà. Ho vissuto molti casi del genere con Mawlana. Anche quando i musulmani, i murid acquisiscono ricchezza, dimenticano Allah, dimenticano la Sharia, dimenticano il Profeta. Dicono: "Questa è la legge del nostro paese." "Se non lo accettano, possiamo andare in tribunale e prenderlo velocemente." Questo è sbagliato. Inoltre, alcuni che ricevono l'eredità la trattengono dai loro fratelli. Anche questo è ḥarām. Prendono i diritti degli altri e lo rendono ḥarām. Ciò che consumano diventa veleno. Quindi, come abbiamo detto all'inizio di questa ṣuḥbah, usa la tua ragione. Sii saggio, evita la follia. Non essere ignorante. Coloro che agiscono in questo modo sono sciocchi e ignoranti. Possa Allah proteggerci dall'ignoranza, insha Allah.

La Tariqa ci ordina di stare insieme. Questo è un comandamento per i musulmani, di essere brave persone e di stare insieme. Perché anche nell'aldilà staranno insieme. Come dice il Sacro Corano nella sua elevatezza, si sarà con i propri amici in Paradiso. Le persone che si amano staranno insieme. Qualcuno in Paradiso pensava al suo amico del mondo terreno. Questo amico diceva: Credi davvero che dopo la morte, quando sarai diventato terra e polvere, ti risveglierai di nuovo alla vita? Mi chiedo come sia possibile? Mentre era in Paradiso a pensare a questo amico, Allah gli mostrò come stava. Vide il suo amico all'Inferno, in mezzo al fuoco. E quando lo vide, disse: Per poco non mi hai convinto a diventare come te. Perché nel mondo terreno mi dicevi sempre: Non può essere vero, non puoi crederci. Non è possibile. Io non ci credo. Io faccio le mie cose, vado per la mia strada. Mi godo la vita terrena. Dopo diventerò polvere. È impossibile tornare a essere un uomo. Si prendeva gioco della fede. Per poco non mi hai portato fuori strada. Per poco non mi hai convinto a diventare come te. Ma ora soffri all'Inferno. Questo accade quando si passa troppo tempo con persone che vivono solo per questo mondo. Possono seminare dubbi nel vostro cuore. Perciò dovete prendere le distanze da coloro che si oppongono ad Allah, l'Onnipotente e Maestoso, e al Profeta, pace su di lui. Dovremmo unirci alle persone rette. Per questo diciamo: Tariqatuna as-Suhbah, wal-Khairu fil-Jamiyyah. Jamiyyah significa stare insieme, insha'Allah. Possa Allah preservare per sempre la nostra comunità, la nostra Jamiyyah, insha'Allah. Per sempre, insha'Allah. Possa Allah benedirvi, Allah vi conceda una lunga vita, insha'Allah. Con fede, Islam e felicità per voi e la vostra famiglia, insha'Allah. Questo è molto importante, Alhamdulillah. Possa Allah concederci questa grazia. E farla avere anche agli altri, insha'Allah.

Alhamdulillah, oggi siamo qui riuniti con i nostri fratelli e sorelle di fede, appartenenti a diverse Tariqa. Tra noi ci sono seguaci della Naqshbandi, Qadiri, Rifa'i, Badawi e Chishti, ma tutti questi cammini conducono ad Allah, l'Altissimo. Questo è veramente il cammino di Allah. Come ha menzionato l'Imam prima: ci sono solo gli Awliya degli Ahlus Sunnah. Tutti i veri Awliya appartengono agli Ahlus Sunnah. Questa è una verità inconfutabile: ogni Wali fa parte degli Ahlus Sunnah. Chi non riconosce il Profeta - pace su di lui -, l'Ahlul Bayt o i Sahaba, non può assolutamente essere annoverato tra gli Awliya. Questo è un principio fondamentale della nostra fede. I veri amici di Allah si trovano, insha'Allah, unicamente e solamente negli Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Alcuni affermano erroneamente che ci siano santi che rifiuterebbero i Sahaba. Questo è assolutamente escluso. Incontriamo spesso luoghi dove vengono diffuse tali false affermazioni sugli Awliya. Beirut, per esempio. Durante la guerra, l'intero bazar fu completamente distrutto da un incendio. Sotto uno degli edifici si trovava un sacro Maqam. Il proprietario dell'edificio aveva costruito attorno per nascondere questo Maqam. Lo nascondeva perché avrebbe dovuto rinunciare al suo negozio se la gente lo avesse saputo, perché si trattava di proprietà Waqf, che non poteva essere né venduta né utilizzata privatamente. Perciò lo teneva segreto. Quando l'edificio fu distrutto, questo Maqam nascosto venne alla luce. Allora gli oppositori dei Sahaba si appropriarono del luogo. Migliaia di persone vi si recarono in pellegrinaggio e diffusero le più svariate storie. Dopo diversi mesi, divenne evidente che questo Maqam apparteneva legittimamente agli Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Allora gli altri si ritirarono frettolosamente. I visitatori scomparvero. Questo è solo uno dei tanti esempi simili. Non si può appartenere agli Ahlus Sunnah senza seguire il cammino del Profeta, un cammino che comprende allo stesso modo l'amore per l'Ahlul Bayt e per i Sahaba. Questa è una verità fondamentale che non possono soddisfare. Per questo motivo non potranno mai raggiungere il livello degli Awliyaullah. Alhamdulillah, tutti gli Awliyaullah appartengono agli Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Ogni singolo degli Awliyaullah è benedetto con il dono della Karama. Questo vale senza alcuna eccezione. Nella nostra Tariqa Naqshbandi, tuttavia, è tradizione non ostentare pubblicamente la Karama. Ci tratteniamo consapevolmente. Come diciamo: "Questo non corrisponde al nostro cammino." Altre Tariqa, invece, rivelano, masha'Allah, molti dei loro miracoli. Anche oggi mostrano queste Karama, per cui parliamo di Karama per i santi, mentre per i profeti usiamo il termine Mu'jiza. Tra Karama e Mu'jiza c'è una differenza essenziale. Mu'jiza è riservato esclusivamente ai profeti, mentre le opere miracolose degli Awliyaullah sono chiamate Karama. Secondo la tradizione della Naqshbandi e gli insegnamenti di Shaykh Bahauddin Naqshbandi e dei nostri grandi maestri, evitiamo di utilizzare la Karama come conferma dei nostri insegnamenti. In loro la Karama si manifesta in modo naturale, senza intenzione, diversamente da coloro che parlano di Karama e la ostentano consapevolmente. Come insegna Shaykh Bahauddin Naqshbandi, l'Imam della nostra Tariqa: conserviamo questa particolare forza per l'aldilà. Per poter intercedere per la Ummah nell'aldilà. Quando le persone si rivolgevano a Mawlana Shaykh con le loro preoccupazioni, il suo modo era sempre quello di fare Dua per loro. Gli Awliya rivolgono le loro suppliche ad Allah per amore del Profeta - pace su di lui - quando le persone si rivolgono a loro con fede. Le persone arrivano con cuori sinceri e con i loro bisogni. Attraverso la loro sincerità e la loro ferma convinzione che gli Awliyaullah siano amati da Allah, Egli esaudisce le loro richieste attraverso la Dua degli Awliya. Così Allah, per il Suo amore verso questi servi sinceri, concede la Sua accettazione, insha'Allah. Mawlana Shaykh è stato benedetto con molte Karama, che si sono manifestate da sole, senza il suo intervento. Non direbbe mai: "Salta giù di qui, non ti succederà nulla." Oppure: "Se fai questo, accadrà quello." No! Dava solo i suoi saggi consigli e la sua guida spirituale. Chi seguiva i suoi consigli trovava invariabilmente la strada verso ciò che cercava. Non funziona come un distributore automatico, dove si ottiene subito ciò che si inserisce. No! Con una richiesta devi portare fede sincera e vera pazienza. Presenti la tua richiesta e aspetti con pazienza. Se Allah lo decide, si realizzerà, insha'Allah. Questo è il cammino speciale della Tariqa Naqshbandi. Altre Tariqa hanno certamente il permesso di mostrare molte Karama tra le persone, ed è anche assolutamente giusto così. Per noi nella Tariqa Naqshbandi, tuttavia, non è permesso produrre Karama consapevolmente. Se però qualcuno cerca di danneggiare lo Shaykh o i musulmani, allora la Karama dello Shaykh può raggiungere queste persone. Ci sono innumerevoli esempi di questo. Ancora oggi riceviamo quotidianamente testimonianze di persone su Mawlana Shaykh Nazim, che ha raggiunto la benedetta età di 92 anni. Se però si sentono le sue Karama, si potrebbe pensare che la sua vita si sia estesa per oltre 500 anni o più. Persone da tutto il mondo raccontano delle sue Karama e dei loro incontri personali con Mawlana, incontri che, secondo la logica umana, sembrano impossibili. Anche questa è una forma di Karama, anche se meno evidente: La pura dedizione ad essere al fianco dei credenti e dei musulmani. E Alhamdulillah, coloro che seguono questo sentiero portano bontà, gioia e l'Islam in tutte le parti del mondo. Anche questa è una Karama significativa: ancorare la fede e la certezza interiore nei cuori delle persone. Accendere la luce radiosa dell'Islam nei loro cuori. Questa è veramente la forma più alta di Karama. Similmente a come il Profeta - pace su di lui - compì innumerevoli miracoli. Ma il miracolo veramente più grande è il sacro Corano. Il Corano, che a qualcuno inizialmente sembra semplicemente imitabile. Ma come dice Allah, l'Altissimo: anche se l'intera umanità, i jinn e tutte le altre creature unissero le loro forze, non potrebbero produrre un solo verso che sia equivalente al Corano. Dopo il Profeta - pace su di lui - ci sono stati molti che hanno affermato di essere profeti e hanno presentato proprie rivelazioni, ma le persone hanno riconosciuto l'inganno e ne hanno riso. Perché le persone dell'Hidschas in Arabia erano maestri della lingua araba, veri virtuosi della poesia e della eloquenza. Eppure il mondo intero si ergeva con timore reverenziale di fronte alla sublimità del Corano. Perfino i miscredenti, quando il Profeta - pace su di lui - dimorava a Mecca, in quel tempo in cui non c'era ancora l'elettricità. Venivano nel luogo in cui il Profeta - pace su di lui - dimorava a Dar al-Arqam. Ascoltando il Corano, venivano attratti come da una forza invisibile ed erano profondamente commossi. Sebbene fossero essi stessi grandi poeti, dovevano ammettere di non poter creare nulla di anche solo lontanamente paragonabile. Perciò il Corano è il più grande di tutti i miracoli del Profeta - pace su di lui - per l'intera umanità: un oceano inesauribile di saggezza e significato. Allah, l'Altissimo, annuncia che nessuna penna e nessun inchiostro potrebbero mai essere sufficienti per cogliere la profondità infinita del Corano. Questo non è solo un miracolo in sé, è anche un miracolo come gli Awliya' Allah seguono il Corano e portano la sua luce radiosa alle persone. Riportano le persone sulla retta via, in un tempo in cui molti vendono le loro anime per i piaceri fugaci di questo mondo. Sacrificano la vita eterna nell'aldilà per i piaceri fugaci di questo mondo. Alcuni si ergono con la pretesa di essere profeti e affermano di poter rinnovare l'Islam. Dicono: "Dobbiamo comprendere e modernizzare l'Islam in modo nuovo." "Questo Hadith, quel versetto, dobbiamo tralasciare tutto questo." Così cercano di indurre le persone in errore. Perciò gli Awliya' Allah, che Allah stesso protegge, sono i più forti difensori dell'Islam e dei musulmani. Per quanto riguarda gli Awliya' Allah, c'è, Alhamdulillah, una verità che è nascosta alla maggior parte delle persone. In ogni epoca vivono 124.000 Awliya su questa terra. Proprio come 124.000 profeti sono stati inviati all'umanità. Per ognuno di questi profeti c'è un Wali corrispondente nel nostro tempo. Vivono in mezzo a noi. Quando uno di loro lascia questo mondo, un altro prende il suo posto. Perché adempiono a una sacra missione. Il Profeta - pace su di lui - annunciò: Attraverso la loro presenza, Allah fa cadere la pioggia, attraverso la loro intercessione concede la provvidenza e attraverso la loro benedizione dona la vittoria. Così il Profeta ci insegna che Allah, attraverso questi servi eletti, gli Awliya' Allah, invia la Sua grazia sotto forma di pioggia, provvidenza e vittoria. Perciò la terra non è mai senza protezione divina. Allah, l'Altissimo, non abbandonerà mai la Sua creazione a Satana e ai suoi seguaci. La battaglia veramente significativa è quella con il proprio io. Questo è il vero jihad a cui siamo chiamati. Perché jihad non significa in primo luogo la lotta contro gli altri, ma soprattutto la lotta interiore contro il proprio io. Questo è il jihad al-Nafs, la più grande di tutte le battaglie. Comprendere questa verità è di fondamentale importanza, perché ci troviamo di fronte a una sfida enorme. Una sfida che pesa più di qualsiasi conflitto esterno. In questo jihad interiore siamo tutti uniti, con l'obiettivo di sconfiggere il nostro ego e raggiungere la vera padronanza di noi stessi. Per non essere sopraffatti dalle tentazioni di questo mondo, dobbiamo rimanere saldi e incrollabili. Questo compito riguarda tutti: giovani o vecchi, bambini o adulti. Giorno dopo giorno ci giungono storie che riempiono il nostro cuore di profonda tristezza. Vediamo come persone di ogni età - giovani e anziani - seguono il loro ego e quindi si smarriscono. Un tale comportamento è veramente vergognoso per ogni essere umano. Pertanto, chiunque vinca il proprio ego è considerato un Mujahid e riceve la ricompensa corrispondente, insha'Allah. Il primo e più importante compito è quello di sconfiggere il tuo ego, non cercare la lotta contro gli altri. Perché il tuo ego è un avversario più pericoloso di qualsiasi nemico esterno. Solo quando avrai veramente sconfitto il tuo ego, sarai incrollabile nella tua fede. Allora niente potrà più allontanarti dalla retta via. Questa è la vera battaglia che dobbiamo affrontare. Una battaglia che non si combatte con le armi, ma con la forza della nostra volontà. Dobbiamo rafforzare la nostra volontà giorno dopo giorno e non lasciare all'ego il minimo spazio. Non dargli il minimo spazio per svilupparsi. Rimani saldo e conduci questa battaglia interiore contro il tuo ego con ogni determinazione. Combatti finché non si sottomette e confessa: "Mi arrendo." Ma stai in guardia: non appena perdi la tua vigilanza, può riprendere il sopravvento. Sfrutterà ogni occasione per sopraffarti e fuorviarti. Ma attraverso la benedizione degli Awliya e degli Shaykh, insha'Allah, e seguendo i loro saggi consigli, sarai sempre protetto. Al sicuro dagli inganni del tuo ego. Possa Allah concedere a tutti noi il Suo aiuto. Viviamo davvero in un'epoca di sfide particolari. Perché parliamo di tempi difficili? Materialmente abbiamo tutto: auto, aerei. In passato, le persone non potevano nemmeno immaginare i viaggi in aereo. Le nostre tavole sono riccamente imbandite di cibo. Masha'Allah, oggi nessuno deve soffrire la fame. Ma cosa rende questo tempo davvero così impegnativo? È la facilità con cui si trova accesso a tutto ciò che è proibito. La tentazione di fare cose proibite è diventata onnipresente. È tangibile e seducente allo stesso tempo. Basta un solo istante e si apre la porta a tutto ciò che è vietato. Questo è ciò che rende il nostro tempo così pericoloso. In passato, l'accesso al proibito non era così facile. Bisognava cercarlo appositamente e fare molte domande. Oggi non è più necessario alcuno sforzo. Con un solo clic si apre la porta a tutto ciò che è illecito. Questa è la prova particolare del nostro tempo. Possa Allah proteggerci dalle innumerevoli tentazioni di questa epoca, insha'Allah. Possa Egli proteggere i vecchi come i giovani, i bambini come gli adulti, insha'Allah. Possa Allah concedere a tutti noi la Sua protezione, insha'Allah. Non vantatevi di titoli come: "Siamo imam, siamo sceicchi..." Perché ricordate: più alto è il rango spirituale, più pericolose possono diventare le trappole dell'ego. Pertanto, rimanete vigili e chiedete costantemente ad Allah la Sua protezione. Possa Egli accompagnarci nel nostro cammino e darci la forza di sconfiggere il nostro ego, insha'Allah.

Così parlò il Profeta - pace e benedizioni su di lui: Kalimatān khafīfatān 'alā lisān, thaqīlatān fil mīzān. SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci insegna: mentre alcuni pensano che i doni di Allah siano destinati solo a pochi, in verità la generosità di Allah si estende a tutti gli uomini. Il suo invito conduce alla pace eterna, alla dimora della pace, Dār us-Salām. Le parole che il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci ha affidato, scivolano leggere sulla lingua quando dici: SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. Sono facili da pronunciare. Ma nel Giorno del Giudizio peseranno molto sulla bilancia. Lì c'è la bilancia delle azioni, che misura il bene e il male. Queste parole faranno sì che le buone azioni superino le cattive sulla tua bilancia. Così tanto da superare tutto il resto. Questo ti preserverà dalla lunga attesa in quel luogo difficile. Già qui sulla terra le persone faticano ad aspettare anche solo un'ora, figuriamoci un giorno. Lì, invece, l'attesa potrebbe durare anni, secoli, persino millenni. Ma chi segue gli insegnamenti del Profeta - pace e benedizioni su di lui - e quanto sono facili da pronunciare - Non dovrà aspettare nemmeno un istante nel Giorno della Resurrezione. Il suo cammino lo condurrà dritto in Paradiso, insha'Allah. Questa è la nostra ferma convinzione. Guardati da coloro che rifiutano l'ḥadīth e il Qur'ān. Cammina sul sentiero che il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci ha indicato. Per noi è sempre bashīr, un messaggero di buone novelle, insha'Allah. E nadhīr per coloro che si allontanano dalla retta via. Come nadhīr li ammonisce con le parole: "Evitate questo sentiero. Entrate nella pace. Entrate nel Paradiso, nei suoi giardini eterni." Questo è l'insegnamento del Profeta - pace e benedizioni su di lui - un sentiero luminoso che ci preserva dall'attesa infinita. Segui la sua guida e sarai al sicuro, insha'Allah. Al sicuro in questo mondo e soprattutto nell'aldilà. Alhamdulillah, il cammino della Tarīqat Mashāyikh ti guiderà in sicurezza. E affinché tu possa raggiungere il Paradiso più rapidamente, insha'Allah, segui l'insegnamento del Profeta - pace e benedizioni su di lui. In verità, non è un fardello pesante. Possa Allah aiutarci. Possa Allah guidarci direttamente in Paradiso senza indugio, insha'Allah.

Alhamdulillah, siamo sul cammino della Tarīqa, che rappresenta il cuore della Sharia. Come nel nostro corpo tutto è connesso, così è anche qui. Pertanto, non possiamo affermare che la Sharia sia separata dalla Tarīqa. No, la Tarīqa è, Alhamdulillah, l'incarnazione di ciò che il Profeta - pace e benedizioni su di lui - intendeva per Iman, la vera fede, oltre all'Islam. La fede è l'essenza stessa della Tarīqa. Senza la Tarīqa, non può esserci vera fede. Poiché la Tarīqa trasmette ciò che è più fondamentale per le persone, specialmente per i musulmani. Naturalmente, una persona deve prima essere musulmana. La Tarīqa insegna la cosa più importante per cui Allah l'Eccelso lodò il suo Profeta - pace e benedizioni su di lui - con le parole: "wa innaka la'alā khuluqin 'aẓīm" (68:4) - che era di carattere perfetto. Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - incarna la perfezione. Qual è dunque questo elemento fondamentale? È il nobile comportamento che chiamiamo Adab. Questo Adab è della massima importanza per i musulmani. Ed è esclusivamente nella Tarīqa che questo Adab viene realmente insegnato. Su altre vie si può anche pensare di possedere l'Adab, ma non appena arriva una prova, questo presunto Adab, questo nobile comportamento, svanisce e viene sostituito da cattive qualità. Questo è proprio l'obiettivo della Tarīqa: mantenere le persone in uno stato duraturo di Adab. La cosa più essenziale per ogni musulmano è quindi avere qualcuno che gli insegni il vero Adab. Alhamdulillah, i seguaci della Tarīqa si distinguono chiaramente da coloro il cui Adab è incostante. Ma quando le persone sono così incostanti nel loro comportamento, possono essere facilmente sviate da coloro che cercano di allontanare gli altri dalla Tarīqa. Chi si allontana dalla Tarīqa, si allontana anche dalla Sharia, poiché perde la sua fede interiore. Senza questa fede, diventa impossibile seguire veramente il cammino del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Si può essere musulmani esteriormente, ma, come dicono, la cosa più riprovevole in queste persone è il loro rifiuto dell'intercessione del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Dicono cose come: "Noi siamo... non vogliamo... noi preghiamo già..." Molti di loro conoscono il Corano a memoria e gli Hadith, ma manca loro la vera fede nei loro cuori. Pertanto, è nostro compito aiutare le persone a riconoscere il Profeta - pace e benedizioni su di lui -, ad accettare la sua intercessione e a comprendere il suo alto rango presso Allah l'Eccelso. Alhamdulillah, ci sono anche tra gli arabi coloro che hanno capito questo. Abbiamo, Alhamdulillah, un Murīd speciale. È molto impegnato. Diffonde l'insegnamento attraverso conferenze su Internet. Attraverso di lui, più di 500 persone, che prima rifiutavano l'intercessione e il Profeta - pace e benedizioni su di lui -, hanno riconosciuto la verità e ora la difendono con convinzione. Alhamdulillah, perché quando qualcuno ascolta con cuore aperto e riconosce la verità, non può più negare l'importanza dell'intercessione del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Mi sconvolge sempre come le persone possano affermare di essere musulmane, mentre allo stesso tempo rifiutano l'alto rango del Profeta - pace e benedizioni su di lui - e la sua intercessione. Perché come pensi di poter entrare in Paradiso senza questa intercessione? Anche se pregassi ininterrottamente per cento o addirittura un milione di anni, non sarebbe nulla, non avrebbe alcun valore alla presenza sublime di Allah l'Eccelso. Una tale adorazione compiaciuta, Allah l'Eccelso la prenderà e te la getterà in faccia. Riflettete su questo significativo Hadith: Mostrami il vero valore anche solo di una singola parte del tuo corpo. Anche se pregassi giorno e notte per cento anni, non potresti ripagare nemmeno il valore di un solo occhio. Così immenso è ciò che Allah ti ha donato, rispetto alla tua Ibada, alla tua adorazione. Ma attraverso il Profeta - pace e benedizioni su di lui - tutto diventa facilmente raggiungibile. Adempi i tuoi doveri, chiedi la sua intercessione e Allah accetta tutto ciò che fai. In verità, le generazioni prima di noi erano migliori di noi, molto migliori. Nel nostro tempo, dubito che qualcuno di noi, me compreso, abbia un vero valore nella sua adorazione. Certo, preghiamo, a Dio piacendo, e quando eseguiamo la preghiera del Qunut e la ometto accidentalmente, compio la prostrazione per la correzione della dimenticanza, Sadschda Sahw. Ma tutta questa Ibada sembra così insignificante. Come potremmo quindi essere orgogliosi o compiaciuti della nostra Ibada? No, la nostra vera gioia sta nel fatto che, Alhamdulillah, possiamo amare il Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Egli stesso disse: "Al-mar'u ma'a man aḥabb" (L'uomo è con chi ama) - che lieta novella per tutta l'umanità! Le persone afflitte da dubbi, Waswas, chiedono spesso: "Come ottengo il timor di Allah, Taqwa?" Taqwa? Forse intendevi Halwa? Ma Alhamdulillah, per il vero timor di Allah, è sufficiente amare sinceramente il Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Questo è tutto ciò che serve: segui semplicemente i suoi insegnamenti. Non sono necessarie ulteriori complicazioni. Il fondamento più potente della tua adorazione, che non viene mai respinto, è l'amore sincero per il Profeta - pace e benedizioni su di lui - e l'invio regolare di benedizioni per lui. Questa è veramente la cosa più essenziale per noi. Alhamdulillah, che ci ha guidato su questo cammino benedetto. Siamo profondamente grati, perché per volontà di Allah l'Eccelso avremmo potuto essere creati anche come qualsiasi altra creatura... Essere nati come un'altra creatura sarebbe stato accettabile, ma non come qualcuno senza fede: un miscredente, Kafir, un idolatra, Muschrik, o uno che non conosce l'amore per il Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Per questa grazia, Alhamdulillah, siamo profondamente grati. Ci ha riuniti nell'amore per il Profeta, nell'amore per Allah, nell'amore per gli amici di Allah - che Allah sia soddisfatto di loro -, nell'amore per la famiglia del Profeta e nell'amore per i suoi nobili compagni. Questo amore onnicomprensivo è della massima importanza. Perché dobbiamo amare ciò che Allah ama e ciò che il Suo Profeta - pace e benedizioni su di lui - ama. Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci ha lasciato il suo importante messaggio: "Dopo di me, vi lascio due cose preziose: il nobile Corano e la mia benedetta famiglia." Pertanto, è nostro dovere amare la benedetta famiglia del Profeta. E per quanto riguarda i suoi nobili compagni, disse: "Ashabika l-Nujum" (I miei compagni sono come stelle) - il Profeta - pace e benedizioni su di lui - onorò i suoi compagni e li amò profondamente. Le sue parole furono chiare: "Chi odia i miei compagni, non lo amerò nemmeno io." Una tale persona non trova favore presso Allah. È esclusa dalla Sua misericordia. Numerose tradizioni lo confermano. Alhamdulillah, tutte le vere Tariqas seguono questo principio. Si orientano al modello del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Il nostro amore e la nostra avversione si basano sui suoi standard. Questo caratterizza il nostro cammino spirituale. Chi segue questo cammino autentico sarà preservato dall'essere sviato. Perché ci sono molti ingannatori e persone di diversi gruppi che vogliono seminare discordia tra i musulmani, specialmente riguardo alla famiglia del Profeta e ai suoi compagni. Un tale cammino di divisione non è il nostro. Rifiutiamo questo cammino perché il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci ha avvertito. Profetizzò che la discordia sarebbe andata e venuta. Ci teniamo lontani da tali turbamenti. La nostra unica aspirazione dovrebbe essere quella di crescere fino a diventare persone rette e di carattere. Non causare divisioni tra i musulmani. I musulmani che si attengono agli amici di Allah e alle loro Tariqas sono sul cammino benedetto. Tutte le quarantuno Tariqas autentiche riconducono al Profeta - pace e benedizioni su di lui. Attraverso la catena degli sceicchi, dei compagni, della famiglia del Profeta e dei califfi rettamente guidati: tutte queste Tariqas seguono un cammino chiaro e illuminato. Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - annunciò che le divisioni tra i musulmani sarebbero aumentate alla fine dei tempi. La sua profezia parlava di settantatré gruppi, di cui solo uno sarà salvato, mentre settantadue saranno votati al fuoco dell'inferno; solo uno raggiungerà il Paradiso. Quando chiesero: "Quale sarà questo gruppo?" Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - rispose: "È la comunità più grande, la Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah, e in particolare sono le Tariqas autentiche." I veri seguaci della Tariqa non si allontanano mai dal cammino del Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Questa è la luce divina che brilla attraverso queste Tariqas fino al Paradiso, a Dio piacendo. Questa trasmissione continua ininterrottamente, Alhamdulillah, di generazione in generazione. Quando è il momento giusto, Allah sceglie persone speciali per continuare a portare avanti il cammino del Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Quando poi importanti sceicchi ci lasciano, molte persone sono colte dall'incertezza, non sapendo come andare avanti. In quei momenti, mio fratello sceicco Bahauddin si rivolse a Mawlana sceicco con le sue preoccupazioni. Mawlana era gravemente malato in quel periodo. Con profonda preoccupazione, mio fratello gli chiese del futuro del nostro cammino. "Lascia andare le preoccupazioni," rispose Mawlana con certezza. "Il mio compito arriva fino a qui, ma il cammino stesso continua, non conosce fine. Generazione dopo generazione, fino al Giorno del Giudizio, a Dio piacendo, questo cammino persisterà. Non c'è motivo di paura o tristezza. Come veri credenti, non conosciamo la tristezza, né quando noi stessi ce ne andiamo né quando altri ci lasciano. Perché sappiamo con certezza: entrano nella sublime presenza di Allah l'Eccelso, dove gli sceicchi li stanno già aspettando. Questa certezza ci toglie ogni paura. Le persone devono solo seguire il cammino tracciato da Allah l'Altissimo. Questo è di massima importanza. Alhamdulillah, siamo pieni di gioia per tutti voi, masha'Allah, siete degni di lode. Mi presento con umiltà di fronte a questa responsabilità. Non ho mai aspirato a questa posizione, ma seguiamo la chiamata del dovere, e quindi siamo qui. Possa Allah, se vuole, benedirvi con la Sua grazia. Possa Egli benedirvi con più illuminazione, con una fede più profonda e un amore più grande per Allah e il Suo Profeta - pace e benedizioni su di lui. Questa è la nostra sincera preghiera. Desideriamo ardentemente persone che incarnino il vero spirito della Tariqa. Persone senza ostilità, senza invidia, senza il desiderio di inimicizia. In ogni creatura, in ogni persona riconosciamo la creazione di Allah, e così, se Allah vuole, chiediamo per tutti guida e bene. Per l'intera creazione speriamo il massimo: trovare la vera fede. Perché questo è veramente il più prezioso, il più prezioso di tutti i tesori. Nessuna ricchezza del mondo è paragonabile alla fede. Allah l'Altissimo ci rivela: nel giorno della resurrezione le persone sarebbero pronte a dare via tutto volentieri - non solo una città come Manchester, non solo l'Inghilterra o Londra, ma il mondo intero - per trovare la salvezza. Ma allora sarà troppo tardi. Il tempo della salvezza sarà allora passato. Perciò sottolineiamo: la fede è il dono più prezioso che Allah ci ha concesso. Auguriamo questa fede anche agli altri, perché nei nostri cuori conosciamo l'illimitata generosità di Allah: il Suo Paradiso è così vasto che potrebbe ospitare centomila volte più persone, e ci sarebbe ancora spazio. Forse coloro che negano l'intercessione temono che, con troppe persone in Paradiso, non rimanga più spazio per loro stessi. Ma il Paradiso non segue le leggi di questo mondo. Il Paradiso segue leggi completamente diverse. Considerate, per confronto, i luoghi in questo mondo transitorio - vedete come gli spazi vuoti si trasformano... Un luogo un tempo vuoto si riempie inesorabilmente. Dove prima c'era spazio aperto, oggi ci sono case densamente ammassate, senza un angolo di spazio libero. L'umanità si espande sempre di più, consuma i fiumi, disbosca giungle e foreste - le risorse naturali diminuiscono. Presto non rimarrà più spazio vitale. Questa limitatezza terrena affligge le persone, ma nel Paradiso non esiste tale angustia. Allah ha creato il Paradiso in un'immensa vastità. La sua estensione supera ogni immaginazione umana. Perciò non conosciamo né invidia né paura della mancanza. Anche se l'intera umanità abbracciasse l'Islam, ci sarebbe abbondanza di spazio per tutti. Sì, come già detto, il Paradiso potrebbe ospitare facilmente un milione di mondi come il nostro. L'onnipotenza di Allah l'Altissimo supera ogni misura della nostra comprensione. Anche i più grandi miracoli di questo mondo impallidiscono in confronto, il che mi ricorda un Hadith, di cui non posso riportare completamente la formulazione esatta in questo momento. Certo, non possiamo citare perfettamente tutti gli Hadith, ma ci sono studiosi benedetti che possono rintracciare ogni singolo Hadith dalla sua fonte attraverso l'intera catena di trasmissione fino al Profeta - pace e benedizioni su di lui. Questi studiosi non padroneggiano solo uno, ma migliaia, a volte cinque o seimila Hadith, che possono recitare senza errori - nominando ogni trasmettitore, fino a raggiungere la fonte di tutta la conoscenza, il Profeta - pace e benedizioni su di lui. Ma anche questa impressionante conoscenza non è nulla in confronto all'illimitato potere di Allah l'Altissimo, che si estende su questo universo, al di là di esso, attraverso tutte le dimensioni, nel mondo terreno come nell'aldilà. Che fortuna e grazia essere su questo cammino indicato da Allah l'Altissimo. Quanto è diverso il nostro cammino da quello degli idolatri, che si inchinano davanti al legno. Supera la mia comprensione ciò che vedono in questi oggetti della loro adorazione, eppure si credono saggi. Come si potrebbero mai riconoscere cose così inanimate come creatore e signore? Impensabile! Possa Allah nella Sua misericordia mostrare anche a loro il cammino della retta guida, se vuole. Possa Egli riempire i nostri cuori con il Suo amore, con l'amore per il Suo Profeta - pace e benedizioni su di lui - e con la luce della sua saggezza, se Allah vuole. Siamo profondamente grati per la vostra presenza qui. Tutto questo lo dobbiamo alla benedizione di Mawlana Sheikh Nazim e dei nostri venerabili maestri di Damasco. Ero ancora giovane quando studiavo lì alla Madrasa. Ma questi grandi studiosi e amici di Allah, che ci hanno insegnato, ci hanno segnato per la vita. Mawlana Sheikh parlava spesso della profonda pietà e timore di Allah degli studiosi damasceni. Erano veramente modelli nella loro timore di Allah e erudizione. A differenza di oggi, dove ovunque l'istruzione è diventata un affare, insegnavano in modo completamente altruistico. Non solo non chiedevano denaro, ma ci sostenevano persino con una borsa di studio mensile. La loro unica condizione era: "Vi chiediamo solo una cosa, nient'altro. Trasmettete questa preziosa conoscenza. Questo è il sacro retaggio che dovete trasmettere alle persone." Alhamdulillah per questa grazia. Se Allah vuole, saremo all'altezza del loro nobile compito nel miglior modo possibile. Possa Allah benedire questi grandi maestri. E possa la Sua benedizione riposare anche su di voi. Se Allah vuole, saremo tutti uniti a loro in Paradiso, se Allah vuole.

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) Significa che i cuori trovano soddisfazione solo nel ricordo di Allah. Custodire Allah nel tuo cuore. E nient'altro. Questo porta soddisfazione e ti libera da tutte le altre preoccupazioni. Allah, Lui è Uno. Non ha alcun socio. Allah, il Potente e l'Esaltato, non accetta soci. Ed è una delle Sue caratteristiche che è impossibile che Allah, il Potente e l'Esaltato, abbia un socio. Se custodisci Allah, il Potente e l'Esaltato, nel tuo cuore, sappi che Allah dice che non si trova né nei cieli, né sulla terra, né in nessun altro luogo, perché non è legato a un luogo. Allah dice: "Solo nel cuore del mio credente, del mio mumin, posso essere presente." In nessun altro luogo. Per questo motivo, non devi lasciare entrare nient'altro nel tuo cuore se non l'amore per Allah. Con l'amore per Allah troverai la felicità nel tuo cuore. Non riempire il tuo cuore con cose mondane, denaro, donne o qualsiasi altra cosa - solo Allah, il Potente e l'Esaltato. Hubban lillahi wa bughdan fillahi. Amore per Allah e amare ciò che Allah ama. Questo è ciò che dovrebbe esserci nel tuo cuore. Ma se lasci entrare altre cose nel tuo cuore, tutta la tua vita sarà miserabile e infelice. Questo è un messaggio semplice, ma è sufficiente per la felicità dell'umanità. Perché le persone mettono tutto tranne Allah, il Potente e l'Esaltato, nei loro cuori. Riempiono i loro cuori di denaro, donne e molte cose dannose, ma non lasciano spazio per Allah nei loro cuori. Per questo sono infelici e miserabili. Possa Allah aprire i nostri cuori solo per Lui, inshaAllah.

Che Allah conceda il Suo aiuto ai musulmani e sia al nostro fianco, insha'Allah. In una profezia sulla fine dei tempi, il Profeta, la pace sia con lui, parlò di un gran numero di musulmani. Questi musulmani saranno sparsi in molti paesi e città. Ma, come spiegò ulteriormente il Profeta, la pace sia con lui, nonostante il loro numero considerevole, avranno poca influenza. Saranno come la schiuma che le onde del mare spingono sulla riva, e che poi scompare subito. La loro influenza sarà insignificante. Questa predizione profetica per i nostri tempi ci è stata trasmessa attraverso un miracolo del Profeta, la pace sia con lui. Viviamo in un periodo difficile. E sapete perché? È perché le persone non seguono il cammino del Profeta, la pace sia con lui, né gli rendono il dovuto rispetto. Certamente, mascha'Allah, sono studiosi con conoscenza, ma Shaytan impedisce loro di riconoscere la presenza continua del Profeta, la pace sia con lui, attraverso la sua Baraka e il suo Madad. La mera esistenza dei musulmani testimonia la presenza continua del Profeta. Senza la sua presenza, perirebbero, perché chi non mostra amore né riverenza per il Profeta, la pace sia con lui, il suo Iman diminuisce fino a sotto lo zero. Sì, non solo fino allo zero, ma ancora più in profondità. Proprio così il Profeta, la pace sia con lui, ha caratterizzato questa fine dei tempi. Le sue parole si riferiscono a noi musulmani, il cui numero oggi è stimato a circa due miliardi o più. Eppure, anche un piccolo stato europeo esercita più influenza sugli eventi mondiali di tutta questa comunità musulmana. Un paese non musulmano con appena quattro o cinque milioni di abitanti ha più peso nel mondo di tutti i musulmani messi insieme. La ragione di ciò risiede nella mancanza di Iman, di vera fede. Portano il nome di 'musulmano', ma non hanno Iman. L'Iman è essenziale per i musulmani, e senza rispetto e amore per il Profeta, la pace sia con lui, non c'è Iman. Non riconoscono la posizione speciale che Allah gli ha conferito, la sua elezione come il più alto di tutte le creature. Il nostro Profeta, la pace sia con lui, è veramente il più sublime tra tutte le creature. Ma obiettano: "È solo un uomo come noi tutti." "Noi siamo uomini, e anche lui non è altro che un uomo." Parlano della sua morte come se ci avesse lasciato, e manca loro completamente il rispetto e l'Adab, il giusto comportamento verso il Profeta. Questo atteggiamento negligente si sta diffondendo. Soprattutto nei paesi al di là del mondo islamico, come in Europa e altrove, si può osservare questo sviluppo. La loro influenza dannosa raggiunge ormai anche i cuori nei paesi musulmani. Traviano le persone dalla retta via. Questo è l'astuto modo di procedere di Shaytan. Non gli basta che le persone si tengano lontane dall'Islam. Cerca incessantemente modi per distruggere l'Iman e la fede nei cuori. Il suo obiettivo è che cadano sotto lo zero. Questa consapevolezza è della massima importanza per la nostra vita. Il nobile Corano ci insegna a questo proposito: وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُ (6:163) In verità, la mia vita e la mia morte appartengono solo ad Allah. Questa è la nostra divina destinazione, non la ricerca di piaceri mondani e gioie fugaci. Certamente non ci è vietata la gioia e il godimento della vita. L'Islam permette molti tipi di gioia, purché seguiamo l'esempio del Profeta, la pace sia con lui. Riempe il Profeta, la pace sia con lui, di gioia, quando godiamo dei doni leciti di Allah nel modo giusto. Guardatevi dall'imporvi inutili restrizioni. Ciò è illustrato da una significativa tradizione: un tempo tre Sahaba vennero alla moschea del Profeta e annunciarono i loro propositi. Il primo disse: "D'ora in poi non dormirò più di notte." "Invece, passerò le notti in preghiera." Il secondo dichiarò: "Rinuncio al matrimonio per sempre." "La mia vita sarà dedicata unicamente all'Islam." E il terzo annunciò: "Digiunerò ininterrottamente, senza mai interrompere il digiuno." Quando queste parole raggiunsero il Profeta, la pace sia con lui, rispose: "Io, invece, ho l'abitudine di andare a dormire e di svegliarmi." "Anche io osservo il digiuno, ma lo interrompo al momento giusto." "E guardate: sono sposato, perché il matrimonio fa parte della mia Sunna." "Sì, conduco una vita coniugale, e non c'è motivo di precluderselo." Con queste parole, il Profeta, la pace sia con lui, mostrò che l'eccessiva durezza contro se stessi non corrisponde al suo cammino. Piuttosto, è importante seguire il suo esempio equilibrato. È una grave mancanza dichiarare proibito qualcosa che Allah ha permesso. Nessuno può presumere di proibire ciò che è lecito o di dichiarare lecito ciò che è proibito. Questa è una grave trasgressione dei confini divini. L'insegnamento centrale di questa tradizione, che molti trascurano, è l'assoluta necessità di seguire la Sunna del Profeta, la pace sia con lui, in tutti gli aspetti. Ciò significa amare con il proprio cuore ciò che lui amava e evitare ciò che lui rifiutava. In questo risiede il nucleo del nostro cammino. Particolarmente degna di nota è la profonda affezione del Profeta, la pace sia con lui, per tutte le persone, in particolare per la giovane generazione. Quando sentiamo parlare dei venerabili Sahaba, potremmo facilmente cadere nell'ipotesi che si tratti di uomini anziani ed esperti di sessant'anni o almeno di quaranta. Ma sorprendentemente, i comandanti dell'esercito che combatterono al fianco del Profeta, la pace sia con lui, erano giovani tra i quattordici, sedici e diciotto anni. Nonostante la loro giovinezza, guidarono con successo grandi eserciti e ottennero importanti vittorie. Questo ci mostra la speciale saggezza del Profeta, la pace sia con lui: attraverso l'ispirazione divina, riconobbe che proprio questi giovani avrebbero portato la sua Sunna e il messaggio dell'Islam nel mondo. Con particolare cura impresse a questi giovani compagni i suoi insegnamenti, affinché potessero conservarli e trasmetterli fino alla vecchiaia: le sue azioni, il suo essere, le sue preferenze e avversioni, il suo intero stile di vita. Una trasmissione così minuziosa è unica nella storia dei profeti. Di Sayyidina Isa e Sayyidina Musa, la pace sia con loro, ci sono state tramandate solo singole vicende. Nel caso del nostro Profeta, la pace sia con lui, invece, i Sahaba hanno registrato ogni suo movimento e ogni momento della sua vita con la massima accuratezza. Questa eccezionale capacità di osservazione è stata loro concessa grazie alla benedetta preghiera del Profeta, la pace sia con lui. Un altro esempio è Sayyidina Dahiya al-Kalbi, che in gioventù, a circa diciassette anni, venne dal Profeta. Il Profeta, la pace sia con lui, gli affidò un compito speciale: l'apprendimento della lingua ebraica. L'ebraico non è facile da imparare. Ma grazie alla benedizione del Profeta, gli riuscì qualcosa di straordinario: in soli quindici giorni padroneggiò la lingua in parole e scrittura come un madrelingua. Questo chiarisce una verità senza tempo: chi segue sinceramente il Profeta, la pace sia con lui, Allah gli conferisce capacità straordinarie, nulla è allora impossibile. Com'è diverso oggi: la nostra gioventù, e persino gli anziani, trascorrono le loro notti svegli fino al Fajr, con lo sguardo fisso sui loro dispositivi elettronici, invece di riposare. Dormono tutto il giorno fino alla notte, e quando poi si svegliano, si nutrono di fast food come hamburger, aumentando così sempre più di peso. Curry e riso li disdegnano completamente. Eppure i nostri saggi Maschaykh nella Madrasah ci hanno insegnato un'importante verità: l'eccessivo consumo di cibo offusca la mente. Erano soliti dire: "Al-futna tuzmi l-fitna". Questo saggio insegnamento afferma: più si gonfia la pancia, più diminuisce la chiarezza mentale e la comprensione. Alhamdulillah, per la nostra generazione in crescita è della massima importanza mantenere la giusta misura in tutte le cose e affrontare i genitori con sincera obbedienza. Anche i miei stessi figli hanno dovuto interiorizzare questo insegnamento. Nell'utilizzo di dispositivi elettronici ho posto loro limiti chiari: mezz'ora, e non quotidianamente, ma solo una volta alla settimana. Con quale trepidazione aspettavano questo tempo che gli era concesso. Ma oggi vediamo come già ai bambini piccoli all'età di un anno vengono dati questi dispositivi in mano. Che abbiano uno, due o tre anni, nessuna fascia di età sembra più protetta. Più tardi, gli stessi genitori si lamentano: "Mio figlio mostra tratti autistici." Ma questo sviluppo non è una coincidenza, bensì la conseguenza diretta del loro stesso agire. Certamente, la via della comodità sembra inizialmente allettante. Ma alla apparente facilità segue inevitabilmente la difficoltà. Chi invece inizialmente si assume la fatica, Allah gli concederà in seguito sollievo. Questo è un principio fondamentale che Allah l'Eccelso ci ha rivelato nel Sacro Corano. فَإِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرًا (94:5) إِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرٗا (94:6) Questa divina assicurazione viene confermata due volte! Queste parole ci annunciano: dopo ogni prova segue certamente il sollievo divino. La doppia menzione sottolinea l'assoluta certezza di questa promessa divina. Le persone del nostro tempo, invece, cercano solo il piacere immediato, ciechi alle conseguenze del loro agire. A questo proposito sono state tramandate molte storie istruttive. Pensate solo alla cicala, che cantò tutta l'estate e poi morì in inverno. La formica, al contrario, lavorava con costanza e si assicurava la sopravvivenza attraverso molti inverni grazie alla sua diligenza. Questa saggezza senza tempo è stata tramandata di generazione in generazione per istruire le persone. Ma le persone del nostro tempo rifuggono ogni sforzo e si sottraggono alla responsabilità. Nella loro cecità, credono che questo sia il modo per avere successo. Considerate invece l'epoca del Profeta, pace su di lui: anche il venerdì allora non era un giorno libero dal lavoro. Le persone potevano, se lo desideravano, dedicarsi al loro lavoro in tutti e sette i giorni della settimana. Solo un breve periodo di tempo, da mezz'ora a un'ora circa, era escluso. E sapete qual era questo momento? Era il tempo benedetto della preghiera del Jumu'ah. In questa ora sacra era obbligatorio partecipare alla preghiera, ma subito dopo si poteva tornare al lavoro. Oggi, i paesi musulmani hanno dichiarato l'intero venerdì giorno di riposo, durante il quale tutti i negozi e le istituzioni rimangono chiusi. In molti altri paesi, invece, questo riposo vale solo per il sabato o la domenica. Eppure, Allah nella Sua saggezza ha dato alle persone la libertà di lavorare secondo le loro possibilità e necessità. Ma nel nostro tempo le persone sono indotte all'inattività e seguono invece i loro bassi desideri, cadendo così nelle mani di Shaytan. Come il nostro Mawlana Sheikh ammoniva sempre: Shaytan cerca soprattutto coloro che indugiano nell'ozio. Una persona che è impegnata in qualcosa di significativo non lascia spazio a Shaytan per intromettersi nella sua vita. Ma chi indugia nell'inattività apre al suo ego porte e portoni per ogni sorta di distrazioni. Così Shaytan alla fine acquisisce potere su di te. Perciò è della massima importanza che tu ti dedichi al servizio delle persone e ti protegga dalla trappola dell'ozio. Dedica te stesso alla recitazione del nobile Corano, approfondisci libri utili, cerca il movimento nella natura e sii di aiuto alle persone. Non lasciare che la tua vita trascorra senza un significato superiore e uno scopo gradito ad Allah. Questo monito vale in modo particolarmente incisivo per le giovani generazioni. Non dovrebbero solo accumulare conoscenza accademica, ma soprattutto crescere attraverso il lavoro diligente, l'amorevole cura per i loro genitori, la disponibilità ad aiutare i loro simili e l'acquisizione di abilità pratiche. Un corso di studi da solo, senza un obiettivo superiore, rimane privo di vero valore. Ma se trovi un compito che riempie il tuo cuore di sincero entusiasmo, ciò sarà una benedizione non solo per te stesso, ma anche per la tua famiglia e per l'intera comunità, e Allah ne sarà compiaciuto. Se ti manca questa destinazione superiore, trascorrerai inevitabilmente i tuoi giorni nelle trappole di Shaytan. Le notizie che ci giungono a questo proposito ci riempiono di profonda preoccupazione. Le persone perdono la loro capacità di pensare in modo indipendente, donata da Allah, e la loro naturale inclinazione ad aiutare gli altri: la loro essenza è corrotta nel profondo. Ma ciò che ora si profila all'orizzonte è ancora più minaccioso. Aspirano a porre l'intera umanità sotto il loro controllo e a renderla schiava senza volontà. In verità, chi si rende dipendente da questi dispositivi non solo diventa loro schiavo, ma cade anche sotto la tirannia del proprio ego. Nella loro incapacità di liberarsi da questi dispositivi, trascinano se stessi e le loro famiglie in un abisso di rovina. Allah lo sa meglio. Ma Alhamdulillah, come musulmani portiamo la certezza nei nostri cuori che dopo ogni oscurità risplende la luce. Un salvatore si ergerà sicuramente, per grazia di Allah. Perché ci sono molti ranghi tra gli Auliya Allah, gli amici di Allah, e diversi livelli delle persone elette da Allah. Alcuni di loro non si intromettono in nulla. Anche se vedono che state bruciando o siete caduti. Anche se qualcuno vuole farvi del male, persistono nella loro riservatezza. Perché agiscono così? Vedono in tutto l'agire della volontà divina. Non muovono nemmeno un dito. Questo è uno dei tipi di santi, ma ce n'è anche un altro. Altri tra i santi sono pronti ad aiutare, ma anche loro aspettano la guida divina. E questa guida si rivelerà, insha'Allah, con l'apparizione di Sayyidina Mahdi, pace su di lui. Senza la sua apparizione, non c'è alcuna prospettiva di salvezza per questo mondo. Attraverso Sayyidina Mahdi, pace su di lui, Allah, insha'Allah, guiderà la Sua creazione fuori dall'oscurità. Anche se viviamo in un'epoca di grandi pericoli, questo è allo stesso tempo un tempo benedetto in cui le buone azioni ricevono una ricompensa speciale. La ricompensa che Allah concede in questo tempo supera di mille volte quella dei tempi ordinari. Questo vale per tutti coloro che seguono i comandamenti di Allah e fanno della Sua volontà la loro guida di vita. Per questo motivo, invitiamo in particolare la giovane generazione a intraprendere questo cammino benedetto, perché il loro culto ha un valore speciale presso Allah. Questo ci è stato comunicato dal Profeta, pace su di lui. Possa Allah, l'Onnipotente, rafforzarli nel loro cammino e porli ovunque sotto la Sua speciale protezione. Nel nostro tempo, i confini tra paesi musulmani e non musulmani si sono sempre più sfumati; le sfide sono diventate le stesse ovunque. Possa Allah proteggere i bambini e i giovani dalle tentazioni di Shaytan e dagli inganni dei suoi seguaci. Nella nostra giovinezza non conoscevamo le molteplici possibilità e comodità che sono a disposizione della generazione odierna. Molte cose sono state rese facili per loro. Se ora, in questo tempo di tentazioni, si tengono lontani da ogni male, Allah ricompenserà la loro fermezza con una benedizione mille volte più grande che nei tempi precedenti. Possa Allah, l'Eccelso, benedire tutti voi e riunirci presto con Sayyidina Mahdi, pace su di lui, insha'Allah.