Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni siano su di lui – ha detto: "Ciò che è halal è chiaro, e ciò che è haram è altrettanto chiaro. Tra questi ci sono alcune cose dubbie; guardatevene." Perché dice questo? Perché ci sono cose che vengono erroneamente considerate come atti di adorazione. In realtà non sono atti di adorazione, ma alle persone sembra che sia Sunnah o un obbligo compierle. Chi compie queste cose credendo che siano un atto di adorazione, commette un atto proibito e si carica di un peccato. Cosa si intende esattamente con questo? Si tratta del lutto. Si osserva il lutto per due o tre giorni. Non si rinnova il lutto ogni anno. Non è giusto piangere e lamentarsi continuamente a causa del lutto. Poiché questo è il decreto di Allah. La morte è certa, e anche il martirio è certo. Pertanto, non è giusto essere in lutto per anni e trascinare l'intero popolo in questo lutto. Perché parliamo del lutto proprio adesso? Perché ieri era Ashura, il giorno in cui Sayyidina Husayn ha subito il martirio. Ci sono persone che piangono, si battono il petto lamentandosi e fanno cose simili. Forse ci sono anche tra noi alcuni che pensano: "Facciamo il lutto almeno oggi." Questo è del tutto inutile e fuori luogo. Se un tale lutto fosse stato previsto, i compagni, dopo la morte del nostro Profeta – la pace e le benedizioni siano su di lui – avrebbero osservato il lutto in questo modo. Noi seguiamo il loro esempio. Poiché seguiamo la via che ci hanno mostrato con le loro vite, sappiamo che il nostro Profeta – la pace e le benedizioni siano su di lui – lo ha proibito. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni siano su di lui – lo ha proibito fin dall'inizio. La sua via è chiara ed evidente. Per questo è un grande peccato e un grave fardello inventarsi di testa propria tali usanze e trascinarvi l'intero popolo. Se i peccatori si pentono e chiedono perdono, vengono salvati e purificati dai loro peccati. Ma chi persevera in questo peccato, si carica di una colpa ancora più grande. Perciò il nostro Profeta – la pace e le benedizioni siano su di lui – ha detto: Quando si compie il decreto di Allah, c'è un periodo di lutto di tre giorni; non è necessario più di questo. Il tempo per le condoglianze è di tre giorni. Più di questo non è previsto. Perché? Perché nella vita l'essere umano deve adempiere anche ad altri doveri. Non serve a nulla logorarsi in tali situazioni. Si dovrebbe dire: "È il decreto di Allah, noi ci sottomettiamo ad esso", e continuare la propria vita. Che Allah ci preservi. Che Egli ci protegga dal fare ciò che è proibito, credendo di compiere una buona azione. Non tormentiamoci inutilmente e, nel farlo, non commettiamo anche peccato, credendo di fare qualcosa di buono, insha'Allah. Che Allah ci protegga. Continuiamo la nostra vita sulla retta via – sulla meravigliosa via che il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, ci ha mostrato, insha'Allah. Che Allah ci permetta di essere uniti per sempre nell'Aldilà con i nostri amati, con Sayyidina Hasan e Sayyidina Husayn, di dimorare al fianco dei martiri e di ottenere la loro intercessione, insha'Allah. Perché questo è esattamente ciò che è più importante. Anche riguardo al loro destino dovremmo dire: "Allah lo ha decretato, e così è avvenuto." In questo modo, il loro rango spirituale è diventato solo più alto e sublime. Formuliamo l'intenzione e preghiamo per essere uniti a loro nell'Aldilà, insha'Allah.

Oggi è il benedetto giorno di Ashura. Il nostro amato Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ha onorato questo meraviglioso giorno. Ha anche ordinato a noi di onorarlo, di digiunare in esso per ottenere la sua benedizione, di recitare suppliche e di lodare Allah. Ashura è veramente un giorno così speciale e benedetto. Il giorno di Ashura cade il 10° giorno del mese di Muharram. Ashura significa letteralmente "il decimo giorno". Tuttavia, non si dovrebbe digiunare solo in questo singolo giorno. Alcuni lo sanno già, altri invece no. In generale è sempre meglio digiunare per due giorni, ma il digiuno di Ashura in particolare dovrebbe essere osservato in due giorni consecutivi. Si dovrebbe digiunare il nono e il decimo, oppure il decimo e l'undicesimo giorno. In questo giorno, Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, ha mostrato grande misericordia agli esseri umani. La salvezza dei profeti e dei loro popoli, l'elevazione spirituale degli amici di Allah, il raggiungimento del martirio: tutto questo è avvenuto in questo giorno benedetto. Chi onora questo giorno, inshaAllah, avrà anche parte di questa benedizione. Questi giorni benedetti sono doni di Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, ai musulmani, alla Ummah di Muhammad. Dobbiamo onorarli e trarre vantaggio dalla loro benedizione per noi. È grave se tralasciamo di farlo? No, non farlo non è un peccato. Ma chi lo fa ne trae un immenso beneficio; è un enorme guadagno per l'aldilà. Sarebbe molto poco saggio lasciarsi sfuggire un'opportunità del genere. Grazie ad Allah, Egli ci ha reso parte della Ummah di Muhammad. Ha concesso tutti questi doni in onore del nostro Profeta anche alla sua Ummah. Perché il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), dalla sua nascita fino al Giorno del Giudizio, ha sempre pensato alla sua comunità e pregato: "La mia Ummah, la mia Ummah." Poiché egli è il servo più amato di Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, per amor suo Egli ha concesso grandi doni anche alla sua Ummah. Chi desidera questi doni, li accetta. A chi non interessa, non vengono imposti. Ma alla fine se ne pentirà amaramente. Si dirà: "Ho lasciato sfuggire così tante opportunità." "Ho seguito persone stolte." "Non ho mostrato al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) il dovuto rispetto e non ho seguito la sua via", ci si rammaricherà. Eppure, nella vita terrena, potevi vedere ovunque quanto egli sia virtuoso e quante persone lo seguano. Ma tu ti sei voltato dall'altra parte e hai detto: "Personalmente non credo in queste cose." Invece hai corso dietro a persone stolte. Hai seguito persone che non ti portano alcun beneficio. E poi muori nell'ingenua convinzione di aver ottenuto qualcosa in questo mondo. Lì, però, ti svegli all'improvviso e gridi: "Allah, Allah, cosa abbiamo mai fatto!" Pensi: "Se solo potessi tornare indietro e fare meglio", ma invano: l'occasione è persa. Sarai quindi riunito con le persone che hai amato nel mondo. Se sono traviate quanto te, sei perduto. Un uomo sarà riunito con colui che ama. Se le persone che ama sono all'inferno, anche lui sarà lì. Se invece ama il nostro Profeta, sarà salvato. È di questo che si tratta: di nient'altro. Perché chi lo ama, lo segue e gli rende onore. Non casca nelle chiacchiere di persone stolte e non si getta da solo nel fuoco dell'inferno. L'inferno è la verità, e il paradiso è la verità. Questo non è un gioco e non è un passatempo. Le persone devono essere molto vigili al riguardo. In questi tempi finali molti – che siano bambini, giovani o anziani – denigrano, consapevolmente o inconsapevolmente, l'Islam e la via del nostro Profeta. Si comportano come se i credenti fossero ignoranti, mentre loro credono di avere una comprensione assoluta. Da oltre un millennio le persone seguono il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam): sei tu l'unico a saperne di più? Possa Allah donare loro intelletto e guida. Considerano la loro miscredenza come una grande conquista. Considerano un successo deviare dalla retta via. Possa Allah migliorare la loro condizione. In onore di questo giorno benedetto, possano ritrovare la vera strada e trarre vantaggio da questi doni. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quando passate per i giardini del paradiso, attingetene a piene mani." I compagni del Profeta chiesero: "Cosa sono questi giardini del paradiso?" Egli rispose: "Sono le riunioni di conoscenza, in cui si ricorda Allah e Lo si ama." Ognuna di queste riunioni è come un paradiso in terra; il vero paradiso nell'aldilà si ottiene proprio in questo modo. Chiediamo ad Allah la guida. Molte famiglie vengono da noi e si lamentano: "Nostro figlio ha deviato dalla retta via." Questi ragazzi sono diventati così perché hanno seguito modelli sbagliati. Se ora tornano indietro e si pentono, saranno salvati. Chi si pente in questo mondo trova la salvezza; il pentimento nell'aldilà, tuttavia, non porta più alcun beneficio. Possa Allah, in onore della giornata di oggi, donare ai nostri figli la guida e a tutti noi forza e fede, inshaAllah. Possa Egli renderci saldi sulla Sua via, inshaAllah. In onore di questo giorno benedetto, di tutti i martiri, del Signore dei Martiri Hadhrat Hussein e di tutti coloro che erano con lui, possa essere concessa la guida a tutti noi, inshaAllah. Possiamo noi camminare sempre sulla loro via, inshaAllah.

Il nostro Profeta – pace e benedizioni su di lui – dice in uno dei suoi Hadith: Allah onora colui che perdona, sebbene abbia subito un'ingiustizia. E chi viene onorato da Allah non può essere umiliato. Proprio questo è la cosa più importante. Essere onorati presso Allah ed essere di valore: questo dovrebbe essere l'obiettivo di ogni persona, di ogni musulmano. L'ingiustizia è naturalmente sempre esistita, ma alla fine dei tempi si verifica molto più frequentemente. Ormai in tutto il mondo si trasmette l'idea che il bene sia male e il male sia bene. L'ingiusto viene considerato nel giusto e il giusto nel torto. Ma questo non ha importanza. Nell'Aldilà, nel Giorno della Resurrezione e del Giudizio, tutto verrà alla luce. L'ingiusto verrà punito e il giusto otterrà giustizia. Allora colui che era nel torto sarà profondamente umiliato. Chi invece era nel giusto, sarà onorato presso Allah. Perciò nella vita dobbiamo sempre stare dalla parte della giustizia. Fare un torto a qualcuno non è certo un'impresa. Si potrebbe forse pensare: "L'ho fatto e l'ho passata liscia". In questo mondo si potrebbe forse sfuggire, ma nell'Aldilà non c'è scampo. Per questo dobbiamo assolutamente sostenere il giusto ed essere dalla sua parte. Nel mondo accadono naturalmente molte ingiustizie. Satana ne approfitta e vuole vanificare le tue buone azioni e la tua ricompensa. Non guadagni assolutamente nulla se ti schieri dalla parte dell'ingiusto. Pensare: "Lo aiuto per trarne profitto anch'io..." – non esiste un simile guadagno. Il vero guadagno si trova presso Allah. Se fai ciò che Allah ama, allora sei il vero vincitore. Questo mondo è fin dall'inizio un luogo di prova. Per questa prova Allah, l'Eccelso, ha inviato dei profeti. Gli studiosi ci hanno indicato la via, ed Egli ha proclamato il Suo messaggio attraverso persone dedite all'insegnamento. Tutto questo è successo affinché l'uomo potesse distinguere tra il bene e il male. Di conseguenza, l'uomo dovrà risponderne ed essere chiamato a renderne conto. Se è stato un uomo buono, la sua fine sarà buona. Se invece è cattivo e pensa: "In questo mondo nessuno mi ha scoperto, l'ho passata liscia", verrà certamente chiamato a rendere conto nell'Aldilà – che Allah ci preservi da questo. Questo è sempre stato così dai tempi del nostro Profeta – pace e benedizioni su di lui –, e oggigiorno accade molto più di frequente. Molti ingannano le persone e le deviano dalla retta via. Tuttavia Allah, l'Eccelso e il Potente, è con coloro che restano sulla retta via. Allah assiste colui che sta dalla parte della giustizia e percorre la via retta. L'altro può affermare quanto vuole: "Ho vinto, ce l'ho fatta" – non gli servirà a nulla. Che Allah ci protegga. Che non ci allontaniamo mai dalla verità e che possiamo appartenere a coloro che aiutano la giustizia a trionfare, inshallah. Che Allah ci preservi dal cedere al nostro ego e dal deviare dalla retta via, inshallah.

وَمَن يُعَظِّمۡ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقۡوَى ٱلۡقُلُوبِ (22:32) Chi onora le cose che Allah glorifica possiede timor di Allah ed appartiene ai servi che Egli ama. Quali sono dunque queste cose che Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, onora? Al primo posto ci sono il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e i suoi compagni, seguiti da giorni, luoghi e azioni benedetti. Tutte queste cose meritano profondo rispetto e venerazione. Per questi tempi ci sono atti di culto speciali e azioni raccomandate secondo la Sunnah. È di grande beneficio per ogni musulmano metterli in pratica nel miglior modo possibile. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: "Chi digiuna dal primo al decimo giorno di Muharram, ottiene i gradi più alti del Paradiso nel Firdaws." Pertanto, onorare questi giorni è solo a nostro vantaggio. Grazie ad Allah, oggi nel nostro Paese ci sono molte persone che conoscono e apprezzano questi giorni. In altri luoghi, invece, la cosa è vista in modo un po' diverso. Lì si confondono le persone con domande come: "Appartenete a un'altra scuola giuridica, o cosa siete?" Eppure, far rivivere la Sunnah e seguire il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) sono in assoluto gli atti di culto più nobili. Bisognerebbe farlo al meglio delle proprie capacità. E ciò che non si riesce a fare, che Allah lo perdoni. Ma altrove, queste cose vengono spesso messe in cattiva luce. Se lo si fa, si viene guardati male e ci si sente chiedere: "Forse è sciita, perché fa una cosa del genere?" Eppure è un comandamento di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, seguire la Sunnah del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Seguirlo è il modo più importante per diventare un servo amato da Allah. Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dice nel glorioso Corano: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ (3:31) "Di': Se amate Allah, seguitemi, allora Allah vi amerà." Se non lo segui e agisci di testa tua, farai parte dei servi che Allah non ama; che Egli ci preservi da questo. In tal caso, non ti servirà assolutamente a nulla, non importa quanto preghi o cos'altro fai. Perciò il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), grazie ad Allah, ha spiegato che il Giorno di Ashura è il decimo giorno del mese di Muharram. Non si digiuna solo in questo unico giorno, perché questo lo fanno gli ebrei. Per distinguersi da loro, si digiuna il nono e il decimo, il decimo e l'undicesimo, o tutti e tre i giorni. Chi lo desidera può digiunare anche in tutti questi giorni. Il decimo giorno, inoltre, c'è una preghiera di quattro raka'at che dovrebbe essere eseguita. Dovrebbe essere eseguita prima della preghiera del pomeriggio, poiché con l'arrivo dell'oscurità inizia già l'undicesimo giorno. Pregate tra la preghiera del mattino e quella del pomeriggio quattro raka'at, recitando per undici volte la Sura Al-Ikhlas in ognuna, e dopodiché fate delle invocazioni. Un'altra raccomandazione del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) per questo giorno è il lavaggio rituale di tutto il corpo (Ghusl). In questo modo si ottiene la salute e si rimane sani per tutto l'anno. Questo è molto importante, perché oggi purtroppo esistono innumerevoli malattie gravi e sconosciute. Perciò ci si lava in questo giorno con la ferma intenzione di trascorrere tutto l'anno in buona salute. Se lo si fa con questa intenzione per ottenere la salute, si mette in pratica la parola benedetta del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Inoltre, bisognerebbe fare elemosina, fare provviste per la propria casa e mostrare generosità alla famiglia. Se possibile, ci si dovrebbe anche applicare del kajal sugli occhi. Non deve essere necessariamente kajal nero, si può applicare anche qualcos'altro di bello. Queste sono le azioni che dovrebbero essere compiute in questo giorno. La cosa più importante, tuttavia, è il digiuno; trascorrere il nono e decimo, o decimo e undicesimo giorno digiunando, è un'importante raccomandazione. A questo proposito, il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse: "Se sarò ancora vivo l'anno prossimo... [digiunerò anche il 9° giorno]." Nei primi anni dell'Islam, in ogni caso, si digiunava nel mese di Muharram. Questo avveniva prima del Ramadan, solo in seguito il digiuno fu spostato in quel mese. Perciò è di grande beneficio per noi trascorrere assolutamente questo giorno benedetto con atti di culto e invocazioni. Che Allah benedica questi giorni e queste notti. Onoriamo al meglio delle nostre capacità le cose che Allah glorifica; che questo ci sia concesso insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على وجهها واصطناع المعروف وبر الوالدين وصلة الرحم تحول الشقاء سعادة وتزيد في العمر وتقي مصارع السوء۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Dare la Sadaqa nel modo giusto, fare del bene, trattare i genitori con gentilezza e mantenere i legami di parentela, trasforma le disgrazie in felicità. Questo significa che migliora la brutta situazione dell'uomo, la trasforma in felicità e allunga la vita; fare del bene chiude le porte del male. Le persone sono spesso infelici in questo mondo. Per essere felici, dovrebbero dare la Sadaqa, trattare bene i loro genitori e non interrompere i contatti con i propri parenti. Questo trasforma l'infelicità in felicità, dice. Inoltre, allunga la vita e protegge da una brutta morte, dice il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقات بالغدوات يذهبن بالعاهات۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: La Sadaqa data al mattino allontana le catastrofi e le calamità. Questo significa che previene le cose brutte che potrebbero accadere all'uomo, come malattie o infermità. Per questo lo sottolineiamo così spesso; questo è il lascito e il consiglio dello Sceicco Efendi alle persone. A chi dice di donare molto e pensa: "Dono una volta alla settimana", diciamo che farebbe meglio a dare ogni giorno. Prepara una piccola scatola ogni mattina e mettici dentro tre, cinque o dieci... Qualunque cosa ti sia possibile, quella sarà la tua Sadaqa per la giornata. Puoi accumulare tutto e darlo via in seguito, quando vuoi, ma non trascurare questa Sadaqa quotidiana. La Sadaqa ti protegge; ti salva da ogni tipo di calamità. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: أنفق أُنفق عليك۔ Allah, Azza wa Jall, dice: Dona, in modo che anche Io ti dia. Se tu non dai, allora nemmeno Lui ti dà. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قبضات التمر للمساكين مهور الحور العين۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Una manciata di datteri data ai poveri è la dote (Mahr) per le Uri. A quel tempo, ovviamente, non c'era l'abbondanza di oggi; quando ci si metteva in viaggio, si trovava a malapena qualcosa. Chi trovava due o tre datteri era soddisfatto e ringraziava Allah. Perciò: Anche se dai solo un paio di datteri, questi diventano la dote per le Uri in Paradiso. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل امرئ في ظل صدقته حتى يقضى بين الناس۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Nel Giorno del Giudizio, ognuno starà all'ombra della propria Sadaqa finché non si sarà giudicato tra le persone. Nel Giorno del Giudizio non ci sarà ombra. Ma chi ha dato la Sadaqa rimarrà sotto la sua ombra finché non arriverà il suo turno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كم من حوراء عيناء ما كان مهرها إلا قبضة من حنطة أو مثلها من تمر۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Quante Uri dagli occhi di gazzella ci sono, la cui dote consisteva solo in una manciata di grano o in una quantità paragonabile di datteri. Questo significa: In questo mondo potresti spendere milioni e non le troveresti, ma nell'Aldilà una manciata di grano o di datteri è la loro dote. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتق أحدكم وجهه عن النار ولو بشق تمرة۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Ognuno di voi dovrebbe proteggere il proprio viso dal fuoco dell'Inferno, anche se solo con mezzo dattero. Questa Sadaqa ti salva dall'Inferno nell'Aldilà e ti protegge dalle calamità in questo mondo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لأن يتصدق المرء في حياته بدرهم خير له من أن يتصدق بمائة عند موته۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: È meglio per un uomo dare un dirham come Sadaqa in vita e in buona salute, che cento dirham quando è già in punto di morte. Invece di disporre solo poco prima della morte: "Date questo e quello lì", un singolo dirham donato nei giorni di salute vale cento volte di più. Per questo l'uomo dovrebbe fare del bene finché è ancora in salute. Un proverbio dice: "Quello che dai con la tua stessa mano, te lo porti con te." È esattamente così anche in questo caso: Donate finché siete ancora in salute. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو مرت الصدقة على يدي مائة لكان لهم في الأجر مثل أجر المبتدئ من غير أن ينقص من أجره شيئا۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Anche se una Sadaqa viene passata tra le mani di cento persone, ognuna di esse riceve la stessa ricompensa del donatore vero e proprio, senza che la ricompensa di quest'ultimo venga minimamente sminuita. Questo significa: Qualcuno ha dato una Sadaqa, l'ha passata al prossimo, e questo ancora a un altro, finché la donazione non è passata attraverso cento mani. Tutte queste persone ricevono la stessa ricompensa. Per l'Isqat (espiazione per i defunti) è la stessa cosa; ognuno lo passa al successivo dicendo: "L'ho preso, accettato e donato di nuovo." In questo modo viene concessa una ricompensa a tutti loro, e al defunto vengono perdonati i peccati per le sue mancanze. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتصدق الرجل من صاع بره وليتصدق من صاع تمره۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: L'uomo dovrebbe dare in Sadaqa parte del suo grano, anche se fosse solo un Saa' (unità di misura). Un Saa' è una misura specifica; da questa dipende la quantità della Sadaqa. "Dovrebbe dare in Sadaqa parte dei suoi datteri, anche se fosse solo un Saa'", dice il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: La Sadaqa non ha mai diminuito un patrimonio. Quindi non pensare: "Ho donato, ora i miei beni sono diminuiti." La Sadaqa non riduce i beni in alcun modo. Se qualcuno perdona un torto subito, Allah gli conferirà senza dubbio maggiore onore (Izza) per questo. Questo significa: Se qualcuno ti fa del male e subisci un'ingiustizia, non devi subito maledirlo. L'onore che Allah ti concede per questo è di gran lunga migliore che maledire quella persona. Chi mostra umiltà per amore di Allah, Allah eleverà indubbiamente il suo rango. Questo significa: Il rango di un uomo che si mostra umile e rinuncia all'arroganza per amore di Allah, aumenta sia presso Allah che presso le persone. Bisogna comportarsi in modo umile nei confronti dei propri simili e non diventare arroganti. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما يخرج رجل شيئاً من الصدقة حتى يفك عنها لحيي سبعين شيطاناً۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Nessuno dà una Sadaqa senza dover aprire le mascelle di settanta diavoli. Questo significa: Quando qualcuno vuole dare la Sadaqa, il diavolo lo azzanna come un cane, stringe le mascelle e si aggrappa a lui da ogni lato per impedirglielo. Chi dà la Sadaqa nonostante tutto, ha letteralmente forzato la mascella del diavolo e consegnato la sua donazione. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مناولة المسكين تقي ميتة السوء۔ Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: Dare la Sadaqa a un bisognoso salva da una brutta fine. Questo significa: Se qualcuno dà la Sadaqa ai poveri, questa lo protegge – che Allah ci preservi – dal morire in uno dei tanti modi terribili che oggigiorno sono onnipresenti.

Amare per amore di Allah significa anche rifiutare per amore di Allah. Questo è il nostro dovere. Dobbiamo amare per amore di Allah, odiare per amore di Allah, vivere per Allah e fare di tutto per ottenere il Suo compiacimento. Dovremmo essere dispiaciuti per i nostri stessi errori. Ciò che il servo non riesce a compiere per debolezza, Allah lo perdona. Se chiediamo perdono per i nostri errori, saremo perdonati. Ma la gente di oggi si angoscia per cose del tutto insignificanti. Perché lo fanno? Perché hanno abbandonato la via di Allah e hanno seguito la via di Satana. La via di Satana non porta mai a nulla di buono, non porta mai un vero beneficio. Forse porta denaro e offre molte opportunità, ma non produce mai nulla di buono. Chi segue Satana fa sempre parte dei perdenti; anche se esteriormente sembra andare bene, perde. Si dice alla gente: "Guardate, quest'uomo ha percorso la via di Satana e ha avuto successo", e le persone lo seguono ciecamente. Un altro lo imita. Alla fine tutti intraprendono questa strada. Naturalmente, è del tutto impossibile che su questa strada tutti abbiano successo contemporaneamente. Abbandonano e dimenticano la via di Allah e intraprendono questa strada sbagliata. E quando poi falliscono, ne sono devastati. Credono che ci sia una sola via al mondo; questa via, che chiamano successo, in realtà è la via di Satana. Abbandonano la retta via e ne intraprendono una del tutto inutile. Si allontanano dalla via di Allah e si rivolgono alla via di Satana. Allah ha dato a ogni essere umano un proprio talento speciale. Il sistema attuale, tuttavia, costringe tutti nello stesso identico stampo. E questo stampo è uno stile di vita completamente vuoto e inutile. Rimangono fermi per anni nella speranza di raggiungere qualcosa alla fine, ma alla fine provano solo delusioni. È esattamente di questo che parliamo; l'abbiamo visto di nuovo di recente. Le persone ripetono sempre a pappagallo come pecore: "Studia, prendi una laurea". Come se non ci fosse altro nella vita che la scuola e lo studio. Li fate studiare così a lungo, va bene, ma bisogna pur usare la testa. Se milioni di persone studiano e devono esercitare la stessa professione, bisogna anche pensare alle conseguenze. Si lamentano: "Ahimè, quest'anno gli esami sono stati molto difficili, in molti sono stati bocciati". E allora? Se tutti si laureano, e poi? Dove troverete lavoro per tutti? In fondo ci sono anche altre professioni nella vita; non tutti devono necessariamente studiare. Ma questa è una diabolica astuzia che hanno inventato per controllare il mondo intero e imporre la propria volontà: "Continua semplicemente a studiare". Per dodici anni, vent'anni, studiano senza sosta, ma alla fine sono completamente inutili. Dopodiché, in ogni caso, non sanno più svolgere alcun lavoro pratico. Se li metti a lavorare, falliscono, perché si sono abituati a una vita comoda. Le loro famiglie si occupano del loro cibo e delle loro bevande, e loro vivono in casa come re. Quando poi devono buttarsi nella vita e lavorare, non riescono a concludere assolutamente nulla. Proprio per questo motivo, questo sistema è la via di Satana. Sulla via di Allah, invece, c'è un talento adatto a ciascuno e un compito predestinato da Allah. Ma loro sopprimono tutti questi talenti innati e fanno studiare le persone per dodici, quindici anni, solo per poterle controllare per i propri interessi. E tengono le persone sottomesse convincendole che: "Al mondo non c'è altra via se non questa". Non lasciano alle persone un minuto di libertà. All'inizio le persone seguono questa strada per forza, poi di propria iniziativa. Per questo dico: la via di Allah è la via più bella. È piacevole e pacifica; su questa via si trova ogni bellezza immaginabile. Se tuttavia si abbandona la via di Allah e si imbocca questo sentiero diabolico, ciò porta con sé ogni sorta di male e bruttura. Deviazioni, immoralità e ogni forma di malvagità vengono allora alla luce. Perché alle persone non viene infuso il timore di Allah, ma la paura del futuro e dell'esistenza. Mettono loro paura dicendo: "Se non studia, se non si laurea, come farà a sopravvivere? Cosa ne sarà di lui?" Le strutture statali sono la stessa cosa; senza un diploma non danno lavoro a nessuno, non assumono nessuno. Ma a cosa serve effettivamente questo diploma? Altro che un decimo di quanto appreso: se ne ricordano anche solo l'un per cento, ci si può già ritenere felici e grati. Fanno passare le persone agli esami con grande facilità e, nel frattempo, spillano loro anche del denaro. Dopodiché, si chiedono l'un l'altro: "Perché la società è così decaduta? Come siamo finiti in questo stato?" Eppure è del tutto evidente. Le chiacchiere sul sistema sono solo una scusa; tutto è puramente concentrato sulla vita terrena. Non solo qui, il mondo intero si trova in questo stato. Sotto le spoglie della globalizzazione, hanno costretto l'intera umanità nello stesso identico stampo. Spaventano le persone dicendo loro: "Non devi abbandonare questa via, altrimenti sei rovinato!" Invece, coloro che si staccano da questo sistema e non corrono in questa ruota del criceto, sono molto più ragionevoli. Sono ancora in grado di usare la propria intelligenza e la propria logica. Che Allah ci protegga. Li fanno studiare così tanto, ma non rimangono né decenza né rispetto; non resta assolutamente più alcun valore. Che Allah ci assista. Che Egli ci invii, insha'Allah, il Sahib. Che Egli ci liberi da questa situazione, insha'Allah.

وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ (9:105) Allah ci dice: "Non siate inattivi." Lavorate, perché Allah vedrà le vostre azioni. Questo dimostra che la pigrizia nella nostra religione, l'Islam, non è affatto ben vista. I Profeti, gli Sceicchi e i Sahaba erano incessantemente impegnati. Hanno lavorato instancabilmente per servire le persone e la comunità musulmana. Da un lato per guadagnarsi onestamente il loro legittimo (halal) sostentamento, dall'altro per servire l'Islam... Perciò la pigrizia non ha posto nell'Islam. La pigrizia è del tutto indegna di loro. La vita dei Profeti, dei Sahaba e degli Awliya consisteva in un servizio ininterrotto. Dedicano tutta la loro vita al servizio degli altri e desiderano essere utili anche dopo la loro morte. La storia ci fornisce innumerevoli esempi e sapienti al riguardo. In passato, le persone spesso vivevano solo fino a quaranta o cinquant'anni. Eppure, ciò che realizzavano in quei quaranta o cinquant'anni, una persona normale non riuscirebbe a farlo nemmeno in duecento anni. Com'è possibile? Allah ha concesso loro doni speciali (Karamat), attraverso i quali hanno potuto aiutare enormemente le persone. Anche per questo motivo la pigrizia è per loro assolutamente impensabile. Una persona pigra non è di alcuna utilità né a se stessa né agli altri. E non solo: se l'uomo non ha nulla da fare e se ne sta inattivo, il diavolo ha gioco facile con lui. Gli sussurra astutamente: "Cos'hai in programma? Fai questo o quello", e lo induce così al peccato. Ma se l'uomo è occupato, il diavolo non ne ha affatto l'opportunità. Anche un altro versetto del Corano lo indica: فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ (94:7) "Quando hai concluso un compito, dedicati subito al successivo." Non importa se si tratta della preghiera o di questioni terrene; finché lo fai per amore di Allah, ti sarà considerata come una buona azione. Se i tuoi sforzi sono dedicati ad Allah e agisci con l'intenzione: "Mi guadagnerò da vivere e aiuterò gli altri", allora tutto questo verrà registrato come una buona azione a tuo favore. Possa Allah preservarci dall'essere pigri. Perché sprecare la propria vita senza senso è un puro spreco. E Allah non ama gli sprechi. Possa Allah dare forza a tutti noi e non renderci il giocattolo del diavolo, inshallah.

وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ فُجِّرَتۡ (82:3) Allah, Azza wa Jalla, ci informa del Giorno del Giudizio. Le persone credono che tutto continuerà semplicemente così e che non succederà nulla. Ma il Giorno del Giudizio esiste. Allah, Azza wa Jalla, dice che il cielo si spaccherà, le stelle cadranno e i mari si apriranno e strariperanno. Molti anni fa siamo stati in Italia. Lì era eruttato un vulcano. La metà di questa enorme montagna era semplicemente scomparsa. Ma le persone del posto dicevano: "Questo non è ancora niente. Il vero problema è questo mare qui." Lo dicono anche gli scienziati. Sotto di esso si trova un enorme vulcano, una montagna che sputa fuoco. Se eruttasse, farebbe saltare in aria il mondo. Non rimarrebbe nulla. È ciò di cui hanno più paura. Eppure, in realtà, non c'è motivo di avere paura. In ogni caso, tutto aspetta solo l'ordine di Allah. Finché non arriva l'ordine di Allah, Azza wa Jalla, non succede assolutamente nulla. Solo quando sarà giunto il momento, accadrà. Anche questo viene annunciato nel glorioso Corano: i mari si apriranno. Il Giorno del Giudizio arriverà e non rimarrà più nulla. Sulla Terra non rimarrà in piedi nessuna montagna e nessuna collina; tutto sarà completamente piatto. Queste sono cose che accadranno inevitabilmente. Sebbene Allah, Azza wa Jalla, ce lo abbia comunicato e le persone in realtà lo sappiano, solo pochi giungono alla fede. Alla maggior parte non importa affatto. Lo minimizzano semplicemente e dicono: "È un evento naturale, in ogni caso non possiamo farci nulla." Non hanno alcun timore reverenziale per Allah. Invece, parlano solo del fatto che forse una pietra cadrà dal cielo e colpirà la Terra. Perfino alcuni musulmani, che in realtà ci credono, hanno solo una fede debole. La vera fede significa credere fermamente che tutto questo accadrà a suo tempo e che si realizzerà ciò che Allah, Azza wa Jalla, ha detto. Perciò guarda te stesso e la tua stessa condizione. Non guardare nient'altro e non temere nulla. Ciò che Allah decreta, accade: non conta nient'altro. Cosa cambia se ne hai paura o no? Se vuoi avere paura, allora temi Allah. Non temere nient'altro. Che Allah protegga noi e la nostra fede. Questa è l'unica cosa che conta. Nient'altro. Che cada un meteorite, erutti un vulcano o ci sia un terremoto... Tutto questo accade solo ed esclusivamente per ordine di Allah, Azza wa Jalla. Di questo bisogna esserne consapevoli. Questo è esattamente ciò che significa la fede. Fede significa sapere senza alcun dubbio che tutto è sotto l'ordine di Allah, Azza wa Jalla. Altrimenti giocheranno con te come con un giocattolo. Appaiono continuamente notizie del tipo: "È successo questo, accadrà quest'altro". Le persone ci credono immediatamente, ma alle parole benedette di Allah, Azza wa Jalla, non credono. Che Allah guidi tutti noi e ci doni una vera fede, inshallah.

Ogni lode e ogni ringraziamento spettano ad Allah. La lode spetta solo a Lui. Per questo si dice proprio all'inizio del Corano: "Alhamdulillahi rabbil alamin". La lode spetta ad Allah. La vera lode (Hamd) spetta ad Allah, mentre si può mostrare gratitudine (Shukr) a chiunque. Si può ringraziare qualsiasi persona. Ma la lode (Hamd) è riservata unicamente ad Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. Infatti si dice: "Alhamdulillahi rabbil alamin". Questo significa: la lode spetta ad Allah, nostro Creatore. La lode spetta solo ad Allah, il Signore dei mondi. Bisogna essere grati, si dovrebbe mostrare sempre gratitudine. Ringraziare il proprio prossimo e mostrarsi riconoscenti è molto importante. Tuttavia, la lode è una forma di adorazione che spetta unicamente e soltanto ad Allah, l'Altissimo. Anche i nomi del nostro amato Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) – Muhammad, Ahmad, Hamid, Mahmud – riflettono il suo alto rango. Allah ha posto il nome del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) con queste parole derivanti dalla radice 'Hamd' – come lodatore e lodato – direttamente accanto al Suo stesso nome. La ilaha illallah Muhammadun Rasulullah (sallAllahu aleyhi wa sallam). Ringraziamo Allah per averci donato queste benedizioni. Inoltre, è importante lodarLo in ogni situazione della vita. Quando l'essere umano è grato per il bene così come per ciò che sembra male, mostra ad Allah la sua profonda devozione. In questo modo Gli dimostra la sua obbedienza. Così facendo, i doni si moltiplicano e si viene ricompensati ancora più abbondantemente. Proprio per questo bisogna essere grati per tutto e lodare. Si dice: "La yuhmadu ala makruhin siwah" (Nessuno tranne Lui viene lodato per ciò che è spiacevole). Questo significa: qualunque cosa Allah abbia decretato per voi, dovreste lodarLo per questo. Per i bei momenti e anche per ciò che percepite come negativo: qualsiasi cosa vi accada, dovreste lodare per tutto. Se qualcosa sia un bene o un male risiede, in fin dei conti, solo nella vostra percezione. È sempre a vostro vantaggio lodare Allah in ogni circostanza. Il bene è comunque bene; ma se praticate la pazienza nelle cose che ritenete cattive e lodate Allah, Egli innalzerà il vostro rango e vi ricompenserà abbondantemente. In questo modo anche quella difficoltà passerà, inshaAllah. Possa Allah annoverarci tra coloro che Lo lodano veramente e Lo ringraziano sinceramente. E possa Egli proteggerci dal lamentarci e dal rifiutare la Sua predestinazione. Bisogna assolutamente prestare attenzione a questo. Dovremmo tenerlo sempre a mente ed essere servitori che lodano Allah in ogni situazione della vita. Possa Allah annoverarci tra coloro che lodano, inshaAllah.

وَإِن تُطِعۡ أَكۡثَرَ مَن فِي ٱلۡأَرۡضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (6:116) La maggior parte delle persone in questo mondo non si trova sulla retta via. Se ti adegui a loro, devierai dal vero cammino. Solo in pochi percorrono il vero cammino; le persone preferiscono inseguire i propri istinti e desideri. Se ora ti dici: "Tutti fanno così, quindi lo faccio anch'io. È più facile e comodo", allora devierai dal cammino e andrai in rovina. Per questo motivo bisogna sempre prestare attenzione a quale sia la verità. Queste persone si trovano sulla retta via o su una via sbagliata? Le loro azioni rimarranno impunite? Regolati di conseguenza; non complicarti la vita inutilmente e non gettarti nella rovina. Chi vuole mostrarti la via spesso non la conosce lui stesso e si è smarrito. Non seguirlo ciecamente. Non dirti: "Così tante persone seguono questa persona, quindi deve essere sulla retta via." Guarda, la retta via è del tutto chiara. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto: "Il lecito (Halal) è evidente, l'illecito (Haram) è evidente; e tra i due vi sono le cose dubbie." Stai alla larga da queste cose dubbie. Percorri la via del lecito: la via che evita rigorosamente l'illecito. Perché oggigiorno – anche se le persone sono sempre state inclini a farlo – risulta loro semplicemente più facile cedere al proprio ego. Guardarsi dall'illecito costa alle persone molta più fatica. Perciò trova il tuo vero cammino e non deviare da esso. Le persone dicono spesso: "Tutte queste persone percorrono questa via, quindi deve essere giusta." Solo perché il gregge corre in una direzione, tutti lo seguono ciecamente. Se uno salta nel baratro, gli altri vi si gettano senza esitare. Allah (Azza wa Jalla) ti ha dato l'intelletto e ti ha avvertito. Quindi non correre dietro a loro. Non dirti: "Loro hanno intrapreso questa via, quindi la percorriamo anche noi." Il tuo buon cammino è stabilito: tieniti alla larga da quello cattivo. E anche se il mondo intero dovesse percorrere questa via: non ti porterà alcun beneficio, ma ti danneggerà soltanto. Che Allah ci protegga e non ci faccia deviare dalla retta via. Insha'Allah non ci lasceremo dominare dal nostro ego.