Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Yassiru wala tuassiru. Facilitate le cose e non rendetele difficili. Facilitate le cose, sia in questo mondo che per l'Aldilà, affinché la religione non sia un peso per le persone. Ciò che si percepisce come difficile in realtà è facile, ma semplicemente sembra difficile. Gli atti di culto risultano difficili, fare del bene risulta difficile. Invece, è facile rinunciare agli atti di culto, agire di testa propria e fare solo ciò che si ha voglia di fare. Molte persone pensano semplicemente: "Va bene così, non c'è bisogno di fare altro." Le difficoltà tengono le persone lontane dal bene. Con le cose terrene è esattamente lo stesso. Quando affronti qualcosa, fallo in un modo semplice che ti è familiare. Quando interagisci con le persone, dovresti rivolgerti a loro in un modo adatto alla loro comprensione. Se parli di cose che non riescono a concepire, difficilmente ti capiranno. Se diventa troppo complicato per loro, si voltano dall'altra parte e fanno semplicemente quello che vogliono. Per questo si dovrebbe affrontare tutto con facilità. Anche negli affari non si dovrebbe essere complicati. Allo stesso modo, non si dovrebbero rendere le cose difficili in famiglia. Naturalmente, a volte bisogna porre dei limiti ai propri figli e insegnare loro cosa è giusto. Ma in altri momenti si dovrebbe essere più indulgenti e miti. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse riguardo alla preghiera: "Quando il bambino compie sette anni, ditegli di pregare. Quando ne compie dieci, deve assolutamente pregare." Questa non è vera severità. In questo modo il bambino impara passo dopo passo e si atterrà a questa via e alla preghiera per tutta la vita. Con il digiuno è la stessa cosa. Questo vale per tutti gli atti di culto. Andare d'accordo con gli altri, non mentire, non maltrattare o ingannare nessuno: tutte queste sono buone qualità che facilitano la vita. Il contrario di ciò – maltrattare le persone, abusare della fiducia e cose simili – significa causare danni e complicare inutilmente le cose. Non restituire qualcosa di prestato è una di queste complicazioni. I continui litigi in famiglia rendono la vita altrettanto difficile. Tutto deve avvenire con bontà e in modo pacifico, questo ci insegnano Allah l'Altissimo e il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) è un modello per tutte le persone; non solo per i musulmani, ma per l'intera umanità. La sua via è una via meravigliosa. È la via dell'umanità e la via verso la vera felicità. Che Allah non ci allontani mai da questa via, inshallah.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (Sura At-Tauba, 9:105) Allah, Azza wa Jalla, dice: "Compiete buone azioni e opere giuste." Allah, Azza wa Jalla, il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, e i credenti vedranno le vostre buone azioni. Dopodiché farete ritorno al mondo dell'invisibile e del palese. Lì verrà alla luce tutto ciò che avete fatto. Con il "mondo dell'invisibile" si intende il tempo dopo la morte. Durante la vita, l'uomo non può vedere questo mondo. Poiché tutto questo diventa visibile solo dopo la morte, la fede nell'invisibile significa esattamente questo: credere in ciò che non si vede. Quindi per tutte le vostre azioni varrà questo: se sono state buone, ne riceverete la ricompensa. Se sono state cattive, ne subirete il castigo. Perciò è indispensabile credere nell'invisibile già in vita e interiorizzare la vera fede (Iman). La fede è di enorme importanza. Molte persone sono sì musulmane, ma non diventano veri credenti (Mumin) – eppure è proprio questo che costituisce la vera fede. Significa abbandonarsi completamente ad Allah, Azza wa Jalla, ed essere pienamente soddisfatti di tutto ciò che proviene da Lui. Questa è la vera fede. Al giorno d'oggi, alla maggior parte dei musulmani manca questa vera fede. Perché? Perché non hanno un maestro spirituale (Murshid), nessuno che indichi loro la via. Ognuno agisce di testa propria e dice: "Sono musulmano, io la capisco così, l'ho letta in questo modo o mi è stata insegnata così." Questo non ha niente a che fare con la vera fede. La vera fede nasce dal cammino della Tariqa. La Tariqa è la via della fede. È la via del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam – quel cammino benedetto ed estremamente utile per l'umanità che ci ha indicato. Questo è di importanza cruciale. Oggigiorno ci sono molti musulmani che sostengono: "Non c'è alcuna Tariqa, non se ne ha bisogno, è completamente superflua." Quale danno potrebbe mai causare la Tariqa? Ebbene, la Tariqa causa effettivamente un grande danno: E precisamente a Satana. Danneggia tutti coloro che seguono la via di Satana. Il loro obiettivo infatti è la miscredenza; la Tariqa invece, con il permesso di Allah, rafforza la fede. Possa Allah assisterci. Che possiamo, inshaAllah, rimanere sempre sulla retta via. Possa Allah non farci mai deviare dalla Sua via.

Allah, Azza wa Jalla, al momento della creazione dell'uomo ha creato in lui ogni sorta di cose. Il bene e il male in lui li ha creati Allah, Azza wa Jalla. Dopodiché Egli ha inviato dei profeti agli uomini, affinché distinguessero il bene dal male. Affinché compissero il bene, facessero opere rette e si tenessero lontani dalle cattive azioni, Egli ha inviato dei profeti. Ma ciò che piace di più all'ego dell'uomo è il male. Le azioni rette gli risultano difficili. Le cose inutili gli procurano gioia. Le compie e si sforza di farle. Gli risulta molto più facile. Ma dopodiché vi è anche un rendiconto per questo. Vi è un rendiconto che deve essere reso in questo mondo, e vi è un rendiconto anche nell'Aldilà. Una persona che non compie opere rette in questo mondo, che fa il male e commette peccati, ne subisce la punizione. Tutti lo vedono, ma semplicemente non ne traggono alcun insegnamento, non lo fanno. Perché il loro ego li opprime ancora di più. "Facciamolo adesso..." oppure ci si sono già abituati. Diventa un'abitudine; mettono il peccato e la buona azione sullo stesso piano. Commettono il peccato, ma sono troppo pigri per le buone azioni e non le compiono. Pertanto, i comandamenti di Allah, Azza wa Jalla – essi sono la cosa più utile per l'uomo. Sono utili sia in questo mondo che nell'Aldilà. Il peccato, come ad esempio il gioco d'azzardo. Questo è un peccato. Chi lo fa trova la sua punizione per questo già in questo mondo, ancor prima dell'Aldilà. Un giocatore d'azzardo... Non si trova nella vita nessun giocatore d'azzardo ricco. I suoi beni, la sua ricchezza vanno perduti. E per di più vi è anche questa punizione nell'Aldilà. Perché ha peccato, e questo fa parte dei grandi peccati. Questo gioco d'azzardo non è un peccato normale, rientra tra i grandi peccati. Perciò bisogna stare attenti. Da tutto ciò che è peccato dovremmo tenerci lontani il più possibile, inshaAllah. Se non compi azioni rette, tieniti almeno lontano dai peccati. Che Allah ci aiuti a superare il nostro ego, inshaAllah. Che Allah vi benedica tutti, che il nostro venerdì sia benedetto.

"Idhalu's-surur fi kalbi'l-mu'min", inshallah un nobile Hadith del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam); esso afferma: "Dare gioia al cuore di un credente è tra le cose che Allah ama." Grazie ad Allah, questo viaggio è stato sia per noi che per i nostri fratelli e sorelle (Ihvan) un sollievo, qualcosa di bello e una gioia. Che tipo di gioia? Per il compiacimento di Allah. Essi aspirano al compiacimento di Allah. Per questo Allah dona ai loro cuori anche gioia e bellezza. Questo non si trova in nient'altro. Nessun'altra gioia terrena penetra in questo modo nel cuore. Ciò che penetra nel cuore è l'amore per Allah Azza wa Jalla e l'amore per il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Altri tipi di amore, gioia o felicità sono cose che appagano solo l'ego. Questi inoltre non sono accettabili, sono falsi. La vera gioia, ciò che dà ampiezza e sollievo al cuore, è l'amore per Allah, per il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e per i servi virtuosi. È questo che conferisce la vera felicità al cuore dell'uomo. Mashallah, questo è stato un viaggio intrapreso per il compiacimento di Allah. È stata una gioia per i nostri cuori e inshallah anche una gioia per i loro cuori. Possa Allah essere compiaciuto di tutti i nostri fratelli e sorelle; ci hanno offerto ospitalità e sono stati con noi per quanto hanno potuto. Possa Allah dare loro la ricompensa e concedere a tutti noi, inshallah, la felicità in questo mondo e nell'Aldilà.

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) Allah, Azza wa Jalla, dice in sostanza: i giorni si alternano tra le persone; ognuno va e viene. Quando il tempo di uno scade, un altro prende il suo posto. Questa è la realtà della nostra esistenza: nessuno rimarrà per sempre in questo mondo. I giorni volano via. Settimane, mesi e anni passano, e quando improvvisamente ci si guarda indietro, ci si rende conto che sono passati dieci o quindici anni. Alhamdulillah, siamo felici di essere qui, anche se Inshallah il nostro tempo qui giungerà al termine domani. La visita ai nostri cari e ai nostri amati murid in questo paese – abbiamo viaggiato in molti paesi e città – è passata così in fretta. Ringraziamo Allah per averci permesso questo viaggio per servire le persone e aiutarle. Di questo siamo molto felici. Perché così questi giorni e questi anni non passano inutilmente. Inshallah, possa Allah accettarlo e assisterci nel continuare su questa strada. E questa è una grande benedizione per la nostra vita nell'Aldilà. I Profeti sono venuti ai popoli e hanno annunciato loro l'Aldilà, ma molti non hanno creduto in loro. Alcuni potrebbero averne sentito parlare, come per esempio i faraoni egizi: costruirono piramidi e le riempirono di ricchezze, vesti e perfino cibo. Aggiunsero persino delle barche per il viaggio verso l'Aldilà. La loro fede non era perfetta. Pensavano che questo mondo materiale fosse tutto. Non si può portare assolutamente nulla da questo mondo al prossimo, proprio niente. E anche se fosse possibile, lì non avrebbe alcuna utilità. Tutto perirà e marcirà. Prima si decompone il tuo stesso corpo. Dopodiché, tutto il resto che possiedi – che si tratti di una bara o di qualsiasi altra cosa – si ridurrà in polvere. Non appena chiuderai gli occhi per sempre, non ti apparterrà più nulla di questo mondo. Tutto rimane alla tua famiglia. Persino tua moglie o tuo marito non saranno più i tuoi coniugi. I tuoi soldi, la tua casa: niente di tutto ciò ti appartiene più; passerà in eredità. Le uniche cose che puoi mandare avanti nel mondo ultraterreno sono le tue buone azioni e le elemosine che hai dato in questa vita. Non ha quindi alcun senso affannarsi ad accumulare cibo, oro o denaro per la prossima vita; nell'Aldilà ce n'è più che a sufficienza. Perché in Paradiso ci aspettano case e palazzi d'oro puro, d'argento e pietre preziose. Così sarà il Paradiso. Non serve a nulla, quindi, accumulare beni terreni anziché fare del bene in questa vita. Le pietre preziose lì brilleranno come le stelle. Le vesti, i giardini, i fiumi: tutto questo supera ogni immaginazione. E qualsiasi cibo o frutto tu mangi: ogni boccone successivo avrà un sapore ancora più delizioso di quello precedente. E naturalmente non ci sarà più la morte, né le malattie né il dolore: in Paradiso non regna altro che pura beatitudine. Ci saranno lì fiumi di latte e fiumi di vino, ma non sono come quelli di qui; non si possono paragonare assolutamente a nulla in questo mondo, in questa Dunya. Nessun occhio lo ha mai visto, nessun orecchio ne ha mai sentito parlare e nessuno può neanche lontanamente immaginare il Paradiso. Quello che abbiamo descritto è solo un minuscolo accenno, forse nemmeno un milionesimo di esso, perché è infinito. Non ci si può semplicemente immaginare questa bellezza. E tutto questo Allah, Azza wa Jalla, lo concede alle persone che credono in Lui. Che Lo ringraziano e Lo servono. Che non adorano nient'altro. Che non si abbandonano ai desideri del proprio ego. E che non seguono i comandi e le insinuazioni di Shaytan. Naturalmente, Shaytan e i suoi seguaci sviano le persone. Spacciano qualcosa come sacro o come un comando divino, anche se non ha assolutamente nulla a che fare con i comandamenti di Allah. Diffondono cose che sono completamente inaccettabili per chiunque abbia anche solo una scintilla di buon senso. In questo modo allontanano le persone dalla via verso il Paradiso. Allah, Azza wa Jalla, ci avverte che Shaytan è il nostro nemico manifesto. E Shaytan dedica la sua intera esistenza allo scopo di deviare le persone dalla via di Allah. Attira le persone verso la rovina, verso una brutta fine e verso tutto ciò che è male. Sussurra loro: "Non credete in Allah, credete solo in voi stessi. Fate ciò che vi pare, divertitevi, godetevi la vita e non ascoltate nessuno che voglia rovinarvi questo divertimento." Egli trionfa quando convince qualcuno a seguirlo. Questo gli procura la gioia più grande. Ma soffre di più quando qualcuno ritorna sulla via di Allah, Azza wa Jalla. Chi è il più grande nemico di Shaytan? Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. Pertanto, vediamo che anche i seguaci di Shaytan sono nemici del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Perché egli è il più amato da Allah, Azza wa Jalla, e Shaytan è il più invidioso. Per questo Shaytan fa di tutto per distruggere esattamente questo tra le persone: l'amore per il Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, e l'adesione alla sua via. E ai nostri giorni ha la maggior parte del mondo nelle sue mani. Vediamo ovunque come il numero dei suoi seguaci cresca costantemente. I suoi seguaci formano l'esercito del Dajjal (l'Anticristo). Già da bambino sentivo parlare del Mahdi, Alaihis Salam, e del Dajjal. All'epoca me ne parlava mia madre. Diceva sempre che il suo esercito sarebbe stato composto da persone prive di legami umani naturali e che agiscono contro la natura umana. L'intero suo esercito sarà così. Allora una cosa del genere era del tutto inimmaginabile; tutti avevano relazioni normali, perciò suonava incredibile. Ma oggi si trovano centinaia di milioni di persone così.

Questo posto mi ricorda un'Ayah del Corano, della Sura Al-Kahf. „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) "Erano giovani che credevano nel loro Signore, e Noi li abbiamo rafforzati nella loro retta guida." Questi giovani erano esattamente come tutti gli altri: amavano stare all'aperto, divertirsi e godersi la vita. Si godevano la loro giovinezza. Ma quando Allah guida qualcuno sulla Sua via, gli fa trovare lì la vera felicità. C'era un re che apprezzava la loro compagnia. Li preferiva per via della loro giovinezza e amava averli intorno. Non avevano molti pensieri. Erano spensierati, liberi da obblighi e non avevano preoccupazioni. Il re si godeva semplicemente il tempo con loro, in totale spensieratezza. La loro presenza portava gioia a chiunque fosse loro vicino. Il re si era quindi molto affezionato a questi giovani. Ovunque ci siano dei giovani, portano gioia con sé. Emanano una buona energia ed è naturale amare la loro compagnia. Il problema, tuttavia, era il loro ambiente corrotto. Questo re costringeva le persone ad adorarlo e a prostrarsi davanti agli idoli. Ma questi giovani erano intelligenti. Vedevano cosa stava succedendo e pensavano: "Cosa sta affermando quest'uomo su di sé e su questi idoli? Come possiamo farne parte?" Allah donò la guida ai loro cuori: l'Hidaya. Nella loro saggezza capirono: "Se diciamo a questo re di smettere, non ci ascolterà." "E se ci rifiutiamo di seguirlo, molto probabilmente ci torturerà o ci ucciderà." Così presero la decisione di fuggire. Decisero di sgattaiolare via col favore della notte per sfuggire al dominio del re. Allah, Azza wa Jalla, li benedisse. Voleva mostrare loro un miracolo straordinario. Attraverso questi giovani del tutto normali, Allah fece compiere un miracolo. Dissero: "Il nostro popolo si rifiuta di ascoltare, perciò non possiamo restare con loro più a lungo. Non ci accetteranno e noi non possiamo seguire la loro strada. Fuggiamo da questa città per salvare la nostra fede." Si resero conto: "I nostri stessi genitori e parenti sono miscredenti. Invece di accettarci, si volteranno contro di noi." Questo mi ricorda il mio primissimo viaggio in Germania, nel lontano 1985. Durante quella prima visita incontrai molti nuovi musulmani. Ricordo bene quei nuovi credenti che avevano abbracciato l'Islam da poco. Feci un paragone: un Tashbih. Un'analogia. Li paragonai a questi giovani della caverna, o anche ai primi Sahaba, perché le loro stesse famiglie e l'intera società erano contro di loro. Eppure, si rifiutarono di cedere a Shaytan o di piegarsi ai loro parenti miscredenti. Per questo saranno certamente ampiamente ricompensati. Appartengono davvero agli eletti. Fino al 1977 circa, non c'era quasi nessuna islamofobia. Ma poi fu fomentata la Fitna, a cominciare dalla rivoluzione iraniana: la cosiddetta rivoluzione islamica. Questa rivoluzione era stata inscenata. Le persone iniziarono a farsi cose terribili l'una con l'altra. E il mondo iniziò a dire: "Questo, dunque, è l'Islam." E così presero piede i pregiudizi. A poco a poco, le persone si rivoltarono contro l'Islam. Nel 1985 non era ancora così grave, ma la società stava già diventando notevolmente più intollerante. All'epoca si poteva affermare di essere qualsiasi cosa. Si poteva dire: "Io sono Allah", "Io sono un profeta" o persino "Io sono Shaytan", e la gente lo tollerava. Ma non si poteva pronunciare la parola "Islam" con orgoglio. Ai loro occhi era la cosa peggiore che si potesse essere. È esattamente questo rifiuto sociale che sperimentarono anche questi giovani. Fuggirono dalla loro città e cercarono rifugio in una caverna. Dissero: "Siamo esausti. Probabilmente siamo fuggiti abbastanza in alto su questa montagna." Quando il tempo predestinato da Allah finalmente arrivò, si risvegliarono. Si sentivano bene, ma erano confusi. Si chiesero a vicenda: "Forse abbiamo dormito troppo a lungo? Uno, due o magari tre giorni?" Poi si resero conto di quanto fossero affamati. Così dissero a uno di loro: "Prendi questa moneta d'argento e vai in città, ma sii estremamente prudente. Non dobbiamo andarci insieme. Altrimenti ci riconosceranno, allerteranno il re e ci cattureranno." "Allora ci costringerà ad abbracciare di nuovo la sua religione. Quindi tieni un basso profilo, compra qualcosa da mangiare e torna subito." Così scese in città e porse la moneta per comprare del pane. Il mercante guardò la moneta più da vicino: risaliva a 300 anni prima. Portava il nome del vecchio re Deciano. Ma nel corso di quei secoli gli abitanti della città erano diventati credenti. Il re tiranno era morto da tempo e l'intero paese aveva abbracciato la vera fede. Gli abitanti della città gli fecero delle domande e infine gli spiegarono: "Ora siamo tutti credenti." Completamente sbalordito, prese il cibo e si affrettò a tornare alla montagna. Le persone si chiamavano a vicenda con eccitazione: "Abbiamo trovato i giovani scomparsi! Dobbiamo andare subito da loro." Seguirono le tracce del giovane fino alla caverna. Ma, nella Sua saggezza, Allah nascose i giovani ai loro occhi. A quel punto le persone decisero: "Dobbiamo erigere un luogo di preghiera sopra di loro." Così costruirono una moschea in quel luogo. Quando penso a quei nuovi credenti in Germania, mi viene in mente questa storia, Masha'Allah. E Insha'Allah, attraverso la benedizione di tali giovani, questo intero paese troverà la fede. Proprio questa caverna si trova a Tarso. Maulana l'ha già visitata. Si trova nella città di Tarso, nel sud della Turchia. Molti luoghi affermano di essere il vero sito della caverna, ma Maulana e Hajjah Anne hanno confermato che la vera caverna si trova a Tarso.

Innanzitutto, vorremmo sottolineare ancora una volta quanto siamo felici di essere qui. Vecchi e nuovi murid allo stesso modo, si riuniscono tutti, mashaAllah, alhamdulillah. Allah dice nel Corano: "Vi abbiamo creato dalla terra e abbiamo reso la terra piatta, affinché tutto possa crescervi: ortaggi, alberi e grano." Alcune persone credono – ho sentito parlare di una nuova tendenza a riguardo – che la terra sia piatta. È per l'onnipotenza (Qudrah) di Allah che Egli l'ha creata così. Semplicemente non riescono a immaginare che sia sferica. Pertanto, affermano semplicemente che sia piatta. Allah dice: "Vi abbiamo creato dalla terra, e alla terra ritornerete." E poi dice: "Thumma Yuidukum Fiha Wa Yukhrijukum Ikhrajaan" (Corano 71:18). "Vi faremo uscire di nuovo dalla terra." E la creazione da parte di Allah Azza wa-Jalla continua incessantemente. Sayyidina Ahmad Al-Rifai, il Pir della Tariqah Rifai, possiede enormi Karamat (segni miracolosi). Una volta si trovava in Hajj. Le persone sentirono una voce dalla tomba del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, che disse: "Mio nipote è arrivato. Vieni qui e bacia la mia mano." La sacra e bianca mano del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, apparve, e Sayyidina Ahmad Al-Rifai la baciò. Numerose persone ne furono testimoni; forse più di cento, cinquecento o persino mille persone lo hanno visto. Un altro dei suoi miracoli (Karamah) è questo racconto: "Morii e ascesi attraverso il primo, il secondo e il terzo, fino al quarto cielo. Lì vidi un oceano. Questo oceano, tuttavia, era fatto di sabbia." Una voce gli gridò: "Avvicinati e guarda bene." Quando guardò, si rese conto: ogni granello era un pianeta. Ogni singolo granello di sabbia era un pianeta, ma da lontano sembrava solo sabbia. Quando allora lo raccontò alle persone, ovviamente non conoscevano ancora il concetto di pianeta. Forse pensavano più a qualcosa come la luna o simili. Ma questi granelli somigliavano alla nostra terra. Tutto ciò rivela la maestà e la potenza di Allah. Egli è "Al-Khallaq", il che significa: Egli crea incessantemente. Per questo diciamo: Alhamdulillah, siamo qui; ci è stato permesso di venire in questo mondo. E inshaAllah, attraverso la Barakah dei nostri Mashayikh, riceverete la vera conoscenza – dal Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dai Mashayikh e dagli Awliyau Llah. Secondo la promessa di Allah, Azza wa-Jalla, chiunque Lo segua dimorerà eternamente in Paradiso (Jannah), quando saremo resuscitati nel Giorno del Giudizio. Per questo motivo, Mawlana Shaykh ha instancabilmente invitato le persone a lottare per il Paradiso. Alhamdulillah, molte persone hanno risposto a questa chiamata. E come già menzionato, stanno crescendo nuove e buone generazioni che seguono Mawlana Shaykh. Il Libro Sacro, il Corano Azimu sh-Shan, ci spiega tutto su questo mondo e sull'Aldilà. E come menzionato all'inizio, Allah ha creato il mondo con tutto ciò di cui l'uomo ha bisogno: animali e piante. Su questa terra c'è abbondanza di tutto per l'intera umanità. Eppure, fin dai tempi antichi, ci sono persone che seminano scompiglio, fingendo di compiere grandi cose, ma in verità vogliono solo fuorviare gli altri. Spesso hanno cercato di sfidare Allah Azza wa-Jalla dicendo: "Io sono più potente di Te." Nimrod costruì una torre e scagliò frecce nel cielo. Il Faraone si comportò in modo molto simile. Ordinò al suo seguace di erigere una torre per ascendere fino ad Allah. E le persone dei nostri tempi odierni cercano di fare esattamente la stessa cosa. Si vantano: "Conquisteremo la luna. Raggiungeremo Marte." Ma in questo modo mentono in primo luogo solo a se stessi – e solo dopo agli altri. Alcuni di loro si trovano in alto nel cielo, nemmeno così lontani – forse cento o duecento miglia. Ma quando ritornano, assomigliano a gusci di lumaca vuoti; sono vuoti dentro e completamente esausti. In ogni epoca compare qualcuno che si atteggia a salvatore dell'umanità. Sostengono di rendere al mondo un enorme servizio, servendo presumibilmente l'umanità. Eppure, tutto ciò che fanno serve in ultima analisi solo al proprio profitto – per accumulare ancora più denaro e diventare sempre più ricchi. Questo è il loro vero obiettivo. Ora mettono in scena anche un grande teatro con guerre e cose simili. Questo fa scatenare il panico in tutti; le persone si preoccupano di ciò che accadrà, di cosa riserverà il futuro e di cosa si dovrebbe fare. Ma tutto ciò non è come sembra, o come viene presentato al pubblico. Vi si nascondono molte oscure intenzioni dietro. Stanno semplicemente fuorviando le persone. Perciò i credenti e coloro che seguono la via di Allah e del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, non si preoccupano affatto. Se vi atterrete a questo, Allah donerà la pace interiore ai vostri cuori, e non dovrete più preoccuparvi di nulla. Allora sarete sempre al sicuro, inshaAllah. Al riguardo, Mawlana ci ha sempre portato liete novelle. Alhamdulillah, non c'è assolutamente alcun motivo di preoccuparsi. InshaAllah, Allah invierà il nostro liberatore, Sayyidina Al-Mahdi, alayhi s-salam. Ciò che sta accadendo attualmente nel mondo è solo la conseguenza delle azioni umane. Semplicemente raccolgono ciò che hanno seminato. Chi semina grano, orzo o patate raccoglierà esattamente quello. Se invece si seminano semi cattivi, cresceranno solo cose cattive; sarà del tutto inutile. Ieri eravamo in un giardino. Lì cresceva una certa pianta. La gente la pianta ovunque, eppure non ha un bell'aspetto né ha un buon profumo – al contrario, puzza persino. Chi coltiva una pianta del genere non può aspettarsi un profumo di rose, gelsomino o simili. Quindi non lasciatevi turbare in questi tempi. È più saggio tacere per non attirare su di sé l'ira della folla. Mantenete semplicemente il silenzio e osservate. Alhamdulillah, tutto ciò che Mawlana ha predetto si sta avverando a poco a poco. In passato Mawlana ci consigliava di lasciare le città e cercare un luogo tranquillo in campagna. Eppure, alhamdulillah, nei suoi ultimi anni di vita ci ha consigliato semplicemente di restare nelle nostre case e di non preoccuparci oltre. Egli disse: Tenete per voi le vostre parole. Non seguite la massa. Perché seguire la corrente porta con sé dei pericoli. Possa Allah proteggerci e farci vivere ancora quei bei giorni. InshaAllah sono imminenti; ma "Allahu A'lam" – Allah sa meglio. Al momento sembra davvero impossibile che le cose possano andare peggio. InshaAllah, possa Allah concederci sicurezza e mantenerci felicemente uniti. Possiamo noi vivere quel tempo ed essere al fianco di Sayyidina Al-Mahdi. Saranno giorni di una bellezza incomparabile. Eppure anche in questa questione alcune persone fuorviano gli altri. Sostengono: "Dobbiamo fare grandi scorte. Come potremmo altrimenti sopravvivere in questi giorni?" Eppure quel tempo, una volta che Sayyidina Al-Mahdi sarà apparso, sarà completamente diverso da oggi. Non ci sarà più alcun bisogno di questa moderna tecnologia. Già cento anni fa una mente brillante riconobbe che tutto questo sforzo per generare elettricità è superfluo; l'energia può essere estratta direttamente dalla terra. Questo è uno dei miracoli di Allah, Azza wa-Jalla. Mawlana Shaykh diceva spesso che la tecnologia odierna giungerà alla fine. Paragonata alle possibilità di quel tempo, la nostra tecnologia odierna sembrerà l'Età della Pietra. Quando Allah, Azza wa-Jalla, ha decretato qualcosa, nulla può fermarlo. Pertanto, la fine dei tempi, quando apparirà Al-Mahdi, alayhi s-salam, sarà un'epoca veramente meravigliosa. Possa Allah benedirvi. Possa Allah proteggervi, inshaAllah.

Alhamdulillah, le persone hanno sete di spiritualità. Siamo in viaggio ormai da quasi nove o dieci giorni. Questa è l'ultima tappa, o almeno quasi. Alhamdulillah, le persone hanno sete di spiritualità; ne arrivano sempre di più. Questa mattina ero a Kassel e lì abbiamo visitato il suo posto, il suo giardino. E mentre attraversavamo Kassel per andare in un altro luogo, abbiamo incontrato due persone. Uno dei nostri murid ha richiamato la nostra attenzione su queste due persone. Ha detto: "Queste persone vorrebbero salutarti, perché hanno sete di spiritualità." Ha detto: "Musulmani e cristiani, qui ci riuniamo." Gli ho detto che i credenti devono restare uniti. Naturalmente non c'è alcuna differenza tra cristiani e musulmani. Ogni vera religione è l'Islam. Tutti coloro che credono in Allah e nei libri celesti sono uguali. Da Adamo (alayhis salam) fino al Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Hanno insegnato all'umanità a vivere come veri esseri umani. A vivere e a servire come esseri umani. Come si può essere un vero essere umano? Essendo un servitore del proprio Signore, Allah 'Azza wa Jalla, che ci ha creati. Questo è il più grande onore per un essere umano. Essere un servitore di altre persone non è motivo di orgoglio. Si può essere orgogliosi solo di essere un servitore di Allah; questo è il vero orgoglio. Questo lo ha detto anche il più eccelso dell'umanità, Muhammad (sallAllahu alaihi wasallam). Egli è chiamato: "Abduhu wa rasuluhu" – Suo servitore e Suo messaggero. Tutti i profeti sono "abduhu" – servitori di Allah. Zakariyya, Sayyidina Yahya e Sayyidina Ibrahim – tutti loro sono menzionati come Suoi servitori. È scritto nel libro sacro, il Quran al-Azimush-Schan. Lì viene menzionato come ogni profeta dica: "Sono un servitore di Allah. Mi ha dato un messaggio per essere Suo messaggero e mi ha inviato con libri sacri e sacre rivelazioni." E perfino i non credenti riconoscono che i profeti sono persone estremamente sante dal carattere nobilissimo. Nessuno lo mette in dubbio. Questo è il gioiello più prezioso tra gli esseri umani. Nella Qasida si dice: "Muhammadun basharun wa laysa kal-bashari, bal huwa yaqutatun wa-n-nasu kal-hajari." Il Profeta Muhammad (alayhis salam) è un essere umano, ma non è come gli altri esseri umani. Una gemma come un rubino è a sua volta una pietra, ma non si possono paragonare ad essa le altre pietre. Questo è solo un esempio per noi, per tutti coloro che desiderano essere buoni e raggiungere un alto rango nella presenza divina di Allah 'Azza wa Jalla e del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Bisogna cercare di essere come loro e di emularli. Hanno dedicato l'intera loro vita al servizio di Allah 'Azza wa Jalla e hanno portato la guida all'umanità. Naturalmente, alcune persone in seguito potrebbero chiedere: "Dove sono i profeti adesso?" Dopo il Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) non ci sono più profeti. Poiché come ha detto il Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) nel suo sermone d'addio durante il suo ultimo Hajj, l'Hajj al-Akbar: "Al-yawma akmaltu lakum dinakum" – Oggi ho perfezionato per voi la vostra religione. (5:3) Naturalmente la religione è iniziata con Sayyidina Adamo (alayhis salam). 124.000 profeti sono stati inviati da Allah per l'umanità. Sono arrivati in tempi diversi – a volte erano di più, a volte di meno – nel corso di millenni e secoli, fino all'arrivo dell'ultimo Profeta per completarla e consegnarla all'umanità. Per l'intera umanità – non solo per un singolo popolo, ma per tutti. Tutto ciò che ha insegnato serve al 100 percento al bene dell'umanità. Se le persone seguissero anche solo la metà o persino il 10 percento di questi insegnamenti, il mondo sarebbe un paradiso. Ma le persone non li seguono, ed è per questo che soffrono. Questo lo vediamo oggi, e lo abbiamo visto anche in passato. Le persone affrontano le cose a proprio piacimento e agiscono basandosi soltanto sulla propria mente. Senza pensare agli altri. Anche quando propongono una buona idea per migliorare le cose, lo fanno solo per mettersi in mostra, per dimostrare di essere intelligenti e di avere un impatto. Eppure per queste persone le cose non vanno bene. Solo quando persone sincere servono per amore di Allah, tutto volge al meglio. Ma al giorno d'oggi tutto va solo peggiorando. Giorno dopo giorno, le persone si allontanano sempre di più dalla religione. Nel secolo scorso si è cercato di abolire la religione. Nel ventesimo secolo c'è stata una massiccia rivoluzione contro la religione. Ma non sono riusciti a estinguerla. Perché senza di essa, le persone non hanno più nulla che tenga a bada il loro ego. Naturalmente, il comunismo e il socialismo furono tutti tentativi di eliminare la religione. Stalin disse che la religione era l'oppio per il popolo. Ma lui morì, e le persone che vennero dopo di lui smantellarono l'intero sistema e lo gettarono nella spazzatura. Stalin pensava di compiere qualcosa di grandioso, ma in realtà serviva lo Shaitan; faceva parte dell'esercito dello Shaitan. Le persone se lo sono lasciato alle spalle, ma lo Shaitan ha ancora molti altri di vario genere nel suo esercito. Poi è iniziato il ventunesimo secolo. Oggi le persone hanno tutto. Non c'è più povertà come nei paesi comunisti; le persone sono diventate ricche e possiedono ogni cosa. Ma allo stesso tempo non si curano più della religione. Questa volta lo Shaitan sta usando un'altra astuzia. Le persone hanno tutto e vedono sia il bene che il male, ma la cosa peggiore è che cercano per sé stesse piaceri sempre maggiori. Induce le persone a rincorrere sempre di più i propri desideri e il proprio ego, e dà loro l'alcol. Quando l'alcol non basta più, ricorrono anche alle droghe. Non prestano alcuna attenzione alla religione. Non badano minimamente a ciò che è proibito o permesso. Inizialmente affermano di essere liberi e di poter fare ciò che vogliono. Successivamente, rinnegano la religione e rinnegano il Creatore. Questo è qualcosa che gli altri sistemi non avevano raggiunto: è riuscito a lasciare più di metà del mondo senza religione. E poiché queste persone non vogliono essere servitori di Allah, diventano servitori dello Shaitan. La maggior parte di queste persone ne è persino orgogliosa e dice apertamente: "Siamo servitori dello Shaitan." Questa è la vera ignoranza – la seconda epoca dell'ignoranza, di cui parlava il Profeta (sallAllahu alaihi wasallam). Ma in seguito Allah verrà in aiuto ai Suoi servitori. Invierà i salvatori: Sayyidina Mahdi (alayhis salam) e Sayyidina 'Isa (alayhis salam). Naturalmente l'umanità, al tempo del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam), prima che fosse inviato come Profeta, ha vissuto la sua epoca più buia. In quel tempo è apparso il Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) con la sua luce, e ha illuminato il mondo intero. Quella era la prima epoca dell'ignoranza. Ed egli profetizzò che sarebbe arrivata una seconda epoca dell'ignoranza. Allah invierà qualcuno dalla discendenza del Profeta (sallAllahu alaihi wasallam) per portare la luce nel mondo intero, per dissipare l'oscurità e diffondere la luce, insha'Allah. Potremmo assistere allo scoppio di guerre o di altri eventi, ma tutto ciò non ha lo stesso peso della condizione spirituale delle persone. Il mondo appare bello dall'esterno. Le persone hanno tutto: automobili, aeroplani e tutte le invenzioni immaginabili. Molte persone pensano che questo vada bene e che non ci siano problemi. Oggi un fratello – che Allah lo benedica – ci ha invitato. Ayberk Efendi gli ha chiesto: "Perché non pianti un melo, così che possiamo mangiarne?" Ne abbiamo piantato uno anche a Damasco; lì abbiamo un grande melo. Tuttavia un verme vi è penetrato e lo ha divorato dall'interno. Sembrava rotondo e impeccabile, ma poi all'improvviso è caduto a terra. Il mondo di oggi è esattamente così. È divorato da un pessimo verme. Lo si guarda e lo si considera bellissimo, ma all'improvviso crollerà su sé stesso, completamente privo di ogni forza residua. Insha'Allah arriverà molto presto del sollievo. Che Allah ci protegga da questa terribile situazione, insha'Allah. E speriamo di vedere il mondo intero in pace, insha'Allah.

Insha'Allah ci riuniamo qui per amore di Allah. Possa Allah accettarlo ed essere compiaciuto di noi, insha'Allah. L'insegnamento dell'Islam è, alhamdulillah, il vero insegnamento; è il migliore, perché è assolutamente incomparabile. Anche nella costruzione di una moschea, ancor prima dell'edificio stesso, si fa attenzione a creare un luogo per il wudu, per fare la doccia e per il ghusl. Perché la cosa più importante nell'Islam è la purezza: essere puliti. L'Islam serve a nobilitare e guidare l'Insan, l'essere umano. E anche per l'essere umano stesso, la purezza è la cosa più importante in assoluto. Quando si è puliti, tutto è puro e nulla può farci alcun male. Ci sono due tipi di purezza: la purezza spirituale e quella materiale. Per ottenere la purezza spirituale, bisogna innanzitutto essere puliti fisicamente e materialmente. Come tutti sanno – che siano musulmani o non musulmani – l'urina e le feci sono impure; tutti sanno che sono sporche. Molti tuttavia forse non sanno che anche il sangue e l'alcol sono considerati impuri; nell'Islam sono sporchi. Non è permesso bere alcol né consumare cibi che contengono sangue. Ho sentito dire che in alcuni luoghi il sangue viene mescolato al cibo invece di essere buttato via, ma questo è impuro. La cosa più impura di tutte, tuttavia, è la carne di maiale. È estremamente impura, proprio come è vietato il consumo di carne umana. E subhanAllah, si dice che l'anatomia di questo animale impuro sia molto simile a quella umana. Tutto ciò che Allah ha prescritto nell'Islam racchiude migliaia, anzi milioni di saggezze nascoste. Niente è vietato senza un motivo. È assolutamente vietato mangiarla, a meno che non si stia morendo di fame; in tal caso è permesso consumarne una piccola quantità per salvarsi la vita. Non è mai permesso, tuttavia, mangiare il cadavere di un essere umano, nemmeno se si stesse morendo di fame. Tuttavia, sentiamo molte storie del genere dai non musulmani. Anche solo nel secolo scorso, durante la Rivoluzione Cinese, c'è stata una carestia in cui venivano mangiati i cadaveri. Anche i crociati erano notoriamente famigerati per aver mangiato esseri umani. È scritto nei loro stessi libri che nella zona di Aleppo e altrove uccisero e mangiarono delle persone. E anche gli spagnoli in Sud America ricorsero a mangiare carne umana. Per questo motivo, l'Islam è la vera religione dell'umanità. Questi umanisti ipocriti ignorano questo fatto e sostengono invece che l'Islam abbia ucciso delle persone e le abbia costrette a convertirsi con la spada. Nell'Islam, tutto ciò che si dovrebbe e non si dovrebbe fare è chiaramente regolamentato e viene insegnato con grande sensibilità. Solo se si è fisicamente puri e si fa attenzione a ciò che si consuma, anche la propria spiritualità può diventare pura. Questo non è possibile se lo stomaco è pieno di cose impure. Se si consuma sporcizia, la spiritualità non raggiungerà mai un livello elevato. Né attraverso lo yoga né attraverso la meditazione. Si può credere di aver raggiunto uno stato elevato e una profonda spiritualità attraverso droghe o altre sostanze nocive. Ma questo è al massimo un livello elevato nella fogna. Mawlana Sheikh era solito dire sempre: il topo che vive lì è molto felice. Salta in giro, nuota, viene a galla e dice a sé stesso: "Oh, io sono il re qui." Chi non accetta la via di Allah, non uscirà mai da questa fogna. Perché queste pratiche nutrono solo l'ego, non la spiritualità. Una persona del genere è molto orgogliosa e dice: "Faccio yoga, medito. Nessuno sa stare in piedi per tre ore sui propri piedi o sulle proprie dita come me." Li vediamo, e si potrebbe pensare che siano umili e modesti, ma in verità non è mai così. Allah lo ha descritto nel Corano: "Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil" (27:24) Shaytan fa apparire belle le loro azioni e li allontana così dalla retta via. Perché Shaytan e i suoi seguaci fanno apparire queste persone – che magari sono vestite in modo strano – estremamente venerabili quando arrivano in Europa o altrove. Le persone le visitano, mostrano loro rispetto e le sostengono. Questo fa sì che l'ego di queste persone diventi sempre più grande. Le persone seguono le loro parole, la loro filosofia, le loro abitudini alimentari e le loro azioni. E quando questo accade, questi individui diventano sempre più arroganti. Questo allontana sempre di più le persone dalla vera realtà, dalla via di Allah e dalla via del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Per questo motivo vi mettiamo in guardia dal farvi ingannare dall'aspetto esteriore di alcuni individui – che siano musulmani o non musulmani – che allontanano le persone dalla verità. Come già accennato, la purezza è la cosa più importante, sia dal punto di vista materiale che spirituale. Al giorno d'oggi questo è della massima importanza, poiché il nostro cibo fisico è spesso molto pessimo. Anche senza saperlo, le persone consumano cose che le fanno ammalare fisicamente e mentalmente. A livello spirituale vengono costantemente propagate cose dannose. Le persone vengono subdolamente costrette ad accettarle, e chi si rifiuta viene punito. Fate quindi attenzione in primo luogo a ciò che mangiate e con cosa nutrite i vostri figli. Purtroppo vedo anche qui molte persone a cui non importa se qualcosa è halal o haram; devono diventare molto più attente a questo riguardo. Questo è di estrema importanza. Se non si trova cibo halal in un posto, bisogna cercarlo altrove. Non cedete al vostro ego solo perché avete un po' di fame e non pensate: "Lo mangio e basta; forse non è haram." Non fatelo. Un altro punto importante è circondarsi di brave persone. Se si avvicinano a voi delle persone cattive, consigliate loro di scegliere la via di Allah. Se la accettano, va bene; altrimenti, non trascorrete troppo tempo con loro. Perché queste persone portano in sé una caratteristica di Shaytan: l'invidia. Se vedono che voi state meglio di loro, faranno di tutto per trascinarvi al loro livello. Prendete ad esempio l'acqua: è molto morbida, mentre un coltello è affilato e taglia. Ma se quest'acqua morbida gocciola costantemente su una roccia massiccia – goccia dopo goccia –, alla fine vi scaverà un buco. Un coltello, invece, non può fare nulla alla roccia. Forse pensate che la vostra fede sia dura come una roccia. Ma se siete costantemente circondati da cattivi amici e pensate: "La mia fede è forte, non mi lascerò influenzare", la loro influenza quotidiana nel corso di uno o due anni vi porterà a dar loro ascolto. Alla fine potreste diventare esattamente come loro. Alhamdulillah, questo messaggio viene ora diffuso ovunque. Non viene ascoltato solo in Europa, ma in quasi tutto il mondo. Shaytan e i suoi seguaci cercano di dominare il mondo intero. Pertanto, questa suhbah – ciò di cui stiamo discutendo qui – non è rivolta solo ai presenti, ma a tutte le persone, insha'Allah. In passato, ovviamente, era molto diverso. Tutto era regolato: chi entrava e chi usciva. Di notte le porte della città venivano chiuse fino al mattino. Chiunque volesse stabilirsi in una città veniva esaminato per verificare se avesse un buon carattere, prima di ricevere il permesso di viverci. Così era in passato. In questo modo, la maggior parte dei paesi e delle città erano sotto controllo, e nessuno poteva comportarsi come è consuetudine al giorno d'oggi. Ma nel secolo scorso, soprattutto dopo la Prima Guerra Mondiale, l'intero sistema è stato distrutto lentamente ma inesorabilmente. Con ogni decennio trascorso la situazione è peggiorata progressivamente. Un tempo tutti erano radicati nel proprio luogo di origine, ma per ottenere voti, le persone sono state attirate dalle campagne alle città. Le campagne si sono spopolate, mentre tutti si trasferivano nelle città. In queste metropoli sovraffollate, le persone non si conoscono più. Nessuno prova vergogna davanti ai propri vicini o parenti, il che rende molto più facile commettere ingiustizie. Oggi si intromettono in tutto e dettano: "Fate questo, non fate quello, venite qui, andate là, fate ciò che vogliamo noi e non ciò che volete voi." Si sono letteralmente innalzati a dei. Poiché mancano di vera fede, forse credono persino di fare del bene. Ma in verità le loro intenzioni sono malvagie; è il piano di Shaytan per distruggere l'umanità. Allah ci mostra la via per superare tutto questo, ma alla maggior parte delle persone non importa. Non si accontentano della Sua guida, seguono invece solo il proprio ego e si rifiutano di ascoltare Allah. Ed è esattamente quello che sta succedendo al giorno d'oggi. Possa Allah inviarci Sayyidina Mahdi, alayhi as-salam, per riportare tutto sulla retta via. Ma finché non apparirà, dobbiamo sforzarci di rimanere sulla via di Allah. Dobbiamo proteggere i nostri figli e parenti e tenerli lontani dalle persone cattive, affinché questa malattia non li colpisca. Questa malattia spirituale è peggiore del Corona. Durante il periodo del Corona le persone sono state confinate nelle loro case per oltre un anno, ma la nostra situazione attuale è di gran lunga peggiore di questa pandemia. Per essere protetti da tutto ciò, dovete, come detto, prestare attenzione alla vostra famiglia. Nutriteli con cibi halal, mostrate loro la via di Allah e teneteli lontani dalle cattive influenze. E pregate Allah affinché protegga voi e la vostra famiglia musulmana per amore del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Attraverso la sua barakah e la barakah dei Sahaba, dell'Ahlul Bayt e degli Awliyaullah, Allah ci preserverà. Anche se venissimo gettati nel fuoco, non ci succederebbe nulla.

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dice: "Aggrappatevi saldamente alla fune di Allah e non dividetevi." Questa fune vi salverà. La fune di Allah vi salverà. Aggrappatevi saldamente alla Sua fune. Aggrappatevi saldamente alla fune di Allah. Qual è la via di Allah? È la via che il nostro Profeta ha mostrato. Proprio questa via è la Tariqa; Tariqa significa via. La via di Allah viene mantenuta più saldamente attraverso la Tariqa. Non siate nemici su questa via. Se tutti percorrono la stessa via, questa via conduce ad Allah. Allora non c'è alcuna divisione. Perché nasce la divisione? Può nascere dalla Fitna (discordia) di Satana. Attraverso affermazioni come "Tu non hai ragione, io ho ragione" può essere seminata questa Fitna. Eppure le persone sulla via di Allah, quando anche altri si trovano sulla stessa via, dovrebbero guardare a se stesse, purificare il proprio ego e non prestare attenzione agli errori altrui. L'essere umano è peccatore. Solo i profeti sono senza peccato. A parte loro, chiunque ha dei peccati. C'è una bellissima Qasida di Sayyidina Abu Bakr... "Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil." Sayyidina Abu Bakr dice: "O Siddiq, sei disobbediente e peccatore, pentiti davanti ad Allah, l'Eccelso." Il nostro signore Sayyidina Abu Bakr... Come abbiamo appena detto, l'essere umano è stato creato come peccatore. A parte i profeti, tutti sono peccatori. Eppure i Sahaba erano coloro che avevano la fede più forte nel nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). E il più eccellente tra i Sahaba è Sayyidina Abu Bakr. Egli è anche menzionato nel maestoso Corano. È menzionato come il compagno di viaggio del nostro Profeta, il suo compagno nella grotta. Ha la sua propria Qasida. Nella Qasida parla a se stesso e dice: "Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil", che significa: "Sei un uomo disobbediente, pentiti davanti ad Allah, l'Eccelso." "Pentiti davanti ad Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso." Eppure Sayyidina Abu Bakr era una persona che evitava i peccati. Faceva parte delle dieci persone (Ashara al-Mubashshara) a cui è stato promesso il Paradiso. Allo stesso tempo apparteneva ai Sahaba che parteciparono alla battaglia di Badr. Tutti i loro peccati furono perdonati. I loro peccati passati e futuri furono perdonati. Non era un uomo peccatore, ma chiedeva comunque perdono ad Allah. Non dovremmo guardare agli errori altrui, ma prestare attenzione ai nostri difetti e ai nostri errori, e chiedere perdono ad Allah. Qual è il beneficio di ciò? Non ci sarà alcuna malvagità nel credente; il male non troverà spazio in lui. La nostra religione, l'Islam, è la religione per tutti. La via del nostro Profeta, che ha mostrato questo percorso, viene insegnata molto meglio attraverso questo Adab (comportamento), ovvero attraverso la Tariqa. Dobbiamo prestare attenzione al nostro stato; lo stato degli altri riguarda solo loro stessi. Affinché nessuna oscurità cada nel nostro cuore, dobbiamo essere ben disposti verso tutti. Naturalmente, coloro che sono su altre vie non lo vogliono. Dicono: "No, questo ha fatto questo, quello ha fatto quello." Si vede che insultano i Sahaba fin dall'infanzia; non c'è nulla che non dicano su di loro. Se vengono educati in questo modo fin dall'infanzia, il loro intimo diventerà naturalmente nero come la pece. I loro cuori diventano profondamente neri. Questo è lo stato di alcune persone che non sono sulla retta via. Insegnano loro quanto segue: "Bisogna maledirli; se non lo fai, anche tu sei un miscredente, sei come loro. È dovere di tutti maledirli." Non solo non si danno pace loro stessi, ma non lasciano in pace nemmeno gli altri. In questo modo, cercano di oscurare anche i loro cuori. Gli Awliya (Santi), come ad esempio Sheikh Nazim, non amavano affatto usare la parola "maledizione"; in queste cose sono molto sensibili. Persino su Satana diceva "alayhi ma yastahiqq". Questo significa che diceva: "Che cada su di lui ciò che merita." Per non pronunciare quella parola, diceva: "Che cada su di lui ciò che merita." Raccontano "Questi hanno fatto questo, quelli quello" e insistono: "Bisogna maledirli." Le persone ci cascano e, invece di recitare Tasbih, Tawba o Salawat, dalla loro bocca escono parole cattive. Imprecare non viene mai registrato come una buona azione. Si sforzano quindi affinché questa parola di maledizione esca costantemente dalla bocca delle persone, e costringono chiunque a farlo. Questo non viene registrato nel conto delle buone azioni dell'essere umano. Viene annotato o come peccato, o per niente. Non è quindi una buona cosa pronunciare queste brutte parole. Si dovrebbero pronunciare sempre belle parole; anche se chi sta di fronte è cattivo, è una questione tra lui e Allah. Per mantenere il cuore puro, bisogna sempre fare del bene, pronunciare belle parole e stare con brave persone. Che cos'è la Tariqa? La Tariqa è il cuore della Sharia. È il cuore dell'Islam. Le persone oggigiorno considerano la Tariqa come qualcos'altro; chiamano in modo dispregiativo "seguaci della Tariqa" e la evitano. Eppure la Tariqa è l'essenza dell'Islam. La Tariqa non è un'altra religione, non ordina nulla di diverso dalla Sharia. Mette in pratica solo ciò che il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ha fatto. La via del nostro Profeta è una via di misericordia, di bellezza; è la via di ogni bontà. A parte la Tariqa, con strutture fondate in seguito sotto il nome di "comunità", non si va da nessuna parte. Queste sono cose nate solo in seguito; la loro discendenza non risale al nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), la loro catena di trasmissione è interrotta. La Tariqa non ti fa portare pietre sulla schiena; ti leghi semplicemente con il cuore, questo è tutto. Se adempi o meno ai compiti che ti sono stati assegnati, dipende da te. Dopotutto sei entrato nella Tariqa, ti sei legato ad essa. Legarsi significa: tu sei legato al Murshid, lui a quello precedente, e questa catena arriva fino al nostro Profeta. In questo modo la via del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) giunge fino a te senza alcuna interruzione in questa connessione. I compiti che vengono assegnati nella Tariqa sono atti di adorazione volontari. I doveri sono già noti. Le cinque preghiere giornaliere sono un dovere; tutto il resto è Sunna, è volontario. Se adempi al tuo compito, ottieni una ricompensa aggiuntiva. Se non vi adempi, non è un peccato. Alcune persone esitano a unirsi alla Tariqa, perché pensano che soffrirebbero o non riuscirebbero ad adempiere ai compiti assegnati. I pilastri dell'Islam sono cinque. La professione di fede, la preghiera, il digiuno, la Zakat e l'Hajj. Questi sono i doveri. Il resto è o Wajib o Sunna. Ci sono la Sunna confermata, la Sunna normale e le adorazioni volontarie. Questa è la nostra via. Nessuno deve pensare diversamente; la Tariqa non ha segreti. Tutto è evidente e pubblico. A volte dicono: "Ci sono degli agenti tra di voi." Che vengano pure, sono i benvenuti. Non abbiamo nulla da nascondere a nessuno. Non c'è affatto bisogno di agenti, perché da noi tutto è alla luce del sole. Non abbiamo a che fare né con la politica, né con i politici. I nostri affari sono solo con Allah. Possa Allah essere compiaciuto di noi, questo ci basta totalmente. Possa Allah essere compiaciuto di tutti voi.