Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah allontana chi vuole e guida chi vuole. (14:4) Allah, l'Altissimo, guida chi vuole sulla retta via. Ad alcuni non la concede. A chi non vuole, non concede la guida retta. La grazia, la generosità e la saggezza di Allah, l'Altissimo, sono illimitate. I Suoi segreti sono infiniti. “Vi è stata data solo una piccola parte della conoscenza” (17:85) “Vi è stata data solo una piccola parte della conoscenza”, dice Allah, l'Altissimo. La conoscenza è un oceano senza fine. Gli uomini fanno due o tre cose e credono di essere i più intelligenti e saggi. Non è così. La conoscenza di Allah, l'Altissimo, è illimitata, sconfinata. Perciò, la guida retta è la cosa più importante. Mentre Allah, l'Altissimo, apprezza i Suoi servitori guidati, non apprezza coloro che si comportano con arroganza, non riconoscono Allah e rifiutano la religione. Chiunque esso sia, anche se avesse il mondo intero nelle sue mani, il suo valore non varrebbe un centesimo. Pertanto, l'uomo a cui Allah concede la guida retta ha ottenuto una grande grazia. È un grande e meraviglioso dono di Allah. La guida retta è un dono di Allah agli uomini. Non c'è niente di più grande per le persone guidate. La saggezza di Allah è insondabile. Le opere di Allah sono insondabili. Alcune persone parlano in modo presuntuoso. I confusi sono una cosa, un confuso parla come vuole; ma quelli che si ritengono intelligenti e dicono alle persone "è così e così"... Chi si intromette negli affari di Allah e giudica arbitrariamente Allah, non porta alcun beneficio. Una tale persona porta danno, non beneficio. Possa Allah preservarci da ciò. L'importante è che la persona guidata sia grata ad Allah per la Sua grazia, generosità e misericordia. Questa è la cosa più importante. Bisogna essere grati ad Allah. Possa Allah mantenerci saldi su questa via.

In verità, Allah non è ingiusto con le persone (10:44). Chi compie il bene, lo fa per sé stesso, e chi fa il male, lo fa contro di sé (41:46). Allah, l'Altissimo e il Maestoso, non fa torto a nessuno. Allah ci protegga. L'ingiustizia non fa parte degli attributi di Allah, l'Altissimo e il Maestoso. Gli attributi di Allah sono bontà, misericordia, pazienza e tutte le altre virtù eccellenti. L'ingiustizia e altri attributi negativi, Allah ci protegga, non si addicono ad Allah, l'Altissimo e il Maestoso. I nostri testi sacri chiariscono quali attributi si addicono ad Allah e quali no. L'ingiustizia è un attributo del diavolo. È l'attributo di coloro che lo seguono. La più grande ingiustizia è quella che l'uomo fa a sé stesso, nient'altro. Allah ha benedetto l'uomo e lo ha creato affinché Lo servisse. Ma essi vi rinunciano e servono sé stessi, adorano sé stessi. Invece di adorare Allah, adorano il proprio ego. Così facendo, commettono ingiustizia, fanno ingiustizia a sé stessi. Allah, l'Altissimo e il Maestoso, non ha bisogno di nessuno e di niente. Perché Egli è il Creatore. Egli è il Creatore di questo universo. Noi in questo universo non siamo neanche come un granello di polvere. E Lui ci ha onorati: "In verità, abbiamo onorato i figli di Adamo" (17:70), così dice Allah nel Sacro Corano. "Abbiamo onorato l'uomo, lo abbiamo elevato e reso sublime." Eppure, anche la Terra in questo universo è solo come un granello di polvere. In verità, nel Regno di Allah, non è neanche come un granello di polvere. Allah ci ha onorati così tanto, ci ha elevati così tanto. Ma noi lo ignoriamo. Come se Allah avesse bisogno della nostra adorazione. E quando pregano o compiono altre azioni, le persone si compiacciono in esse e credono di aver fatto qualcosa di grande. Allah ti ha onorato e il tuo onore sta nel compiere il tuo culto. Ma sappi: che piaccia o no al tuo ego, il culto che compi lo fai a tuo vantaggio. Il vantaggio è solo per te, Allah non ne ha bisogno. Allah ci protegga! Tutto è nelle Sue mani. Allah ti ha concesso questo onore. Chi non lo fa, fa torto a sé stesso. Il più grande oppressore è l'uomo che opprime sé stesso. E purtroppo la maggior parte delle persone lo fa. Giudicano frettolosamente. Si arrogano il diritto di giudicare: "Questo è così, quello è cosà." "Siamo saggi, sappiamo tutto", dicono. Chi sei tu per considerarti così importante? Nemmeno la Terra è come un granello di polvere in questo universo. Cosa sei tu? Chi si volge ad Allah viene innalzato. Chi si allontana da Lui viene umiliato. Questi sono i versetti che Allah ha rivelato. Quando l'uomo fa ingiustizia, la fa a sé stesso. Che Allah ci preservi da ciò. Che Allah guidi l'uomo sulla retta via. Le persone che si credono sagge non hanno vera saggezza finché la loro mente non è sul sentiero di Allah. Che Allah ci protegga.

Dirà: "Ah, se avessi mandato avanti per la mia vita!" (89:24) L'uomo spesso si pente delle cose che non ha fatto e dice: "Ah, se solo l'avessi fatto." Ci sono due cose di cui l'uomo si pente. Ogni persona orientata al mondo, che sia musulmana, credente o non credente, dice: "Ah, se solo l'avessi fatto, ora sarei in una posizione migliore." "Se avessimo comprato quel terreno cinque anni fa, avremmo guadagnato così tanto." "Se avessimo investito in borsa, avremmo guadagnato così tanto." Ora c'è questa cosa chiamata criptovaluta e si pentono: "Ah, se solo avessimo investito, avremmo guadagnato così tanto." Questo tipo di rimpianto non porta assolutamente a nulla. Perché non era il tuo destino. Ora ragioni, allora avevi altri pensieri. L'uomo deve capirlo. Anche se in quel momento ti avessero detto: "Fai questo, fai quello", non l'avresti fatto. Dire dopo "Se avessimo fatto così o così" è un pentimento inutile. Non porta a niente. Il pentimento utile è il seguente: "Se solo non ci fossimo legati così tanto alle cose mondane, se solo avessimo pregato di più, se solo non avessimo saltato le preghiere, se solo non avessimo trascurato il digiuno." Se ti penti di non aver obbedito ai comandamenti di Allah o di aver fatto del male, Allah l'Altissimo ti perdonerà. Se chiedi perdono, Allah perdona. Questo porta davvero a qualcosa. Se ti penti delle cose mondane e dici "Non abbiamo fatto questo, non abbiamo fatto quello", questo ti rende solo più infelice e disperato. Tiri solo un sospiro: "Ah!" "Se solo l'avessimo fatto. Guarda quanto ha guadagnato questa persona, cosa ha ottenuto." Per quanto tu possa pentirtene, quell'occasione non tornerà. Ciò che si può cambiare sono le cattive azioni - pentitene e chiedi perdono, se hai fatto un torto ad altri. Se non hai fatto torto a nessuno, chiedi perdono ad Allah. Se ti penti dei tuoi peccati, allora questo porta a qualcosa. Saranno cancellati. Al loro posto saranno registrate buone azioni. Questa è una misericordia e una grazia di Allah l'Altissimo per le persone, e la persona ragionevole ci presta attenzione. Non si affligge per le cose mondane. Per le cose che non sono successe, si dice semplicemente: "È finita." Come diceva il nostro defunto zio Ahmed: "Il mercato di Bor è finito, porta l'asino a Niğde." Questo mercato è finito, vai da un'altra parte. Guadagna altrove, se puoi, ma per l'aldilà c'è sempre una possibilità. Per questo dovresti pentirti, chiedi perdono ad Allah, ed Egli perdonerà. Possa Allah perdonare tutti noi, inshaAllah.

O Allah, non farci espiare per ciò che gli stolti tra noi hanno fatto. Questa è una saggia parola. Rifiutiamo le azioni dei malfattori. Non punirci come loro. Imploriamo Allah. Poiché ai tempi del profeta Mosè, un intero popolo veniva punito se anche solo uno commetteva un peccato. Grazie ad Allah, oggi non è più così, per la grazia del nostro profeta. Tuttavia, un'ombra incombe su di noi a causa delle azioni malvagie compiute. Qual è il nostro dovere? Dobbiamo rifiutare il male. Il nostro profeta, la pace sia su di lui, insegna: se puoi cambiarlo con la tua mano, allora fallo. Se non hai la forza di farlo, allora ammonisci con le parole: "Questo non va bene, non fatelo." E se anche questo non è possibile, allora rifiutalo almeno nel tuo cuore e pensa: "Questo è riprovevole, non sono d'accordo, non lo voglio." Naturalmente, intervenire con la mano è impossibile al giorno d'oggi. Anche il tentativo di ottenere qualcosa con le parole è inutile. Non vogliono proprio ascoltare. Perché considerano le loro azioni malvagie come buone. Credono che le loro trasgressioni contro Allah e l'umanità siano giuste. Pertanto, parlare con loro è inutile. Il minimo è rifiutarlo nel cuore e non accettare ciò che si vede. Perché sono riusciti a far sembrare che sia normale e le persone si stanno lentamente abituando. Eppure, ognuno dovrebbe riconoscere il male evidente come male. Si deve riconoscere il bene come bene, per ottenere il compiacimento di Allah. Questo è il livello più basso. Un musulmano deve almeno poter dire nel suo cuore: "Questo è male, questo è proibito, questo non è giusto." Deve saperlo. Deve saper distinguere ciò che è proibito da ciò che è permesso. Non deve accettare ciò che è proibito. Possa Allah preservarci da ciò. Possa Allah guidarci sulla retta via. Le persone commettono ogni tipo di male e ne sono anche orgogliose. Possa Allah donarci ragione e riflessione. Possa Allah guidarci sulla retta via. Possa Allah proteggerci e preservare la nostra fede, inshaAllah. Possa Allah preservarci da tali condizioni.

Allah l'Altissimo ha creato l'uomo. Per il suo sviluppo morale ed educazione, Allah ha inviato profeti. Allah ha inviato i profeti affinché la ferocia nell'uomo svanisca e sviluppi invece buone qualità caratteriali. Cosa significa ferocia nell'uomo? L'ego è come un albero che cresce selvaggio – bisogna potarlo e curarlo affinché l'uomo porti frutti e diventi utile. Se non si fa questo, l'ego farà di tutto perché l'uomo si consideri qualcosa di migliore o di speciale. Il faraone disse: "Io sono il vostro dio più grande." Questo significa che considerava gli altri piccoli dei quando disse: "Io sono il vostro più grande." Così è l'ego; l'ego umano considera se stesso un dio. Mawlana Sheikh Nazim disse: "Se si lasciasse libero l'ego, ognuno potrebbe affermare come il faraone: 'Io sono il vostro dio supremo.'" Al faraone fu dato questo potere, ad altri no – perciò non possono farlo. Ma se si presentasse l'occasione, l'ego potrebbe indurre chiunque ad agire come il faraone. Per questo bisogna educare il proprio ego. Oggigiorno, però, si dice che non importa quanto si gonfi e si lodi il proprio ego, non è mai abbastanza. "Non c'è nessuno migliore di me." Così l'ego vuole mettersi in mostra ovunque. Vuole che la gente veda tutto ciò che fa. Oh tu stolta creatura, oh tu uomo sconsiderato, cosa ti serve se lo vedono? Non ti servirà, ti danneggerà. Le cose che mostri sono inutili; ti porteranno sia il malocchio che sventura. E agli altri porteranno dolore, invidia e gelosia. Non porta nient'altro. Perciò, più l'uomo educa il suo ego, più gli è utile. Più gonfia e innalza il suo ego, maggiore sarà il danno che ne riceve. Cosa ti serve se tutti dicono: "Sei così speciale, sei così fantastico"? Quando muori e te ne vai, non ti servirà a niente. Ti danneggerà. Possa Allah proteggerci dal male del nostro ego. Credere che le persone che si mettono in mostra abbiano raggiunto qualcosa di grande e volerle emulare, non è altro che pura follia. Una persona saggia conosce la sua misura e i suoi limiti. Siamo deboli servitori nelle mani di Allah. Per quanto forte possa apparire una persona – può affermare ciò che vuole, alla fine rimane debole. Bisogna saperlo. Bisogna essere un servitore di Allah. Il nostro collo è nelle mani di Allah, l'Altissimo. Ci prende quando vuole, ci porta dove vuole. Possa Allah assisterci. Possa Allah preservarci dal seguire il nostro ego e dal renderci ridicoli con le nostre sciocchezze. E possa Allah non allontanarci dalla Sua via, inshaAllah.

Allah è la luce dei cieli e della terra. (24:35) La luce appartiene ad Allah, l'Onnipotente ed Eccelso. Egli dona la luce ai credenti. Essi ricevono dalla Sua luce. Dalla luce del nostro Profeta, Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, ha creato questo universo. La luce è fede, e chi non ha fede non possiede luce. Tra gli uomini, la luce è il segno della fede. È, per così dire, la prova della fede. In una persona miscredente non la troverai. Che sia bianco o nero, chiunque sia credente, anche se ha la pelle scura, il suo volto brillerà di luce. Attraverso la luce di Allah, l'Onnipotente ed Eccelso. Allah ha donato questa grazia in questo mondo ai credenti, ma i miscredenti non ne sono consapevoli. Solo i credenti ne sono consapevoli. Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, ha annunciato attraverso il nostro Profeta, pace su di lui, che la luce è nei credenti. Come possono i miscredenti conoscere la luce? Non sanno nulla. Vivono semplicemente, non è stato loro concesso. A chi è concesso, sia grato. È bene emulare i credenti. Chi cerca di assomigliare ai credenti, avrà parte a questa luce. Egli riceve dalla loro luce. Questa luce conduce l'uomo alla beatitudine. Allah è il creatore di tutte le cose. Presso Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, risiede la saggezza. Tutto è presso di Lui. Egli ha creato gli uomini affinché credano nell'invisibile. Alle persone che credono nell'invisibile è donata la luce della fede. Questa luce le preserverà nell'aldilà dalle tenebre. E anche in questo mondo le preserva con il permesso di Allah. Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, ha creato ognuno e desiderato che credesse; ma agli uomini è stato dato il libero arbitrio. Anche questo appartiene ai segreti della Sua saggezza. Neanche la nostra immaginazione può avvicinarsi ai segreti di Allah e alla Sua conoscenza. Allah non fa ingiustizia a nessuno, dà a chi chiede. Egli ha dato la volontà, affinché l'uomo con questa volontà aspiri alla luce. Non possiamo comprendere il segreto di questa saggezza. Chi vuole, può riceverla. Alcune persone arrivano sempre con 'se e ma' e cercano scuse. Le loro scuse sono vane. Non hanno valore. "Chiedete la luce", così si dice. Anche Mawlana Sheikh Nazim ha detto di recente: "Chiedete la luce!" Possa Allah donarci la luce. Luce significa fede, significa bontà, significa il più bello. Possa Allah donare a tutti noi di questa luce, inshaAllah. Possa Allah illuminare i cuori di tutti noi.

E la vita terrena non è che un godimento illusorio. (3:185) La vita terrena, dice Allah l'Altissimo, non è altro che un gioco e una distrazione. La vita mondana non ha un vero valore. Come dice Allah l'Altissimo, viviamo in questo mondo, ma esso non ha un valore duraturo. Perché il mondo non è eterno. Ciò che non è eterno non ha un vero valore. Per questo mondo le persone fanno guerre, si uccidono a vicenda e si infliggono sofferenze reciproche. Anche questo non ha alcun valore. Il valore ce l'ha l'Aldilà. Ciò che è veramente prezioso in questo mondo sono le case di Allah l'Altissimo. La Kaaba alla Mecca, la Moschea del Profeta a Medina e la Moschea Al-Aqsa a Gerusalemme. Ovunque ci siano moschee, esse sono preziose agli occhi di Allah. Queste sono le cose preziose in questo mondo. Al di fuori di ciò, il mondo non ha alcun valore. Non ha alcuna importanza. Questi luoghi sacri - le moschee e i luoghi di preghiera - sono sulla terra, ma in realtà appartengono all'Aldilà. Tutti questi luoghi sacri - che si tratti della Moschea del Profeta, pace e benedizioni su di lui, delle altre moschee e luoghi di preghiera, dei Dergah o dei Turbah dei santi - esistono tutti per il compiacimento di Allah. Poiché non sono destinati al mondo, essi costituiscono il vero valore sulla terra. Né i grattacieli, né le città... Né i palazzi... Nulla di tutto ciò ha valore presso Allah l'Altissimo. E non dovrebbe averlo nemmeno per gli uomini. Ma le persone fanno il contrario: non apprezzano ciò che è prezioso. Apprezzano ciò che non ha valore. Le persone lasciano la propria casa senza necessità e vanno altrove, solo per inseguire il mondo, solo per cose mondane. Se però il luogo in cui vivete vi impedisce di praticare la vostra religione, allora la terra di Allah è vasta e potete andare in un altro luogo. Ma andare via per una vita più lussuosa, per un guadagno mondano, significa inseguire il mondo. Non porta alcun beneficio. Allah non è soddisfatto di ciò. Allah provvede il sostentamento ovunque. Ovunque ci si trovi, Allah provvede il sostentamento. Perciò, fate attenzione alle cose che riguardano l'Aldilà. Le persone dicono: "Devo andare da un'altra parte per vivere meglio." Allah è il Provveditore. Allah ti dà il tuo sostentamento ovunque tu sia. Se tuttavia volete emigrare, dovete fare attenzione. "La mia religione sarà preservata?" "Rimarrei fedele alla mia fede?" "I miei figli rimarranno fedeli alla fede?" "Se i miei figli rimangono fedeli, lo saranno anche i miei nipoti?" - a questo bisogna fare attenzione. Ovunque vada l'uomo, dovrebbe sempre trovarsi nei luoghi che Allah l'Altissimo ama. Moschee, Dergah, luoghi di preghiera... Ovunque siano nel mondo, lì si dovrebbe cercare rifugio. Allah aiuterà. Allah proteggerà, inshaAllah. Che Allah aiuti tutti i musulmani, inshaAllah. Che possiamo preservare la nostra fede. Che la fede dei nostri figli e discendenti sia preservata, inshaAllah.

Non ho creato i jinn e gli uomini se non perché Mi adorassero (51:56) Non voglio da loro alcun sostentamento e non voglio che Mi nutrano (51:57) Molte persone, anzi la maggior parte, non sanno perché Allah l'Altissimo ci ha creati e qual è il senso della nostra creazione. Allah l'Altissimo dice: "Ho creato gli uomini e i jinn solo perché Mi adorassero." Questa è la saggezza che c'è dietro. Chi lo capisce non si tormenta la testa e non cade nella disperazione. Chi non lo capisce conduce una vita senza vero scopo. A volte si tolgono persino la vita pensando: 'Non capisco il senso di questa vita, sono apparso all'improvviso in questo mondo' e vagano come se non ci fosse nessuno e niente in questo mondo. Non sanno che Allah l'Altissimo esiste. Devono credere in Allah. Se credono in Allah, riceveranno ogni bene. Ma chi è senza fede, chi non ha idea di nulla, si presenta come un negatore e si aspetta comunque del bene. Da dove dovrebbe venirti il bene? Anche se il mondo intero ti appartenesse, non potresti liberarti da questa angoscia. Per liberarti dall'angoscia, devi adorare Allah. L'adorazione di Allah significa onorare Allah l'Altissimo. Devi anche onorare il Profeta per condurre una vita nella saggezza. In una vita senza saggezza non c'è nulla di significativo. Molte persone dicono ai loro genitori: "Perché mi avete messo al mondo?" Che Allah ci perdoni! Non sono stati i tuoi genitori a metterti al mondo, è stato Allah l'Altissimo a crearti. Li ha scelti solo come mezzo. L'unica cosa che devi fare nei loro confronti è rispettarli. Devi trattarli con riverenza per amore di Allah. Le persone che vivono solo per le cose del mondo commettono ingiustizie nei confronti dei loro genitori e li offendono. La colpa è loro. Se Allah l'Altissimo non ti avesse creato, come avrebbero potuto i tuoi genitori farti nascere? È forse facile creare un essere umano? Non c'è altro creatore se non Allah l'Altissimo. Allah l'Altissimo crea quando vuole, ed è così che vieni al mondo. Non c'è nient'altro oltre a questo. Se Allah dice "Non essere", non sarà. Se Allah dice "Sii", allora sarà. Anche questo bisogna saperlo. Questa è la saggezza della vita: siamo stati creati per adorare Allah; per renderGli omaggio nell'adorazione. Le questioni mondane non sono di grande importanza. L'essenziale è la consapevolezza dell'uomo sul significato della sua creazione: siamo qui per adorare Allah l'Altissimo. In questa certezza risiede la vera pace dell'anima. Altrimenti non c'è pace. Si corre di qua e di là. Si fa questo e quello. Ma si vede che non c'è riposo, non c'è soddisfazione nel cuore. Come si raggiunge la soddisfazione? In verità, è nel ricordo di Allah che i cuori trovano riposo. (13:28) La soddisfazione viene dal ricordo di Allah l'Altissimo, dal ricordarsi costantemente di Lui. Possa Allah guidare tutti noi, tutta l'umanità. Possano seguire questa bella via; Allah ha aperto questa via per tutti. Non è che sia solo per te o solo per me: chiunque lo desideri può intraprendere questa via e trovare la pace, se Allah vuole.

C'è un hadith: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Allah l'Onnipotente non vi ricompensa in base al vostro aspetto, al vostro viso o ai vostri occhi. Allah l'Onnipotente guarda alle vostre azioni, alle vostre buone opere e alla vostra obbedienza nei Suoi confronti. Le persone oggi - anche se era così anche prima, ora è ancora peggio - danno molta importanza al loro aspetto esteriore, cioè alla loro apparenza e alla loro forma. Non danno alcun valore al loro interiore. Il loro interiore peggiora addirittura. Pensano che il loro aspetto esteriore sia diventato bello secondo le loro idee. Si tormentano per il loro ego. Incorrono in ogni sorta di difficoltà. Ma niente di tutto questo ha valore. Se gli si dice di pregare due unità di preghiera per il compiacimento di Allah, non fanno nemmeno quello. Fanno cose diverse. Non mangiano, fanno questo e quello, corrono in giro. Si fanno operare. Cambiano i loro volti, i loro occhi. Per il loro ego. Tutto per un corpo che si decomporrà. Non importa quanto lo abbellisci, quanto ti sforzi, dopo un po' cambia di nuovo. Dovranno farlo rifare. Poi arriva la seconda, terza, quarta operazione e la vita è finita. Se l'aspetto esteriore sia diventato davvero bello o meno, lo sa solo Allah. Pensano che sia bello secondo le loro idee, ma non guardano mai dentro. Ti occupi del tuo aspetto esteriore, ma tu stesso non lo vedi affatto. Lo vedono gli altri. Allah ti ha dato i tuoi occhi, ti ha dato le tue orecchie, ti ha dato tutto. Te li ha dati perché tu veda ciò che ti circonda. Non perché tu induca gli altri a fissarti. Allah l'Onnipotente ti ha creato. Sii grato ad Allah. Allah ti ha creato nella forma migliore, nella forma che ti si addice. I nostri occhi, il nostro naso, tutto... Tutto è diventato come Allah l'Onnipotente voleva. Non c'è motivo di cambiarlo. Guarda nel tuo interiore. Se dedicassi anche solo un millesimo dello sforzo che fai per il tuo aspetto esteriore al tuo interiore, al tuo cuore e alla tua anima, raggiungeresti i ranghi più alti. Non si dovrebbe dare importanza all'aspetto esteriore. Non si dovrebbe dare importanza alle cose mondane. Queste cose non vengono fatte per il compiacimento di Allah. Nessuno dice: "Affinché Allah mi ami, rifacciamoci il naso, facciamoci gonfiare le labbra." Nessuno dice: "Fammi gonfiare gli occhi così per Allah." Quindi tutto è per il mondo. Per l'ego. Per essere amati dagli altri. Ma questa non è vera affezione, si tratta solo di raccogliere sguardi lascivi. Questo peggiora ancora di più la situazione. Che Allah ci protegga da ciò. Satana inganna in ogni modo possibile. Le tentazioni della fine dei tempi sono molto più grandi. Prima non ce n'erano così tante. Ora tutti hanno trascurato il loro interiore. Guardano solo all'aspetto esteriore. Invece di prestare attenzione al tuo comportamento, alla tua educazione e al tuo carattere, ti occupi del tuo aspetto esteriore affinché le persone ti guardino con concupiscenza. Che Allah ci protegga da ciò. Che Allah non ci permetta di seguire il nostro ego. Possa noi essere soddisfatti di ciò che Allah ci ha dato, inshaAllah.

Certamente avete nel Messaggero di Allah un bell'esempio (33:21) Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, dice: Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - è il vostro miglior modello. Non solo per i musulmani, ma per tutta l'umanità, il Profeta - pace e benedizioni su di lui - incarna l'esempio più perfetto. Chi lo segue, diventa veramente umano. Si comporta in modo degno dell'uomo. Secondo la migliore coscienza. Per questo tutte le tariqah, in particolare l'ordine Naqshbandi, si sforzano di mettere in pratica lo stile di vita, le parole e le azioni del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Naturalmente, nessun uomo può essere completamente uguale al Profeta - pace e benedizioni su di lui. Le sue azioni sono la Sunna. Come tariqah, è nostro dovere attenerci sempre alla Sunna. Tra tutti gli uomini, egli è il più sublime. Egli è il Profeta - pace e benedizioni su di lui - che Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, ha scelto come modello per l'umanità. È così. Dove si segue il suo esempio, non c'è né oppressione né male. C'è solo bontà. Questa è la via del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Alcuni criticano i musulmani e si arrogano il diritto di giudicare: "Questo non è permesso, questo non si può fare." Grazie ad Allah, la nostra tariqah mostra tutto ciò che il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ha insegnato. Segue la sua via. La tariqah non è al di fuori della Sharia. La tariqah è il cuore, il nucleo più intimo della Sharia. La via del Profeta - pace e benedizioni su di lui - è luce, guida e misericordia per l'umanità. Chi lo segue trova la vera felicità. Vive bene in questo mondo e, inshaAllah, sarà ancora meglio nell'aldilà. Possa Allah concedere successo a tutti noi su questa via. Possa Allah aiutarci a seguire questa via, inshaAllah. Possa proteggerci dal seguire il nostro ego, inshaAllah. Possa permetterci di raggiungere questa bellezza, inshaAllah.